ප්රායෝගිකව කරුණාව

• යුද්ධ කරන අය හිතනවා තමන් කරුණාවන්තයි කියලා, නමුත් ඒක එක කණ්ඩායමකට විතරයි
• බුද්ධාගමේ අපේම මනසේ තියෙන අවිද්‍යාව තමයි සතුරා
• නොදැනුවත්කම නිසා ඇති වන පක්ෂග්‍රාහීත්වය තුළින් අපි අපගේ මිතුරන්ට උදව් කර අපගේ සතුරන්ට හානි කරමු
• අන් අයගේ සපත්තු තුළ අපව තබාගැනීම දුෂ්කර අවස්ථාවලදී කරුණාවන්ත වීමට අපට උපකාර කරන්නේ කෙසේද?
• හමාස් සහ ඊශ්‍රායලය අතර යුද්ධය සහ පොදුවේ යුද්ධය පිළිබඳ සාකච්ඡාවක්
• අපේ එක්ක වැඩ කරනවා ඇලෙන ඇලීම, කෝපය සහ අමනාපය, සහ නොදැනුවත්කම සාමයෙන් ජීවත් වීමට
• ගැටුම් නිරාකරණය සඳහා ඉඟි - සෑම කෙනෙකුගේම අවශ්යතා සපුරාලීම
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු
• ඇයි මෙච්චර බෞද්ධයෝ තට්ටය හැදෙන්නේ?
• ලෝකයේ සැබෑ නපුරක් තිබේද?
• අපට වඩා වෙනස් මිනිසුන්ගේ සපත්තුවට අපව තැබීම එතරම් අපහසු ඇයි?
• අනෙක් පුද්ගලයා තම දෘෂ්ටිකෝණයෙන් පිටත බැලීම ප්‍රතික්ෂේප කරන විට ඔබ ගැටුම පැතිරෙන්නේ කෙසේද?

අපි කරුණාව ගැන කතා කරන්නෙමු. යුද්ධයක් ඕනෑම දෙයක් මත පදනම් වූ යුද්ධයක් මැද ඒ ගැන කතා කිරීම ඔබට සිතාගත හැකිද? එහෙත් කරුණාව, නමුත් යුද්ධ කිරීමට කැමති මිනිසුන් කොහෙද හිතන්න ඔවුන් කරුණාවන්ත බව? බොහෝ ආකාරවලින් එය පහසු වන අතර වෙනත් ආකාරයකින් යුද්ධයක් සිදු වන විට කරුණාව ගැන කතා කිරීම වඩාත් අපහසු වේ. විශේෂයෙන්ම ඔබට එම ප්‍රදේශවල ජීවත් වන මිතුරන් සිටී නම් එය සත්‍යයකි. මට රුසියාවේ යාළුවෝ ඉන්නවා. මට යුක්රේනයේ මිතුරන් ඇත. මට ඊශ්‍රායලයේ මිතුරන් සිටිනවා. මම ඊශ්‍රායලයේ සිටියදී මට සමහර පලස්තීනුවන් හමු වූ අතර ඔවුන් දැන් කොහේදැයි මම නොදනිමි. මම ගාසාවට ගියා. ඉතින්, මේ දේවල් අපි තේරුම් ගන්න ඉඩ දෙන "අනෙක් සියලුම මිනිසුන්ට" ලෝකය පුරා අඩක් සිදුවන දෙයක් පමණක් නොවේ. මගේ මස්සිනාගේ පවුලේ කොටසක් ඉන්නේ ඊශ්‍රායලයේ. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් ටෙල් අවිව්හි බෝම්බ හෙළන අතර සමහර ඒවා බටහිර ඉවුරේ ඇත. දැන් ගාසා වගේ නෙවෙයි මේ පිස්සු යුද්ධයෙන් මොනවා වෙයිද කියලා කවුද දන්නේ. 

මිනිසුන් කණ්ඩායමක් නියෝජනය කිරීමට ඔබ ආයුධයක් අතට ගන්නේ ඇයි? සමහර අය කියනවා ඒක තමන්ගේ යුතුකමක් හෝ වගකීමක් කියලා. ඔවුන් සිතන්නේ, "මේ මගේ කණ්ඩායමයි, මම එය ආරක්ෂා කර එය ආරක්ෂා කළ යුතුයි." එබැවින්, "මෙය මගේ කරුණාව පෙන්වීමේ මාර්ගයයි." වැඩේ කියන්නෙ එක කට්ටියකට කරුණාව පෙන්නුවට අනිත් කට්ටියට මොකද? ඒක තමයි හැමදාම අමතක වෙන්නේ. අනෙක් කණ්ඩායම ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔවුන් අත්විඳින්නේ කුමක්ද? ඒක තමයි අපි හිතන්න ඕන. එය “අපේ කණ්ඩායම” පමණක් නොවේ නේද? අපගේ ක්‍රියාවන්හි බලපෑම සෑම කෙනෙකුටම මෙන්ම අපටමද සලකා බැලිය යුතුය. එය "අපගේ කණ්ඩායම" මත පමණක් නොවේ. 

මා සහභාගි වූ මුල්ම ධර්මා පාඨමාලාවේ දී මගේ ගුරුවරයා අදහස් දැක්වූයේ මිනිසුන් බල්ලන් හා සමාන වන්නේ කෙසේද යන්නයි. ඔබ ඔවුන්ට කාරුණික වන විට ඔවුන් ඔබට ආදරය කරයි; ඔබ ආගන්තුකයෙකු වූ විට ඔවුන් ඔබට බුරන අතර ඔබව දෂ්ට කරයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය ඔබේ මිතුරන්ට උදව් කරයි, ඔබේ සතුරන්ට හානි කරයි. එයා එහෙම කියනව ඇහුනම මම ගොඩක් ගැස්සුනා. ඔහු පැවසුවේ, “බල්ලන් තම මිතුරන්ට උදව් කරන අතර ඔවුන්ගේ සතුරන්ට හානි කරයි: මිනිසුන්ටද එය එසේමය.” මම හිතුවා, "ඔහ්, ඔහු හරි. ඔහු හරි.” නමුත් අපි එහෙම හිතන්නේ නැහැ. කොහොම හරි අපි හිතනවා යාළුවන්ට උදව් කරන එක, සතුරන්ට කරදර කරන එක හරිම උතුම් දෙයක් කියලා. එය ඉතා උතුම් ය: "මම අන් අයගේ යහපත සඳහා මා කැප කරමි." ඒ වගේම අපි මේ ක්‍රියාවලිය තුළ විශාල භීෂණයක් ඇති කරනවා. මම මේ කතාව එහෙම පටන් ගන්න හිතුවේ නැහැ, නමුත් මේක මගේ හිතේ තිබ්බ නිසා මගේ කටින් පිටවුණා. [සිනා] මම දේවල් ආරම්භ කිරීමට කැමති වන්නේ මිනිත්තු කිහිපයක් අපගේ හුස්ම දෙස බලා අපගේ මනස සන්සුන් කිරීමට ඉඩ දීම සහ පසුව කතාව සඳහා හොඳ අභිප්‍රේරණයක් වර්ධනය කිරීමයි. ඉතින්, අපි එය උත්සාහ කරමු.

ඉතින්, අපි අපේ හුස්ම ගැන විනිශ්චය නොකර අපගේ හුස්ම දෙස බලා සිටිමු. හොඳ හුස්මක් සහ නරක හුස්මක් නැත. [සිනා] ඔවුන් ඔබට රූපවාහිනියේ පවසන දේ හැර. [සිනා] ඇත්තේ හුස්ම ගැනීම පමණි, එබැවින් එය විනිශ්චය නොකර එම හුස්ම ගැන අවධානය යොමු කරන්න. ඔබ අවධානය වෙනතකට යොමු කරන්නේ නම්, ඔබේ අවධානය නැවත නිවස වෙත ගෙන එන්න.

අපගේ අභිප්රේරණය වගා කිරීම

අපි කණ්ඩායමේ සාමාජිකයෙකු බව සිහිපත් කිරීමෙන් ආරම්භ කරමු සියලු ජීවීන්. සියලුම ජීවීන්ගෙන් එක් විශාල කණ්ඩායමක් ඇත. ඒ වගේම අපි මේ විශාල කණ්ඩායම ගොඩනගන්න පදනම මත යම් පොදු කරුණක් තිබිය යුතුයි. එම පොදු කරුණ නම් ඔවුන් සෑම කෙනෙකුටම සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය වන අතර සෑම කෙනෙකුම දුක් විඳීමට කැමති නැත. එම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, විවිධ ජීවීන් අතර, ඔවුන්ගේ ස්වරූපය, ඔවුන්ගේ ශරීර ලක්ෂණ, ඔවුන්ගේ මානසික ලක්ෂණ, ඔවුන්ගේ ජාතිය, ඔවුන්ගේ ආගම, ඔවුන්ගේ ජාතිකත්වය, ඔවුන්ගේ ලිංගික අනන්‍යතාවය යන කිසිවක් වෙනස් නොවේ. මේ කිසිම දෙයක් අපිව ජීවී කාණ්ඩයට පත් කරන දේවල් නෙවෙයි.

පොදු කරුණ නම් සතුට ප්‍රාර්ථනා කිරීම සහ දුකින් නිදහස් වීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීමයි. අපට හමුවන සෑම ජීවියෙකු තුළම ඒ ප්‍රාර්ථනාව දැකිය හැකි නම්, අප දකින විට අපට පෙනෙන මූලික දෙය එයයි ඕනෑම ජීවමාන සත්වය, එවිට අපට වැටහෙන්නේ මිතුරන් හා ප්‍රියයන් නොමැති බවත්, සතුරන් හා ද්වේෂසහගත අය නොමැති බවත්, ආගන්තුකයන් නොමැති බවත්ය. මිනිත්තුවක් උත්සාහ කරන්න, මිතුරා, සතුරා, ආගන්තුක-උපකාරක, හානිකර, මධ්‍යස්ථ පුද්ගලයා යන වෙනස්කම් නොකිරීමට ඔබේ මනස විවේක ගන්න. දුක් විඳීමට හා සතුටට කැමති නැති ඔවුන් සියල්ලන්ම සමාන ලෙස දකින්න.

ඉන්පසු මෙම විශාල කණ්ඩායමේ සිටීම සලකා බලන්න සියලු ජීවීන්, අපි අන් අය මත යැපෙන්නෙමු. ඔවුන් අපේ ආහාර නිෂ්පාදනය කරනවා. ඔවුන් අපි ජීවත් වන ගොඩනැඟිල්ල ගොඩනඟනවා, අපි ධාවනය කරන පාරවල් ඔවුන් හදනවා. කතා කරන ආකාරය සිට ඉතා දියුණු ඉගැන්වීම් දක්වා අප දන්නා සෑම දෙයක්ම ඔවුන් අපට උගන්වයි. වෙනත් ජීවීන් නොමැතිව මගක් නැත we ජීවත් වෙන්න පුළුවන්. 

එසේ තිබියදී, එකිනෙකාට උපකාර කිරීම වඩා අර්ථවත් නොවේද? වෙනත් ජීවීන්ට ආදරය කිරීම සහ ඔවුන්ගේ යහපත්කමට ඔවුන්ව දිරිමත් කිරීම වඩා අර්ථවත් නොවේද? පළිගැනීම් වෙනුවට ඉවසීම වඩා අර්ථවත් නොවේද? ඒ සියල්ල සිතේ තබාගෙන, අන් සියලු සත්වයන් ගැනම හිතන, දුකෙන් නිදහස් වීමට කැමති විවෘත හදවතකින් අද සවස සවන් දී සාකච්ඡා කරමු. තවද භෞතික සතුරන්ට හානි කිරීමෙන් නොව ජය ගැනීමට මාර්ගය පෙන්වා අන් අයට සතුට ලබා දීමටත් ඔවුන් දුකින් ආරක්ෂා කිරීමටත් අපි වඩාත් දක්ෂ වීමට උත්සාහ කරමු. කෝපය සහ වෛරය සහ පළිගැනීම.

සැබෑ සතුරා කවුද?

බුදුදහමේ අපි කතා කරන්නේ සතුරන් ගැන ය. සතුරා කවුද? එය නොදැනුවත්කමයි. ඒක අපේම හිතේ තියෙන අවිද්‍යාව මිසක් අනුන්ගෙ හිත්වල තියෙන අවිද්‍යාව. දේවල් පවතින ආකාරය වරදවා වටහාගෙන අන් සියල්ලටම වඩා වැදගත් වන සැබෑ, ස්ථීර මම යන සංකල්පය නිර්මාණය කරන්නේ අපගේම මනසෙහි ඇති නොදැනුවත්කමයි. මෙම විශාල ඝනත්වය මත පදනම්ව මම පසුව අපි කුමක් ගැන සැලකිලිමත් වෙමු මගේ, අපි අතර බෙදනවා me සහ අනික්, සහ ඇත්ත වශයෙන්ම, මගේ අනෙක් අයට වඩා වැදගත් වේ. මට වඩා තවත් බොහෝ අය සිටින බව කමක් නැත. අපි ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය විශ්වාස කරනවා, බහුතරය දිනනවා. අපි එය විශ්වාස කරනවා. මගේ එක්කෙනෙක් ඉන්නවා තව එකෙක්ව අඩු කරලා ගණන් කරන්න බැරි තරම් ඉන්නවා, ඉතින් කවුද බහුතරය? ගණන් කළ නොහැකි අනෙක් අය එක අඩු කරයි. ඔවුන් බහුතරයයි. නමුත් මම වැඩිපුරම සලකන්නේ කාටද? ME!

අප තුළ ඇති එම පක්ෂග්‍රාහීත්වය තුළින්, අපි අපගේ මිතුරන් අපට සතුට ගෙන දෙන නිසා ඔවුන්ට උදව් කිරීමටත්, අපගේ සතුරන්ට අපට හානියක් නොවන පරිදි හානියක් කිරීමටත් අපි යමු. මිනිස්සු සමහර වෙලාවට මගෙන් අහනවා, “ඔබ හිතන්නේ මනුෂ්‍යත්වය දියුණු වෙනවා කියලාද? මානව සංවර්ධනය අතින් අපි ඉහළට යනවාද?” හොඳයි, ඔව්, අපිට කෘතිම බුද්ධියක් තියෙනවා. කෘත්‍රිම බුද්ධිය දන්නවද යුද්ධය කොච්චර මෝඩද කියලත් හිතෙනවා. එසේත් නැතිනම් අපි කෘතිම බුද්ධිය දැනුවත් කළේ එය අපගේම මිනිස් මෝඩකම පමණක් ගෙන යන ලෙසද? මිනිස්සු මගෙන් අහනවා, “කෘතිම බුද්ධිය ගැන ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද? එය අපට උපකාර කරයිද නැද්ද? ” මට අදහසක් නැහැ. මම ඒකට කතා කරලා නැහැ. 

නමුත් අපි මිනිසුන් ලෙස ඉදිරියට යනවාද? අපට එකිනෙකාට රිදවීමට වඩා හොඳ ක්‍රම තිබේ - මිනීමැරීමට වඩා කාර්යක්ෂම ක්‍රම. ඩ්‍රෝන යානයක් සමඟ ඔබ කළ යුත්තේ ඔබ ළදරු පාසලක සිටින බව මවාපාමින් එය දියත් කිරීමයි. එය අහසේ ගොස් යමෙකු මරා දමයි, ඔබට ඔවුන් දෙස බැලීමටවත් ඔබ කළ දේ තේරුම් ගැනීමටවත් අවශ්‍ය නැත. ඒත් ඒ මිනීමැරුම පිටිපස්සෙ තියෙන හිත ඔයාට පිහියෙන් අනින්න කලින් ගිහින් තවත් මනුස්සයෙක්ගෙ මූණ දිහා බලන් ඉන්න වුණාට වඩා වෙනස්ද? හිතත් එහෙමයි නේද? සිතද එසේමය. ඇයි අපි දැන් මෙතරම් දියුණු යැයි සිතන්නේ? තාක්‍ෂණය දියුණු කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ජීවිතයට සැබවින්ම වැදගත් වන දේ සම්බන්ධයෙන් අප වඩා බුද්ධිමත් බව නොවේ. ඔබට අවශ්‍ය සියලුම යන්ත්‍ර සූත්‍ර තිබිය හැකි අතර සම්පූර්ණයෙන්ම දුක්ඛිත විය හැකිය. 

අද කාලෙ වාර විභාගෙ ලියන්න ඕනෙත් නෑ. ඔබ සහතිකය මත ඔබේ නම ලබා ගන්නා අතරතුර AI හට ඔබේ සියලු වැඩ කිරීමට සහ ඔබ වෙනුවෙන් උපාධිය ලබා ගත හැක. කවද හරි ඒ කොම්පියුටරය ඇවිත් කියනවා, "බලන්න, ඔයා මගේ කීර්ති නාමය හොරකම් කළා!" [සිනා] නමුත් ඔබට බොහෝ දේ තිබිය හැකිය දේවල් සහ සම්පූර්ණයෙන්ම දුක්ඛිත වන්න. මිනිසුන්ට හඳට යා හැකියි. ඉතින් කුමක් ද? අපිට මේ පෘථිවියේ සමගියෙන් එකට ජීවත් වෙන්නවත් බැරි වුණත් අපිට හඳට යන්න ඕන. එහි අදහස කුමක්ද? අපි සඳට ගොස් අපේම කුඩා ප්‍රජාවන් පිහිටුවා අපගේ අදහස් ඇති පුද්ගලයින්ට පමණක් ඉඩ දෙන්නෙමු. නැත්තම් අපි අකමැති මිනිස්සු ඔක්කොම හඳට යවලා එයාලගේ ගෙවල් දොරවල් හදාගන්නද හදන්නේ? ඔස්ට්‍රේලියාව ජනාකීර්ණ වුණේ එහෙමයි. [සිනා] එහෙම නේද? බ්‍රිතාන්‍යයන් ඔවුන්ගේ අපරාධකරුවන් සියල්ලන්ම ඔස්ට්‍රේලියාවට යැව්වා. මම හිතන්නේ ඕස්ට්‍රේලියාව සඳට ආසන්නයි. [සිනා]

මිනිසුන් වන අප බොහෝ විට අපගේ පරම සතුරා වේ. ඒ වගේම අපිව අපේම නරකම සතුරා බවට පත් කරන්නේ අපේම නොදැනුවත්කමයි ඇලෙන ඇලීම එය මිතුරා සහ සතුරා අතර වෙනස් කොට සලකන අතර එබැවින් අපගේ මිතුරන් සමඟ බැඳී ඇත, අපගේ මිතුරන්ට අනුග්රහය දක්වයි. අපිට තියෙනවා ඇමුණුමක් භෞතික වස්තූන් සහ ධනය සඳහා: "මට මෙය අවශ්යයි. මේ වස්තුව තිබීමෙන් හෝ එවැනි කෙනෙකු සමඟ දැකීමෙන්, මගේ බිත්තියේ මෙවැනි කඩදාසි කැබලි තිබීමෙන් මම සමාජ තත්ත්වය ලබා ගන්නෙමි. එහෙමයි මට සතුටු වෙන්න පුළුවන් තත්ත්වය ලැබෙන්නේ.”

ඔබ මේ සඳහා උපාධිය ලබා ඇති අතර ඔබ එය දිනුවා යැයි බිත්තියේ මේ කඩදාසි කැබලි සියල්ලම තිබේ, නමුත් ඔබ කරන්නේ කුමක්ද? ඔබ උදේ අවදි වී දවස පුරාම බිත්තිය දෙස බලා “මට හරිම සතුටුයි” කියනවද? ඔබ ඔබේ ඩිප්ලෝමා සහ ඔබේ සහතික නැවත නැවතත් කියවනවාද? "ඉතින් සහ-එසේ වූයේ බාලාංශයේ හොඳම හැසිරුණු දරුවායි": "ඒ මමයි! මට ඉතා සතුටුයි." ඊළඟ සහතිකය: “ඉතින් ක්වොන්ටම් ගණිතය පිළිබඳ ආචාර්ය උපාධියක් ලබා ගත්තා”: “ඔහ්, ඒ මම!” ඊට පස්සේ මම හැරිලා මහ පාරේ මාව කපන කෙනෙක්ට කෑ ගහනවා. නැතිනම් මට අවශ්‍ය වාහන නැවැත්වීමේ ඉඩ ලබා ගත් වෙනත් කෙනෙකුට මම කෑගසමි. නැත්නම් වර්තමානයේ, නූතන ඇමරිකාවේ, ඔබේ අසල්වැසියාගේ දරුවා ඔවුන්ගේ සෙල්ලම් බඩු ඔබේ තණකොළ මතට විසි කරයි, ඔබ තුවක්කුවක් ගෙන දරුවාට වෙඩි තබයි. නැතහොත් ඔබේ අසල්වැසියා ඔබ "ඔබේ" ඇපල් ගස ලෙස සලකන ඇපල් ගසේ කොටසක් කපා දමයි, එබැවින් ඔබ ඔහුට වෙඩි තබන්න. එය සිදු වේ. අපි ඉතින් ශිෂ්ඨයි නේද?

සංවේදනය වෙනසක් ඇති කරයි 

අපි මෙය වෙනස් කරන්නේ කෙසේද? අපට අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පාවක් හෝ කරුණාවන්ත ආකල්පයක් ඇති වන්නේ කෙසේද? “කරුණාවන්ත වන්න. කරුණාවන්ත වන්න. කරුණාවන්ත වන්න." ඔබට එහි ඉඳගෙන කියන්න පුළුවන්, කවුරුහරි ඔබට නැවත නැවත කතා කිරීම නවත්වා කට වහගෙන සිටින ලෙස පවසන තුරු, නමුත් එය අපට කරුණාවන්ත නොවේ. එය අපව කරුණාවන්ත නොකරයි. අපිව කරුණාවන්ත කරන්නේ ඇත්තටම අපි පොඩි කාලේ උගන්නපු දෙයක්. ඒකට කියන්නේ අපිව තව කෙනෙක්ගේ සපත්තුවට දාගන්නවා කියලා. එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඉතා සංකීර්ණ බෞද්ධ පිළිවෙතක් වන අතර එය "සමාන කිරීම සහ ස්වයං සහ වෙනත් අය හුවමාරු කර ගැනීම.” ඔබට වැදගත් යැයි පැවසීමට අවශ්‍ය නම් ඔබ පවසන්නේ එයයි, නමුත් එය අප වයස අවුරුදු තුනේදී ඉගෙන ගත් දෙයයි - නැතහොත් වැඩිහිටියන්ට අප ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍ය නිසා ඉගෙන ගැනීමට උත්සාහ කළෙමු. “ඔබව වෙනත් කෙනෙකුගේ සපත්තුවට දමන්න”: ඔවුන් වීම ගැන හැඟෙන්නේ කුමක්ද? අපි කළ යුත්තේ මෙයයි. 

මැදපෙරදිග තත්ත්වය ගැන සමහර අය කියන දේවල් මම පත්තරෙන් කියවමින් හිටියා. එක් අයෙක් මතයක් ලිවීය, “ඔබ දන්නවා, ඊශ්‍රායල් ජාතිකයන් යුද්ධයට අවශ්‍ය අය නොවේ. ඔවුන් යුද්ධය ආරම්භ කළේ නැත. එය හමාස් සංවිධානයේ වරදකි. බිඩෙන් පවසන්නේ සෑම රටකටම තමන්ව ආරක්ෂා කර ගැනීමට අයිතියක් ඇති බවයි. අපි හැමෝටම දෙපාර්තමේන්තුව තියෙනවා ආරක්ෂක මොකද ඒක හැම වෙලාවෙම වෙන කාගේ හරි වැරැද්දක් නේද? ඇත්තටම තත්ත්වය විමසා බලා පිළිගන්නා තුරු තමයි අපි මේකට දායක වුණේ. ඉතින්, මම මේ එක ලිපියක් කියවමින් සිටි අතර, මෙම පුද්ගලයා එය ලියූ ආකාරය ඊශ්‍රායල ජාතිකයන් සම්පූර්ණයෙන්ම නිර්දෝෂී වන අතර, මෙම සිදුවීමට ඔවුන්ගේ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. ඒ වගේම පලස්තීනුවන් සියයට සියයක්ම නපුරුයි. මෙය වැඩිහිටි මිනිසෙක් ලිපියක් ලිවීය. ඒකට කීයක් ගෙව්වද කවුද දන්නේ. මුළු දේම වූයේ ඔබේ මිතුරන්ට උදව් කිරීම සහ ඔබේ සතුරන්ට හානි කිරීම පමණි. එය ඔබේ සතුරා සියයට සියයක් වැරදියි සහ ඔබේ මිතුරා වන ඔබේ පැත්ත සියයට සියයක් නිවැරදි වන්නේ කෙසේද යන්නයි.

බුද්ධාගමේ, අපි යැපීම ගැන කතා කරමු - ඕනෑම තනි වස්තුවක් පැවතීමට බොහෝ හේතු තිබිය යුතු බව සහ කොන්දේසි, බොහෝ කොටස්, එකට එකතු වීමට. ඕනෑම සිදුවීමක් සිදුවීමට බොහෝ හේතු ඇත කොන්දේසි. අපි එක් හේතුවක් පමණක් ගෙන එය නැවත සොයා ගැනීමට උත්සාහ කළහොත්, අපට කිසිදු මුල් හේතුවකට යා නොහැක, මන්ද සෑම හේතුවකටම හේතුවක් ඇත. තවද සෑම සිදුවීමක් සඳහාම විවිධ හේතු තිබේ. ඉතින්, ගැටුමක් ඇති වූ විට, එයට සම්බන්ධ වූ සෑම කෙනෙකුම යමක් දායක කර ඇත. සමහර අය අනෙක් අයට වඩා වැඩි දායකත්වයක් ලබා දී ඇත, නමුත් සෑම කෙනෙකුම යමක් දායක කර ඇත. නමුත් අපි කැමතියි කළු සුදු දකින්න. ඒ වගේම අපි නිතරම හිතන්නේ අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අහිංසක, කිසිම දෙයකට දායක නොවූ පැත්තේ කියලා. මේක පටන් ගන්නෙ පොඩි කාලෙදි. ඔබට සහෝදර සහෝදරියන් නැත්නම්, ඔබට මෙය ඉගෙනීමේ සතුටක් නැත, නමුත් සහෝදර සහෝදරියන් සිටින අපට, එය සැමවිටම අපගේ සහෝදර සහෝදරියන්ගේ වරදක් නොවේද? සැමවිටම. 

මට? මම කිසිම දෙයක් කළේ නැහැ. ඔහු එය ආරම්භ කළේය. එතකොට අම්මා කියනවා, කවුරු පටන් ගත්තත් මට කමක් නැහැ. ඔයා තමයි වැඩිමලා. ඔබ හොඳින් දැන සිටිය යුතුය. "එහෙත්! නැහැ, ඔහු එය ආරම්භ කළා, ඔහු එය ආරම්භ කළා පමණක් නොව, මෙයයි, මෙයයි, මෙයයි. එයා තමයි වැරදිකාරයා. ඔහුට දඬුවම් කරන්න! ” නෑ පැටියෝ. මම ඔබේ උපාය දන්නවා. [සිනා] එවිට ඔබට හැඟෙන්නේ, "අනේ, මට අසාධාරණ ලෙස, අසාධාරණ ලෙස දඬුවම් ලැබුණා. මෙය ඇත්තෙන්ම මගේ සහෝදරයාගේ වරදකි, නමුත් නැවතත්, මට දොස් පැවරිය - දුප්පත්, මිහිරි, අහිංසක මට. 

ඒකද ඔයාට පොඩි කාලේ උනේ? ඔන්න ඕකයි, ඊට පස්සේ අපි ලොකු වෙලා එකම දේ කරනවා. දැන් අපි කණ්ඩායම් වශයෙන් එකට එකතු වෙනවා, ඒ නිසා අපි තවත් කණ්ඩායමකට වඩා හොඳ සහ අනෙක් කණ්ඩායමට පහර දිය හැකි කණ්ඩායමක කොටසක්. අනික කොහොම හරි අපි හිතනවා එකිනෙකා ගහගෙන මරාගෙන අපි සාමයෙන් ජීවත් වෙනවා කියලා. 

මම වියට්නාම් යුද්ධය අතරතුර හැදී වැඩුණු අතර, "ලොතරැයියේ" මා කෙටුම්පත් කර ඇත්දැයි බැලීමට මම කිසි විටෙකත් මගේ උපන් දිනය පරීක්ෂා කර නැත. නමුත් මගේ සමහර මිතුරන් කෙටුම්පත් කරමින් සිටි අතර සමහරු ගෙදරට පැමිණෙමින් සිටියහ සිරුර බෑග් සහ සමහර අය තමන්ගේම කකුල් වලින් ගෙදර පැමිණෙමින් සිටියහ. ඒවගේම රජය සහ යුද්ධයට පක්ෂපාතී අය කිව්වේ “අපි මේ යුද්ධය කරන්නේ සාමයෙන් ජීවත් වෙන්නයි. කොමියුනිස්ට්වාදීන් වියට්නාමය අත්පත් කර ගනිමින් සිටින අතර, ඩොමිනෝ ආචරණය සමඟ, ඔවුන් වියට්නාමයේ සිට ලාඕසයේ සිට කාම්බෝජයේ සිට තායිලන්තයේ සිට සිංගප්පූරුව දක්වා-ඕස්ට්‍රේලියාවට පවා යනු ඇත. එය ඩොමිනෝ බලපෑමයි. ඒ නිසා අපි දැන් කොමියුනිස්ට්වාදීන් නතර කළ යුතුයි. අපිට තියෙන්නේ උන්ව මරන්න විතරයි, එතකොට කොමියුනිස්ට් කාරයෝ එන්නේ නැහැ, අපිට සාමයෙන් ජීවත් වෙන්න පුළුවන්.”

මෙය මගේ නව යොවුන් වියේ සහ මගේ විසි ගණන්වල මුල් භාගයේදී වූ අතර, මම මෙසේ කීවෙමි, “මට එය තේරෙන්නේ නැත. ඇයි අපි සාමයෙන් ජීවත් වෙන්න අනුන්ව මරන්නේ?” කරුණු දෙක එකට ගැළපුණේ නැහැ. ඝාතනය ප්‍රචණ්ඩ ක්‍රියාවකි. එය ජීවිතය විනාශ කරයි. එය වේදනාව ඇති කරයි. එවැනි දෙයක් සාමයේ ප්රතිඵලය ගෙන එන්නේ කෙසේද? එය මට තේරුමක් නැති අතර තවමත් එය මට තේරුමක් නැත. නමුත් පසුව මට බුදු දහම මුණගැසුණේ අප අනෙක් සියලුම ජීවීන් මත යැපෙන ආකාරය සහ සතුට අවශ්‍ය හා දුක් නොකැමති අප සියල්ලන්ම එක හා සමාන වන ආකාරය සහ ඒ නිසා සෑම කෙනෙකු ගැනම සැලකිලිමත් වන හදවතක් ඇති කර ගැනීම වැදගත් වන්නේ කෙසේද යන්නයි. ඔබට හැකි පමණින් සැමගේ ප්‍රයෝජනය. ඒ වගේ ඉගැන්වීම් ඇහෙනකොට මම කිව්වා “අනේ ඒක තේරුමක් ඇති!” ඊටත් වඩා තේරුමක් ඇති දෙය නම්, ඔවුන් “කරුණාවන්ත වන්න, කරුණාවන්ත වන්න, කරුණාවන්ත වන්න” යැයි නොකියා සිටීමයි. ඔව්හු, “මේ ගැන සිතන්න. එහෙනම් මේ ගැන හිතන්න. ඊට පස්සේ මේකයි මේකයි මේකයි කියලා හිතන්න.” "මට අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වීමට අවශ්‍යයි" යන නිගමනයට ඔබව ගෙන යා හැකි දේවල් ගැන සිතීමට සම්පූර්ණ මාර්ගයක් තිබුණි.

වැරදි අදහස් අත්හැරීම

අපි දැන් ඉන්න තැන ඉඳන් මම, මම, මගේ සහ මගේ ගැන හිතමින්, “මට අවශ්‍ය අනිත් අයට ප්‍රයෝජනයක් වෙන්න” කියලා හිතන ක්‍රියාවලියේදී අපිට අපේ වැරදි අදහස් ටිකක් අතහරින්න වෙනවා. දැන් ඔබට හිතෙයි වැරදි අදහස් අතහරින්න ලේසියි කියලා. ඒවා වැරදි අදහස් පමණයි. ඒවා වානේ සහ කොන්ක්‍රීට් වලින් සාදා නැත. ඒවා සිතක පාවෙන අදහස් පමණයි. ඒවා භෞතික නැහැ. ඔබේ මනස පවා භෞතික නොවේ, එබැවින් එක් අදහසක් ඉවතට විසි කර තවත් අදහසක් ආදේශ කිරීම පහසු යැයි ඔබ සිතනු ඇත. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ අදහස් වෙනස් කිරීම ඇදහිය නොහැකි තරම් දුෂ්කර ය. අපි යමක් විශ්වාස කරන අතර අප විශ්වාස කරන දෙය "මම කවුද" යන්නෙහි කොටසක් බවට පත් වේ. අපි තවදුරටත් එය විශ්වාස නොකරන්නේ නම්, අපි මෙම කණ්ඩායමේ සාමාජිකයෙකු නොවනු ඇත. මේ අය අපිට කැමති වෙන්නේ නැහැ. අපි පිළිගන්නේ නැහැ. ඒවගේම අපි හැමෝම කැමති පිළිගැනීමට සහ යම් කණ්ඩායමකට හෝ වෙනත් කණ්ඩායමකට අයිති වෙන්න.

හිතන දේ වෙනස් කරන්න බයයි. නමුත් අපේ සතුරන්ට හානි කිරීමෙන් අපට සාමයෙන් ජීවත් වීමට ඉඩ සලසයි, අපි ඔවුන්ගෙන් මිදෙමු යන අදහස දෙස බලන්න. හමාස් සහ ඊශ්‍රායලයට වෙන දේ බැලුවොත් දෙපැත්තම කියන්නේ එකම දේ. ඊශ්‍රායල පාර්ශ්වය පවසන්නේ “සංයුක්තයක් නැහැ. ඔබ පිටතට ගොස් බලමුලු ගන්වන්න. එය ඔවුන් බලමුලු ගන්වමින් සිටින ඇදහිය නොහැකි සංචිත සංඛ්‍යාවක් විය. තවද අදහස වන්නේ ඔබ පිටතට ගොස් ඔබ සතුරා විනාශ කරන බවයි. නමුත් හමාස් සංවිධානය ඒ ආකාරයෙන්ම සිතයි. ඉතින්, හමාස් රොකට් ලෝබයි, ඊශ්‍රායලය රොකට් ලෝබයි. හමාස් සංවිධානය සතුව මෙතරම් රොකට් ප්‍රමාණයක් සහ තුවක්කු විශාල ප්‍රමාණයක් තිබීම සහ ඉතා හොඳින් සංවිධානය වී තිබීමයි. අතීතයේදී, හමාස් කෝප වී ඇත, එබැවින් ඔවුන් බොහෝ විට ඊශ්‍රායලයට රොකට් කිහිපයක් විශාලනය කරන අතර පසුව ඊශ්‍රායලය රොකට් කිහිපයක් විශාලනය කරයි. ටික වෙලාවක් එහෙම කරලා නවතිනවා. නමුත් දැන් සෑම පාර්ශ්වයක්ම පවසන්නේ “අපි ඔබව විනාශ කරනවා” කියායි.

ඊශ්‍රායලය පවසන්නේ ගාසා තීරය කිසිදා සමාන නොවනු ඇති බවයි. සමහර රටවල හමාස් සහ අනෙකුත් අරාබිවරු සටන් පාඨය කියමින්, “ඔබ අපේ කාලතුවක්කුව; අපි තමයි වෙඩි උණ්ඩ” සහ “ඊශ්‍රායලය විනාශ කරන්න.” හමාස් සංවිධානය කරන්න උත්සාහ කළේ එයයි, ප්‍රහාරය ගැන කම්පනයට පත් වූයේ එයයි. ඔවුන් මීට පෙර රොකට් පමණක් තිබූ ඊශ්‍රායලයේ සැබෑ මිනිසුන් යවා සටන් කරමින් සිටියහ. ඔබට ඔබේ නිවසේ ආරක්ෂිත කාමරයක් ඇති අතර බෝම්බ ප්‍රහාරය සිදුවන විට ඔබ සාප්පු සවාරි යන්නේ නම් නගරයේ නවාතැන් ගැනීමට ස්ථාන තිබේ. ඒ වගේම සමහර අවස්ථාවල ප්‍රහාර එල්ල වුණා. ඔවුන් බස් රථයක් හෝ එවැනි දෙයක් පුපුරුවා හරිනු ඇත, නමුත් ඔවුන් ඔවුන්ගේ AK-47 හෝ ඒ කුමක් වුවත් අසල්වැසි ප්‍රදේශවලට ගොස් ඔවුන් සම්බන්ධ වන ඕනෑම කෙනෙකුට කෙලින්ම පහර දුන්නේ නැත. එය ඊශ්‍රායල ජාතිකයන් බියට පත් කරයි. නමුත් ඊශ්‍රායල ජාතිකයින් ගාසා තීරයේ බෝම්බ හෙළීමෙන් පසු එහි සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන සිතනවාද? 

ගාසා තීරයේ සියයට හැටකට වැඩි ජනතාවක් ආහාර සඳහා එක්සත් ජාතීන්ගේ සහන මත යැපෙමින් සිටිති, මන්ද විරැකියාව ඉතා ඉහළ මට්ටමක පවතින්නේ ඔවුන්ට නිතිපතා වාණිජ්‍යය කළ නොහැකි නිසා, සියල්ල අවහිර වී ඇති බැවිනි. ඔබට නිදහස් වෙළඳාම සහ වෙනත් දේ කළ නොහැක. එමනිසා, සෑම කෙනෙකුම සෑම කෙනෙකුටම උදව් කිරීමට හෝ සෑම කෙනෙකුටම හානි කිරීමට උත්සාහ කරයි. ඒ වගේම හැමෝම අසරණයි. ඒ වගේම හැම පැත්තක්ම කෑගහනවා, “අපි දිනනවා. ඒ වගේම අපි දිනුවට පස්සේ සතුටින් ජීවත් වෙනවා!” යුද්ධයෙන් පසු සිදුවන්නේ එයද?

එහෙමද වෙන්නේ? යුද්ධයකින් දිනුවත් පැරදුනත් කමක් නැහැ; හැමෝම දුක් විඳිනවා. සෑම කෙනෙකුටම මරා දැමූ ආදරණීයයන් සිටී. මගේ මස්සිනාට එහි පවුලක් ඇත, එබැවින් ඔවුන් මරා දැමූ හෝ සේවයට කැඳවූ හෝ ප්‍රාණ ඇපයට ගත් අයව හඳුනනවා. එය කුඩා රටකි, එබැවින් හානියට පත් වූ කෙනෙකු දැන ගැනීමට ඔබ සිටින්නේ එක් පුද්ගලයෙකු පමණි. නමුත් ගාසා තීරයේ වේදනාව එකම ය. ඔබට එය පින්තූරවල දැකිය හැකිය. ජෙට් යානා විශාලනය කරමින් පැමිණ මුළු දෙයම පිපිරෙනවා. ඔවුන් කළේ “වහලවලට තට්ටු කිරීම” ලෙස හැඳින්වූ දෙයයි, එයින් අදහස් කළේ ශබ්දය ඇති කිරීම සඳහා කුඩා ආයුධ මුදා හැරීම සහ ඔවුන් එම ස්ථානයට බෝම්බ දමන බව මිනිසුන්ට දන්වා සිටීමයි. මිනිසුන්ට පිටතට යා හැකි නිසා එය ජීවිත බේරා ගැනීම ලෙස හැඳින්වේ. ඔවුන් එසේ කර මුළු ගොඩනැගිල්ලටම බෝම්බ දමනු ඇත. නමුත් මේ යුද්ධයේදී ඔවුන් එසේ කරන්නේ නැහැ. ඔවුන් “වහලවලට තට්ටු කරන්නේ” එසේ නොවන නිසා ගාසා තීරයේ බොහෝ මිනිසුන් කලබල වී ඇත. ඔවුන් පවසන්නේ, "ඔබ අපේ ගොඩනැගිල්ල පුපුරවා හැරීමට පෙර අපට අනතුරු අඟවන්න" කියායි. මක්නිසාද යත් අනතුරට පත්වන්නේ සටන් කරන මිනිසුන් නොවන බැවිනි. හානියට පත්වන්නේ පවුල්වල අයයි. සටන් කරන මිනිසුන් යනු හමාස් සංවිධානය විසින් ස්ථාපිත කර ඇති භූගත පද්ධතියේ ජීවත් වන මිනිසුන් වන අතර ඔවුන්ට ඔවුන් සිටින්නේ කොහේද යන්න හෝ ඔවුන්ගේ සියලු ආයුධ කොහේද යන්න නොදැන නිදහසේ ගමන් කළ හැකි බැවිනි.

පුද්ගලික මට්ටමින් ගැටුම්

මිනිසුන් තමන්ට හානියක් කරන මිනිසුන් මරා දමන්නේ ද නැත. ඒ මිනිස්සුන්ගේ පවුල් මරනවා. මුළු දේම සම්පූර්ණයෙන්ම පිස්සු. මම හිතන්නේ හැමෝටම ඒක තේරුම් ගන්න පුළුවන්, නමුත් අපි එය පුද්ගලික මට්ටමට ගෙන ඒම සහ අපි වෛරයෙන් සිටින අය දෙස බැලීමට පටන් ගත් විට කුමක් සිදුවේද? එය සම්පූර්ණ යුද්ධයක් නොවේ. සමහරවිට අපි ළඟ තුවක්කුවක් නැතුව ඇති. අපි ඔවුන්ව මරන්න යන්නේ නැහැ. එහෙත්- අපි ඔවුන්ට වෛර කරන නිසා ඔවුන් දුක්ඛිත තත්ත්වයට පත් කිරීමට අපට කළ හැකි සෑම දෙයක්ම අපි කරන්නෙමු. 

ඇයි අපි ඔවුන්ට වෛර කරන්නේ? අද හැම රටකම ජාති මිශ්‍ර ආගම් එහෙමත් තියෙනවා. “ඔබ මට වඩා වෙනස්” යැයි කී සැණින් අපට සිතෙන්නේ “ඔබ භයානකයි” කියාය. එය නොවේ, “ඔබත් මා හා සමානයි: ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ සතුටින් සිටීමට මිස දුක් විඳීමට නොවේ.” අපට අනෙක් සෑම ජීවියෙකු දෙසම සැක සහිත දෑසින් බැලිය හැකිය: “ඔබ මට කුමක් කරන්නද? ඔබ මිතුරෙක්ද සතුරෙක්ද? ඔයා මට හානියක් කරන්නද හදන්නේ? මට ඔයාව විශ්වාස නෑ. මම මීට පෙර නරක අත්දැකීම්වලට මුහුණ දුන්නා. මම ලෑස්ති ​​වී මා ආරක්ෂා කර ගැනීම වඩා හොඳය, ඔබ මට හානියක් කිරීමට යමක් කළහොත්, මම පළිගන්නෙමි, මා ජීවත්ව සිටින තාක් කල් මම ඔබට නැවත කතා නොකරමි. ” ඔබ හැදී වැඩෙන්නේ විවිධ ගෝත්‍රවලට හෝ කණ්ඩායම්වලට හෝ ආගම්වලට හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයකට එරෙහිව යුද්ධ ඇති රටක නම්, එම වෛරය එක් පරම්පරාවකින් තවත් පරම්පරාවකට සම්ප්‍රේෂණය වේ. 

නිදසුනක් වශයෙන්, යුගෝස්ලාවියාව එක් රටක් විය. දැන් රටවල් කීයක් තියෙනවද දන්නේ නෑ. සර්බියාව, ක්‍රොඒෂියාව, බොස්නියාව - විවිධ රටවල් තියෙනවා. එය විශාල ප්‍රදේශයක් නොවේ, නමුත් ඔවුන් විවිධ ජාතීන්ට අයත් වීමට සමත් වේ. ඉතින්, ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන් මිනිසුන් සමඟ යුද්ධයක් කළා නම් එම කණ්ඩායම එවිට ඔබ හැදී වැඩෙන්නේ ඔබේ මුතුන් මිත්තන් මෙම අනෙක් කණ්ඩායම සමඟ ඉතා නරක ලෙස සටන් කළ ආකාරය ගැන කථා අසා, සහ එහි සිටින මිනිසුන්ට ඔවුන් එතරම් වීර වූ ආකාරය සහ ඔවුන් එරෙහිව සටන් කළ ආකාරය පිළිබඳ මෙම කථා අසන්නට ලැබේ මෙය එතරම් නරක කණ්ඩායමක්. 

මූලික වශයෙන්, වැඩිහිටියන් කරන්නේ ඔවුන් තම දරුවන්ට වෛර කිරීමට ඉගැන්වීමයි. “ඔබේ දරුවාට වෛර කිරීමට උගන්වන්න ඔබට අවශ්‍යද” කියා ඔබ ඕනෑම දෙමව්පියෙකුගෙන් ඇසුවොත් ඔවුන් ඔව් නොකියයි. නමුත් ඔවුන් කරන්නේ එයයි, මන්ද ඔවුන් අපට සහ ඔවුන්ට, අපට සහ ඔවුන්ට උගන්වන බැවිනි. තවද ඔබ කුමන කණ්ඩායමකට අයත් වුවද කමක් නැත, මන්ද සෑම කණ්ඩායමක්ම බොහෝ කණ්ඩායම් වලට බෙදිය හැකිය. ඔබ මගේ පවුල දෙස බැලුවහොත්, උදාහරණයක් ලෙස, එක් ජනවර්ගයක් ඇත, නමුත් විශාල පවුලක් සමඟ, ඔවුන් සියල්ලන්ම කවුදැයි හෝ ඔවුන් එකම රටක ජීවත් වුවද මම නොදනිමි. මම පොඩි කාලේ ගිම්හාන නිවාඩුවට ගෙදර අය ගිය තැනක් තිබුණා, මට පොඩි කාලේ උගන්නලා තියෙනවා ඔයා ජීවත් වෙන අයත් එක්ක කතා කරන්න එපා කියලා. එම මහල් නිවාසය. මම කිව්වා, “ඇයි? මම හිතුවේ ඒ අය අපේ නෑදෑයෝ කියලා.” මට ලැබුණු පිළිතුර වූයේ, “ඔවුන් සමඟ කතා නොකරන්න. ඔවුන් නරක මිනිස්සු. ” මම හිතුවේ ඒක අමුතුයි කියලා මම හිතුවේ ඔවුන් පවුලක් කියලා. මගේ ආච්චිලා සීයලාගේ පරම්පරාවේ මට්ටමේ යමක් සිදු විය. ඇත්ත වශයෙන්ම සිදුවූයේ කුමක්දැයි මම නොදනිමි, නමුත් ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ කතා කළේ නැත. ඊට පස්සේ මම මගේ දෙමවුපියන්ගේ පරම්පරාව බලන් හිටියා එයාලගේ අම්මලා තාත්තලා සහෝදර සහෝදරියන්ට අකමැති වීම ආදර්ශයට ගන්නවා, ඉතින් පවුල්වල වෙන හැම දේකින්ම එයාලත් රණ්ඩු වෙන්න පටන් ගත්තා. ඔවුන් විවිධ කොටස් වලට බෙදී ගියේය. මම දැක්කා මම පොඩි කාලේ ඇත්තටම ආදරේ කරපු මගේ නැන්දලා මාමලා එක්ක, මේකි ඒ එක්කෙනාට කතා කරලා නෑ, අර එකා මේකිට කතා කළේ නැහැ කියලා. ඒ වගේම අපි එයාලව බලන්න ගියාම මගේ අම්මයි තාත්තයි එයාලගේම සහෝදර සහෝදරියන් ගැන නරක විදියට කතා කරනවා මට ඇහෙනවා. සහ ඔවුන් කරන්නේ කුමක්ද? ඔවුන් මගේ පරම්පරාවටත් ඒ දේම කරන්න ආදර්ශයක් දෙනවා. ඉතින්, මොකද වෙන්නේ? මම මගේ ඥාති සහෝදරියන් දෙස බලමි, මෙයා අර එකාට කතා කරන්නේ නැත, අර එකා මෙයාට කතා කරන්නේ නැත. ඒක හරි පුදුමයි.

ඔවුන් එය ආදර්ශයට ගෙන එය තම දරුවන්ට උගන්වන බව ඔවුන් දන්නේද යන්න මට පුදුමයි. ඇත්තටම ඇයි කියලා කවුරුත් දන්නවද මෙය එක්කෙනෙක් කතා කරන්නේ නැහැ එම එක? මම හිතන්නේ ඒ ඇයි කියලා කාටවත් මතක නැහැ. ඔවුන් නරක නිසා ඔබ ඔවුන්ට වෛර කළ යුතු බව සෑම කෙනෙකුටම මතකයි. මගේ ආච්චිලා සීයලාගේ පරම්පරාවේ මොනවා වුණාද කියලා මම දන්නේ නැහැ. මගේ දෙමාපියන්ගේ පරම්පරාව, මගේ ආදරණීය නැන්දලා සහ මාමලා එකිනෙකාට කතා නොකරන්නේ මන්දැයි මම නොදනිමි. මම දන්නේ නැහැ මොකද වුණේ කියලා. ඊට පස්සේ මගේ මස්සිනාලා එක්ක මට ඒ හැමදෙයක් ගැනම සටහනක් තියන්නවත් බැහැ. 

මට තේරෙන දෙය නම්, මේ සියලු අසමගිය සහ අසමගියෙන් ඇති වන සියලු වේදනාවන් පැමිණෙන්නේ අප අප ගැනම සිතීම මිස අන් අයගේ සපත්තුවට අපව තබා ගැනීමේ සරල දෙය නොකිරීමයි. ඊශ්‍රායල-හමාස් ගැටුමේදී මිනිසුන් එකිනෙකාගේ සපත්තුවට දමා ගන්නේ නම් එය ඉතා පහසු වනු ඇත, මන්ද දෙපැත්තටම සිදුවන්නේ එකම දෙයයි. දෙන්නටම බෝම්බ ගහනවා. පලස්තීනුවන්ට වඩා ආරක්ෂාවක් ඊශ්‍රායල් කාරයින්ට ඇත, මන්ද පලස්තීනුවන් මිලියන දෙකක ජනතාවක් ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ට ඇති බංකර් නොමැතිව කුඩා ඉඩක මිරිකන නමුත් දෙපැත්තේ සිදුවන දේවල පින්තූර දෙස බැලුවහොත් එය එසේමය. ප්‍රවෘත්ති ආයතනවල පින්තූර එක පැත්තකින් පෙන්වන විට මම ඇත්තෙන්ම කැමතියි. බෝම්බ ගැසූ ඕනෑම ගොඩනැඟිල්ලක් කොයි පැත්තේ හෝ කුමන ස්ථානයක තිබුණත්, යම් ලාංඡනයක් නොමැති නම්, එය කුමන රටකදැයි ඔබට කිව නොහැකි බව ඔබට පෙනේ. එය සුන්බුන් පමණක් නම්, බෝම්බ හෙළන ලද සියලුම ගොඩනැගිලි හරියටම සමාන වේ. මොන රටද කියන්නත් බෑ. මේ පින්තූරවල ඉන්න අය ඇඳගෙන ඉන්න ඇඳුම් දැක්කම කියන්න පුළුවන් එකම දේ. ඔවුන්ගේ මුහුණුවල ඉරියව්ද එසේමය! හැමෝම එක්කෝ අඬනවා, කෑ ගහනවා භයංකාරයි, දුකයි නැත්නම් තරහයි.

එය රසවත්, එසේ නොවේ ද? බෝම්බ හෙළන ලද ගොඩනැඟිලි එක හා සමානයි, මිනිසුන්ගේ මුහුණු එක හා සමානයි - අත්දැකීම් එක හා සමානයි. වෙනස් එකම දේ ඔබ අඳින ඇඳුම් වර්ගයයි. හැර දැන් ඔවුන් ඊශ්‍රායලයේ සහ ගාසා තීරයේ ජීන්ස් අඳිනවා, සමහර පින්තූරවල ජීන්ස් එක සමාන නිසා ඒවා මොනවාදැයි ඔබට විශ්වාස නැත. ඒ වගේම දෙපාර්ශ්වයම භීතියෙන්, බියෙන්, ශෝකයෙන්, ශෝකයෙන් ජීවත් වෙනවා. නැවතත්, අපි සියලු සංවේදී ජීවීන් එක හා සමානයි යන කාරණයට පැමිණෙමු.

සියලු සත්ත්වයෝ සමාන ය

මත මවක් අතර වෙනස කුමක්ද මෙය පැත්ත සහ මවක් මත එම පැත්තෙ, දෙන්නම අඬනවද තමන්ගෙ ළමයි මැරුණ නිසා? අපි "ඒවා නපුරුයි" වැනි අදහස් නිර්මාණය කරන විට හැර වෙනසක් නැත. රොකට් සම්බන්ධයෙන් දෙපැත්තම කරන්නේ එකම දෙයකි. හමාස් සැබෑ සොල්දාදුවන් යවා, ත්‍රස්තවාදීන් - ඔබ ඔවුන්ව හඳුන්වන්නේ කුමක් වුවත් - ඔවුන් ඊශ්‍රායල භූමියට මිනිසුන් යැවූ අතර, දැන් ඊශ්‍රායල් ජාතිකයන් ඔවුන්ට වැඩි වෙඩි බලයක් හැර එයම කිරීමට සැලසුම් කරයි.

ඊශ්‍රායලයේ, සෑම කෙනෙක්ම—පිරිමි සහ ස්ත්‍රීන්—හමුදාවට යනවා. මගේ මිතුරෙකු මට පැවසුවේ ඔහු හමුදාවේ සිටියදී මීට වසර කිහිපයකට පෙර තවත් සටනක් ඇති වූ බවත්, ඔවුන්ට ගාසා තීරයට ගොස් ත්‍රස්තවාදීන් සිටීදැයි බැලීමට මිනිසුන්ගේ ගෙවල්වලට ගොස් බැලීමට සිදු වූ බවත්ය. එයා මට කිව්වේ ඒක තමයි ඔයා කරන්න ඕනේ කියලා. දොරට පයින් ගහලා ඇතුලට පයින් ගහලා කෑ ගහලා මිනිස්සු බය කරන්න ඕනේ. ත්‍රස්තවාදියා කෝ? මේක කොහෙද සහ කොහෙද?" ඊට පස්සේ එයාලගේ ගෙවල් හරහා ගිහින් මිනිස්සු ගැන හොයන්න ඕනේ. බොහෝ විට ඔබ කිසිවෙකු සොයා නොගන්නා අතර, ඔබ පිටව යයි, ඇත්තෙන්ම නිවසේ සිටින සියල්ලෝම කම්පනයට පත්ව සිටිති. ඔහු එසේ කිරීමෙන් සතුටක් ලැබුවේ නැත; එය විනෝදයක් නොවීය. ඔහු හමුදාවේ සිටීමට කැමති වූයේ නැත. අනුන්ගෙ ගෙවල් වලට ගිහින් ඒ තරම් වේදනාවක්, බයක් ඇති කරන්න වෙනව කියල හිතන්න පුලුවන්ද?

අපි අපේ ක්‍රියාවන් සමඟ ජීවත් විය යුතුයි

සමහර අය කියන්න පුළුවන්, “ඔව්, ඒක ගොඩක් හොඳයි. මම ඉතා බලවත්. මම මගේ රට ආරක්ෂා කරමි, මට බලය ඇත, මම මෙම සතුරන් විනාශ කරමි. ඒත් ඔයා දන්නවනේ, අපි හැමෝටම ඊට පස්සේ අපි එක්ක ජීවත් වෙන්න වෙනවා නේද? ඒක තමයි කාරණය: අපි රාත්‍රියේ නින්දට යන විට, අපි අප සමඟ සිටිමු, අපගේ ක්‍රියාවන් පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට අපට හැකි විය යුතුය. ඉතින්, පිටත සිටින සෑම කෙනෙකුටම අපට “වීරයන්” ලෙස හැඳින්විය හැකි අතර, සෑම කෙනෙකුටම අප නිවැරදි යැයි පැවසිය හැකිය, නමුත් ඇතුළත, අපි අන් අයට හානියක් කරන විට, ඉතා හොඳ හැඟීමක් ඉතිරි වේ යැයි මම නොසිතමි. සමහර අය එය යටපත් කරන්න පුළුවන්. ඒ සඳහා අපට මේ රටේ එක් අපූරු උදාහරණයක් තිබේ. මම කවුද කියලා නම් කරන්නේ නැහැ. [සිනා] මෙම පුද්ගලයා ආරවුල් සහ බිය සහ වෛරය ඇති කිරීමට සතුටු වේ. සමහර විට මම බොළඳයි, නමුත් මම තවමත් හිතන්නේ ඒ පුද්ගලයාගේ හදවතේ කොතැනක හෝ ඔවුන් කරන දේ ගැන ඔවුන්ට හොඳක් දැනෙන්නේ නැති බවයි.

අනෙක් අය අප ගැන සිතන දේ ඇත්ත වශයෙන්ම වැදගත් නොවේ, මන්ද අප අප සමඟ ජීවත් විය යුතු අය බැවිනි. අපි ගැටුම් ඇති කන්ඩායමක කොටසක් වුවත්, අපි සහෝදරයෙකු සමඟ රණ්ඩු කළත්, අපගේ හොඳම මිතුරෙකු හෝ අප සමඟ වැඩ කරන සගයෙකු වූ කෙනෙකු සමඟ සටන් කළත්, එය එකම ගතිකත්වයයි, එය එකම මානසික තත්වයකි. . ඒකම ප්‍රතිඵලයක්. උපාධි සහ ක්රම වෙනස් විය හැක, නමුත් ඔවුන් පවසන පරිදි ක්රීඩා පොත සමාන වේ. “මම හරිම වීරයෙක්. මම සතුරා මැරුවා. ”

පසුකාලීනව පළමු ප්‍රශ්නය වනු ඇතැයි මට පැවසිය හැකිය, “මිත්‍ර පාර්ශවය නාසීන් සමඟ සටන් කර යටත් කර ගැනීම හොඳ යැයි ඔබ සිතන්නේ නැද්ද? ඔබ කියන්න යන්නේ නාසීන් සහ මිත්‍ර පාක්ෂිකයින් එක හා සමාන බවත් නාසීන් දෙවන ලෝක යුද්ධය දිනිය යුතුව තිබූ බවත්ය. නෑ මම එහෙම කියන්න යන්නෙ නෑ. නමුත් මගේ ගුරුවරයා සංවේදී ජීවීන්ගේ කරුණාව සහ සෑම කෙනෙකුම එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් කරුණාවන්ත වී ඇති ආකාරය ගැන කතා කරන විට පැවසූ දේ මම ඔබට කියමි. අපි හැමෝම අපේ ප්‍රියතම තිදෙනා ගැන කීවෙමු - හිට්ලර්, ස්ටාලින් සහ මාඕ - "ඔවුන් හැමෝම සමානද? ඔවුන් සියල්ලෝම එකසේ කරුණාවන්ත සංවේදී ජීවීන්ද? බලන්න ඔවුන් කළ දේ! ” සහ ලාමා හැමෝගෙම ආදරණීය කියලා කතා කළා, එයාගේ ඉංග්‍රීසි එච්චර හොඳ නැති නිසා එයා අපි දිහා බලලා කියනවා, “ඒවා කියන්නේ හොඳයි, ආදරණීය” කියලා. අපි යමින් සිටියෙමු, “හිට්ලර් අදහස් කළේ හොඳින්ද? මාඕ සේතුං අදහස් කළේ හොඳින්ද? ස්ටාලින් අදහස් කළේ හොඳින්ද? මේ මිනිස්සු මිලියන ගණන් මිනිස්සු මැරුවා. ඔවුන් හොඳින් අදහස් කළ බව අපි කියන්නේ කෙසේද? ”  

හොඳයි, මූලික වශයෙන්, ඔවුන් සතුටු වීමට උත්සාහ කළා, නමුත් ඔවුන් සතුටට හේතු සහ දුක්ඛිත හේතු මොනවාදැයි නොදනී. ඉතින්, ඔවුන් ඔවුන්ගේ අදහස් හා හැඟීම් අනුගමනය කරමින්, “මට හානියක් කරන බව පෙනෙන මිනිසුන් විනාශ කළහොත් මම සාමයෙන් ජීවත් වෙමි”යි කීහ. නමුත් සැබෑ සතුරා අපේම නොදැනුවත්කමයි. කෝපය සහ ඇමුණුමක්. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි අපිව මරාගෙන මැරෙන්න ඕනේ කියලා. ඒ කියන්නේ අපි අපේ නොදැනුවත්කමෙන් යමක් කළ යුතුයි. කෝපය සහ ඇමුණුමක්. ඒ කියන්නේ ඒ මානසික තත්ත්වයන්ට ප්‍රතිවිරෝධතා යොදලා ඒ මානසික තත්ත්වයන් දුරු කරන්න ඕන. එසේ නොමැති නම්, ඔබ අපව හිට්ලර්, ස්ටාලින් වැනි තත්වයකට පත් කළහොත්, අපට ඒ ආකාරයෙන්ම ක්‍රියා කළ හැකිය. කතාවට සවන් දෙන ඔබගෙන් සමහරෙකුට රොඩ්නි කිං කථාංගය මතක තබා ගැනීමට නොහැකි තරම් තරුණ විය හැකිය.

රොඩ්නි කිං අධිවේගී මාර්ගයේ රිය පැදවූ අප්‍රිකානු-ඇමරිකානු පුරවැසියෙකි. මෙයා මොනවා කලාද, කොහොමද මේක පටන් ගත්තේ කියලා මම දන්නේ නැහැ, නමුත් ගොඩක් දේවල් වල වගේම මේක පටන් ගත්තේ කොහොමද කියන එක ගේම් එක අවසානයේදිවත් වැඩක් වෙන්නේ නැහැ. පොලිසිය ලොස් ඇන්ජලීස් මහාමාර්ග හරහා ඔහු පසුපස හඹා යමින් සිටි අතර, එක් අවස්ථාවක ඔවුන් මෝටර් රථය නැවැත්වීම හෝ ඔහුගේ මෝටර් රථය අනතුරට ලක්වීම හෝ වෙනත් දෙයක් නිසා ඔවුන් ඔහුව පිටතට ඇදගෙන ගොස් පොලිසිය ඔහුට පහර දුන්නේය. ඊට පසු, ලොස් ඇන්ජලීස් හි මෙතරම් අසමගියක් ඇති වූයේ අප්‍රිකානු-ඇමරිකානුවන් “ඔබ අපේ එකෙක් මැරුවා” යැයි පැවසූ නිසා සහ අප්‍රිකානු-ඇමරිකානු අසල්වැසි සුදු අසල්වැසි ප්‍රදේශය අසල වූ කොරියානු අසල්වැසි ප්‍රදේශය අසල වූ අතර මේ සියල්ල වාර්ගික විය. දේවල් එහාට මෙහාට යනවා. සිල්ලර වෙළඳසැල් කොරියානුවන් සතු වූ අතර මෙම කණ්ඩායමේ පුද්ගලයින් කොරියානු සිල්ලර වෙළඳසැල් ගිනිබත් කරමින් සිටි අතර එම කණ්ඩායමේ පුද්ගලයින් වෙනත් හානිකර දේ කරමින් සිටියහ. එය ලොස් ඇන්ජලීස්හි වියවුල් විය. මේ එක දෙයක් නිසා හැමෝම සම්බන්ධ වුණා.

මම වයස අවුරුදු විසි ගණන්වල හෝ නව යොවුන් වියේ පසු වූවෙමි - දැන් මට වඩා තරුණ, එය ඉතා තරුණයි. [සිනා] නමුත් මම හිතුවේ මාව රොඩ්නි කිං වගේ හැදුණා නම්, ඔහු කළ දේ මම කරයි, එනම් පොලිසියෙන් පැන යාමට උත්සාහ කරන බවයි. මාව සුදු පොලිස්කාරයන් වගේ ඇති දැඩි කළා නම්, මම ඔවුන් කළ ආකාරයටම ක්‍රියා කරන්නෙමි, එනම් යමෙකු එළවා දැමීමයි. මාව කොරියන්කාරයෝ වගේ හැදුණා නම් මගේ දේපළත් මගේ ගබඩාවත් ආරක්ෂා කර ගැනීමට අවශ්‍ය වන අතර එය කඩා විනාශ කළ මිනිසුන්ට මට පිස්සු විය හැකිය. මට තේරුණා මට ඔය කණ්ඩායම් තුනෙන් ඕනම කෙනෙක් වෙන්න තිබුණා කියලා. 

ඔබ කවදා හෝ එසේ සිතුවාද, ඔබට වෙනත් පවුලක් සහ වෙනත් ජාතියක්, ආගමක්, ජාතිකත්වයක් ඇති වෙනත් ස්ථානයක ඉපදෙන්නට තිබුණාද? ඔබ කවදා හෝ සිතුවාද එම රටවල මිනිසුන් කළ දේ ඔබත් කරනු ඇතැයි සහ ඔබ ඔවුන් මෙන් සිතන්නට ඇතැයිද? ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ හැමෝම එහෙම හිතනවා කියලා. නිදසුනක් වශයෙන්, රුසියාවේ යුද්ධයට එකඟ නොවන බොහෝ රුසියානුවන් සිටිති. නමුත් අපි ඒ යම් තැනක ඉපදී සිටියා නම්, ඒ කන්ඩිෂනර් වැඩෙන්න තිබුණා, සමහර දේවල් අහලා සමහර විට ඒ නිසාම ක්‍රියා කරනවා, කල්පනා කරනවා ඇති. ඉතින්, අපි වෙන කාටවත් වඩා හොඳද? මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ.

විෂ නාශක යෙදීම

නැවතත්, අපට සාමයෙන් ජීවත් වීමට ඇති එකම මාර්ගය වන්නේ අප සෑම කෙනෙකුම පුද්ගලික මට්ටමින් අප සමඟ වැඩ කිරීමයි ඇලෙන ඇලීම, අපගේ කෝපය සහ අමනාපය සහ අපගේ නොදැනුවත්කම. මම කුඩා කාලයේ හිතුවා, “ලෝකය සාමකාමී කිරීම ඉතා පහසු විය යුතුයි. අන් අය සමඟ සහජීවනයෙන් ජීවත් වීම තමන්ගේම වාසියක් බව සෑම කෙනෙකුම තේරුම් ගත යුතුය. ” ඊට පස්සේ ඒක කොහොමද වුණේ කියලා මම දන්නේ නැහැ, නමුත් සමහර අය කලබල වුණා me සහ තෝරා ගත්තා me සහ අදහස් කළේ දේවල් me හා රිදෙනවා my හැඟීම්. “සියල්ලයි ඔවුන්ගේ වරද!" ඊට පස්සේ මම බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වලට මුහුණ දුන්නා, මම අනිත් හැමෝම වගේ කියලා මට තේරුණා. මම මගේ මිතුරන්ට උදව් කරමි, මගේ සතුරන්ට හානි කරමි. මගේ මිතුරන්ට උදව් කරන්න, මගේ සතුරන්ට හානි කරන්න. සැබෑ සතුරා නොදැනුවත්කමයි කෝපය, ඇමුණුමක්. ඒ සතුරාට මම ඩේසි මල් මතින් පැන යාමට ඉඩ හැරියෙමි. 

මම තරහ නම් මම හරි. "ඒ පුද්ගලයා නරකයි, ඔවුන් කළ දේ බලන්න." ඒ වගේම මා සමග එකඟ වන මගේ මිතුරන් සියල්ලෝම මා සතුව ඇත, එබැවින් මගේ සියලු මිතුරන් මා සමඟ එකඟ වන බැවින් මම නිවැරදි විය යුතුය. ඔවුන් මගේ මිතුරන් වන්නේ එබැවිනි: ඔවුන් මා නිවැරදි බවත් එම පුද්ගලයා වැරදි බවත් මා සමඟ එකඟ වන බැවිනි. ඔවුන් මා සමඟ එකඟ නොවන්නේ නම්, ඔවුන් තවදුරටත් මගේ මිතුරන් නොවනු ඇත. එබැවින්, මිත්රත්වය සඳහා මගේ නිර්ණායක දෙස බලන්න: ඔබ මා සමඟ එකඟ විය යුතුය; ඔබ මගේ පැත්ත ගත යුතුයි. මම විශ්වාස කරන දේ වැදගත් නැහැ; ඔබ මාව ශක්තිමත් කළ යුතුයි. නැත්තම් ඔයා මගේ යාළුවෙක් වෙන්නේ නෑ. මේක සාමාන්‍ය මිනිස්සු හිතන විදිහ.

ඔබ අධ්‍යාත්මික වෘත්තිකයෙක් නම්, යමෙකු ඔබට යම් යම් වැරදි ඇති බව හෝ ඔබ අතින් යම් යම් වැරදි සිදු වී ඇති බව පෙන්වා දෙන විට, ඔබ පවසන්නේ “එය මට කීවාට ඔබට බොහෝම ස්තුතියි” යනුවෙනි. එසේනම් අප අපෙන්ම මෙසේ අසාගත යුතුය: “අපි අධ්‍යාත්මික වෘත්තිකයන්ද නැතහොත් අපි අන් සියල්ලන් මෙන්ද?” “ඒක එයාලගේ වරදක් මිස මගේ වරදක් නෙවෙයි” කියලා අපි අලුත් මුද්‍රාවක් හදාගෙන අනිත් හැමෝටම ඇඟිල්ල දික් කරනවද? අපි හිතනවද “මම මුකුත් කළේ නැහැ. මම මිහිරි අහිංසකයි. ඔවුන් මට හානියක් කරනවා. මම හානියක් කළේ නැහැ. හොඳයි, මම විශාල හානියක් කළේ නැහැ; මට අවශ්‍ය වුණේ මගේ අදහස කියන්න විතරයි. මගේ අදහස එතරම් නරක නැත, නමුත් ඔවුන් වෙනත් කෙනෙකු සමඟ එසේ ක්‍රියා කරන විට, ඔවුන්ගේම ප්‍රයෝජනය සඳහා - අනුකම්පාවෙන් - මම ඔවුන්ට පැවසිය යුත්තේ ඔවුන් සියල්ල ආරම්භ කළ බවත් ඔවුන් නපුරු මෝඩයන් බවත්ය.

මම හැමදාම අහිංසකයා. සෑම විටම එය වෙනත් කෙනෙකුගේ වරදකි. මම කියන්නේ අපිටම දොස් කියන්න නෙවෙයි. ප්‍රතිවිරෝධය කියන්නේ “අනේ මගේ වරදක්. හැම දෙයක්ම මගේ වරදක්. මට ගොඩක් නොදැනුවත්කම තියෙනවා, කෝපය සහ වෛරය. මම හරිම නරක කෙනෙක්.” ඔව්, ඔව්, ඔව්: එය අපව වැදගත් කර ගැනීමේ තවත් ක්‍රමයකි. හොඳම එකා වෙනුවට අපි නරකම එකා. කොහොම හරි අපි අනිත් හැමෝගෙන්ම කැපී පෙනෙනවා වගේම අපි කොච්චර බලවත්ද කියනවා නම් අපිට හැමදේම වැරදෙන්න පුළුවන්. නැහැ, මම කියන්නේ නැහැ ඒක තමයි ප්‍රතිවිරෝධය කියලා. 
බොහෝ ප්‍රතිවිරෝධතා ඇත කෝපය. ඔබට හොඳ ප්‍රතිදේහ රාශියක් සොයාගත හැකිය වැඩ කිරීම කෝපය සහ සුව කිරීම කෝපය. නමුත් අපිට තරහ ගියාම කරන්න පුළුවන් එක දෙයක් තමයි “අනිත් කෙනාගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් මේක පෙනෙන්නේ කොහොමද?” කියන එක. ඔවුන්ට හැඟුණු දේ අප දන්නා බවත් ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණය අපි දන්නා බවත් අපට උපකල්පනය කළ හැකිය, නමුත් අපි ඔවුන්ගෙන් ඇසුවද? නෑ ඒත් අපිට අනිත් අයගේ හිත් කියවන්න පුළුවන් නේද? [සිනා] ඔව්, හරි. එමනිසා, ඔබේම දෘෂ්ටිකෝණය තුළ සිරවී සිටීම වෙනුවට, "මෙම තත්වය වෙනත් කෙනෙකුගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් පෙනෙන්නේ කෙසේද" යනුවෙන් ඔබෙන්ම අසන්න. අපි හිර වෙනවා නේද? ඔබ නතර වී “අනෙක් පුද්ගලයාගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් මෙම තත්වය පෙනෙන්නේ කෙසේද?” යනුවෙන් ඔබෙන්ම අසන විට ඔබ සොයා ගන්නා දේ සිත් ඇදගන්නා සුළුය.

විවිධ දෘෂ්ටිකෝණ

මගේ ලොකු අහ්-හා මොහොතක් ඇති වුණේ මම නව යොවුන් වියේදී නොව බුදුදහම හමුවීමෙන් පසුවය. ඔබ නව යොවුන් වියේදී ඔබ සිතන්නේ ඔබේ දෙමාපියන් ඔබව පාලනය කිරීමට උත්සාහ කරන බවයි. ඔබට වයස අවුරුදු දහසය වන විට, ඔබ සර්වඥයෙකු වන අතර ඔබට ඔබේම තීරණ ගත හැකිය. ඔබේ ජීවිතය ගත කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නවා. ඔබට මුදල් ටිකක් දීමට සහ ඔබ ඔවුන් බැලීමට යන විට රෙදි සේදීමට හැර වෙනත් කිසිම දෙයකට ඔබේ දෙමාපියන් අවශ්‍ය නොවේ. ඊට අමතරව, ඔබට ඒවා අවශ්ය නොවේ. ඔබ ස්වාධීන වැඩිහිටියෙක්. අපි හැමෝම හිතුවේ එහෙම නේද? “මගේ දෙමාපියන් මාව පාලනය කරන්න උත්සාහ කරනවා. මම බුද්ධිමත් වැඩිහිටියෙක් බවත් මගේම තීරණ ගැනීමට හැකි විය යුතු බවත් ඔවුන්ට නොපෙනේ. ඔබේ දෙමාපියන් ඉතා පාලනය කරයි. ඔවුන් ඔබට නිවසේ සිටිය යුතු වේලාව කියයි. ඔවුන් ඔබට අවශ්‍ය තරම් මුදල් ලබා නොදේ. ඔවුන් සමහර විට ඔබේම රෙදි සෝදන්න සලස්වයි. ඔවුන් ඔබට කියන්නේ ඔබ ආත්මාර්ථකාමී බවයි. "නැත! මම, ආත්මාර්ථකාමීද? නැත!"  

නමුත් ඇත්තටම මේ දේවල් අපිට පෙන්වා දෙන අය තමයි අපිට වැඩ කරන්න ඕන මොනවද කියලා පෙන්වන්නේ. අපිට එන හැම විවේචනයක්ම ඇත්ත කියලා ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ. බොහෝ විට මිනිසුන් අප හා සමාන වන අතර අතිශයෝක්තියට නංවන අතර දේවල් නිවැරදිව නොපෙනෙන බැවින් සත්‍ය හා අසත්‍ය දේ වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට අපගේම මනසෙහි යම් ප්‍රඥාවක් තිබිය යුතුය. නමුත් මගේ ස්වාධීනත්වය පිළිබඳ ගැටුමක් යැයි මා සිතූ දෙය මගේ දෙමව්පියන්ගේ ඇසින් පෙනෙන්නේ මගේ ආරක්ෂාව පිළිබඳ ගැටුමක් ලෙස පෙනෙන බව මා වයසින් මුහුකුරා ගිය පසු මට කම්පා විය. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වූයේ මා ආරක්‍ෂාකාරීව සිටීමයි, හොඳ තීරණ ගැනීමට මට උපකාර කිරීමට ඔවුන් කොන්දේසි ප්‍රකාශ කළා. මේ ඔවුන් මා ගැන සැලකිලිමත් වන බව මම දුටුවේ නැත. ඔවුන් මාව පාලනය කිරීමට උත්සාහ කරන බව මම දුටුවෙමි. අපට වෙනත් කෙනෙකුගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් තත්වය දෙස බැලීමට සහ ගැටුම කෙබඳුදැයි බැලීමට හැකි විට එය ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා සුළුය. මගේ දෙමාපියන් සහ මම එකිනෙකා අතුරුදහන් විය. අපි විවිධ දේවලට රණ්ඩු වුණා. 

ඔබ ගැටුම් අධ්යයනය කරන්නේ නම් භාවනා, විවිධ පාර්ශ්වයන්ට ඇත්ත වශයෙන්ම අවශ්‍ය වන්නේ කුමක්දැයි විමසීමට ඔවුන් සැම විටම ඔබට උගන්වයි. දොඩම් ගෙඩියක් නිසා රණ්ඩු වන පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු පිළිබඳ ඉතා සරල උදාහරණයක් ඔවුන් ලබා දෙයි. මෙයා දොඩම් ගෙඩිය ගන්නවා මිස අනෙකා සිතන්නේ එය ඔවුන්ගේ තැඹිලි ගෙඩිය කියා නිසා ඔවුන් එකිනෙකාට තරහයි. ඔවුන් දොඩම් ගැන රණ්ඩු වන අතර එක් එක් අය කියා සිටින්නේ, “එය මගේ ය, මට එය ලැබෙනු ඇත” යනුවෙනි. නමුත් මේ පාර්ශ්වයෙන් ඇහුවොත් දොඩම් මොකටද කියලා ඔවුන් කියන්නේ දොඩම් යුෂ හදන්න ඕන කියලා. අනෙක් පාර්ශ්වය පවසන්නේ තැඹිලි ගෙඩිය අවශ්‍ය වන්නේ ලෙල්ල ගෙන අඹරා ඔවුන් පිළිස්සෙන කේක් එකකට දමා ගැනීමට බවයි. ඉතින් ඇත්තටම ඔවුන් දෙදෙනාගේ ගැටුම ගැන කතා කළොත් එකම දොඩම් ගෙඩියකට දෙදෙනාම එකවර සතුටු කළ හැකි බව ඔවුන්ට වැටහෙනු ඇත. ඒ අයට පුළුවන් දොඩම් ගෙඩිය අරගෙන ඒ ඉස්ම එක්ක පල්ප් එක මේ කෙනාට දීලා පොතු ඒ කෙනාට දෙන්න. එවිට සෑම කෙනෙකුටම තමන්ට අවශ්‍ය දේ ලැබෙනු ඇත. උන්ට තැඹිලි ගැන රණ්ඩු වෙන්න ඕන නෑ. අපි ඇත්ත වශයෙන්ම සන්නිවේදනය කළහොත්, සෑම කෙනෙකුටම ගැලපෙන විසඳුමක් සොයා ගත හැකි වූ විට, අපි කොපමණ ගැටුම්වල සිටිනවාද? 

එසේම, ගැටුම් වලදී, ඔබ ද්‍රව්‍යමය දෙයක් සම්බන්ධයෙන් සටන් කිරීමට පටන් ගත හැකි නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ගැටුමේ මාතෘකාව ඔබ සන්නිවේදනය කරන ආකාරය වෙත වෙනස් වේ. එය මුලින් ආරම්භ වන්නේ තැඹිලි අවශ්‍ය කාටද හෝ තැඹිලි ගෙඩිය ලැබිය යුත්තේ කාටද යන්නෙන්ද, නමුත් පසුව මෙම පුද්ගලයා ඇත්තෙන්ම පිස්සු වැටී, “ඔබ සැමවිටම ආත්මාර්ථකාමීයි, මට අවශ්‍ය සියල්ල ගන්නවා” යැයි පවසන අතර අනෙක් පුද්ගලයා පවසන්නේ “නැහැ, ඔබ සැමවිටම හැම දෙයක්ම ගන්නවා, ඔබ එය බෙදාගන්නේවත් නැහැ! එවිට ගැටුම තවදුරටත් තැඹිලි ගැන නොවේ. ඇත්තටම කවුරුත් තැඹිලි ගෙඩිය ගණන් ගන්නේ නැහැ. දැන් ඔවුන් රණ්ඩු වන්නේ ආත්මාර්ථකාමී කවුද යන්නයි, නැතහොත් අනෙක් පුද්ගලයාට සවන් නොදෙන්නේ කවුද, දොරට තට්ටු කරන්නේ කවුද, දේවල් විසි කරන්නේ කවුද යන්න ගැන ඔවුන් රණ්ඩු වනු ඇත. ඔවුන් සන්නිවේදන ක්‍රමය සම්බන්ධයෙන් සටන් කරනවා; ගැටුමේ සැබෑ මාතෘකාව සියල්ලන්ටම අමතක වී ඇත.

එය සැබවින්ම පරීක්ෂා කිරීමට අපි යම් කාලයක් ගත කළහොත්, අපට සෑම කෙනෙකුගේම අවශ්‍යතා සපුරාලිය හැකි බව සොයා ගත හැකිය. නමුත් අපි සියල්ලෝම අපගේ මනස වෙනස් කළ යුතුය, එය දුෂ්කර කොටසයි. 

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: බුදුදහම අදහන සියලුම දෙනා හිස මුඩු කරන්නේ ඇයි? [සිනා]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): හොඳයි, මුලින්ම, සියලුම බෞද්ධයන් හිස් නොවේ. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් හිසකෙස් ඇත. නමුත් කොටසක් ලෙස ඒ පැවිදි, අපට අපේම නිල ඇඳුමක් ඇති අතර අපි හිස මුඩු කරමු. ඇයි? එය අත්හැරීම සංකේතවත් කරයි කෝපය, නොදැනුවත්කම සහ ඇලෙන ඇලීම. එය විශේෂයෙන් සංකේතවත් කරයි ඇමුණුමක් මොකද අපේ කොණ්ඩේ ලොකු කොටසක් ඇමුණුමක්, එහෙම නේද? ඔබ ලස්සනට පෙනීම සඳහා ඔබේ හිසකෙස් සඳහා ඔබ කොපමණ කාලයක් හා මුදල් වැය කරනවාද? ඔබ එය උත්සාහ කරන්න. ඔබේ හිසකෙස් සෝදා ගැනීමට, වියලීමට, පීරීමට සහ ඩයි කිරීමට ඔබ කොපමණ කාලයක් ගත කරනවාද යන්න සතියක් තුළ ඔබ නිරීක්ෂණය කරයි. ඔබට හිසකෙස් නොමැති නම් ඔබ කොපමණ කාලයක් ගත කරනවාද? ඔබේ හිසකෙස් සඳහා නිෂ්පාදන සඳහා ඔබ කොපමණ මුදලක් වැය කරනවාද? ඔබට නරක හිසකෙස් දිනයක් ඇති නිසා ඔබ කොපමණ කරදරයකින් පෙළෙනවාද? 

මම තරුණ වියේදී, ඔබට කෙලින්, දුඹුරු හිසකෙස් තිබිය යුතුය. ඒක තමයි ඔක්කොම කූල් ළමයින්ට තිබුණේ. මට මොනවද තිබුණේ? මට තිබුනේ රැලි සහිත, අඳුරු හිසකෙස්. රැලි සහිත, අඳුරු හිසකෙස් ඇති මට කැමති කවුද? යොවුන් වියේ පසු වූ බව ඔබට මතකද? මම දන්නවා ඔබගෙන් සමහරෙක් ඔබේ ජීවිතයේ එම කොටස මඟ හැර ඇති බව, නමුත් අපි අපේ හිසකෙස් සඳහා කොපමණ කරදරයක් කරනවාද? කීර්තිමත් පුද්ගලයන් දෙස බලන්න. ඔබ මෙම විසිතුරු උත්සවයේ ඕනෑම සම්මාන උළෙලක් නරඹන අතර, සියල්ලෝම සැරසී සිටිති. ඒක හැලොවීන් වගේ. [සිනා] ඔබ සමහර මිනිසුන් ඔවුන්ගේ හිසකෙස් පීරන ආකාරය දෙස බලයි, එය හැලොවීන් වැනි ය. සමහරුන්ට විවිධ වර්ණ, විවිධ දේ එහි සිරවී ඇත. ඔවුන් මුළු දවසම ගත කරන්නේ ඇඳුම් ඇඳීමට සහ හිසකෙස් කිරීමට වන අතර, ඔවුන් එක් වරක් පමණක් අඳින මෙම අශෝභන ඇඳුම් සාදා ගැනීමට සහ ඔවුන්ගේ හිසකෙස් සහ ඔවුන්ගේ වේශ නිරූපණය කිරීමට ඔවුන් වෙනත් පුද්ගලයින්ට විශාල මුදලක් ගෙවා ඇත. ඒ කාන්තාවන් පමණක් නොවේ; එය පිරිමින් ද වේ. පිරිමින් මේ සියලු දීප්තිමත් වර්ණ සමඟ ගලා යන, සිනිඳු කැප් සහ දේවල් ද පෙන්වයි. ඉතින් ඔය සල්ලි ඔක්කොම වියදම් කළේ ඔයාව පත්තරේක ලියලා රතු පලසක් උඩ ඉඳගෙන කවුරුහරි ඔයාගෙ පින්තූරයක් ගන්න විදිහට ලස්සනට පේන්න විතරයි. රතු පලසක් ඇයි? මම දන්නේ නැහැ. කොළ හෝ කහ කාපට් එකක ඇති වැරැද්ද කුමක්ද? නැත, එය රතු පලසක් විය යුතුය. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: ඒකයි අපි තට්ටය හැදෙන්නේ. [සිනා]

VTC: හරියටම! ඒකයි අපි තට්ටය හැදෙන්නේ. [සිනා] අපි මේ සියල්ලෙන් මිදෙන්න උත්සාහ කරනවා ඇමුණුමක් සහ ඔබ හරහා යන මේ සියලු විකාර. අනික හාමුදුරුවනේ, කොණ්ඩෙ ටිකක් දිගයි, ඒ පැත්තට වඩා මේ පැත්ත අළු වෙලා. එය හිතාමතාද නැතිනම් ඔබ ඔබේ කොණ්ඩය සායම් කරනවාද? ඔබ එය සායම් කළා. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: මට මේ සංවාදයට සම්බන්ධ වෙන්න පුළුවන්. [සිනා]

VTC: අපි හැමෝම වයසට යන්නේ ඇයි කියලා මම කතා කරන්න ඕනේ නැද්ද? [සිනා] 

ප්රේක්ෂකයන්: ලෝකයේ සැබෑ නපුරක් තිබේද? ඒ වගේම වෙනස් හෝ නපුරු මිනිසුන්ගේ සපත්තුවට ඔබව පත් කර ගැනීම ඉතා අපහසුයි, ඉතින් ඔබ එය සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද?

VTC: "සැබෑ නපුර" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? එහි තේරුම මට කියන්න. නැත්තම් මට ප්‍රශ්නෙට උත්තර දෙන්න බෑ. “සැබෑ නපුර” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මිනිසෙකු සිටින බවත් ඔවුන් කරන සෑම ක්‍රියාවක්ම අන් අයට හානිකර බවත්? නපුර කියන්නේ ඒකද? නමුත් කවුරුහරි ඔවුන් කළ දේට කැමති නම් කුමක් කළ යුතුද? "නපුර" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ඒ කියන්නේ මේ ක්‍රියාව කරනකොට තමයි සැමවිටම නරක? ඕනෑම අවස්ථාවක, තත්වය සහ සම්බන්ධ පුද්ගලයින්ගෙන් ස්වාධීනව, එය නරකද? පිරිසිදු නපුර යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ඒ ගැන සිතන්න. ඊට පස්සේ දෙවෙනි කොටස, ඇයි මෙච්චර වෙනස් මිනිස්සු එක්ක සපත්තු මාරු කරන්න අමාරු වෙන්නේ, අපේ මනස වෙනස්කම් බලන්න පුරුදු වෙලා තියෙන නිසා. අධ්‍යාපනය යනු මෙයයි. ළදරු පාසලෙන් ඔබ ඉගෙන ගන්නේ කුමක්ද? A, B, C, D: ඒවා වෙනස් ය. කහ, දම්, නිල්: ඒවා වෙනස් ය. ඔබට ඒවා වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට හැකි විය යුතුය. රවුම්, හතරැස්, දිගටි: ඔබට එය වෙනස් කිරීමට හැකි විය යුතුය. උස සහ කෙටි: වෙනස කුමක්ද? අපගේ අධ්‍යාපනයේ බොහෝ දේ මෙයයි: විවිධ වස්තූන් හඳුනා ගැනීමට ඉගෙනීම. ප්‍රශ්නය විචාර බුද්ධිය නොවේ. ඔබට බඩගිනි නම්, නමුත් ඔබට දේවල් අතර වෙනස හඳුනාගත නොහැකි නම්, ඔබට ශීතකරණය වෙනුවට ගෑස් ටැංකියට යා හැකිය. ඒක හොඳ අදහසක් නෙවෙයි. 

ප්‍රශ්නය විචාර බුද්ධිය නොවේ. මේ වස්තු නිතැතින්ම වෙනස් බවත් එකක් හොඳ එකක් නරක බවත් සිතන විටය. එකක් මගේ පැත්තේ, එකක් භයානකයි. ඉක්මනින්ම I සම්බන්ධ වේ - විශාල මම: me, I, my, මගේ- එතකොට අපේ විවේචනය එතනමයි. මා සම්බන්ධ වන සෑම දෙයක්ම අන් සියල්ලන් සම්බන්ධ කරන සෑම දෙයකටම වඩා වැදගත් ය. ඉතින් මේක අපි අහෝසි කරන්න වැඩ කරන්න ඕන දෙයක්. මම හිතන්නේ හැම ආගමකම කතා කරන්නේ “ඔබට මෙන් ඔබේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කරන්න” සහ “අන් අයට කරුණාවන්ත වන්න” වැනි දේවල් ගැනයි. 

සූෆිවාදය තුළ, ඔබේ අසල්වැසියා සතු දේට වඩා හොඳ දෙයක් අයිති කර ගැනීමට ඔබට අවසර නැත. ඔබේ අසල්වැසියාට වඩා ඔබ ධනවත් බව පෙන්වන දෙයක් ඔබට ලබා ගැනීමට අවසර නැත. පුදුමයි නේද? ඔබේ අසල්වැසියාට වඩා ඔබ ධනවත් බව පෙන්වන දෙයක් ලබා ගැනීමට ඔබට අවසර නැත. අපි එහෙම පුරුදු කළොත් මොන ආර්ථිකයක්ද. නමුත් අපි හැම විටම අනුග්රහය දක්වන විට ME සහ අන් අයට අගෞරව කරන්න, එවිට අපි වෙනස්කම් දකින නිසා අපි දේවල් ඉතා සංකීර්ණ කරමු; අපට පොදු ලක්ෂණ නොපෙනේ. අපගේ බෞද්ධ ව්‍යවහාරය තුළ අප සැබවින්ම අවධාරණය කරන එක් කරුණක් නම් සියලු සත්වයන් අතර පොදු බව දැකීමයි. ඒ වගේම හැම මනුෂ්‍යයෙක්ම විතරක් නෙවෙයි - පළගැටියන්, මකුළුවන්, කූඩැල්ලන්, මැක්කන් පවා. සියලු සත්වයෝ සැප විඳීමට කැමති වන අතර දුක් විඳීමට කැමති නැත. ඉතින් එහෙම දකින්න හිත පුරුදු කරගත්තොත් ඒක තමයි පේන්නේ. එවිට අපට ඒ අනුව හැඟේ: “අනේ, ඔවුන් මා හා සමානයි. ඔවුන් දුක් විඳීමට කැමති නැත. එයාලට ඕන සතුටින් ඉන්න.”

ප්රේක්ෂකයන්: ගැටුමකදී, ඔබට පාලනය කළ හැක්කේ "ඔබව අන් අයගේ සපත්තු තුළ තබාගැනීම" තාක්ෂණයේ අවසානය පමණි. අනෙක් පාර්ශ්වය තමන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් පිටත බැලීම ප්‍රතික්ෂේප කරන විට ගැටුම සමනය කිරීමට ඔබ කරන්නේ කුමක්ද?

VTC: ඔවුන් හැම විටම කරන්නේ අපගේ දෘෂ්ටිකෝණය නොපෙනෙන නිසාය. අපි විවෘත මනසක් ඇති; අපි සැලකිලිමත්. ඒ මිනිස්සු අපේ දෘෂ්ටිකෝණය දකින්නේ නැහැ. මගේ යාලුවෙක් ඉන්නවා සමථකරණය උගන්වනවා, මම එක පාරක් එයාගේ කෝස් එකකට ගියා. ඔහු කණ්ඩායම සමඟ කතා කරමින් සිටි අතර, “ඔබගෙන් කී දෙනෙක් ගැටුමක සිටිනවාද සහ එය විසඳා ගැනීමට නම්‍යශීලී සහ කැමති පුද්ගලයාද” යනුවෙන් ඔහු ඇසුවේය. හැමෝම අත එසෙව්වා. එවිට ඔහු ඇසුවේ, “ඔවුන්ගෙන් කී දෙනෙක් තම මතයට ඇලී සිටින සහ සවන් නොදෙන කෙනෙකු සමඟ මෙම ගැටුමේ සිටිනවාද?” නැවතත්, සියල්ලෝම දෑත් එසවූහ. මගේ මිත්‍ර භාවනානුයෝගියා පැවසුවේ, “මේක හරිම රසවත්. මම සමථකරණය පිළිබඳ උගන්වන සෑම පාඨමාලාවකින්ම සත්‍යය පවසන සහ අවබෝධයෙන් කටයුතු කරන සහයෝගී, සාමකාමී පුද්ගලයන් සියලු දෙනාම මට ලැබෙනවා. මගේ පාඨමාලා වලට එන්නේ කවදාවත් බොරු කියලා අනුන්ගෙන් ප්‍රයෝජන ගන්න අය නෙවෙයි. එය රසවත් නොවේද? ” 

අපි හැමවිටම සම්මුතියකට සහ සමථයකට පත් වීමට කැමති, විවෘත මනසක් ඇති අය වෙමු. ඔවුන් හැම විටම සංවෘත මනසක් ඇති අයයි. නමුත් ඔබ ඇත්තටම කෝපයෙන් සිටින විට හෝ ඔබට ඇත්තටම තර්ජනයක් දැනෙන විට ඔබේම මනස නිරීක්ෂණය කරන විට එය සිත්ගන්නා සුළුය. බලන්න ඔයාගේ හිතේ තියෙන හැඟීම"එම පුද්ගලයා මෙය කළා හෝ මෙය කිරීමට යන්නේ ය." එහෙම තියෙනවද සැකයක් නැත ඒ මොහොතේ ඔබේ සිතේ අනෙක් පුද්ගලයා වැරදියි කියා? නෑ.. ඔයා හරිද කියන ප්‍රශ්නයක් ඔයාගේ හිතේ තියෙනවද? නැත. "ඇත්තෙන්ම මම හරි." විසඳුම වන්නේ: "අනෙක් පුද්ගලයා වෙනස් විය යුතුය." සෑම ගැටුමක්ම එවැන්නකි: "මම හරි. ඔබ වැරදි. ඔබ වෙනස් විය යුතුයි. ” අනික් පාර්ශ්වය කියන්නෙත් ඒකම තමයි. "මම හරි. ඔබ වැරදි. ඔබ වෙනස් විය යුතුයි. ” ඉතින් අපි යම් දෙයකට පැටලෙන විට, හාරන විට, අපේම මනස දෙස බැලුවහොත්, අපට එකඟ නොවන ඕනෑම දෙයකට අපි සවන් දෙනවාද? 

මනෝවිද්‍යාඥයන් මෙම ප්‍රකාශනය හඳුන්වන්නේ "ප්‍රතික්‍රියා කාලසීමාව" ලෙසිනි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ යම් නිෂේධාත්මක චිත්තවේගීය තත්වයක සිටින විට, නිශ්චිත කාලයක් සඳහා ඔබේ දෘෂ්ටියට එකඟ නොවන කිසිවක් ඔබට ඇසෙන්නේ නැති බවයි. බැලුවොත් තරහ ගියාම එහෙම තමයි. අපට වෙන කිසිවක් ඇසෙන්නේ නැත. යමෙක් අනෙක් පුද්ගලයාට සිදුවන්නේ කුමක්දැයි අපට පැවසීමට උත්සාහ කළහොත්, අපි බාධා කර “ඔව්, නමුත්—” ඔබ අන් අයගේ මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය ගැන ඔබ ඉගෙන ගන්නා ආකාරය ගැන ඔබ ඔබේම මනස දෙස බැලුවහොත් එය පුදුම සහගතය. එය පුදුම සහගතයි.

නිගමනය

වසා දැමීම සඳහා කෙසේද, අපි උත්සාහ කර අප ආරම්භ කළ දෙය වෙත ආපසු යමු, එනම් සෑම කෙනෙකුටම සතුට අවශ්‍ය වන අතර කිසිවෙකු දුක් විඳීමට කැමති නැත. ඔබ අකමැති පුද්ගලයින් හෝ දේශපාලන පක්ෂ හෝ වෙනත් රටවල පුද්ගලයින් හෝ ඔබ අකමැති, ඔබ නරක හෝ නරක යැයි සිතන ඕනෑම දෙයක් ගැන සිතන්නට මිනිත්තු දෙකක් උත්සාහ කරමු. ඔබ ඔවුන් ගැන සිතන ආකාරයටම දිගටම පැවසීමට උත්සාහ කරන්න, “ඔවුන් සතුටින් සිටීමට කැමතියි. ඔවුන් දුක් විඳීමට කැමති නැත. සුඛයට හේතු කවරේද, දුකට හේතු කවරේද යන්න නොදනියි.” සෑම කෙනෙකුම එලෙස දැකීමට පටන් ගෙන ඔබට වෙනස්කම් දැනෙනවාද යන්න බලන්න. අපි විනාඩි දෙකක් එහෙම කරමු. 

එතකොට හැමෝගෙම හිතේ යම් කරුණාවක් තියෙනවා කියලා බලන්න. මක්නිසාද යත්, සෑම කෙනෙකුම සමහර ජීවීන්ට කරුණාවෙන් සලකන බැවිනි. හැමෝගෙම හිතේ කරුණාව තියෙනවා. එය අපට නොපෙන්වයි; එය වෙනත් කෙනෙකුට පෙන්විය හැක. නමුත් ඔවුන්ගේ කරුණාව එහි තිබේ. එමනිසා, ඔබ ඇතුළුව සෑම කෙනෙකුගේම හදවතේ කරුණාව ඇති අය ලෙස දැකීමට උත්සාහ කරන්න. එතකොට ඒ කරුණාව බෙදාගන්න ඕන. 

ඊට පස්සේ අපි සතුටු වෙමු, අපට වටිනා දෙයක් ගැන සිතමින් සවස් වරුවේ ගත කිරීමට හැකි වීම ගැන. අපි එක් එක්කෙනා තනි තනිව සහ කණ්ඩායමක් විදියට ඇත්තටම අපේම මනස වෙනස් කරගන්න පටන් ගත්ත එක ගැන සතුටු වෙමු. කෝපය ප්‍රශ්නය වන අතර ප්‍රතිවිරෝධය වන්නේ කරුණාවන්ත හදවතක් තිබීම සහ අන් අය තුළ කරුණාව දැකීමයි. අපට කරුණාව ඇතිවා සේම සෑම කෙනෙකුටම කරුණාව ඇත. මේ විදියට හිතත් හදවතත් දික්කරගෙන අපි හැමෝම මේ හැන්දෑවේ ඇතිකරගත්ත ධනාත්මක ශක්තිය කැප කරමු. සාමය සඳහා අපගේ දායකත්වය මෙයයි.