යහපත් කර්මය: සියලු ජීවීන්ට අපගේ උපකාරය පිරිනැමීම

• 8 වන පදය පිළිබඳ විවරණය
  • ගැනීම සහ දෙන ආකාරය භාවනා කටයුතු
  • අන්තර් රඳා පැවැත්ම
• 9 වන පදය පිළිබඳ විවරණය
  • හි ක්‍රියාකාරිත්වය පිළිබඳ විශ්වාසය කර්මය
  • අතීත ක්රියාවන් පිරිසිදු කිරීම
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු
  • වැළැක්වීමේ ඖෂධයක් ලෙස ධර්මය
  • කර්මය ත්‍යාග සහ දඬුවම් ක්‍රමයක් නොවේ

අපි අපේ අරමුණ ගැන මතක් කර ගනිමු: අපි මේ ජීවිතයේ අපේම සතුට සොයමින් හෝ අනාගත ජීවිතයේ සතුට හෝ අපගේම විමුක්තිය සෙවීමට පමණක් සීමා නොවී, විවෘත හදවතකින්, අපට අවශ්‍ය වන්නේ එලෙස වීමටයි. අපට බොහෝ සෙයින් ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන බුදුවරුන් සහ බෝධිසත්වයන්, එවිට අපට අන් අයටද ඒ ආකාරයෙන්ම ප්‍රයෝජන ගත හැකිය. ඒ සඳහා මුලින්ම අපි අපේම සිත දමනය කර ගත යුතු අතර අපගේම යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කරගත යුතුයි. එවැනි පෙළඹවීමක් ඇතිව, එය කරන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීමට, අපි අද දර්මය බෙදා ගනිමු.

මම අද උදෑසන අසාමාන්‍ය දෙයක් කිරීමට උත්සාහ කරමි කියවන්න. [සිනා] මට හොඳ තැනක නතර වීමට අවශ්‍යයි, ඒ නිසා මම 9 වැනි පදය හරහා යන්න කැමතියි. නමුත් මම පොරොන්දු වෙන්නේ නැහැ මම එහෙම කරනවා කියලා. මම ප්‍රකාශ කරන්නේ එක විතරයි අභිලාශය මෙතුලින්. [සිනා]

ගැනීමට හා දීමට විරුද්ධ දෙකක්

අපි දෙන්නා ගැනීම ගැන කතා කළා භාවනා ඊයේ, සහ 8 වැනි පදය දිගටම කරගෙන යාමට, එය මෙසේ කියයි: 

සමහර විට මිනිසුන්ට ගැනීම සහ දීම සම්බන්ධයෙන් විරෝධතා ඇති වේ භාවනා. එක් විරෝධයක් වන්නේ එය ක්රියාත්මක නොවන බවයි. අනිත් එක වැඩ කරන්න පුළුවන්. පළමුවැන්න සම්බන්ධයෙන්, අපි සිතන්නේ, “මම සංවේදි ජීවීන්ගේ දුක්ඛිතභාවයෙන් මිදී ඔවුන්ට සතුට ලබා දීම ගැන සිතමින් සිටිමි. ඒකෙන් උන්ගෙ තත්වෙ පොඩ්ඩක්වත් වෙනස් වෙන්නෙ නෑ, ඉතින් මේකෙන් ඇති වැඩේ මොකක්ද භාවනා?" දෙවැන්න සම්බන්ධයෙන් අපි කනස්සල්ලට පත්වෙමු, “අන් අය දුක් විඳීම දෘශ්‍යමාන කිරීමෙන් මම සාර්ථක වුවහොත් කුමක් සිදුවේද? අනුන්ගේ අසනීපයක් හිතාගෙන මට අසනීප වෙන්න පුළුවන්. මට මගේ නැති වෙන්න පුළුවන් සිරුර, ධනය හා කුසල් මම පරිකල්පනය කරන නිසා ඒවා ලබා දෙනවා.”

මේවා මේ සම්බන්ධයෙන් බොහෝ විට පැන නගින "ifs, ands, and buts" දෙකකි භාවනා.

අපගේ මනස ඉතා පරස්පර විරෝධී වන අතර ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනය ගැටලුවේ මුල වේ. අන් අය බුදුන් බවට පත් වීම වැනි නිෂ්ඵල යැයි සලකන දෙයක් කරමින් අපගේ කාලය නාස්ති කිරීමට ආත්ම අභිප්‍රාය අවශ්‍ය නොවේ. නමුත් අපි සිතූ දේ ඇත්ත වශයෙන්ම සිදු වූවා නම් අවදානමක් ගෙන අසනීප වීමටද එයට අවශ්‍ය නැත. මෙය අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ පැතිවල සිදු වේ: "මම මෙය කරනවාද මම එය කරනවාද?" අපි සම්පූර්ණයෙන්ම පැටලෙනවා, අපේ මනස හදන්න බැහැ. අපි ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිලි දෙකක් අතර සිරවී සිටින අතර, අපට සුදුසු තීරණයක් ගැනීමට හෝ සතුටුදායක විසඳුමක් සොයාගත නොහැක.   

ගැනීම සහ දීම සම්බන්ධයෙන් මෙම විරෝධතා දෙකයි භාවනා දෙකම ආත්මාර්ථකාමී චින්තනයෙන් පෝෂණය වේ. පළමුවැන්න නම්, “අනුන්ට උදව් නොකරන දෙයක් කිරීමට මම මගේ කාලය නාස්ති කරන්නේ ඇයි?” යන්නයි. දෙවැන්න නම්, “හොඳයි, සමහර විට එය ක්‍රියාත්මක වනු ඇත, මම අසනීප වනු ඇත, මට එය මට අවශ්‍ය නැත.” ඒ දෙකම ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිලි නේද? මෙය ඔබගේ ජීවිතයේ කිරීමට සිත්ගන්නා කරුණකි. ඔබට මීට පෙර තීරණ ගැනීමට තිබූ අවස්ථා ගැන මෙනෙහි කරන්න, මේ ජීවිතයේ වඩාත්ම සතුට අපට අවශ්‍ය නිසාත්, මෙම තීරණය හෝ දැයි අපට විශ්වාස නැති නිසාත් සමහර විට ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිලි දෙකක් අතර මනස සම්පූර්ණයෙන්ම සිරවී ඇති ආකාරය දෙස බලන්න. එම තීරණය ගෙන එනු ඇත.

තීරණ ගැනීම සඳහා ඥානවන්ත නිර්ණායක

ධර්මාචාර්යවරුන්ට පවා මෙය සිදුවේ. අපි බොහෝ ඉගැන්වීම් අසා ඇත, නමුත් අපට අප වෙනුවෙන් තීරණයක් ගැනීමට සිදු වූ විට, එය සාමාන්‍යයෙන් බැස යන්නේ “මෙයින් වඩාත්ම ප්‍රයෝජන ගන්නේ කෙසේද?” යන්නයි. එබැවින්, මම තීරණ ගැනීම සඳහා භාවිතා කරන නිර්ණායක බෙදා ගන්නෙමි. ගැනීමට තීරණ කිහිපයක් තිබේද නැතහොත් එකක් පමණක් වුවද - "මම මෙය කළ යුතුද නැද්ද" - මෙම තීරණය ගැනීමට මා භාවිතා කරන පළමු නිර්ණායකය වන්නේ, "මට මගේ තබා ගැනීමට හැකි වේද යන්න ප්‍රශ්න කිරීමයි. ශික්ෂා පද එම තත්ත්වය තුළ? මෙම තත්වය සදාචාරාත්මක ජීවිතයක් ගත කිරීමට හිතකර දෙයක්ද, නැතහොත් මා ජය ගැනීමට උත්සාහ කරන මගේ පැරණි රටාවන් අවුලුවාලිය හැකි ඕනෑවට වඩා බාධා කිරීම් හෝ ඕනෑවට වඩා දේවල් තිබේද?"

මම භාවිතා කරන දෙවන නිර්ණායකය නම්, “මට මෙම තත්වය තුළ අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට හැකිවේද, නැතහොත් ප්‍රතිලාභ වෙනුවට, මම හානියක් කරන, නැතහොත් මට ප්‍රයෝජන ගැනීමට අවශ්‍ය, නමුත් යම් ආකාරයක තත්වයකට මා අවසන් වේවිද? දොරක් විවෘත නැත, නැතහොත් අනෙක් අය පිළිගන්නේ නැද්ද? ඒ සමඟම මම අසමි, “මෙය මගේ වැඩි කර ගැනීමට සැබවින්ම උපකාරී වන තීරණයක් ද? අභිලාශය මෙතුලින් සංසාරයෙන් නිදහස් වීමට, බෝධිචිත්ත, සහ හිස් බව පිළිබඳ නිවැරදි දැක්ම?" ඉතින්, මෙම තීරණය මාර්ගයෙහි එම අංශ තුන පිළිබඳ මගේ අවබෝධය සහ අත්දැකීම් වැඩි කිරීමට උපකාරී වේද? මම විවිධ තත්වයන් දෙස බලන විට සහ කුමන මාවතකට යා යුතුද යන්න සොයා බලන විට මගේ මනසෙහි මෙවැනි නිර්ණායක පැහැදිලිව තිබීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් බව මට පෙනේ. එහෙම හිතනකොට ඒ එකක්වත් ආත්මාර්ථකාමී නෑ. ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ලක් ඇති වීමට පටන් ගත් වහාම, “ඔබ පළමු, දෙවන හෝ තෙවන නිර්ණායකවලට නොගැලපේ, එබැවින් මෙතැනින් ඉවත් වන්න!” යැයි ඔබට පැවසිය හැකිය.

ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ල දැකීම

අපට අවශ්‍ය වන්නේ අන් අයගේ වේදනාවෙන් නිර්භීතව නිදහස් කර අපගේ කැපකිරීම් කරන උදාර පුද්ගලයන් ලෙස අප ගැන සිතීමටයි. සිරුර, ඔවුන් සඳහා වස්තුව සහ ගුණය. එසේ වුවද, අපට කිසිදු අපහසුතාවයක් අත්විඳීමට අවශ්‍ය නැත.

ඒ නිසා අපි කාටත් ඕන දෙයක් කරන කාරුණික, උදාර මිනිසුන් ලෙස සිතීමට අවශ්‍යයි, නමුත් දුක් විඳීමට තබා අපහසුතාවයට පත් වීමට අපට අවශ්‍ය නැත. අපිට කිසිම අපහසුතාවයක් අවශ්‍ය නැහැ. නමුත් අපට අවශ්‍ය වන්නේ අප එතරම් විවෘත හදවතක් ඇති සහ කරුණාවන්ත හා පුදුමාකාර අය ලෙස සිතීමටයි. ඒක ඇත්තද නැත්තද? 

ඇත්ත වශයෙන්ම, ගැනීම සහ දීම සිදු කරන විට අපගේ අපහසුතාවයන් පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටීම භාවනා අපගේ ආදරය සහ දයානුකම්පාවේ වර්තමාන සීමාවන් අපි බලමු. 

එම හේතුව නිසා, දේවල් මතු වූ විට, එය කිරීමට මනස විරුද්ධ වීමට පටන් ගත් විට, අපි එය අපගේ ව්‍යවහාරයේදී භාවිතා කරමු යැයි මම සිතමි, මන්ද ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය “නමුත්, නමුත් නමුත්! මට දුක් විඳීමට අවශ්‍ය නැත. මට අපහසුතාවයක් අවශ්‍ය නැහැ. කවුරුවත් මාව විවේචනය කරනවාට මම කැමති නැහැ. මට මේක ඕන නෑ; මට ඒක ඕන නෑ” තවද මෙහිදී අප මෙනෙහි කරන්නේ තමාට වඩා අන් අයට ආදරය කිරීම ගැනයි. එතකොට අපිට තේරෙනවා "අනේ මේ ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ලේ හැටි" කියලා. සහ කාරණය නම්, එය එතරම් හොඳ මිතුරෙකි. ඒක අපි ළඟ හැමදාම තියෙනවා, අපි ඒක නොදැක්කෙත් නැහැ, ඉතින් අපේ හිත ගන්න එක ගැන වදයක් වෙන්න ගත්තම භාවනා, ඒ සිත ක්‍රියා කරන ආකාරය ඇත්තටම බලන්නට කාලයයි.

මෙම දැනුම සමඟ, අවංක වෘත්තිකයන් ආත්ම අභිප්‍රායේ අවාසි සහ ඔවුන් ධෛර්ය සම්පන්න බෝධිසත්වයන් බවට පත්වන මට්ටමට අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ප්‍රතිලාභ වඩාත් නිවැරදිව මෙනෙහි කරනු ඇත.

අවාසි ලැයිස්තුව හරහා යාම පහසුය ආත්මාර්ථකාමීත්වය: “එය මට ඉතා ඊගෝ සංවේදී කරයි. එය මගේ සබඳතාවල ගැටලු ඇති කරයි. එය මට ඍණාත්මක නිර්මාණයක් කරයි කර්මය නරක නැවත ඉපදීමකදී මෝරන බව. එය මා අසතුටට පත් කරයි. ඔව් ඔව්. මම ලැයිස්තුව හරහා ගිහින් තියෙනවා. මට අයින් කරන්න ඕන ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඒ අපේ භාවනා හි අඩුපාඩු මත ආත්මාර්ථකාමීත්වය. එය උපරිම වශයෙන් තත්පර හතළිස් පහක් පවතිනු ඇත, එබැවින් අපගේ මනස ඉහළට නැඟී “මට මෙය කිරීමට අවශ්‍ය නැත. භාවනා. " 

එතකොට ඇත්තටම ප්‍රයෝජනවත් වෙන්නේ, “නෑ මට මේකට වැඩි කාලයක් ගත කරන්න වෙනවා මිසක් ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ලක් ලොකු ප්‍රශ්නයක් වෙන එක ගැන තොල් සේරම දෙන එක නෙවෙයි. මම එය සැබවින්ම ගවේෂණය කර, මම ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය අනුගමනය කළ ආකාරය සහ එය නිසා අවුල් ජාලයකට පත් වූ ආකාරය පිළිබඳ බොහෝ උදාහරණ මගේ ජීවිතයට සාදා ගත යුතුය. මේ වෙනකම් මම ඒ අවුල ආරෝපණය කරේ අනිත් අයට තත්වෙට පත්වෙලා, ඒත් දැන් මට පේන්නෙ මම ඒකට ළංවෙන විදිහ සහ මම ක්‍රියා කරපු විදිහ නිසා තමයි අවුල තියෙන්නෙ කියලා. මට ඒක අයිති වෙන්න ඕනේ ඊට පස්සේ ඒක බලන්න ආත්මාර්ථකාමීත්වය එය සැබෑ ප්‍රශ්නය, එහි සිටින සැබෑ යක්ෂයා.” 

අපේ එක කොටසක් ඉන්නවා ඇත්තටම ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ල අත්හැරීමට මැලිකමක් දක්වන්නේ මම අන් සියල්ලන්ටම වඩා මා ආදරය නොකළහොත් මට කුමක් සිදුවේද යන බිය නිසාද? මම අංක එක ලෙස මා ගැන සොයා බැලිය යුතුය; නැත්නම් හැමෝම මගෙන් ප්‍රයෝජන ගන්නවා. එවිට මම කිසිවක් නැති වී ලෝකයේ දොරකඩ පමණක් වන්නෙමි. ඒ බය ඇතුලේ තියෙනවා. ඒත් බලන්න ඒ බය. බිය පදනම් වී ඇති උපකල්පන මොනවාද? එය පදනම් වී ඇත්තේ අන් අය නපුරු සහ කුරිරු ය, ඔවුන් මත යැපෙන්නේ නැත යන උපකල්පනය මත ය. 

නමුත් අපි නිකම්ම කළා භාවනා අනුන්ගේ කරුණාව මත, අපට තනිවම ජීවත් විය නොහැකි බව දුටුවා. ඔබේම ආහාර වගා කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නවාද? රෙද්ද හදලා ඒකෙන් ඇඳුම් හදන්න දන්නවද? මහන මැෂිම හදන්න දන්නවද? මහන මැෂිමේ ඇති ලෝහ සහ ප්ලාස්ටික් ලබා ගන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නවාද? අපිට කරන්න බෑ කිසිවක් අනුන් මත යැපෙන්නේ නැතිව අපිව ජීවත් කරවීමට. එසේනම් මේ සිතුවිල්ල කුමක්ද අනුන් දෙස බලා “ඔවුන් මත යැපෙන්න එපා; ඔවුන් බිය විය යුතුද? 

සමහර විට අපි නරක අත්දැකීම් කිහිපයක් අත්විඳ ඇති නමුත් අපට හොඳ අත්දැකීම් zillion ගණනින් තිබේ, එසේනම් එතරම් හොඳින් සිදු නොවූ කරුණු දෙක කෙරෙහි අප අවධානය යොමු කරන්නේ ඇයි? මම කියන්නේ ලෝකය ගැන Pollyanna දෘෂ්ඨියක් ඇති කර ගැනීමට නොවේ, නමුත් මම කියන්නේ මිනිසුන් ඔබෙන් වාසි ලබා ගැනීමට සහ ඔබට හානි කිරීමට යන උපකල්පනයකින් දේවල් වලට නොයන්න. විවෘත මනසකින් දේවල් වලට යන්න. කරුණාවන්ත හදවතකින් ඇතුළට යන්න. යම් දෙයක් සිදු වුවහොත්, ඔබ එම අනෙක් පුද්ගලයා කෙරෙහි ක්‍රියා කරන ආකාරය සංශෝධනය කරයි. ඔබ ක්රියා කරන ආකාරය වෙනස් කළ හැකිය, නමුත් ඔබට තවමත් කරුණාවන්ත ආකල්පයක් පවත්වා ගත හැකිය. ඔබට හිංසා කරන කෙනෙක් වුවද දුක නොව සැප කැමති අය වන අතර ඔවුන් මේ මොහොතේ දැඩි ලෙස ව්‍යාකූල වී ඇත. ඔවුන් දුක් නොවන්නේ නම්, ඔවුන් කරන හානිකර දේ ඔවුන් නොකරනු ඇත.

මෑතකදී සිදුවූ සමූහ වෙඩි තැබීම් දෙකේදී, දෙදෙනාම දහඅට හැවිරිදි පිරිමි ළමයින් සමඟ, ඔබ සිතන්නේ එම දරුවන්ගෙන් එක් අයෙකු සතුටින් සිටියාද? ඔබ සිතන්නේ ඔවුන් උදේ අවදි වී, “මට හොඳටම දැනෙනවා! මට ආදරය සහ සැලකිල්ල දැනෙනවා, මට ඇත්තටම පිටතට ගොස් පැසිපන්දු ක්‍රීඩා කිරීමට හෝ මගේ මිතුරන් සමඟ කුමක් වුවත්"? නෑ, එදා උදෙන්ම ඒ ළමයි ඇහැරුනේ ඇදහිය නොහැකි තරම් වේදනාවක් සහ වේදනාවක්, මානසික වේදනාවක් සහ විඳීමක් එක්ක. සහ ඔවුන් කෙසේ හෝ නොදැනුවත්කම තුළ ආත්මාර්ථකාමීත්වය, ගිහින් මාස් ෂූටිං එකක් කරලා කොහොම හරි හිත හදාගනියි කියලා හිතුවා. ඇත්තෙන්ම එය එසේ නොවේ! පළමුවැන්නා ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම සිරගත කරනු ලබන අතර, දෙවැන්නා දැනටමත් බාර්ඩෝ හි සිටී. එය සතුට ගෙන දුන්නේ නැත. නමුත් ඔවුන් මුහුණ දුන් දුක්ඛිත තත්වය ගැන අපට තවමත් අනුකම්පාවක් ඇති කර ගත හැකිද?

මම එය නිදහසට කරුණක් ලෙස හෝ දොස් පැවරීමේ මාර්ගයක් ලෙස භාවිතා නොකරමි. බොහෝ විට මිනිසුන් පවසන්නේ මෙයයි: “අනේ, එය තුවක්කු නොවේ. ඒක මානසික රෝගයක්.” නැහැ, ඒකත් තුවක්කු. එබැවින්, අපගේ උපකල්පන සහ පූර්ව නිගමන නැරඹීම සහ සමහර විට අපගේ ඒවා නැරඹීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් වේ භාවනා, අපි දෘශ්‍යමාන කරන විට බුද්ධ, සිතන්නට, “මම කවුද කියන මේ ප්‍රතිසංවිධානය වූ අදහස නැතිකමට, ස්වයං-අග්‍රන අවිද්‍යාව නොතිබුණොත් මොනවා හිතෙයිද? එයින් නිදහස් වීම මොන වගේ හැඟීමක්ද? දිවා රෑ මුළුල්ලේම මා ගැනම කනස්සල්ලට පත්වන මෙම ආත්ම අභිප්‍රායෙන් නිදහස් වීම කෙබඳු හැඟීමක් ඇති කරයිද? ඒකෙන් නිදහස් වුණොත් හොඳයි නේද?

මේ මොහොතේම, ස්වයං-උත්සාහය අපව සතුටුදායක මනෝභාවයකට පත් නොකරන බව අපට පෙනේ. එය අපව ආරක්ෂක මනෝභාවයකට පත් කරයි. එබැවින්, සිතන්න, “අනේ, එයින් නිදහස් වීම මොන වගේ හැඟීමක් ද? එයින් නිදහස් වුණොත් කොහොම වේවිද කෝපය? එයින් නිදහස් වීම මොන වගේ හැඟීමක්ද තණ්හාවයි?" එය නිකමට සිතන්න. ඊට පස්සේ අපි ඒ ඇයි කියලා යම් හැඟීමක් ඇති වෙන්න පටන් ගන්නවා ආත්මාර්ථකාමීත්වය එයට බාධා කරයි, සහ අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීම එම වෙනත් දේවලින් නිදහස් වීමට හිතකර වන්නේ ඇයි? එතකොට අපි අවශ්ය අන් අයට ආදරය කිරීමට.

ඒ වගේම මම හිතන්නේ මේක පටන් ගන්න අපි ඇතුලේ තියෙනවා, මොකද ඔයා ළමයි දිහා බැලුවොත්, ඔවුන් දේවල් කරන ආකාරය ඉගෙන ගත් වහාම, ඔවුන් කැමති අම්මටයි තාත්තටයි උදව් කරන්න. පස්සේ තමයි උදව් කරන්න අකමැති වෙන්නේ. මුලදී, ඔවුන් "කැරට් කැපීමට උදව් කළ හැකිද?" යනුවෙන් ඇසීමට සතුටු වෙති. ඒ වගේම අපිට කියන්න තියෙන්නේ “නැහැ, ඔයා පොඩි නිසා, ඔයා ඔයාගේ ඇඟිල්ල කපනවා” කියලා. නමුත් පැතුම තවමත් ඉතිරිව ඇත්තේ කැරට් කැපීමට උදව් කිරීමට සහ මේසය සැකසීමට සහ තණකොළ කැපීමට - මේ සියල්ල වෙනස් කිරීමට ය. ළමයින්ට එකතු වෙන්න ඕන. ඉතින්, අපි ඒකට අවස්ථාවක් දුන්නොත්, ගමනේ ඉඳන්ම ඒ කැමැත්ත තියෙනවා.

අපේ ජීවිත තුළ ගැනීම සහ දීම

මට මගේ ශ්‍රවණාධාරකයේ බැටරිය වෙනස් කිරීමට හැකි වන පරිදි අපට කුඩා ප්‍රමාදයක් ගත යුතුය. ශ්‍රවණාධාර ඇති බව ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රදර්ශනය කිරීමට මට කමක් නැත, මන්ද සමාජයේ බොහෝ විට මිනිසුන් කණ්නාඩි පිළිගනිති, නමුත් ඔවුන් ශ්‍රවණාධාර වලට කැමති නැත. ඒවගේම කවුරුහරි කියනු ඇත, "අනේ, ඔයාගේ කණ්නාඩි හරිම ලස්සනයි", නමුත් කවුරුත් කියන්නේ නැහැ, "අනේ, ඔයාට දැන් ශ්‍රවණාධාර තියෙනවා" කියලා. එය කෙසේ හෝ ආචාරශීලී නොවේ. නමුත් ශ්‍රවණාධාරක තිබීමේ වරද කුමක්ද? කන්නාඩි තිබ්බා වගේ තමයි හැබැයි ටෝක් දෙන අතරේ බැටරිය මාරු කරන්න වෙනවා. [සිනා]

ගැනීම සහ දීම භාවනා අපගේම දුක් වේදනා කෙරෙහි බිය සහ පිළිකුල අද්දකින විට එය කිරීම හොඳය. එය ආත්මානුකම්පාවට ද විශිෂ්ට නාශකයකි. අපට රිදවන විට, අපට සාමාන්‍යයෙන් දුර්වල හා අසරණ බවක් දැනේ. මෙම හැඟීම්වල අපහසුතාවයන් වසන් කිරීම සඳහා, අපගේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපගේ ගිනි අවුලුවන කෝපය. සමහර විට අපි පුපුරා යා හැකිය කෝපය, අප අවට සිටින සියල්ලන් කෙරෙහි අපගේ නිෂේධාත්මක බව ඉසීම. 

කවුද එහෙම කරලා තියෙන්නේ? ඔහ්, මෙහි කිසිවෙකු නැති තරම්ය. නමුත් මම ඇසුවොත්, “වෙනත් කෙනෙකුගේ ගොදුරක් වී ඇත්තේ කවුද? කෝපය?" එවිට අපගේ සියලු දෑත් වහාම ඉහල යයි. ඒත් සමහර විට අපිත් එහෙම කරලා ඇති.

තවත් විටෙක අපි පුපුරවා හරිමින්, පසුබසිමින්, කෑගසමින්, අප ගැනම අනුකම්පා කරමු. "දුප්පත් මම" යන සිතුවිල්ලෙන් සතුටු වන අනුකම්පා සාදයක් අපට තිබේ. අප කිසිවකු අගය නොකරන ගොදුරක් යැයි සිතීමෙන් අපගේ ආත්මාර්ථකාමීත්වයට විශාල වාසියක් ලැබේ. කෙසේ වෙතත්, මෙම සිතුවිල්ල අපව වඩාත් දුක්ඛිත තත්ත්වයට පත් කරන අතර, අපගේ මුග්ධ වීම සහ කම්මුල්ගාය මිනිසුන් අපෙන් ඈත් කිරීම පමණක් අපට ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට අවශ්‍ය වූ විට පමණි.

මෙයද සත්‍යයකි කෝපය, ඔබ පුපුරා ගොස් අනුකම්පා කර සාදයක් පවත්වා ඉවත් වී කිසිවෙකු සමඟ කතා නොකරන්නේ නම්, නැතහොත් ඔබ එය පුපුරා ගොස් විශ්වය පුරා විසි කළහොත්. ඒ වෙලාවේ අපිට ඇත්තටම අවශ්‍ය වෙන්නේ අනිත් අය එක්ක සම්බන්ධ වෙන්න. ඔබට ඇත්තටම අවශ්‍ය වන්නේ සියල්ලන්ටම පවසා ඔවුන්ව යන්නට සැලැස්වීමටද? නැත. ඔබට ඇත්තටම අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන් සමඟ සුහදව සිටීම සහ ඔවුන් සමඟ සුහදව සිටීමයි. එම අවස්ථාවේ දී, ඔබ එය කරන්නේ කෙසේදැයි නොදන්නේ, එබැවින් ඔබට කලකිරීමක් ඇති වන අතර එය ඔබව පුපුරා යාමට හෝ පුපුරා යාමට හේතු වේ. නමුත් සැබෑ ආශාව වන්නේ සම්බන්ධ වීමයි. මෙය විශේෂයෙන්ම පවුල්වල විශේෂයෙන්ම සත්ය වේ. අපි කවුරුත් එක්ක තරහා වෙනවාට වඩා පවුලේ අය එක්ක තරහා වෙනවා. අපි වැඩිපුරම සලකන්නේ අපි වැඩිපුරම ඉවතලන අයයි. ඒ වගේ ගෙඩි නේද?

නමුත් අපි ඇත්තටම කියන්නේ, "මට සම්බන්ධ වීමට අවශ්‍යයි, නමුත් මේ මොහොතේ කෙසේ දැයි මම නොදනිමි." එවිට අපගේ හැසිරීම අනෙක් පුද්ගලයින් අපෙන් ඉවතට තල්ලු කරයි, මන්ද අපි එක්කෝ ඉවත් වී කිසිවෙකු සමඟ කතා කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම හෝ අපි ඔවුන්ට පහර දීමයි. ඕනෑම අවස්ථාවක, සන්නිවේදනය සඳහා අවස්ථාවක් නොමැත. අපි සම්පූර්ණයෙන්ම වසා දමා ඇත, නමුත් අපට අවශ්‍ය වන්නේ සම්බන්ධ වීමයි. ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ල අපව ව්‍යාකූලත්වයට හා දුක්ඛිත තත්වයට පත් කරන්නේ එලෙස ය. එමනිසා, ඔබේ ජීවිතයෙන් මේ සඳහා උදාහරණ කිහිපයක් කිරීමට උත්සාහ කරන්න. මට ඔබට බොහෝ කථා පැවසිය හැකිය, නමුත් මම ඇත්ත වශයෙන්ම උත්සාහ කර කියවීමට යන්නෙමි. අපි බලමු මම කොච්චර දුරක් යනවද කියලා.

මේ ව්‍යාකූල සිතිවිලිවල ගිලී නොසිට ගැනීම සහ දීම අපට කළ හැකියි භාවනා.

ඔබ මේ වගේ ව්‍යාකූල වූ විට අනුන්ගේ දුක දරාගෙන ඔබේ සතුට ඔවුන්ට දෙන්න. ඔබ යමෙකු කෙරෙහි කෝපයෙන් සිටියත්, ඒ මොහොතේ ඔවුන්ගේ අත්දැකීම් සහ ඔවුන් දුක් විඳින දේ ගැන සිතන්න. ඔබ එසේ හැසිරෙන විට ඔවුන්ට ඔබ සමඟ ගනුදෙනු කිරීමට සිදුවේ. [සිනා] ඔබ ඔවුන් සමඟ කතා කිරීමට අකමැති නිසා ඔබ කෝපයට පත් වී දොරට තට්ටු කරන විට හෝ ඔබ කෑ ගසමින් දේවල් විසි කරන විට ඔබ පුදුම පුද්ගලයෙක් යැයි ඔබ සිතනවාද? එය ඔබව අන් අයට ආදරය කරන බව ඔබ සිතනවාද? [සිනා] නෑ ඉතින් අනිත් අය අපිට එහෙම කරනකොට ඒකම තමයි. ඔවුන් තම කලකිරීම ප්‍රකාශ කරනවා. ගැඹුරු සිතුවිල්ල හානියක් නොවේ. මතුපිටින් පෙනෙන සිතුවිල්ල සමහර විට - "මම ගොඩක් කලකිරී සිටිමි, මම නිකම්ම නරක් වනු ඇත!" - නමුත් ඊට යටින්, එය, "මම කලකිරෙන්නේ ඇයි? මොකද මට කොහොම හරි මේ අය එක්ක සම්බන්ධ වෙලා සාමකාමීව ජීවත් වෙන්න අවශ්‍යයි, ඒක දැන් වෙන්නේ නැහැ.” 

ගැනීම සහ දීම අප කෙරෙහි ඇති මෙම සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවන අවධානයෙන් අපව ඉවතට ඇද ගන්නා අතර අනෙක් අය අප හා සමාන බවත්, සතුට අවශ්‍ය බවත් දුක් විඳීමට නොවන බවත් දැකීමට අපගේ ඉදිරිදර්ශනය පුළුල් කරයි. එය අපගේ ආදරය සහ දයානුකම්පාව ඉස්මතු කරයි, අපගේ හදවත් සහ ජීවිතයට සාමය ගෙන එයි.

අපි යම් දෙයක් ගැන ඇත්තටම කලකිරී සිටින විට, අපි එහා මෙහා යාමට නැඹුරු වන විට, ඒ ගැන සිතීම සහ එය කල්පනා කිරීම සහ අප ක්රියා කිරීමට යන්නේ කෙසේද යන්න සඳහා අපගේ උපාය මාර්ගය වර්ධනය කිරීම; අපි රවුමක යනවා විතරයි. මෙම තත්වය තුළ නතර වී මගෙන්ම මෙසේ ඇසීම ප්‍රයෝජනවත් බව මට පෙනී ගියේය: “මේ පෘථිවියේ පමණක් මිනිසුන් බිලියන හතකට වඩා සිටිති. ඔවුන්ගෙන් කී දෙනෙක් මේ තත්ත්වය ගැන දුක් වෙනවාද? එක! ඒ කවුද? මට!" ඉතින් තවත් බොහෝ අය ඒ ගැන දන්නේවත් නැත, එසේත් නැතිනම් ඔවුන් ඒ ගැන දන්නේ නම්, එය ඔවුන්ට සිදු නොවන නිසා, එය ඔවුන්ගේ රේඩාර් මත රැඳෙන්නේ නැත. මාව සන්සුන් කිරීමට මෙය ඉතා හොඳින් ක්‍රියා කරයි. ඒ වගේම මම ඒ ගැන මගේ කතාව ඔබට කියන්න යන්නේ නැහැ; මම කියවන්න යනවා. නමුත් මට හොඳ කතාවක් තියෙනවා - ඊළඟ වතාවේ.

අතීත හේතු සහ වර්තමාන ප්රතිඵල

අපි දැන් 4 වන පරිච්ඡේදයේ 9 වන පදය මත සිටිමු: "දුෂ්කරතා තේරුම් ගැනීම සහ පරිවර්තනය කිරීම." අතීතයේ අප විසින් නිර්මාණය කරන ලද හේතු සහ එම හේතු නිර්මාණය කිරීමට අපව පෙලඹවූයේ කුමක්ද යන්න ගැන පොත සාකච්ඡා කිරීමට පටන් ගනී: ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව සහ ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනය.

මගේ විට සිරුර දරාගත නොහැකි රෝග වලට ලස්සනට වැටේ, එය විනාශකාරී රෝදයකි කර්මය අනුන්ගේ සිරුරුවලට තුවාල කළා කියලා මට විරුද්ධව. මෙතැන් සිට, මම සියලු රෝග මගේ පිටට ගන්නෙමි.

මේක තමයි මාව දැම්මේ. [සිනා] මගේ හැඟීම ඇත්තටම "මම ධර්මයේ හැසිරිය යුතුයි" සිට "මට ධර්මය පුරුදු කරන්න ඕනේ" දක්වා වෙනස් වුණා.

මෙය සහ පසු පද සමාන ව්‍යුහයක් අනුගමනය කරයි. පළමු පේළිය අප අත්විඳින අවාසනාවන්ත තත්වයක් විස්තර කරයි: අපි රෝගාතුර වීම, අපගේ මිතුරන් අපව අත්හැරීම සහ යනාදිය. සමහර වෙලාවට අපිට හිතෙන්න පුළුවන් ඒ අවාසනාවන්ත ඉරණමට මුහුණ දීපු එකම කෙනා අපි කියලා. පළමු පේළිය අපට මතක් කර දෙන්නේ අප අත්විඳින ඕනෑම දෙයක් බොහෝ දෙනෙකුට පොදු බවයි. මේ අවාසනාවන්ත තත්ත්වය අහඹු සිදුවීමක් නොව අතීතයේ අප කළ විනාශකාරී ක්‍රියාවන් නිසා ඇති වූවක් බව දෙවැනි පේළිය අපට කියයි. එය විනාශකාරී රෝදයයි කර්මය අප වෙත ආපසු. මෙය මෙනෙහි කිරීමෙන් ක්‍රියාකාරීත්වය පිළිබඳ අපගේ විශ්වාසය වැඩි වේ කර්මය සහ එහි බලපෑම්. අපගේ ක්‍රියාවන් සඳහා වගකීම භාර ගැනීමෙන්, අපට සිහිකල්පනාවෙන් මතක තබා ගත නොහැකි, පෙර ජීවිතවල කළ ඒවා පවා, අපගේ ගැටළු සඳහා අන් අයට දොස් පැවරීම නතර කරමු. 

“මගේ පෙර භවයේ ඒ දේ කළා කියලා මට මතක නැහැ, කොහොමත් ඒ වෙන කෙනෙක්, ඉතින් ඒ ජරාව පෙර ආත්මයේ කරපු දේවල ප්‍රතිඵල මට විඳින්න වෙන්නේ ඇයි?” කියලා ඔබට හිතෙන්න පුළුවන්. ඔබේ පෙර ජීවිතය විකාරයක් ලෙස හඳුන්වන්න එපා. [සිනා] එය ඔබට වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ද ලබා දුන්නේය. නමුත් අපි ළදරුවන් සහ කුඩා දරුවන්, ළමයින්, නව යොවුන් වියේ සහ තරුණ වැඩිහිටියන් සහ යනාදිය අතර අපගේ මනස් ප්‍රවාහයේ අඛණ්ඩතාවයක් පවතිනවා සේම අඛණ්ඩතාවයක් ඇත. එහි අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇත. අපි තරුණ වියේදී ඉගෙන ගන්නා දේ අප සමඟම අනුගමනය කරයි. අපගේ ජීවිත කාලය තුළ ඕනෑම වේලාවක සිදු වන දෙය අප ඉගෙන ගන්නා දෙයක් වන අතර එය අඛණ්ඩව පවතින බැවින් එය ඉදිරියට යයි. ඉතින්, අපේ විඤ්ඤාණයේ පෙර ආත්මයේ සිට මේ ජීවිතය දක්වා අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ද ඇත.

අපි මොනවා කළත් බීජ, අපේම බීජ කර්මය, අපේම ක්‍රියාවන්, ඊළඟ ජීවිතයට අපිත් එක්ක එන්න. අපි පෙර ආත්මයක කළ දේ මතක තබා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත, නමුත් ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ නම් ආරම්භයක් නැති කාලය එවිට බොහෝ දුරට අපි සෑම දෙයක්ම කර ඇත. ආරම්භයක් නැති නැවත ඉපදීමේදී සෑම දෙයක් ගැනම කිරීමට අපට ඕනෑ තරම් කාලය තිබේ. අපි සංසාරයේ ඉහළම සැප විඳ ඇති අතර, අපි ඉතා බිහිසුණු ක්‍රියාවන්ද කර ඇත්තෙමු. අපට සියලු සැප සහ සියලු දුක්ඛිත මතකයන් මතක තබා ගත නොහැකි විය හැකිය, නමුත් එම බීජ අපගේ මනසෙහි පවතී. ඒ නිසා දැන්ම ඒවා සුද්ද කරන එක හොඳයි මතක නැති උනත්.

මේ ජීවිතයේ සුදුසු තත්වයන් තුළ තබා, අපට ඒ දේවල් කළ හැකිය. අපි ප්‍රවෘත්ති කියවා, “බලන්න කවුරුහරි කරපු දේ” කියලා අපි යනවා. නමුත් ඒ පුද්ගලයාට යම් දෙයක් කිරීමට හේතු වූ අතීත ජීවිතවල සහ මේ ජීවිතයේ හේතු කාරක සිදුවීම් සමූහයක් තිබේ. අපි එම හේතු වින්‍යාසය අත්විඳ ඇත්නම් කුමක් සිදුවේද? කොන්දේසි? ඔබට දරාගත නොහැකි හෝ ඔබ බිය වන කෙනෙකු ගැන ඔබ සිතන්නේ නම්, ඔවුන් තම ජීවිතයේ අත්විඳින ලද දේ ගැන සිතන්න. එවිට ඔවුන් කෙරෙහි යම් ඉවසීමක් ඇති කර ගැනීම පහසු වේ. මම මේක ගොඩක් කරන්නේ දේශපාලනඥයන් හෝ වෙනත් ලෝක චරිත සමඟ, විශාල බලයක් ඇති නමුත් දුක් වේදනා ඇති කිරීමට එම බලය භාවිතා කරන පුද්ගලයින් සමඟ ය. මම ව්ලැඩිමීර් පුටින් ලෙස හැදී වැඩුණා නම්, ඔහු හැදී වැඩුණු තත්වයන් තුළ - මම වසර ගණනාවක් KGB නිලධාරියෙකු වී සෝවියට් සංගමයේ එලෙස හැදී වැඩුණා නම් - මම දැන් සිතන්නේ කෙසේද? සමහර විට මමත් ඔහු වගේ හිතන්න ඇති. මම ඩොනල්ඩ් ට්‍රම්ප් මෙන්, ඔහුගේ පවුල තුළ හෝ ඔහු පෙර ජීවිතයක සිටි ආකාරයටම හැදී වැඩී ඇත්නම්, මටත් ඔහු මෙන් වීමට ඉඩ තිබුණි. “මම තනි පුද්ගලයෙකි, මම කැමැත්තෙමි” යන මෙම අදහස තදින් අල්ලාගෙන සිටීම වෙනුවට මෙසේ සිතීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් බව මට පෙනේ. කවදාවත් ඒක කරන්න." හොඳින්…

අපි දන්නේ නැහැ, මොකද අපිට බලපාන්නේ හේතු සහ කොන්දේසි, අපි නේද? ඉතින් කවුද දන්නේ අපිට කරන්න පුළුවන් දේ. 

අපගේ ක්‍රියාවන් සඳහා වගකීම භාර ගැනීමෙන්, අපට සිහිකල්පනාවෙන් මතක තබා ගත නොහැකි, පෙර ජීවිතවල කළ ඒවා පවා, අපගේ ගැටළු සඳහා අන් අයට දොස් පැවරීම නතර කරමු. මෙය අපගේ අඩු කරයි කෝපය සහ ස්වයං-අනුකම්පාව සහ අපගේ ක්‍රියාවන් සහ ඒවායේ බලපෑම අන් අයට සහ අපටම වඩා ගැඹුරින් මෙනෙහි කිරීමට අපව උත්තේජනය කරයි. එබැවින් බොහෝ විට අපගේ ස්වයං-උත්සාහය අපගේ ක්‍රියාවන් අන් අයට සහ අපටම බලපාන බව දැකීමෙන් වළක්වයි. 

අපි බොහෝ විට ක්‍රියා කරන්නේ විය හැකි ප්‍රතිඵල මොනවාද කියා නොසිතාය. අනික ප්‍රතිඵල එනකොටත් අපි නිතරම හිතන්නේ නෑ “අනේ මම මේකයි අරකයි කරපු නිසා” කියලා. අපි හිතනවා “ඒ කෙනා මොනවා හරි කරපු නිසා” කියලා. 

පැරණි පුරුදු වෙනස් කිරීම

වැඩිහිටියන් සහ ධර්මාචාර්යවරුන් වශයෙන් අපගේ පරිණතභාවයේ විශාල කොටසක් අපගේ ඉදිරිදර්ශනය දිගු කිරීම සහ විශාල පින්තූරය දෙස බැලීම ඇතුළත් වේ. අපගේ ක්‍රියාවන්ට සදාචාරාත්මක මානයක් ඇති බව අප අවධානය යොමු කළ යුතුය. නීතිය ගැන ගැඹුරින් කල්පනා කරනවා කර්මය සහ එහි බලපෑම් අපගේ හැසිරීම් සහ පෞරුෂත්වයේ යම් වැදගත් වෙනස්කම් කිරීමට අපට හැකි වනු ඇත. අපි පැරණි, අක්‍රිය පුරුදු බිඳ දමා අලුත් ඒවා ගොඩනඟා ගැනීමට පටන් ගනිමු.

මෙය අපට පවසන්නේ “හොඳයි, මම කෝපයෙන් සිටින කෙනෙක්, ඒ ගැන කරන්න දෙයක් නැහැ. ඔයා මාව කසාද බැන්දා, ඒ නිසා ඔයාට ඒකත් එක්ක ජීවත් වෙන්න වෙනවා." නැත! අපිට වෙනස් වෙන්න පුළුවන්. ඒ වගේම අපි වෙනස් වන විට අප අවට තත්ත්වයත් වෙනස් වෙනවා. මිනිසුන් එකිනෙකා සමඟ එකම හැසිරීම නැවත නැවතත් පුනරුච්චාරණය කරන පවුල් ගතිකත්වයන් ඇති විට පවුල් තත්වයක් තුළ මෙය දැකීමට ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. මෙය "ස්තුති දීමේ රාත්‍රී ආහාරය" සහ "නත්තල් රාත්‍රී ආහාරය" ලෙස හැඳින්වේ. [සිනා] මෙම සහෝදරයා සහ මෙම මාපියන් අතර සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න ඔබ හරියටම දන්නා ස්ථානය වන අතර එය සෑම වසරකම එකම නැවත ධාවනයකි. කෙසේ වෙතත්, එක් පුද්ගලයෙකු එවැනි අවස්ථාවක වෙනස් ලෙස ක්‍රියා කරන විට අනෙක් පුද්ගලයාට එකම ආකාරයකින් ක්‍රියා කළ නොහැක.

යමෙක් ඔබට රිදවීමට සැලසුම් කර ඇති දේ පවසමින් කොක්ක එළියට දමන්නේ නම්, රිදවීමෙන් ප්‍රතිචාර දැක්වීම වෙනුවට, ඔබට මෙසේ සිතිය හැකිය: “ඇයි මම රිදවන්නේ? මම කොක්ක හපා කන්නේ නැහැ. ” ඔවුන් කොක්කක් එළියට දමනවා, නමුත් අපට එය හපන්න අවශ්‍ය නැහැ. ඉතින්, ඔබ කොක්ක හපන්නේ නැත, ඔබ ඔවුන් පැවසූ දේ සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හරිනවා, පසුව ඔවුන් කුමක් කරන්නද? හරි මම කඩාගෙන ඔයාලට කතාවක් කියන්නම්. [සිනා]

මීට වසර කිහිපයකට පෙර මම මගේ මවට අකමැති වූ කුඩා දෙයක් හෝ වෙනත් දෙයක් කළෙමි. එය කුමක්දැයි මට මතක නැත; අපට යම් මුදලක් හෝ යමක් හෝ වෙනත් දෙයක් ඉතිරි කර ගත හැකිව තිබුණි. ඉතින්, ඇය හැමදාම කරන දේම කියන්න පටන් ගත්තා: "මම හිතුවේ ඔයා මෙච්චර බුද්ධිමත් කෙනෙක් කියලා, නමුත්..." එය සෑම විටම එකම ආකාරයකින් ආරම්භ විය. [සිනා] මෙය හුරුපුරුදු ශබ්දයක්ද? "...ඒත්...එතකොට ඔයා මෙහෙම කිව්වද එහෙම කලාද එහෙම කලාද" ඇය මේ ගැන යමින් සිටි අතර, සාමාන්‍යයෙන් මම කෝපයට පත් වී මා ආරක්ෂා කර ගන්නෙමි. මම කියන්නම්, “අම්මා, ඔබ මවුලයකින් කන්දක් හදනවා. ඒක එච්චර ලොකු දෙයක් නෙවෙයි. කොහොම හරි මල්ලි ඕක කලින් කලා ඉතින් ඇයි මට බනින්නෙ?" හැමදාම වැරැද්ද අයියගෙ. [සිනා] නැහැ, ඇත්තටම, ඒක. මම වැඩිමලා විය; එය මට ඉතා දුෂ්කර විය! ඊට පස්සේ එයාලා එයාට ඕන දෙයක් කරන්න දුන්නා! [සිනා] ඒ කතාවේ අවසානයයි. නැහැ, මම ඒකට විහිළු කරනවා.

ඉතින්, නැවත කතාවට: ඇය දිගටම යනවා, නමුත් මේ වතාවේ මම කිව්වා, “හොඳයි, අම්මේ, ඔයා අමාරු තැනක ඉන්නේ. මම හිතන්නේ ඔයාට ඉන්නේ ඇත්තටම මෝඩ දුවෙක් කියලා." සහ එය අවසන් විය. ඉන් පසු ඇයට කියන්නට දෙයක් නොවීය. [සිනා] අපි තවත් දෙයක් ගැන කතා කරන්න ගියා. [සිනා] මම කොක්ක හැපුවේ නැහැ. මම කිව්වා, "ඔව්, මම හිතන්නේ ඔයාට ඉන්නේ ගොළු දුවෙක් විතරයි. කුමක් කරන්න ද…"

එවැනි තත්වයන් තුළ වෙනස් හැසිරීමක් උත්සාහ කිරීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. මම මිතුරෙකු සහ ඔහුගේ පවුලේ අය සමඟ එක් වරක් රාත්‍රී ආහාරය ගනිමින් සිටි අතර, ඔහුගේ මව සහ පියා රණ්ඩු වීමට පටන් ගත්හ. අවුරුදු හතළිහක්, පනහක්, එකසිය දහයක් විවාහ වී සිටින මිනිසුන්ට එය කෙසේ දැයි ඔබ දන්නවා. [සිනා] ඔවුන් එකම තර්ක සමාලෝචනය කරයි. ඉතින් අම්මයි තාත්තයි ඒ වගේ දෙයක් පටන් ගත්තා, මම බාධා කර මාතෘකාව වෙනස් කළා. මම ඔවුන් කතා කරන දෙයින් එක වචනයක් ඉවත් කර වෙනත් ආකාරයකින් සංවාදය යොමු කළෙමි, පසුව රාත්‍රී ආහාරය ගත විය. ඊට පස්සේ මගේ යාළුවා මට කිව්වා එයාගේ අම්මටයි තාත්තටයි ඔය ආරවුල කීප වතාවක්ම ඇතිවෙලා තියෙනවා, එයාට කරන්න තියෙන්නේ මාතෘකාව වෙනස් කරන එක කියලා එයාට කවදාවත් තේරුණේ නැහැ කියලා. [සිනා] ඔහු පැවසුවේ, "ඔබ මට එය හැසිරවීමට මාර්ගයක් පෙන්වා දුන්නා." 

එය ඇත්තයි. මිනිසුන් එකම පැරණි දේ කිරීමට පටන් ගත් විට, ඔබ එයට යතුරක්, සියුම් යතුරක් විසි කරයි. එය “ඔබ වැරදියි!” වැනි යතුරක් නොවේ. ඔබ සංවාදය වෙනත් ආකාරයකින් මෙහෙයවයි.

තවත් නැත "ඇයි මම?"

එක් එක් පදයේ තුන්වන පේළිය ක්‍රියාව කුමක්ද යන්න වඩාත් නිශ්චිතව විස්තර කරයි. බොහෝ විට අපගේ ජීවිතයේ බාධක අද්දකින විට, අපි කියන්නේ "ඇයි මම?" මෙම පේළිය එම ප්රශ්නයට පිළිතුරු සපයයි. 

"අනේ ඇයි මට මෙහෙම උනේ?" වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි පවසන්නේ "මම අහිංසක ගොදුරක්" බවයි. හොඳයි, පදයේ තුන්වන පේළිය අපට අතීතයේ කළ දේ කියයි.

අප විසින් සිදු කරන ලද නිශ්චිත විනාශකාරී ක්‍රියාවන් සිහිපත් කිරීම ප්‍රසන්න නොවිය හැකි නමුත්, එය විනාශකාරී බීජ පිරිසිදු කිරීමට අපව පොළඹවන බැවින් එය ප්‍රයෝජනවත් වේ. කර්මය. කැබිනෙට්ටුවක් අස්සේ හෝ කැබිනෙට්ටුවක් අස්සේ හෝ කුණු හංගාගෙන ගියොත් අපිට ගඳ එනවා මිසක් ඒ ගැන කරන්න බැරි වෙනවා. කාමරයක අපිරිසිදුකම දුටු විට පමණක් එය පිරිසිදු කළ හැකිය. ඒ හා සමානව, මෙම රේඛාව අපගේ ජීවිත දෙස වඩාත් සමීපව බැලීමට, සමහර විට ජීවිත සමාලෝචනයක් කිරීමට, අපගේ හානිකර ක්‍රියාවන් පිළිගෙන ඒවා පවිත්‍ර කිරීමට පවා අපව පොළඹවයි. සිව්වන පේළිය අනාගතයේදී ප්රතිවිරුද්ධ ආකාරයෙන් ක්රියා කිරීමට යෝජනාවක් ප්රකාශ කරයි. අපගේ විශ්වාසය ශක්තිමත් වන තරමට කර්මය සහ එහි ප්‍රතිඵල, අපගේ බාධාකාරී හැඟීම්වලට ප්‍රතිවිෂ යෙදීමට, විනාශකාරී ක්‍රියාවන්ගෙන් වැළකී, නිර්මාණාත්මක හැඟීම්, සිතුවිලි සහ ක්‍රියාවන්හි යෙදීමට අප වැඩි වැඩියෙන් පෙළඹෙනු ඇත. එවිට අපි අනාගතයේදී වෙනස් ලෙස ක්‍රියා කිරීමට අධිෂ්ඨාන කර, මෙම අධිෂ්ඨානය ශක්තිමත් කිරීමට, අපි ගැනීම සහ දීම සිදු කරන්නෙමු. භාවනා, අනුන්ගේ දුක ගෙන ඔවුන්ට අපගේ දීම සිරුර, වස්තුව සහ කුසල්. එසේ කිරීමෙන් අපගේ ආදරය සහ දයාව වැඩි වන අතර අපගේ ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය දුර්වල වන අතර එමඟින් අපගේ ශීල චේතනාවට අනුව ක්‍රියා කිරීමට අපට හැකි වේ.

එබැවින්, අපට ආපසු ගොස් ගැනීම සහ දීම පුරුදු කිරීම සඳහා උපදෙස් සමාලෝචනය කළ යුතුය භාවනා, සහ මෙහි අරමුණ කුමක්දැයි අප මතක තබා ගත යුතුය භාවනා යනු සහ මෙය කුමක්ද භාවනා අපට දැනීමට උපකාර කිරීමට නිර්මාණය කර ඇත. අපි එය කරන්නේ කවදාද යන්න පරීක්ෂා කිරීම ද වැදගත් ය භාවනා අපි නිවැරදි නිගමනයකට එනවාද කියලා. අපි අනුන්ගේ දුක දරාගෙන “අනේ මම හරිම බිහිසුණු කෙනෙක්; මම සුදුසු ය දුක් විඳීමට,” එය මෙයින් වැරදි නිගමනයකි භාවනා. 

අපි අනුන්ගේ දුක දරාගෙන, “මේ වගේ දුක්වලට හේතුව මමම හැදුවා, ඒක නිසා මම ඒක පිරිසුදු කරනවා” කියලා කියනවා නම් අපි නිවැරදි නිගමනයට ආවා. එහි අරමුණ කුමක්ද යන්න අප සැමවිටම අවබෝධ කර ගැනීම වැදගත්ය භාවනා යනු, පසුව අපි භාවනා කරන විට අපගේ නිගමනය පරීක්ෂා කරමු.

9 වැනි පදය මා හෙපටයිටිස්-ඒ රෝගයෙන් පෙළෙන විට මට දැඩි ලෙස බලපෑ පදය වේ. 'අපගේ ලෙඩ රෝග ඇති වන්නේ අපගේ විනාශකාරී ක්‍රියාවල ප්‍රතිඵලයක් වන අතර, විශේෂයෙන් අන් අයගේ ශරීරයට තුවාල සිදු කරයි.' අපි හිතනවා ඇති මම හොඳ කෙනෙක්, මම කවදාවත් කාවවත් මැරුවේ නැහැ කියලා. අඩුම තරමින් මේ ජීවිතයේදීවත් අපි තවත් මිනිසකු මරා නොදැමීමට ඇත, නමුත් අප බොහෝ දෙනෙක් කෘමීන් සහ සමහර විට සතුන් ද මරා ඇත. අපි දඩයම් කිරීමට හෝ මසුන් ඇල්ලීමට හෝ අපගේ රාත්‍රී ආහාරය සඳහා සජීවී බෙල්ලන් උයන්නැයි යමෙකුගෙන් ඉල්ලා සිටින්නට ඇත. 

මගේ විසිඑක්වැනි උපන්දින සාදය අතරතුර, මම ධර්මා හමුවීමට පෙර, මගේ මිතුරන් මාව මුහුදු ආහාර අවන්හලකට ගෙන ගියා. එය විශේෂ අවස්ථාවක් විය. මෙම අවන්හලේදී ඔවුන් ඔබට ආහාරයට ගැනීමට අවශ්‍ය පොකිරිස්සන් තෝරා ගැනීමට ඔබට ඉඩ සලසයි, ඔවුන් ඒවා පිටතට ගෙන උණු වතුරට දමා ඔබ ඉදිරිපිටම උයන්න එවිට ඔබට නැවුම් පොකිරිස්සන් ලැබෙනු ඇත. ඒක තමයි මගේ විසිඑක්වැනි උපන්දින සාදයට සම්බන්ධ වුණේ. මම කිව්වා වගේ ඒ මම බෞද්ධ වෙන්න කලින්. මම Hep-A ගත්තට පස්සේ ඒ උපන්දින සාදය ගැන හිතුවා ඒ පොකිරිස්සාට වෙච්ච දේ ගැන. ඒ වගේම මම හිතුවේ මම පොඩි කාලේ ඇනපු මැස්සන් ගැන, මම පෑගුන ගොළුබෙල්ලන් ගැන. 

අපි සුරතල් සතෙකුගේ දුක්ඛිත තත්වයෙන් මිදෙමු යැයි සිතා, අපි ඌව මරා දමන්නට ඇත, නැතහොත් අපි අපේ නිවසට හෝ වත්තට පළිබෝධනාශක ඉසීමට ඇත. 

එතකොට හැමෝම කියනවා, "ඒත්, ඒත් ඒත්-ඒ වෙනුවට මම මොනවද කරන්න ඕනේ?" හොඳයි, අපි ඇබේ එකේ අපේ සුරතල් සතුන් සමඟ කළේ ඔවුන් මැරෙන තුරු අපි ඔවුන්ව රැකබලා ගැනීමයි. අපි ඒවාට මන්ත්‍ර කියනවා. මැරෙනකම්ම බණ අහනවා, මැරෙනකොට අපිත් එක්ක ඉන්නවා. අපි euthanize නැහැ. ආනන්ද ශාලාව කියන ඒ ගොඩනැඟිල්ල වේයන් ගහනකොට අපි මොනවද කළේ? [සිනා] අපි පුළුවන් තරම් වේයන් එලියට අරන් වෙන තැනකට ගෙනිච්චා, ඒ නිසා එයාලට සතුටින් වෙන තැනක ජීවත් වෙන්න පුළුවන්. ඔබ එවැනි තත්වයන් සමඟ ඔබේ උපරිමය කරන්න. 

මේ ජීවිතයේ එවැනි ක්‍රියා කළා අපට මතක ඇති. සමහර විට මේවා පෙර ජීවිතවල කරන ලද ක්‍රියාවන් වන අතර, අප මේ ආකාරයේ ප්‍රතිඵල අත්විඳිමින් සිට අප විසින් සිදු කර ඇති බව පමණක් අනුමාන කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, සමහර විට අපි ආක්‍රමණශීලී යුද්ධයකට ජනතාව ගෙන ගිය රටක ප්‍රබල නායකයෙක් විය හැකිය. 

මම මේ පොත ලිව්වේ යුක්රේනය ආක්‍රමණය කරන්න දශකයකටවත් කලින්. එය ඇෆ්ගනිස්තාන සමයේදී විය හැකිය. 

මේ පෙර භවයේදී අප කිසිවකු මරා නොදැමූවත් සතුරාගේ ජීවිත නැති කරන ලෙස අපි අපේ හමුදාවන්ට අණ කළෙමු. එසේ කිරීමෙන්, අපි රැස් කළා කර්මය බොහෝ මිනිසුන්ගේ ජීවිත නැති කිරීම. එසේත් නැතිනම් හුදෙක් විද්‍යාත්මක කුතුහලයක් සඳහා, අපි බොහෝ සතුන්ට වෛරස් එන්නත් කළේ කුමක් සිදුවේදැයි බැලීමට පමණි. අපි සෑම ආකාරයකම ක්‍රියාවක් කර ඇති අසීමිත ආරම්භයක් නැති ජීවිත කාලයන් ඇත. මෙම ක්‍රියාවන් අපට මතක නැති අතර, ඒවායේ මුද්‍රණ අපගේ මනස් ප්‍රවාහයේ ඇති අතර, කවදාද සමුපකාර කොන්දේසි පවතී, බව කර්මය ඉදෙනවා. මගේ හෙපටයිටිස් සම්බන්ධයෙන්, ද සමුපකාර කොන්දේසි අපිරිසිදු එළවළු විය.

අවුරුදු හත අට නවය පොඩි හාමුදුරුවෝ එලවලු හෝදන්න හැදුවා. 

නමුත් මගේ හෙපටයිටිස් රෝගයට ප්‍රධානතම හේතුව මේ පෙර භවවල මගේම ක්‍රියාවන්ය. රෝගාබාධ වැනි අවස්ථාවන්හිදී, අපට කෝපයට හා මානසික අවපීඩනයට පත්විය හැකිය, නැතහොත් 'මෙය විනාශකාරී ආයුධය' යැයි සිතීමෙන් එම තත්වය පිබිදීමේ මාවත බවට පරිවර්තනය කළ හැකිය. කර්මය මා වෙත නැවත පැමිණීම. ඒ නිසා මම වෙන කාටවත් දොස් කියන්න යන්නේ නැහැ. මම මේ වැරැද්දෙන් පාඩම් ඉගෙන ගන්නවා. මම අසනීපයට කැමති නැති නිසා හේතුව නිර්මාණය කිරීම නතර කළ යුතුයි.' 

අප යම් අප්‍රසන්න ප්‍රතිඵලයක් අත්විඳින විට, “හේතුව මම නිර්මාණය කළෙමි” යැයි අපට සිතිය හැක. මෙම පොත දෙස බලන්න හෝ අනෙකෙන් එකක් බලන්න lamrim, හෝ චින්තන පුහුණුව, එම ප්‍රතිඵලයට හේතු වූ අප විසින් කර ඇති ක්‍රියාවන් පිළිබඳ පොත්පත්. ඊට පස්සේ හිතන්න “මම මේ ප්‍රතිඵලයට අකමැති නම් ඒකට හේතු හදන එක නවත්තන්න වෙනවා” කියලා. අනාගතයේදී වෙනස් ලෙස ක්‍රියා කිරීමට දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ඇති කර ගන්න, ඔබ වෙනස් ලෙස ක්‍රියා කරන විට ඇත්ත වශයෙන්ම මේ ජීවිතයේ ඔබේ තත්වය වෙනස් වන අතර අනාගත ජීවිතයේ ඔබේ තත්වයද වෙනස් වේ. ඒ නිසා අපි තවත් කෙනෙකුට හානියක් නොකිරීමට දැඩි චේතනාවක් දක්වමු සිරුර නැවත නැවතත්.

අනාගතය සඳහා සැලසුම් කිරීම

අනාගතයේදී අනුන්ගේ ශරීරයට හානි කිරීමට අප පෙළඹිය හැකි තත්වයක් ඇති වුවහොත් අප කරන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන සිතා බැලීම මෙම අවස්ථාවේදී ප්රයෝජනවත් වේ. 

“මම ආයේ කවදාවත් එහෙම කරන්නේ නැහැ” කියලා අපි දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ගන්නවා, නමුත් අපි නැවත එය කිරීමට පෙළඹෙන තත්වයක් තුළ අපි ප්‍රතික්‍රියා කරන්නේ කෙසේද කියා අපි කිසි විටෙකත් නොසිතමු. එය හරියට ඔබ රාත්තල් හාරසියයක් බරින් යුක්ත නම්, ඔබ බර අඩු කර ගැනීමට උත්සාහ කරනවා වැනි ය. ඒවගේම ඔබ කියනවා, “හරි, මම ආයේ කවදාවත් අයිස්ක්‍රීම් කන්නේ නැහැ,” නමුත් ඔබ සිතන්නේ නැහැ, “මගේ මිතුරා මාව රස 31 ට ගෙන යාමට ඉදිරිපත් වූ විට මම කුමක් කියන්නද?” කියා. එසේත් නැතිනම්, “මම ඊළඟ වතාවේ වෙනත් අය සමඟ රස 31 කදී මම කුමක් කරන්නද?” අපි ඒ ගැන හිතන්නේ නැහැ. නමුත් අප කළ යුත්තේ එය එසේ නොවන බැවිනි ඇමුණුමක් උඩට එන්නයි යන්නේ, අපි එක හැන්දක් විතරක් කන්න යන්නේ නැහැ. අපි හැඳි හතරක් හෝ පහක් ගන්නෙමු. ඇත්තටම ප්‍රශ්න කිරීම වැදගත් වන්නේ, “මම ඒ තත්ත්‍වයට පත්වෙලා නම්, මම පරණ දේම නැවත නොකර ඉන්නට මම සිතන්නේ කෙසේද?” යන්නයි.

මෙය සිදුවිය හැකි පරිසරයක අප අපවම තබා ගන්නවාද?

 ඔබට බර අඩු කර ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබ ෆ්ලේවර්ස් 31 වෙත යන්නද? අප සදාචාර විරෝධී ලෙස ක්‍රියා කිරීමට පෙළඹෙන පරිසරයකට අප අපවම පත් කරනවාද? 

මම හිතාමතාම එවැනි තත්වයන්ගෙන් ඈත්ව සිටියත්, අනපේක්ෂිත ලෙස යමෙකු මරා දැමීමට මා පෙළඹිය හැකි දෙයක් ඇතිවිය හැකිය. 

මෙය පළමු සන්දර්භය තුළ ය ශික්ෂා පදය. නමුත් ඒ හා සමානව, ඔබට මත්ද්‍රව්‍ය භාවිතය පිළිබඳ ගැටලුවක් තිබේ නම්, ඔබ නැවත ගොස් ඔබ මත්පැන් සහ මත්ද්‍රව්‍ය භාවිතා කළ මිතුරන් සමඟ ගැවසීමට යන්නේද? ඔබ එසේ කළහොත්, ඔබට නැවත මත්පැන් හා මත්ද්රව්ය භාවිතය නතර කළ හැකිය. මම හිතන්නේ එය AA හි එක් අරමුණක්: එය ඔබට නව මිතුරන් ඇති කර ගැනීමට උපකාරී වන අතර, එම මිතුරන්ගේ සහයෝගය ඇතිව, අපි නැවත එම තත්වයට පත් නොවන්නෙමු.

ඒ වගේ අවස්ථාවක මම රඟපාන්න කැමති වෙන්නේ කොහොමද? මම කොහොමද යටපත් කරන්නේ කෝපය නැත්නම් මට තවත් කෙනෙකුගේ ජීවිතයක් නැති වෙයි කියන බයද? අපට මෙනෙහි කිරීමට යම් කාලයක් ගත කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකිය ධෛර්යය යට නොවීමට අපගේ අධිෂ්ඨානය ශක්තිමත් කිරීම සඳහා කෝපය නැතිනම් අනිත්‍ය බව මෙනෙහි කර ජය ගැනීමට ඇමුණුමක් බිය උපදවන බව. මේ ආකාරයෙන් භාවනා කිරීමෙන් අනාගතයේදී එවැනි අවස්ථාවන්ට දක්ෂ ලෙස කටයුතු කිරීමට අප සූදානම් වේ. විනාශකාරී පිරිසිදු කිරීමට කර්මය අපි අනුන්ගේ ශරීරයට හානි කිරීමෙන් නිර්මාණය කර ඇති අතර අනාගතයේදී ඔවුන්ට හානියක් නොවන පරිදි අපි ගැනීම සහ දීම සිදු කරන්නෙමු භාවනා. 

මෙය භාවනා යනු අප අතීතයේ කළ දේට සහ අනාගතයේදී එම ක්‍රියාව නැවත කිරීමට ඇති ප්‍රවණතාවයට ප්‍රතිවිරෝධයක් වනු ඇති දෙයකි. 

මෙම පදය අසනීපයක් අත්විඳීමට සම්බන්ධ බැවින්, අනුකම්පාවෙන් අපි සිතන්නේ අනුන්ගේ අසනීපය භාරගෙන එය අවිද්‍යාව නැති කිරීමට භාවිතා කිරීමයි. ආත්මාර්ථකාමීත්වය අතීතයේ අපි අන් අයගේ ශරීරයට හානි කර තිබීම පිටුපස ඇති බව ය. ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා නියෝජනය කරන දූෂණය ආශ්වාස කිරීම, එය අපගේ හදවතේ ඇති අවිද්‍යාවේ සහ ආත්ම අභිමානයේ ගැටිත්තට පහර දී විනාශ කරන අකුණු සැරයක් බවට පරිවර්තනය වේ යැයි අපි සිතමු. අපි අපේ හදවතේ හිස් අවකාශයේ සන්සුන්ව වාසය කරමු, අන් අය ඔවුන්ගේ රෝගවලින් නිදහස් වී ඇති බවත්, අපි අපගේ නොදැනුවත්කමෙන් සහ අපගේම දේවලින් නිදහස් වූ බවත් ප්‍රීති වන්නෙමු. ආත්මාර්ථකාමීත්වය. 

ඉතින්, අපි අන් අයට අවශ්‍ය නැති දේ - ඔවුන්ගේ අසනීප - අපි එය භාවිතා කරන්නේ අපට අවශ්‍ය නැති දේ - අපගේ ස්වයං-ග්‍රහණ නොදැනුවත්කම සහ අපගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය චින්තනය විනාශ කිරීමට ය. එය අකුණු සැරයකින් හෝ ඔබට දෘශ්‍යමාන කිරීමට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයකින් අපගේ හදවතේ ඇති ගැටිත්ත විනාශ වීමත් සමඟ දෘශ්‍යකරණයයි. අපගේ හදවතේ ඇති අපිරිසිදුකම සහ එය අපවිත්‍ර නොකරන ස්පයික් සහ ස්පාන් පැමිණ එය පිරිසිදු කිරීම ද ඔබට දෘශ්‍යමාන කළ හැකිය. ඔබට අවශ්‍ය ඕනෑම දර්ශනයක් භාවිතා කරන්න. 

ඊට පස්සේ අපි හිතනවා අපේ පරිවර්තනයක් කරනවා කියලා සිරුර සහ ඖෂධ, රෝහල්, සෞඛ්‍ය සේවා වෘත්තිකයන්, ආදරණීය සහචරයින් සහ අසනීපවලින් පෙළෙන අයට අවශ්‍ය හෝ සැනසීම ලබා ගත හැකි වෙනත් ඕනෑම දෙයක්. ඒ අයට මේවා දීලා අපි හිතනවා ඒ අය සුවපත් වෙලා සතුටින් ජීවත් වෙනවා කියලා. ඒ අයට අපේ පින දීලා අපි හිතනවා මුණගැහෙන්න, සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කරන්න අවශ්‍ය සියලු හේතු තියෙනවා කියලා. මේ හරහා, ඔවුන් මාර්ගයේ දියුණුව හා පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගනී. මෙය සිතින් මවාගත් විට අපට තෘප්තිමත් සහ සාමකාමී බවක් දැනේ. 9 සිට 44 දක්වා පද සඳහා භාවනා කිරීමේ මූලික ක්‍රමය මෙයයි. 

මෙය නැවත නැවතත් අප තුළට පැටලෙනු ඇත. අපට අවශ්‍ය වන්නේ එවැනි පුනරාවර්තනයක්.

මෙම පදය ඔබට මේ ජීවිතයේ නොලද අත්දැකීමක් සමඟ කටයුතු කරන්නේ නම්, අනෙක් අය අත්විඳ ඇති දේ ගැන සිතන්න. ඔබ අනාගතයේදී මෙය අත්විඳීමට හේතුව නිර්මාණය කර ඇත්දැයි පරීක්ෂා කරන්න. අපි මේ ජීවිතයේ හේතුව නිර්මාණය කර ඇති නමුත් එහි ප්රතිඵලය තවමත් අත්විඳ නැත. ප්රතිඵලය පැමිණීමට පෙර, අපි නිරත විය යුතුය පිරිසිදු කිරීම ගැනීම සහ දීමෙන් පුහුණු වන්න භාවනා ඒ වගේම වැඳීම වැනි වෙනත් පුරුදු බුද්ධ සහ පාරායනය කිරීම වජ්‍රසත්ත්වය මැන්ට්ර්රා. ගාථාවේ විස්තර කර ඇති විනාශකාරී ක්‍රියාව ඔබ මේ ජීවිත කාලය තුළ නොකළත්, අනාගතයේදී එය වළක්වා ගැනීමට දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ඇති කර ගන්න. ඒ ක්‍රියාව කිරීමට පෙළඹිය හැකි මේ ජීවිතයේ හෝ අනාගත ජීවිතයේදී අපට කුමන ආකාරයේ තත්වයන්ට මුහුණ දීමට සිදුවේද යන්න අප කිසි විටෙකත් නොදන්නා බැවින්, එසේ නොහැසිරීමට දැන්ම දැඩි තීරණයක් ගැනීම අනාගතයේදී අපව සංයමයට පත් කර ගැනීමට උපකාරී වේ.

අප එසේ කිරීමට පෙළඹිය හැකි තත්වයක සිටීම සහ වෙනස් දෙයක් කිරීමට සිතීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ මෙහිදීය.

මෙම භාවනාව වැදගත් කර ගැනීම

ඉන්පසුව ගැනීම සහ දීම සිදු කරන්න භාවනා. සෑම පදයක් සමඟම, ප්‍රධාන වන්නේ අපගේම ජීවිතයට අදාළව නිශ්චිත දුක්ඛිතභාවය සහ එයට අනුරූප හේතු ක්‍රියාව ගැන සිතීමයි.. 

මෙය ප්රමාණවත් ලෙස අවධාරණය කළ නොහැකිය. නිකම්ම වියුක්තව කල්පනා කළොත් ඒකෙන් ඇති වෙන්නේ නැහැ. අපි අපේම ක්‍රියාවන්, අපේම ජීවිත අත්දැකීම් දෙස බැලිය යුතුයි. අපි අපේ මිතුරන් සහ පවුලේ අත්දැකීම් දැක ඇති දේ දෙස බැලිය යුතුය. මේ විශේෂතා අපේ ජීවිතයට සම්බන්ධ නිසා අපි කල්පනා කළ යුතුයි. එසේ නොමැති නම්, ඒ සියල්ල න්‍යායිකව පවතින අතර, එය අපගේ හදවතට පහර නොදෙන අතර එමඟින් අප සැබවින්ම වෙනස් වීමට පටන් ගනී. මෙය සැබවින්ම යතුරයි: අපගේ භාවනා වලදී, එය අපගේම ජීවිතයට අදාළ කර ගත යුතුය. ඉන්පසුව, විශ්ලේෂණාත්මක භාවනාවන් ඇත්තෙන්ම රසවත් වේ. ඔබ එය කරන්නේ න්‍යායිකව පමණක් නම්, එය කරන්නේ කෙසේද යන්න ආරම්භයේ ඇති නිදර්ශනය සමඟ භාවනා තත්පර හතළිස් පහකින් ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනයේ අවාසි මත, එය බලපෑමක් ඇති නොකරයි.

අපි අපේ ජීවිතය දෙස බැලිය යුතුයි. සෑම පදයක් සඳහාම, අපි මෙසේ ඇසිය යුතුය, “මම කවදා හෝ මෙය ආත්මාර්ථකාමී ලෙස ක්‍රියා කර තිබේද? තවත් බොහෝ අය මට එසේ කර ඇති බව මම දනිමි, නමුත් මම කවදා හෝ වෙනත් පුද්ගලයින්ට එසේ කර තිබේද? ” මුලදී, එය අපට නොපෙනේ, පසුව අපි අතීතයේ වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ ඇති වූ දුෂ්කරතා ගැන සිතීමට පටන් ගනිමු. "හ්ම්ම්ම්.... මට ඒකෙ කොටසක් තිබුනද? මම මොනවද කළේ?” [සිනා] එවිට අපි ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනය දැකීමට පටන් ගනිමු.

අපි එය කරන විට, අපගේ භාවනා අපි එය අපගේම ජීවිතයට අදාළ කර ගන්නා නිසා ඉතා පොහොසත් හා අර්ථවත් වේ. ඉදිරි ගාථාවල සඳහන් වන මෙම සමහර තත්වයන් සහ ඒවායේ කර්ම හේතු ගැන සිතීම දුෂ්කර විය හැකිය. ඔවුන් අප ගැන අපගේ ප්‍රතිරූපයට අභියෝග කළ හැකිය, නැතහොත් දිගු කලක් වැළලී ගිය පසුතැවිල්ලක් ඇති කළ හැකිය. මෙය සිදු වුවහොත්, සෙමින් යන්න, ඔබ ගැන සහ සම්බන්ධ වූ වෙනත් අය ගැන අනුකම්පා කරන්න. 

ඔබේ සියලු දුක් කරදර නැවත අවුලුවාලීමට ඔබට ඉඩ දිය යුතු නැත.

දැන් ඔබට අතීතය පිරිසිදු කිරීමට හැකි වීම ගැන සතුටු වන්න. වැරදි ක්‍රියාවන්ගෙන් ඉගෙන ගෙන කරුණාවන්ත හදවතකින් අනාගතයට යන්න. 

එය වේදනාකාරී මතකයන් ගෙන ඒමට ඉඩ ඇති අතර, එම තත්වය අප වෙත ගෙන ඒමට අපි මේ ජීවිතයේ කිසිසේත්ම නොකළෙමු, නමුත් අපට මතක නැති පෙර ආත්මයකදී අප කළ ක්‍රියාවන් ගැන සිතා බැලිය හැකිය. එහි අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇත, අපි එහි ප්‍රතිඵල අත්විඳිමින් සිටිමු. නමුත්, ඒ ගැන සිතීමේදී කර්මය, ඔබේ ජීවිතයේ සිදුවන සියලු යහපත් දේ දෙස බලා මතක තබා ගන්න, ඔබ ඒවා අත්විඳින්නේ ඔබ පෙර ආත්මයක ඇති කළ ශීල ක්‍රියාවන් නිසා බව. අපි කවුරුත් බඩගින්නේ මැරෙන්නේ නැහැ. මෙම ග්‍රහලෝකයේ තත්ත්වය සැලකිල්ලට ගෙන, කළු මුහුදේ වරාය අවහිර කිරීමත් සමඟ, එය ආහාර හිඟයක් ඇතිවීමේ අවදානමක් ඇත, විශේෂයෙන් අප්‍රිකාවේ පමණක් නොව, මිලියන සංඛ්‍යාත ජනතාවක් මෙම තත්වයට නිරාවරණය වන වෙනත් ස්ථානවල. රුසියාව ධාන්‍ය නැව්ගත කිරීම අවහිර කරන අතර යුක්‍රේනය සහ යම් ප්‍රමාණයකට රුසියාව ද වෙනත් බොහෝ රටවලට පාන් කූඩය වේ. ඉතින්, මෙය පුළුල් සාගතයක් ඇති කරයි. 

අපේ ජීවිත දිහා බලන්න. අපි හිතන්නෙවත් නෑ මෙහෙ සාගතයක් ඇතිවෙයි කියලා. තියෙන්න පුළුවන්, සාගතයක් නැති වුණත්, දැන් අපේම රටේ කීයෙන් කී දෙනාට කන්න මදිද? ඒ නිසා මේ වගේ දේවල් ගැන හිතන එක වැදගත්. “මට කන්න ඇති. මෙයට හේතුව මම පෙර ආත්මයේදී ත්‍යාගශීලී වීමයි. මම කවදාවත් යුද්ධයක් අත්විඳ නැත, නැතහොත් මම යුද්ධයට මුහුණ දුන්නේ නම්, ගැටුමෙන් ඈත්ව ආරක්ෂිත ස්ථානයකට යාමට මට හැකි විය. ඒ යහපත නිර්මාණය කර තිබීම හේතුවෙනි කර්මය පෙර ජීවිතයකදී." අපි මැරුණේ යුද්ධයෙන්, ගැටුමෙන් නෙවෙයි. අපගේ ජීවිතයේ අප වෙනුවෙන් අප වෙත යන සෑම දෙයක්ම හරහා ගොස් එයද ශීල ක්‍රියාවන් නිසා සිදුවන බව වටහා ගන්න. එය අහම්බයක් නොවේ.

අපගේ ජීවිතයේ අප සතුව ඇති ඇදහිය නොහැකි පොහොසත්කම සහ අපට මුහුණ දීමට ඇති ඇදහිය නොහැකි අවස්ථාව අගය කිරීමට එය අපට උපකාරී වනු ඇත. බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සහ ඒවා ක්‍රියාවට නැංවීම. අපි නිකන් නරක දේවල් දිහා බලන්නේ නැහැ, අපිට තියෙන අවස්ථා දිහාත් බලලා කියනවා, “අනේ මම දැන් තියෙන තත්ත්වය උදාකරගන්න මම පෙර ආත්ම ගණනාවක හොඳ දේවල් කළා” කියලා. ඒ වගේම අපි අපිව ධෛර්යමත් කරගන්නවා ගුණධර්ම නිර්මාණය කරන්න.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: අපි එය අත්විඳීමට හේතු අප විසින් නිර්මාණය කර නොමැති නම් හෝ අපට තිබේ නම්, නමුත් අපි තවමත් එහි ප්‍රතිඵල අත්විඳ නොමැති නම් ගැන කතා කරන ඡේදයට මම දැඩි ලෙස සම්බන්ධ කරමි. මම නැවත සාදෘශ්‍යයට යමි ආභරණ තුනක් සහ බුද්ධ වෛද්යවරයෙකු හෝ වෛද්යවරයකු වීම සහ අසනීප. ධර්‍මය නිවාරණ ඖෂධයක් ලෙස දැකීමට මම නිතරම උත්සාහ කරමි. සමහර විට මම දැනටමත් දුක් විපාක අත්විඳිමින් පසුගාමී වී සිටිමි, නමුත් මේ ආකාරයෙන් සිතීම සද්ධර්මය වඩාත් ජීවමාන වීමට ඉඩ සලසයි. මේක හරියට මේ දේවල් නොවෙන්න මට ගන්න පුළුවන් බෙහෙතක් වගේ.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔව්, ඒ වගේම තමයි ධර්මය කියන්නේ: අපට උපකාර වන නිවාරණ ක්‍රියාමාර්ග, එවිට අපට අතීතයේ දී අප විසින් නිර්මාණය කරන ලද කර්ම පිරිසිදු කර ගැනීමට හැකි වන අතර එමඟින් අපට වැඩි ගුණයක් ඇති කර ගැනීමට සහ මෙම ඇදහිය නොහැකි දේවලින් මිදීමට හැකි වේ. ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ ස්වයං-ග්රහණය. මොකද එක පාරක් කර්මය ඉදුණු, අපට එය පිරිසිදු කළ නොහැක. කකුල කැඩුනම ඒක කඩන්න බෑ. කැඩුනු කකුලෙන් සනීප කරන්න පුළුවන්, නමුත් ඒක කඩන්න බැහැ. ඉතින්, වරක් කර්මය ඉදෙමින් ඇති අතර අපි දුක්ඛිත ප්‍රතිඵලය අත්විඳිමින් සිටිමු, අපට එය ක්ෂණිකව නැති කර දැමිය නොහැක. අපට යහපතට උපකාර වන තවත් ගුණධර්ම නිර්මාණය කළ හැකිය සමුපකාර කොන්දේසි අපි අත්විඳින ඕනෑම කර්ම විපාකයකින් අපට සුවය ලැබීමට පැමිණීමට. ඔබ ඔබේ කකුල කැඩුවා, ඒ නිසා ඔබට එය කඩන්න බැහැ, නමුත් අපි අපේ කකුල කැඩුනු පසු රෝහලකට යාමට හේතු නිර්මාණය කිරීමට, දක්‍ෂ වෛද්‍යවරයකු ලබා ගැනීමට, අපව රැකබලා ගන්නා හෙදියන් ඇති කිරීමට අපට උදව් කළ හැකිය. හොඳ ප්‍රතිකාර ලබාගන්න, සුවපත් වෙන්න. එවිට අනාගතයේදී අපගේ කකුල කැඩීම වැළැක්වීමට, භයානක තත්වයන්ට අපව පත් නොකිරීමට හේතුව නිර්මාණය කළ හැකිය. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: අනිත් කෑල්ල තමයි කකුල කැඩුනොත් ඒ ගැන කෙඳිරි ගෑම හෝ කෙඳිරි ගෑම එපා, ඇත්තටම ඒක චින්තන පුහුණුවක් විදියට පාවිච්චි කරන එක.

VTC: හරියටම. විශේෂයෙන්ම අපි ටික කාලයක සිට අපගේ පුහුණුවීම්වල යම් ආකාරයක වෙරළබඩ තීව්‍රතාවයක් ඇත්නම්, අපට මෙසේ පැවසිය හැකිය, “අනේ, මට දැන් යම් දුක් විඳීම හොඳයි. එය මගේ ධර්‍ම ව්‍යවහාරයේ දී මා අවදි කරනු ඇත, එවිට මම දේවල් සුළු වශයෙන් ගැනීම නතර කර නරක් වූ පිස්සෙකු වීම නවත්වනු ඇත. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: කර්මය පෙර ජීවිතවල කළ ක්‍රියාවන්ට දැන් දඬුවම් විඳින්නාක් මෙන් දැනේ. කෙනෙකු එය මේ ආකාරයෙන් නොබලන්නේ කෙසේද?

VTC: එය දඬුවමක් නොවන බව වටහා ගැනීමෙන්. දඩුවම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ යුක්තිය ඉටු කරන කෙනෙකු සිටින බවත්, "ඇසට ඇසක් සහ දතට දතක්" යැයි සිතන කෙනෙක් සිටින බවත්, එය සෑම කෙනෙකුම අන්ධ සහ දත් නොමැති බවට පත් කරන බවයි. අපි හිතන්න ඕනේ මොකක්ද කියලා බුද්ධ ඉගැන්නුවා. ඔහු විපාකය හා දඬුවම ඉගැන්වූයේ නැත. ඒක නෙමේ කර්මය වේ. ඉතින්, ඔබ එය විපාකයක් සහ දඬුවමක් යැයි සිතන්නේ නම් සහ ඔබට දඬුවම් කරන බවක් හැඟෙන්නේ නම්, ඔබ ආපසු ගොස් ඇත්ත වශයෙන්ම කුමක් ගැන අධ්‍යයනය කළ යුතුය. බුද්ධ මෙතන උගන්වනවා. ඔබ සෑම දෙයක්ම දඬුවම් ලෙස දකිනවා නම්, සිදු වන සියලු යහපත් දේ ගැන කුමක් කිව හැකිද? අපි දුක් විඳින විට, අපි නිතරම කියන්නේ "ඇයි මම?" අද අපි දවල්ට කනකොට ඔයා කියනවද “ඇයි මට? මෙලොව සිටින කෝටි සංඛ්‍යාත මිනිසුන්ට ආහාර නොලැබෙන විට මම කුමක් සඳහාද?” අපි මෙහි ආරක්ෂිත ස්ථානයක වාඩි වී සිටින විට, “ඇයි මම? ඇයි මම හොඳ මිනිසුන් සමඟ ආරක්ෂිත ස්ථානයක වාඩි වී අනෙක් පුද්ගලයින් ඔවුන්ගේ නිවෙස්වලට බෝම්බ හෙළන්නේ? ” අපි සෑම විටම අපගේ අවධානය ඍණ දෙසට යොමු කරන අතර ධනාත්මක දේ අත්හැර දමමු. ඒ ලෝක දැක්ම හරිම විකෘතියි. අපි එය වෙනස් කළ යුතුයි. 

ප්රේක්ෂකයන්: පෙර භවයේ දී අන් අයට සිදු වූ රෝගාබාධ හා අනර්ථය අතර ඇති මෙම කර්ම සම්බන්ධය සමස්ත බෞද්ධ ලෝක දර්ශනය ගැන නොදන්නා මිනිසුන්ට ඒඩ්ස් වසංගතය වැනි දේ වැරදි කර්ම විපාකයක් ලෙස ආරෝපණය කිරීම වළක්වන ආකාරයෙන් ඔබ දක්ෂ ලෙස පැහැදිලි කරන්නේ කෙසේද? LGBTQ ප්‍රජාවේ අසමාන ලෙස අත්විඳ ඇති සහ එයින් මිය ගිය පුද්ගලයින්ගේ දිශානතිය සහ ප්‍රකාශනයන් ගැන?

VTC: හරි, භයානක සිදුවීමක් ගැන අවබෝධයක් නැති මිනිසුන්ට පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කිරීමේ අවාසි මම අත්දැකීමෙන් ඉගෙන ගත්තෙමි. කර්මය පැහැදිලි කිරීමෙනි කර්මය ඒ මොහොතේ. එහෙම කරලා මම ඉගෙන ගත්ත දේ තමයි එය කරන්න එපා. මක්නිසාද යත්, මිනිසුන්ට එය ගත හැකි කාලය නොවේ. එය ඉතා අනර්ථකාරී, ඉතා හානිකර ය. ඒ වෙලාවේ මිනිස්සුන්ට අවශ්‍ය වෙන්නේ අනුකම්පාව, සැනසීම සහ සහයෝගය. ඒ වගේම ඔවුන් බෞද්ධ ලෝක දැක්ම සහ අතීත අනාගත ජීවිත ගැන නොදන්නා නිසා කර්මය සහ එහි ප්‍රතිඵල, මම දැන් උගන්වන දේ වැනි ප්‍රයෝජනවත් වන ආකාරයෙන් මෙය තේරුම් ගන්නේ කෙසේදැයි ඔවුන් නොදනී. ඒ නිසා ඔවුන් එය වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කරනවා. මම ඒක කරලා ලොකු බූස් දෙකක් හදලා තියෙනවා, කවුරුහරි ඔබෙන් ඇහුවත් මම මගේ ලොකු බූස් දෙකක් හදලා, ඒක හරි වෙලාව නෙවෙයි කියලා මම ඉගෙන ගත්තු හැටි කියන්නම්. 

සිරකූස් විද්‍යාලයක සිසුන් පිරිසක් සිටි එම ගුවන් යානය කඩා වැටුණු විට ඔබට මතකද? මම හිතන්නේ ත්‍රස්තවාදී ප්‍රහාරයකින් වෙඩි තිබ්බා. හොඳයි, මම විවිධ ස්ථානවල ධර්ම ඉගැන්වීම සඳහා පෙර සූදානම් කළ චාරිකාවක යෙදී සිටි අතර, ඒ වන විටත් සැලසුම් කර ඇති එක් ස්ථානයක් වූයේ එම විශ්ව විද්‍යාලයයි. එම ගුවන් අනතුරෙන් සති කිහිපයකට පසු එය ඉතා නැවුම් වූ විට මම කතාවක් කරමින් සිටියෙමි, මම එය ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු සඳහා විවෘත කළෙමි, යමෙකු අත ඔසවා මෙසේ පැවසීය: “අපට මේ විශ්ව විද්‍යාලයෙන් අපේ මිතුරන් සහ සගයන් බොහෝ දෙනෙක් අහිමි විය. මේ ත්‍රස්තවාදී ක්‍රියාවට. ඔබ මෙය අර්ථ නිරූපණය කරන්නේ කෙසේද යන්න අනුව කර්මය?" මම හැදුවා මහා “හොඳයි, ඔබ දන්නවා, මිනිසුන් මෙවැනි අකල් මරණයක් අත්විඳින විට, එය සාමාන්‍යයෙන් පෙර භවයක ජීවිතයක් අහිමි වීමෙන් සිදු වේ” යැයි පැවසීමේ වැරැද්ද. දුකෙන් ඉන්න මිනිස්සුන්ට මම ආයේ කවදාවත් එහෙම කියන්නේ නැහැ. ඔවුන් කෝපයට පත් විය. අහිංසක නෑදෑ හිතමිතුරන්ට දොස් පවරනවා වගේ ඔවුන්ට දැනුණා. ඔවුන්ට දොස් පැවරුවේ නැත, නමුත් මෙය නිවැරදිව තේරුම් ගැනීමට ඔබ මුළු ලෝක දර්ශනයම තේරුම් ගත යුතුය. ඒ වගේම මේ අය හිතන්නේ එක ජීවිතයක් ගැන විතරයි. ඒ නිසා, පැහැදිලි කරන්න එපා කර්මය ඒ වෙලාවට එයාලට. දයානුකම්පාව සහ සැනසීම ලබා දෙන්න: "ඔව්, එය භයානක දෙයක් සිදු විය. අපි කවදාවත් කාටවත් එහෙම දෙයක් වෙනවට කැමති නැහැ.” ඔබ ඔවුන්ගේ ප්‍රශ්නයට කෙලින්ම පිළිතුරු දෙන්නේ නැත. සාමාන්‍යයෙන්, මම හිතන්නේ අපි ඇත්ත වශයෙන්ම උත්සාහ කර මිනිසුන්ගේ ප්‍රශ්නවලට කෙලින්ම පිළිතුරු දිය යුතුයි, නමුත් එම තත්වය තුළ, ඔබ ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ ලබා දෙයි. ඔබ ඔවුන්ට ප්‍රශ්නයට පිළිතුර ලබා නොදෙන්නේ ඔවුන්ට එම පිළිතුර අවශ්‍ය නොවන බැවිනි.

මිනිසුන් ප්‍රශ්නයක් අසන නමුත් පිළිතුර ලබා දීම ප්‍රයෝජනවත් නොවන අවස්ථා බොහොමයක් ජීවිතයේ තිබේ. ඔවුන් ප්‍රශ්නයක් අසන විට ඔවුන් ඇත්තටම පවසන්නේ “මට සැනසීමක් අවශ්‍යයි” හෝ “ඔබ මා ගැන සැලකිලිමත් බව මට දැනගත යුතුයි” යන්නයි. එය ඔවුන්ගේ සැබෑ ප්‍රශ්නය, එබැවින් ඔවුන්ගේ සැබෑ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙන්න. අනිත් වෙලාවෙ මම මේ වැරැද්ද කළා සමහර විට පළමු උදාහරණයට වඩා ලොකු ප්‍රශ්නයක් වෙන්න ඇති. යුදෙව් කණ්ඩායමකට කතා කරන ලෙස මගෙන් ඉල්ලා සිටි අතර, සෑම විටම සිදු වන පරිදි, මට වඩා හොඳින් දැන සිටිය යුතුව තිබුණි, යමෙකු පැවසුවේ, “සමූලඝාතනය ගැන කුමක් කිව හැකිද?” මමයි මගේ ලොකු කටයි පැහැදිලි කරන්න හැදුවා කර්මය ඒ මොහොතේ දී. මම ආයේ කවදාවත් එහෙම කරන්නේ නැහැ. එය ඔවුන්ට ඇසීමට අවශ්‍ය නොවේ. ජනතාව තවමත් එයින් පීඩා විඳිති. ඔබ කතා කරන්නේ නැහැ කර්මය වහල්භාවයෙන් කම්පනයට පත් වූ පිරිසකට වහල්භාවය සම්බන්ධයෙන්, විශේෂයෙන් ආරම්භ කිරීමට බුදුදහම ගැන කිසිවක් නොදන්නා විට. විශේෂයෙන් බුදුදහමට අලුත් ඒවා වන විට අප කුමක් පැහැදිලි කරන්නේද යන්න පිළිබඳව අප ඉතා සංවේදී විය යුතුය. ඒ වගේම ඔවුන්ට ඇත්තටම ඇහුම්කන් දීම වැදගත්. මිනිසුන් අසන්නේ එක ප්‍රශ්නයක් විය හැකි නමුත් ඔවුන් ඇත්තටම කියන්නේ වෙනත් දෙයකි. ඔවුන් ඇත්තටම අසන සැබෑ ප්‍රශ්නයට අප පිළිතුරු දිය යුතුය.

මම දන්නවා. මම එය දෙවරක් කළා! මම කොහොමද එහෙම කළේ?