මුද්රිත, PDF සහ ඊමේල් මුද්රණය

ටිබෙටයේ සංස්කෘතිය හා පරිසරය ආරක්ෂා කිරීම

ටිබෙටයේ සංස්කෘතිය හා පරිසරය ආරක්ෂා කිරීම

උන්වහන්සේගේ ප්‍රධාන කැපවීම් තුන පිළිබඳ අතථ්‍ය කතා මාලාවක කොටසක් ලෙස, පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් ටිබෙට් සංස්කෘතිය සහ පරිසරය ආරක්ෂා කිරීමට ඔහුගේ කැපවීම සාකච්ඡා කරයි. මාලාව නැරඹිය හැකිය TibetTV. [සටහන: කථාව 24 නොවැම්බර් 2020 වන දින පටිගත කරන ලද අතර, 9 දෙසැම්බර් 2020 වන දින විකාශනය කරන ලදී.]

මධ්‍යම ටිබෙට් පරිපාලනය විසින් “උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයට කෘතවේදී වසරක්” සැමරීමේ උත්සවයේදී කතා කිරීමට ඔවුන් කළ කාරුණික ආරාධනය පිළිබඳව තොරතුරු හා ජාත්‍යන්තර සබඳතා දෙපාර්තමේන්තුවට මගේ ප්‍රණාමය. දලයි ලාමා.” උන්වහන්සේගේ ප්‍රධාන කැපවීම් තුනෙන්: (1) අනුකම්පාව, සමාව දීම, ඉවසීම, තෘප්තිය සහ ස්වයං විනය වැනි මානව වටිනාකම් ප්‍රවර්ධනය කිරීම; (2) ලෝකයේ ප්‍රධාන ආගමික සම්ප්‍රදායන් අතර ආගමික සහජීවනය සහ අවබෝධය ප්‍රවර්ධනය කිරීම; සහ (3) ටිබෙට් බෞද්ධ සංස්කෘතිය සහ පරිසරය ආරක්ෂා කිරීම සඳහා, මගේ මාතෘකාව අවසාන එකයි: ටිබෙට් බෞද්ධ සංස්කෘතිය සහ පරිසරය ආරක්ෂා කිරීම. මෙම මාතෘකා පිළිබඳ උන්වහන්සේගේ සිතුවිලි සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය නුදුරු අනාගතයේ දී ක්‍රියාත්මක කළ හැකි ව්‍යාපෘති බවට පරිවර්තනය කිරීමට උපකාරී වන යෝජනා සහ මාර්ගෝපදේශ ඇතුළත් කරන ලෙස ආරාධනා ලිපිය මගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. ඒ නිසා මගේ සීමිත දැනුම සහ හැකියාවන් එක්ක මම මේ ඉල්ලීම ඉටු කරන්න උපරිම උත්සහ කරනවා.

මුල් සාර්ථකත්වයන්

ශුද්ධෝත්තම තුමාගේ මඟපෙන්වීම යටතේ ටිබෙට් ජාතිකයන් පිටුවහල් කර ඇති ටිබෙට් සංස්කෘතිය ආරක්ෂා කර ගැනීමේ මුල් සාර්ථකත්වයන් කිහිපයක් ගැන මුලින්ම කතා කිරීමට කැමැත්තෙමි. ප්‍රධානතම දෙය වූයේ දස දහස් සංඛ්‍යාත සරණාගතයන් සඳහා නිවාස, ආහාර, නවාතැන් සහ ඇඳුම් පැළඳුම් අවශ්‍යතා සපුරාලීමයි. ඉන්දියානු රජය සමඟ එක්ව, ටිබෙට් නායකත්වය භික්ෂූන් බුක්සාහි සහ පසුව ඉන්දියාවේ වෙනත් ප්‍රදේශවල පදිංචි කර ගිහි ජනයා සඳහා මාර්ග වැඩ කිරීමේ රැකියා සොයා ගත්හ. මෙම කම්පනයට පත් පුද්ගලයින්ට ඔවුන්ගේ නව තත්වයන්ට අනුවර්තනය වීමට උපකාර කිරීම සඳහා පාසල්, ළදරු නිවාස, අනාථ නිවාස සහ වෙනත් ළමා නිවාස ස්ථාපිත කරන ලදී.

පිටුවහල් කිරීමට ගොස් සති කිහිපයක් ඇතුළත - 28 අප්‍රේල් 1959 වන දින - මධ්‍යම ටිබෙට් පරිපාලනය (පෙර පිටුවහල් කිරීමේ ටිබෙට් රජය ලෙස හැඳින්විණි) පිහිටුවන ලදී. දැනට ඉන්දියාවේ ධර්මසාලාවේ පිහිටුවා ඇති පාර්ලිමේන්තු ආන්ඩුවක් ලෙස පිහිටුවා ඇති අතර, මුලදී එය මෙහෙයවනු ලැබුවේ උන්වහන්සේ විසින් පත් කරන ලද සිකියොන්ග් (අගමැති) සමඟින්. 2011 සිට, ශුද්ධෝත්තම පියතුමා රජයේ තනතුරක් දැරීමෙන් ඉල්ලා අස්වී ඇති අතර සිකියොන්ග් දැන් තේරී පත් වී ඇත. මෙය සාක්ෂාත් කරගනු ලැබුවේ ටිබෙට් ජාතිකයන් වඩාත් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී විය යුතු බවට උන්වහන්සේගේ අවධාරනය මගිනි. නායකයාට අඩු බලයක් අවශ්‍ය තැන් ගැන මා දන්නා එකම ජනතාව ටිබෙට් ජාතිකයන් වන අතර මිනිසුන්ට ඔහුට වැඩි බලයක් අවශ්‍ය වේ!

මධ්‍යම ටිබෙට් පරිපාලනය (CTA) අධිකරණ ශාඛාවකින්, ව්‍යවස්ථාදායක අංශයකින් සහ විධායක අංශයකින් සමන්විත වේ. පළමු පාර්ලිමේන්තු මැතිවරණය 1960 දී පැවැත්විණි. ඩයස්පෝරාවේ ටිබෙට් ජාතිකයන් පාර්ලිමේන්තු මන්ත්‍රීවරුන් සඳහා ඡන්දය දෙයි. එය "ටිබෙටයේ බලය ගැනීමට සැලසුම් කර නැති" බව CTA ප්‍රකාශ කර ඇත. ඒ වෙනුවට, ටිබෙටය තුළ ටිබෙට්වරුන් විසින් පිහිටුවන ලද රජයකට පක්ෂව "ටිබෙටයේ නිදහස යථා තත්ත්වයට පත් වූ වහාම" එය විසුරුවා හරිනු ඇත. වත්මන් කැබිනට් මණ්ඩලය දෙපාර්තමේන්තු හතක ප්‍රධානීන්ගෙන් සමන්විත වේ: ආගමික හා සංස්කෘතික, මුදල්, ස්වදේශ කටයුතු, අධ්‍යාපන, ආරක්ෂාව, තොරතුරු සහ ජාත්‍යන්තර සබඳතා සහ සෞඛ්‍ය යන දෙපාර්තමේන්තු. පිටුවහල් කිරීමෙන් පසු මෙතරම් ඉක්මනින් ක්‍රියාකාරී රජයක් සංවිධානය කිරීම - මෙය පමණක් ටිබෙට් සංස්කෘතිය ආරක්ෂා කිරීම සහ රාජ්‍ය පද්ධතිය නවීකරණය කිරීම සම්බන්ධයෙන් දැවැන්ත ජයග්‍රහණයකි.

සංස්කෘතිය

සංස්කෘතිය විවිධ පැතිවලින් සමන්විත වේ: භාෂාව, ආගම, ඉතිහාසය, සාරධර්ම, කලා, ශිල්ප, සම්ප්‍රදාය යනාදිය. ත්‍රස්තවාදය වැළැක්වීමේ පනතේ තනතුරකින් ඉවත් වුවද, ශුද්ධෝත්තම පියතුමා පවසන්නේ, “සාමය සහ මෛත්‍රිය සංස්කෘතියක් වන ටිබෙට් බෞද්ධ සංස්කෘතිය ආරක්ෂා කිරීමට උත්සාහ කිරීමේ වගකීම මා සතුව ඇත. මගේ අවධානය තවදුරටත් දේශපාලන ස්වාධීනත්වය සඳහා වන අරගලයක් නොව, ටිබෙට් සංස්කෘතිය, ආගම සහ අනන්‍යතාවය සුරැකීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමයි. වර්තමානයේ ටිබෙට් ජාතිකයන් අතර පමණක් නොව ලොව පුරා ටිබෙට් සංස්කෘතිය ආරක්ෂා කිරීමට සහ ව්‍යාප්ත කිරීමට වටිනා ආයතන රාශියක් ස්ථාපිත කර ඇත. අපි ආගමෙන් පටන් ගනිමු.

ආගම

හත්වන සියවසේ සිට, ටිබෙට් ජනතාව ඔවුන්ගේම භාෂාවක්, ආගමක් සහ සංස්කෘතියක් වර්ධනය කර ඇත. බුද්ධාගම ද මේ කාලයේ හඳුන්වා දුන් අතර එය ටිබෙට් සංස්කෘතියට ඒකීය බලපෑමක් ඇති කර ඇත. සියලුම ටිබෙට් බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන්—Nyingma, Sakya, Kagyu, Gelug, Jonang—මෙන්ම ප්‍රාග්-බෞද්ධ බොන්—ඉන්දියාවේ නැවත ස්ථාපිත කර ඇති අතර බොහෝ ඒවාට ජාත්‍යන්තරව මධ්‍යස්ථාන ඇත. මෙය අපූරු ජයග්‍රහණයකි.

ආගම ටිබෙට් සංස්කෘතියේ මා වඩාත් හුරුපුරුදු අංගයක් වන බැවින්, ඒ සම්බන්ධයෙන් අදහස් දැක්වීමට මම කැමැත්තෙමි. පළමුව, මට පෞද්ගලිකව ටිබෙට් ජාතිකයාට ඉමහත් කෘතඥතාවක් ඇත සං ha සහ විශේෂයෙන්ම මගේ ආත්මික උපදේශකයන් වටිනා දේ බෙදා ගැනීම සඳහා බුද්ධධර්මය ටිබෙට් නොවන අය සමඟ. එම බුද්ධගේ දයානුකම්පාව සහ සාමය පිළිබඳ පණිවිඩය මිලියන සංඛ්‍යාත පුද්ගලයින්ට මෙන්ම බොහෝ රටවලට ධනාත්මක ලෙස බලපා ඇත (මෙම අභියෝගාත්මක කාලවලදී තවත් බොහෝ බලපෑමක් අවශ්‍ය වේ).

බුද්ධාගම ටිබෙට් සංස්කෘතියේ සහ සමාජයේ බොහෝ අංග ඇතුළත් කරන ආකාරය පිළිබඳ උදාහරණයක් ලෙස, මම මැක්ලියෝඩ් ගන්ජ් හරහා පන්සල දක්වාත්, පසුව ගංකි දක්වාත් ගමන් කළ විරෝධතා පා ගමනක් මට මතකයි. “අපිට මොනවද ඕනේ?” කියා කෑගැසීම් කිහිපයක් විය. "නිදහස." නමුත් බොහෝ ගමනේදී අපි ජනනය, සංරක්ෂණය සහ වැඩි කිරීම සඳහා ගායනය කළෙමු මහා දයානුකම්පාව සහ සියලු සංවේදී ජීවීන් සඳහා පරාර්ථකාමීත්වය:

තවම නොඉපදුණු අනර්ඝ බෝධි සිත හටගනිත්වා, වැඩෙත්වා;
ඒ උපන්නාට පිරිහීමක් ඇති නොවේවා සදහටම වැඩි වේවා.

සකල සත්ත්වයාට සෙත සැලසෙන ලෙස තම හිතවත්කම, පරාර්ථකාමීත්වය වැඩිකර දෙන ලෙස ඉල්ලා උද්ඝෝෂණ කරන විරෝධතා පාගමනක් ලෝකයේ වෙන කොහේවත් මා දැක නැත.

උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම තුමා විසින් පුළුල් වෙනස්කම් කිහිපයක් සිදු කර ඇත පැවිදි අධ්යාපන. කන්‍යා සොහොයුරියන් සහ ටිබෙට් ගිහි අනුගාමිකයින් සඳහා අධ්‍යාපන අවස්ථා වැඩි කිරීමට ඔහු බොහෝ විට අවධාරණය කර ඇත. ප්‍රධාන උපාසක උපාසිකාවන් දැන් අනුගමනය කරන්නේ භික්ෂූන් වහන්සේලා අනුගමනය කරන ධර්ම විෂය මාලාවම (සම්පූර්ණයෙන්ම සුරකින්න) විනය) සහ බොහෝ දෙනෙක් ගේෂේ විභාග සමත් වී ගේෂේමා වී ඇත. 1976 දී මා මුල් වරට ධර්මශාලාවට යන විට මෙය අසා නොතිබුණි. මීට අමතරව, බෞද්ධ අපෝහක ආයතනය දැන් ටිබෙට් භික්ෂූන් සමඟ පන්තිවලට සම්බන්ධ වන කන්‍යා සොහොයුරියන්, ටිබෙට් ගිහි සිසුන් සහ විදේශිකයන් පිළිගනී. තවත් බොහෝ මිනිසුන්ට සහ සමාජයේ විවිධ කොටස් වලට දැන් ඇති කාරණය ප්රවේශ වැඩි දියුණු කළ ධර්ම අධ්‍යාපනය සඳහා ටිබෙට් ආගමික සංස්කෘතිය විශාල වශයෙන් ව්‍යාප්ත වී ඇත.

ඉගෙනීමට සහ පුහුණු කිරීමට හැකි වාසනාවන්ත පුද්ගලයින්ගේ ප්‍රේක්ෂක සංඛ්‍යාව තවදුරටත් පුළුල් කිරීම බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, විශාල ආරාමවල සිටින භික්ෂූන් වහන්සේලා අවට ජනාවාසවල සතිපතා ධර්ම දේශනා පවත්වමින් ගිහි අනුගාමිකයින්ගේ දර්මයට සම්බන්ධ වීම ඉහළ නැංවීමට යෝජනා කිරීමට කැමැත්තෙමි. පූජා සහ පූජා ඉල්ලා, අධ්යයනය කිරීමට සහ භාවනා පුරුදු කරනවා. විශේෂයෙන්ම සිල් මාතාවන් ජනාවාසවල ධර්ම පන්ති ඉගැන්වීමට පටන් ගෙන ඇත. මෙය පවුල් තුළ සාමය ඇති කරනවා පමණක් නොව, තම පුතුන් ආරාමවලට ​​යැවීමට පවුල් තුළ පෙලඹීමක් ඇති කරයි.

1987 දී ආරම්භ කරන ලද ටිබෙට් කන්‍යා සොහොයුරියන්ගේ ව්‍යාපෘතිය, ඉන්දියාවේ කන්‍යා සොහොයුරියන් 700 කට අධික සංඛ්‍යාවක් සිටින ආරාම හතක් පිහිටුවා හෝ ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීමට උදව් කර ඇත. ඔවුන් ටිබෙට් බෞද්ධ ප්‍රජාවට සහ ලෝකයට ඉහළ උගත් ගුරුවරියන් බිහිකිරීමේ ප්‍රබල බලවේගයක් වී ඇත. ඔවුන් කන්‍යා සොහොයුරන්ගේ ස්වයංපෝෂිත ව්‍යාපෘති දිරිමත් කර ඇති අතර ජීවන තත්ත්වය වැඩිදියුණු කිරීමට කටයුතු කර ඇත කොන්දේසි සහ කන්යා සොහොයුරියන්ගේ සෞඛ්යය.

කන්‍යා සොහොයුරියන්ට භික්ෂුණී (ගෙලොංමා) උපසම්පදාව ලැබීමට හැකිවේවායි යන උන්වහන්සේගේ පැතුමද උන්වහන්සේ ප්‍රකාශ කළ අතර මෙම මාතෘකාව පිළිබඳව බොහෝ පර්යේෂණ කිරීමට උනන්දු කර ඇත. අවාසනාවකට, මෙය තවමත් ඉටු වී නැති අතර, ශුද්ධෝත්තම පියතුමාගේ පැතුම ඉටු නොවී පවතී.

පුළුල් කිරීම පැවිදි වැඩිදුර අධ්‍යාපනය, සාම්ප්‍රදායික ධර්ම මාතෘකා පමණක් නොව විද්‍යාව, භූගෝල විද්‍යාව, සමාජ අධ්‍යයනය, ටිබෙට් භාෂාව යනාදිය ඉගෙන ගන්නා තරුණ භික්ෂූන් වහන්සේලා සඳහා සාමාන්‍ය අධ්‍යාපනයක් ලබා දීමට උන්වහන්සේ අනුමත කළහ. වඩාත්ම කැපී පෙනෙන කරුණ නම් වැඩිහිටි භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ කන්‍යා සොහොයුරියන් අතර විද්‍යා අධ්‍යාපනය ඉහළ යාමයි, ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ එමරි විශ්ව විද්‍යාලයට ගොස් නැවත ඉන්දියාවට ගොස් විද්‍යා ගුරුවරුන් බවට පත්වීමයි.

1990 ගණන්වල උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම සහ බටහිර විද්‍යාඥයන් සමඟ මයින්ඩ් ඇන්ඩ් ලයිෆ් ආයතනයේ මුල් සම්මන්ත්‍රණ කිහිපයක නිරීක්ෂකයෙකු වීමට මට හැකි විය. උන්වහන්සේ සංකීර්ණ විද්‍යාත්මක න්‍යායන් සහ විද්‍යාඥයන් වෙත යොමු කරන ලද ප්‍රශ්නවල ගැඹුර කෙතරම් ඉක්මනින් තේරුම් ගත්තාද යන්න දැකීම සිත් ඇදගන්නා සුළු විය. ඒ අතරම, ශුද්ධෝත්තමයාණන් වහන්සේ බෞද්ධ ප්‍රතිපත්තිවලට තදින් ඇලී සිටි සේක: මනස යනු විද්‍යාඥයින්ගේ මතුවන දේපල වැනි සමහර විද්‍යාඥයින්ගේ අදහස් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට ඔහු තර්කය සහ තර්කය භාවිතා කළේය. සිරුර හෝ මොළය. ශුද්ධෝත්තම පියතුමා සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් පසු විද්‍යාඥයින්ගේ චින්තන ක්‍රමයේ සහ ඔවුන්ගේ හැසිරීමේ වෙනස් වීම නිරීක්ෂණය කිරීම ද විශේෂත්වයකි. ඔවුන් බෞද්ධයන්ගේ අදහස්වලට වඩාත් විවෘත හා පිළිගැනීමක් ඇති වූ අතර සැබෑ, අදාළ අදහස් හුවමාරුවක් ඇති විය.

පසුගිය දශක කිහිපය තුළ, ටිබෙට් සංස්කෘතිය සහ ආගම කෙරෙහි ගෝලීය උනන්දුව වැඩි වී ඇත්තේ සාමය සහ දයානුකම්පාව පිළිබඳ අභ්‍යන්තර වටිනාකම් වර්ධනය කිරීම සඳහා ටිබෙට් ජාතිකයින්ට ලෝකයට විශාල දායකත්වයක් ලබා දිය හැකි බව දැන් වැඩි පිරිසක් වටහාගෙන ඇති බැවිනි. ප්‍රසිද්ධ විද්‍යාඥයන් පවා දැන් ටිබෙට් බුද්ධාගමේ විද්‍යාත්මක හා දාර්ශනික පැතිකඩ ගවේෂණය කිරීම සහ පර්යේෂණ කිරීමෙහි නියැලී සිටින්නේ ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල නොසලකා මිනිසුන්ට පරිපූර්ණ යහපැවැත්ම ගෙන ඒමයි.

වැඩිදියුණු කිරීමේ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳව උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම ඉතා සෘජුව දක්වා ඇත පැවිදි විනය, පැවිද්ද සම්බන්ධයෙන් ප්‍රමාණයට වඩා ගුණය වැදගත් යැයි කියති. මම නැගෙනහිර සහ අග්නිදිග ආසියාවේ උගන්වමි, සමහර අය එහි ප්රකාශ කරති සැකයක් නැත ටිබෙට් බුද්ධාගමේ පාරිශුද්ධත්වය ගැන. එහෙම එන්නේ පත්තරවල පළවෙන හාමුදුරුවරු කීප දෙනෙකුගේ නොහොබිනා හැසිරීම නිසයි. මෙම තත්වය මට කණගාටුදායක ය, නමුත් භික්ෂූන් වහන්සේලා කිහිප දෙනෙකුගේ නොසැලකිලිමත් හෝ උපාමාරු දැමීමේ ක්‍රියා හේතුවෙන් තායිවානයේ, සිංගප්පූරුවේ සහ මැලේසියාවේ ටිබෙට් බුදුදහම පිළිබඳ ඇතැමුන්ගේ විශ්වාසය පළුදු වී ඇති අතර අනෙකුත් භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ විශිෂ්ට අධ්‍යයනයෙන් හා පිළිවෙතෙන් අවධානය යොමු වී ඇත. මොකද අපි හැමෝම ආදරය කරන නිසා බුද්ධධර්මය, එය රැකගැනීම තුළින් එය රැකගැනීමේ වගකීම අප සියලු දෙනාම භාරගත යුතුය බුද්ධගේ සදාචාරාත්මක ය ශික්ෂා පද.

ශුද්ධෝත්තම පාප් වහන්සේ විසින් කරන ලද තවත් නවෝත්පාදනයක් නම්, ටිබෙට් බෞද්ධයන් නිකායික නොවන ලෙස දිරිමත් කිරීම සහ ඔවුන්ගේ ධර්ම දැනුම ටිබෙට් බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් හතරෙන්ම ඉගැන්වීම් ලැබීමට ස්ථාවර වූ විටය. ඔහු එය ඔහුගේම ආදර්ශයෙන් පෙන්වා දී ඇත. මෙමගින් මිනිසුන්ගේ ධර්ම ඥානය වැඩි දියුණු වන අතරම ටිබෙට් බෞද්ධයන්ගේ විවිධ සම්ප්‍රදායන් අතර සමගිය වැඩි වේ.

මේ දිනවල ශුද්ධෝත්තම තුමා ඉන්දියාවේ ටිබෙටයේ ආගමික හා සංස්කෘතික මූලයන් අවධාරණය කරන අතර වැඩි වැඩියෙන් ඉන්දියානු සිසුන් තම සංස්කෘතිය ඉගෙනීමේ මාර්ගයක් ලෙස ටිබෙට් බුදුදහම ඉගෙන ගැනීමට සාදරයෙන් පිළිගනී. දිල්ලියේ ටිබෙට් හවුස් හි ටිබෙට් බුද්ධාගම පිළිබඳ ගැඹුරු පා course මාලාවක් ඇති අතර බොහෝ ඉන්දියානුවන් මෙන්ම ජාත්‍යන්තර පුද්ගලයින් ද සම්බන්ධ වේ. මෑතක දී භාරතීය ධර්‍ම ශිෂ්‍යයන් විසින් ඉල්ලා සිටි ශුද්ධෝත්තම ස්වාමීන් වහන්සේ විසින් කරන ලද ඉගැන්වීම් කිහිපයක් මම නැරඹූ අතර, ඔවුන් අසන ලද ප්‍රශ්න මට්ටම ගැන මම බෙහෙවින් පැහැදුණෙමි. බොහෝ චීන, කොරියානු, ජපන් සහ අනෙකුත් අග්නිදිග ආසියානුවන් දැන් ටිබෙට් බුද්ධාගම ගවේෂණය කරති.

අධ්යාපන

ටිබෙට් ළමා ගම්මානය (TCV) සහ අනෙකුත් ටිබෙට් කේන්ද්‍රීය පාසල් අනාථ වූ, දිළිඳු හෝ දැනට ඔවුන්ව රැකබලා ගැනීමට දෙමාපියන්ට නොහැකි ටිබෙට් දරුවන්ට අධ්‍යාපනය ලබා දීම සම්බන්ධයෙන් කැපී පෙනෙන බව අමුතුවෙන් කිව යුතු නැත. මෙම පාසල්වල සහ නිවෙස්වලදී දරුවන්ට නවීන අධ්‍යාපනයක් ලබා දෙන අතරම ඔවුන්ගේ මව් භාෂාව, සාහිත්‍යය සහ සංස්කෘතිය හඳුන්වා දෙනු ලැබේ. ඔබට එහි පරිමාණය පිළිබඳ අදහසක් ලබා දීම සඳහා, ඉහළ TCV 1960 දී ළමයින් 51 දෙනෙකුගෙන් ආරම්භ වූ අතර දැන් 2000 කට වඩා සේවය කරයි. ඉන්දියාවේ TCV ශාඛා කිහිපයක් තිබේ: Lhadak, Bylakuppe, Bir අසල Chauntra, Dehradun හි Selakui, පහළ TCV, සහ තවත් දේ.

වෙනත් රටවල සිටින ටිබෙට් ජාතිකයන් තම දරුවන් සඳහා ඉරිදා පාසල් පිහිටුවා ඇති නිසා ඔවුන්ට ටිබෙට් භාෂාව, බුද්ධාගම සහ ගීත නැටුම් ඉගෙන ගත හැකිය. සමහර දෙමාපියන් තම දරුවන් ටිබෙට් සංස්කෘතිය තුළ වඩාත් හොඳින් ගිලී සිටින ටිබෙට් ගිම්හාන කඳවුරුවලට බැඳීමට ගිම්හානයේදී තම දරුවන් ඉන්දියාවට යවයි. ටිබෙටයේ, ඉන්දියාවේ සහ නේපාලයේ සහ ලොව පුරා තරුණයින්ගේ අධ්‍යාපනය අත්‍යවශ්‍ය වේ. ඉන්දියාවේ, නේපාලයේ සහ ඇමරිකාවේ ටිබෙට් පාසල්වල කතා කිරීමට මට අවස්ථාව ලැබී තිබේ. දරුවන්ට නවීන අධ්‍යාපනයක් ඇති අතර බුදුදහම සහ එදිනෙදා ජීවිතයේදී එය ජීවත් වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ ඔවුන්ගේ ප්‍රශ්න බටහිර මිනිසුන්ගේ ප්‍රශ්නවලට සමාන ය. ටිබෙට් දරුවන් පාසැලේ පන්තිවලට පෙර මංජුශ්‍රීට යාච්ඤාව කියවීමෙන් සෑහීමට පත් නොවේ. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ මංජුශ්‍රි යනු කවුද, ඔහු සිටින බව අප දන්නේ කෙසේද සහ ඔහුගේ යාච්ඤාවේ තේරුම කුමක්ද යන්න දැන ගැනීමටයි. ඔවුන් ගැඹුරින් සොයා බලමින් සිටින අතර පැවැත්මේ වෙනත් ක්ෂේත්‍ර ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින්නේද, කෙසේද යන්න දැන ගැනීමට අවශ්‍ය වේ කර්මය වැඩ, සහ බෞද්ධයන් දෙවියන් වහන්සේ විශ්වාස කරනවාද යන්න.

ටිබෙට් යෞවනයන් සඳහා වචන

ටිබෙට් තරුණයන් සමඟ කෙලින්ම කතා කිරීමට මට මෙහි මොහොතක් නතර කිරීමට අවශ්‍යයි. ඔබේ ටිබෙට් උරුමය ගැන ආඩම්බර වන්න. ඔබ ජීවත් වන රටේ සංස්කෘතියට සම්බන්ධ විය හැකි අතර ඔබේ ටිබෙට් සංස්කෘතියට ද සම්බන්ධ විය හැකි නිසා ඔබේ සමහර මිතුරන්ට නොමැති අමතර දෙයක් ඔබට තිබේ. ඔබ අන් සියල්ලන් මෙන් පොප් සංස්කෘතියේ ගිලී සිටිය යුතු යැයි නොසිතන්න. ඔබට තෝරාගත හැක.

මම හැදී වැඩුණේ ඇමරිකාවේ සුළුතර සංස්කෘතියක. මගේ පවුලේ අය මගේ පන්තියේ මිතුරන් මෙන් එකම ආගමික නිවාඩු දින සැමරුවේ නැත. ඔවුන් නත්තලට නිවස අලංකාර කළේවත් නත්තල් තෑගි දුන්නේවත් නැත. ඒත් මම වෙනස් සංස්කෘතියකින් ආපු එක ගැනත් ජීවිතය දිහා විවිධ දෘෂ්ටිකෝණවලින් බලන්න පුළුවන් වීම ගැනත් මට හැමදාම සතුටක් දැනුණා. ඉතින් ඔබටත් විශේෂ සංස්කෘතියක් තිබීම ගැන සතුටු විය යුතුයි.
එසේම, ඔබ ටිබෙට් භාෂාව කතා කරමින් හැදී වැඩෙන නිසා ඔබ ඉතා වාසනාවන්තයි. ඔබට මිනිසුන් සමඟ කතා කළ හැකිය, විශේෂයෙන් ප්‍රඥාවන්ත භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ භික්ෂූන් වහන්සේලා සමඟ හොඳ ජීවිතයක් ගත කරන්නේ කෙසේද සහ මෛත්‍රී සහගත පුද්ගලයෙකු වන්නේ කෙසේද යන්න කියා දිය හැකිය. ටිබෙට් භාෂාව දැන සිටීම, ඔබට පරිවර්තකයෙකු මත විශ්වාසය නොතබමින් කෙලින්ම ධර්මය ඇසීමට හැකි අතර ශුද්ධ ලියවිලි රාශියක් කියවිය හැකිය.

උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා ඔබ ගැන බොහෝ සැලකිල්ලක් දක්වයි. සති කිහිපයකට පෙර ටිබෙට් තරුණයන් විසින් ඉල්ලා සිටි සූම් පිළිබඳ ඉගැන්වීමක් උන්වහන්සේ දෙන අයුරු මම නැරඹුවෙමි. ඔහු ඔබ දෙස ආදරයෙන් බලා සිටි අතර ඔබ කෙරෙහි ඇති ඔහුගේ සෙනෙහස ඔහු කතා කරන ආකාරයෙන් පෙන්නුම් කළේය, එය ඔහුගේ ආදරය හා ප්‍රඥාව ඔබ තුළට වත් කළාක් මෙනි. ඔබට මෙම වාසනාව ඇති බැවින් සහ උන් වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම සහ අනෙකුත් ප්‍රඥාවන්ත ටිබෙට් ජාතිකයන් සමඟ සමීප සබඳතාවක් ඇති බැවින්, එයින් ප්‍රයෝජන ගෙන ඔබට හැකි සියල්ල ඔවුන්ගෙන් ඉගෙන ගන්න. ඔබ අතර උනන්දුවක් ඇති අය සඳහා පැවිදි ජීවිතය, එය ගවේෂණය කිරීමට මම ඔබව දිරිමත් කරමි. ලෙස ජීවත් වෙනවා පැවිදි ඉතා තෘප්තිමත් සහ අර්ථවත් වේ.

සංස්කෘතික ආයතන

බොහෝ ටිබෙට් සංස්කෘතික ආයතන ඉන්දියාවේ සහ විදේශයන්හි විවෘත කර ඇත. මම කිහිපයක් පමණක් නම් කරමි. 1970 දී විවෘත කරන ලද Tibetan Works and Archives (LTWA) පුස්තකාලය වසරින් වසර පුළුල් වී ඇත. 1976 දී මම මුලින්ම ධර්මශාලාවට යන විට එහි තිබූ ඉංග්‍රීසි ධර්ම පන්ති, ටිබෙට් භාෂා පන්ති, කුඩා විදේශීය භාෂා පුස්තකාලයක් සහ විශාල ටිබෙට් පෙළ සහ අත්පිටපත් පුස්තකාලයට අමතරව දැන් වසරක ඩිප්ලෝමා පාඨමාලාවක් සහ දෙකක් තිබේ. - බෞද්ධ අධ්‍යයන පිළිබඳ වසර ශාස්ත්‍රපති වැඩසටහන, කෞතුකාගාරයක්, විද්‍යා අධ්‍යයන සහ රසායනාගාර, සහ තොරතුරු තාක්ෂණ සහ ඩිජිටල් ආරක්‍ෂාව පිළිබඳ කෙටි පාඨමාලා. ගුරුවරුන් සඳහා සම්මන්ත්‍රණ, අධ්‍යාපන සම්මන්ත්‍රණ සහ ටිබෙට් ජාතිකයින් සහ විදේශිකයන් සඳහා විවිධ අධ්‍යාපන අවස්ථා තිබේ. ටිබෙට් සහ ඉංග්‍රීසි පොත් ප්‍රකාශනය පුළුල් වී ඇත. LTWA දැන් ශාඛාවක් - ටිබෙට් අධ්‍යයන මධ්‍යස්ථානය - බැංගලෝරයේ ස්ථාපිත කරමින් සිටී.

දැන් තියෙනවා දලයි ලාමා බැංගලෝර්හි උසස් අධ්‍යාපන ආයතනය, රාජ්ග්ජ්ර්හි නාලන්දා විශ්වවිද්‍යාලය, ද දලයි ලාමා ගෝවා විශ්ව විද්‍යාලයේ නාලන්දා අධ්‍යයන සඳහා සභාපති, සහ බටහිර විශ්ව විද්‍යාලවල ටිබෙට් බුද්ධාගම සහ සංස්කෘතිය සමඟ කටයුතු කරන පුටු සහ දෙපාර්තමේන්තු කිහිපයක්.

ටිබෙට් ඩයස්පෝරාවේ සිටින මිනිසුන් තම පුලුල්ව පැතිරී ඇති ප්‍රජාවේ අනෙකුත් ප්‍රදේශවල සිදුවන දේ ගැන දැනගැනීමට එකිනෙකා සමඟ සන්නිවේදනය කරන බොහෝ ක්‍රම තිබේ. එම ටිබෙට් බුලටින්, මධ්‍යම ටිබෙට් ලේකම් කාර්යාලයේ තොරතුරු කාර්යාලය විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද, ප්‍රවෘත්ති බෙදාගැනීම සඳහා 1969 දී පිහිටුවන ලදී. දැන් වොයිස් ඔෆ් ටිබෙට් රේඩියෝව 1996 දී ආරම්භ වූ අතර, නිල CTA webtv මධ්‍යස්ථානය වන Tibet TV ඇත. මාර්ගගතව Tibet.Net, CTA හි facebook පිටුව සහ නිදහස් ටිබෙටය සඳහා facebook පිටු, නිදහස් ටිබෙටයක් සඳහා සිසුන්, ටිබෙට් සඳහා ජාත්‍යන්තර ව්‍යාපාරය, ටිබෙට් නිවස සහ තවත් බොහෝ දේ ඇත. ටිබෙට් අරමුදල වැනි ටිබෙටයේ සහ පිටුවහල්ව සිටින ටිබෙට් ප්‍රජාවට සහාය දක්වන තවත් ටිබෙට් සංවිධාන ගණනාවක් තිබේ.

ටිබෙට් වෛද්‍ය සහ තාරකා විද්‍යා ආයතනයට (Men Tsee Khang) ඉන්දියාව පුරා ශාඛා හැටකට අධික සංඛ්‍යාවක් ධර්මසාලා, ලෙහ් ලාඩක්, මුන්ඩ්ගෝඩ්, බයිලකුප්පේ, ඩාර්ජිලිං, රාජ්පූර් සහ යනාදී ඇත.

ටිබෙට් කාන්තා සංගමය ටිබෙට් සහ ටිබෙට් පිටුවහල් ප්‍රජාවන්හි ටිබෙට් කාන්තාවන්ගේ සමාජ, දේශපාලන හා ආර්ථික සමානාත්මතාවය ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා ප්‍රයෝජනවත් වී ඇත, ටිබෙට් කාන්තාවන් සහතික කිරීම ප්රවේශ සෞඛ්‍ය රැකවරණය, ළමා රැකවරණය සහ පවුල් සැලසුම්කරණය පිළිබඳ ප්‍රමාණවත් අධ්‍යාපනික තොරතුරු, අවශ්‍යතා ඇති අයට උපකාර කිරීම, තවත් කන්‍යා සොහොයුරියන් පිහිටුවීම සහ කන්‍යා සොහොයුරියන්, ටිබෙට් කාන්තාවන් සහ ගැහැණු ළමයින්ගේ අධ්‍යාපනය වැඩිදියුණු කිරීම.

ඉහළ ධර්මශාලා හි ටිබෙට් ප්‍රසංග කලා ආයතනය (TIPA) පිටුවහල් කිරීමෙන් පසු ආරම්භ කරන ලදී. ලමෝ නොහොත් අචේ ලාමෝ යනු ටිබෙටයේ සංගීතය, නැටුම්, කතන්දර කීම සහ වර්ණවත් ඇඳුම් පැළඳුම් සහ වෙස්මුහුණු සියවස් ගණනාවක් පුරා සිදු කරන ලද සම්භාව්‍ය ලෞකික රංග ශාලාවකි. TIPA හි නාට්‍ය සහ ඔපෙරා නිතිපතා රඟ දක්වන අතර වැඩිහිටියන් මෙන්ම ළමයින් ද ඔවුන්ගේ සංස්කෘතිය කලාව තුළින් ඉගෙන ගැනීම පුදුම සහගතය.

1995 දී ටිබෙට් සාහිත්‍ය සහ කලාත්මක ආකෘතීන් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා ධර්මශාලා අසල සිද්පූර් හි පිහිටි නොර්බුලින්කා ආයතනය ආරම්භ කරන ලදී. එහිදී සිසුන් සිය ශතවර්ෂ ගණනාවක් පැරණි ප්‍රවීණ චිත්‍ර ශිල්පීන්ගේ ක්‍රමවලට අනුව තංකා චිත්‍ර ඇඳීමේ සංකීර්ණ කලාව ඉගෙන ගනී. අනෙකුත් කලාකරුවන් පිළිම සෑදීම, තිර මුද්‍රණය, ඇප්ලිකේෂන්, ලී කැටයම්, ලී පින්තාරු කිරීම, කඩදාසි සෑදීම සහ ලී සහ ලෝහ ශිල්ප උගන්වයි. 1997 දී පිහිටුවන ලද ටිබෙට් සංස්කෘතික ඇකඩමිය, සම්ප්‍රදායික ටිබෙට් අධ්‍යයන මෙන්ම ඉංග්‍රීසි, චීන සහ ලෝක ඉතිහාසය පිළිබඳ වසර තුනක උසස් අධ්‍යාපනයක් ලබා දෙයි. නෝර්බුලින්කා හි පර්යේෂණ දෙපාර්තමේන්තුව ටිබෙට් සංස්කෘතිය පිළිබඳ පුළුල් විශ්වකෝෂයක් සම්පාදනය කරයි.

Gompa Tibetan Monastery Services දැන් ඉන්දියාවේ ටිබෙට් ආරාමවල පූජා සජීවීව විකාශනය කරයි, එවිට ලොව පුරා පරිත්‍යාගශීලීන්ට ඒවා නැරඹිය හැකිය. එය සමහර ඛෙන්පෝ, ගෙෂේස් සහ අනෙකුත් ටිබෙට් සහ බටහිර පැවිද්දන්ගේ ධර්ම ඉගැන්වීම් ද ලබා දෙයි.

ටිබෙට් භාෂාව, සංස්කෘතිය සහ ආගම ආරක්ෂා කිරීම සඳහා තවත් බොහෝ ටිබෙට් සංවිධාන පිහිටුවා ඇත. ඒ සියල්ලටම බැර කිරීමට නොහැකි වීම ගැන මගේ කණගාටුව.

ටිබෙට් සංස්කෘතිය පිළිබඳ මෙම කොටස අවසන් කිරීම සඳහා, මම උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම උපුටා දක්වන්නෙමි: “ටිබෙට් සංස්කෘතික හා ආගමික සම්ප්‍රදායන් සත්‍යය, කරුණාව, සාමය සහ මනුෂ්‍යත්වයේ යහපැවැත්ම පිළිබඳ අභ්‍යන්තර වටිනාකම් අවධාරණය කරයි. අපගේ බෞද්ධ සංස්කෘතියේ, අපගේ භාෂාවේ සහ ජනතාවක් ලෙස අපගේ සුවිශේෂී අනන්‍යතාවයේ දිගුකාලීන පැවැත්ම සහතික කරන ටිබෙට් ජනයා සඳහා අර්ථවත් ස්වයං පාලනයක් මම අපේක්ෂා කරමි. පොහොසත් ටිබෙට් බෞද්ධ සංස්කෘතිය ලෝකයේ විශාල සංස්කෘතික උරුමයේ කොටසක් වන අතර සෑම තැනකම සිටින අපගේ සහෝදර සහෝදරියන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමේ හැකියාව ඇත.

පරිසර

උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දේශගුණික විපර්යාස සහ ගෝලීය උණුසුමට එරෙහිව සටන් කිරීමේ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳව නිතර කථා කරයි. ඔහු පසුගියදා ප්‍රකාශ කළේ නම් බුද්ධ අද නැවත ලෝකයට පැමිණ, “ද බුද්ධ හරිත වනු ඇත."

ටිබෙටයේ පරිසරය

ටිබෙටයේ පරිසරය ගැන කතා කරමින් ශුද්ධෝත්තම පියතුමා පවසා ඇත්තේ, “ටිබෙටයේ මහා පරිමාණ වන විනාශය, සුන්දරත්වය නැති වී ගිය ප්‍රදේශයට පමණක් නොව, දැන් සොයා ගන්නා ප්‍රදේශවාසීන්ටද මහත් කණගාටුදායක කරුණකි. ඉවුම් පිහුම් සඳහා ප්‍රමාණවත් දර එකතු කිරීම දුෂ්කර ය. සාපේක්ෂ වශයෙන්, මේවා කුඩා ගැටළු වන නමුත් පුළුල් දෘෂ්ටිකෝණයකින් බලන විට, පකිස්ථානය, ඉන්දියාව, බංග්ලාදේශය, චීනය, වියට්නාමය, ලාඕසය සහ කාම්බෝජය වැනි විශාල ප්‍රදේශ හරහා ගලා යන ගංගා බොහොමයක් - කහ ගඟ, බ්‍රහ්මපුත්‍රා, යැංට්සේ, සැල්වීන් සහ මීකොං - ටිබෙටයේ ආරම්භය. මෙම ගංගාවල ප්‍රභවයන්හි මහා පරිමාණ වන විනාශය සහ පතල් කැණීම් සිදුවෙමින් පවතින අතර ගංගා දූෂණය වන අතර පහළ රටවල සෞඛ්‍ය හා සුබසාධනයට බලපායි. ගෝලීය උෂ්ණත්වය ඉහළ යාම ගංගා සිඳී ගොස් ටිබෙටය ඇෆ්ගනිස්තානයට සමාන මට්ටමකට ළඟා වුවහොත්, ලෝකයේ වහලයේ ඇති සානුවේ ජලයෙන් යැපෙන අවම වශයෙන් බිලියනයක ජනතාවකට මෙය භයානක ප්‍රතිවිපාක ගෙන දෙනු ඇත.

ටිබෙට් ජාතිකයන් සෑම ආකාරයකම ජීවිතයකට මහත් ගෞරවයක් දක්වයි. මිනිසාට හෝ තිරිසන් සතුන්ට හානි කිරීම තහනම් කරන බෞද්ධ ඇදහිල්ලෙන් මෙම හැඟීම වැඩි දියුණු වේ. චීන කොමියුනිස්ට් ආක්‍රමණයට පෙර ටිබෙටය අද්විතීය ස්වභාවික පරිසරයක අපිරිසිදු කාන්තාර අභයභූමියක් විය. කනගාටුවට කරුණක් නම්, පසුගිය දශක කිහිපය තුළ ටිබෙටයේ වන සතුන් සහ වනාන්තර සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ විනාශ වී ඇති අතර, ටිබෙටයේ සියුම් පරිසරයට බලපෑම් විනාශකාරී විය. ටිබෙටයේ ඉතිරිව ඇති සුළු දේ ආරක්ෂා කළ යුතු අතර පරිසරය සමතුලිත තත්වයට පත් කිරීමට උත්සාහ කළ යුතුය.

දේශගුණික විපර්යාස

ලොව පුරා දේශගුණය එකිනෙකට සම්බන්ධ බැවින් පාරිසරික ගැටළු එක් ප්‍රදේශයකට යොමු කළ නොහැක. එක්සත් ජනපදය පැරිස් ගිවිසුමට නැවත සම්බන්ධ වීමට Biden අභිප්‍රාය වීම ගැන ශුද්ධෝත්තම තුමා සතුටු වේ. ඔහු පැවසුවේ, “පරිසරය සුරකින මුලපිරීම්වලට සහය දැක්වීමට මට කිසිදු පැකිලීමක් නැත. මෙම සුන්දර නිල් ග්‍රහලෝකය අපගේ එකම නිවහන වන බැවින් මෙය පැවැත්ම පිළිබඳ ප්‍රශ්නයකි.

ආහාර සම්බන්ධයෙන් අපගේ කාබන් මුද්‍රණය අඩු කළ යුතු බව විද්‍යාඥයන් මෑතකදී අනතුරු අඟවා ඇත. ගවයන් පෝෂණය කිරීම, ඇති කිරීම සහ ප්‍රවාහනය කිරීම වායුගෝලයට මුදා හරින මීතේන් ප්‍රමාණය විශාල ලෙස වැඩි කරන බැවින් මස් අනුභව කිරීම පාරිසරික වශයෙන් ඉතා නරක ය. ශුද්ධෝත්තම තුමා පවසන්නේ “ටිබෙට් ජාතිකයන් වන අප ඇතුළු ලෝකයේ බොහෝ මිනිසුන් ඕනෑවට වඩා මස් අනුභව කරති. අපි හැකිතාක් නිර්මාංශත්වය ප්‍රවර්ධනය කළ යුතුයි. මෙම වෙනස්කම් රඳා පවතින්නේ රාජ්‍ය ප්‍රතිපත්ති මත පමණක් නොව, ජනතාව ස්වේච්ඡාවෙන් පරිභෝජනය සහ කාබන් පියසටහන අඩු කර ගැනීම සඳහා මහජනතාව දැනුවත් කිරීම මත ය. අපි වගකීම භාරගත යුතුයි. මෑත අධ්‍යයනවලින් පෙනී යන්නේ ලෝකය එහි කාබන් අයවැය ඉක්මවා යාමට ආසන්න වෙමින් පවතින බවයි. ඒ නිසා මේ අයවැය අපේ කාලයේ වැදගත්ම මුදල් ඒකකය බවට පත් විය යුතුයි. රැස්වීම් සහ සම්මන්ත්රණ පැවැත්වීම ප්රමාණවත් නොවේ. පැරිස් සම්මුතියේ දක්වා ඇති කාලසටහනට අනුව අප රැඳී සිටිය යුතුය. දේශපාලන නායකයන් දැන් ක්‍රියාත්මක වන්නට පටන් ගත්තොත් පමණක් අපට බලාපොරොත්තු වීමට හේතුවක් ඇත. අතලොස්සකගේ කෑදරකමට අපි අපේ ශිෂ්ටාචාරය බිල්ලට නොදිය යුතුයි.”

“සෘජු ක්‍රියාමාර්ග ගැනීමේ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳව දැනුවත් කිරීමට Greta Thunberg දරන උත්සාහය මම අගය කරමි. ගෝලීය උණුසුම ඉහළ යෑමේ ප්‍රශ්නය පාසල් සිසුන් සහ දේශපාලන නායකයන් අතර ඉහළ නැංවීමට ඇය ගත් උත්සාහය විශිෂ්ට ජයග්‍රහණයකි. ඉතා තරුණ වුවත්, ඇයගේ විශ්වීය වගකීම පිළිබඳ හැඟීම අපූරු ය.

අධික ලෙස පරිභෝජනය පරිසරයට මෙන්ම මිනිසුන්ගේ මනසට හානි කරයි, මිනිසුන්ට වඩා වස්තුවට වටිනාකමක්, මෛත්‍රියට වඩා තණ්හාව. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම උපුටා දැක්වීම සඳහා, “අපගේ ක්‍රියාවන් පරිසරයට සහ දේශගුණයට බලපාන්නේ කෙසේද යන්න සලකා බැලීම ඉතා වැදගත් වන අතර එමඟින් ජීවීන් මිලියන ගණනකගේ ජීවිතයට බලපායි. විශාල ජාතීන් පරිසර විද්යාව කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කළ යුතුය. ආයුධ හෝ යුද්ධය සඳහා විශාල මුදලක් වැය කරන විශාල ජාතීන් දේශගුණය සහ පරිසරය සුරැකීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්නේ නම් මම කැමතියි. සොබාදහම විනාශ නොකරන නිෂ්පාදන ක්‍රම සොයා ගැනීම අත්‍යාවශ්‍ය වේ. සීමිත ස්වභාවික සම්පත් අපතේ යැවීම සීමා කළ යුතුයි. මම මෙම ක්ෂේත්‍රයේ ප්‍රවීණයෙකු නොවන අතර මෙය කළ හැක්කේ කෙසේදැයි යෝජනා කළ නොහැක. අවශ්‍ය අධිෂ්ඨානය අනුව එය කළ හැකි බව පමණක් දනිමි.

පාරිසරික ක්‍රියාකාරීත්වය

Reimagining Doeguling යනු දකුණු ඉන්දියාවේ Mundgod ප්‍රදේශය ටිබෙට් සංස්කෘතික, ආගමික සහ පාරිසරික මධ්‍යස්ථානයක් මෙන්ම එහි වෙසෙන ටිබෙට් ජාතිකයින් සඳහා ආරක්ෂිත සහ තිරසාර නිවසක් බවට පත් කිරීමේ ව්‍යාපෘතියකි. ටිබෙට් ජාතිකයන්, ඉන්දියානුවන් සහ බටහිර ජාතිකයින්ගේ දැනුම හා කුසලතා ඇතුළත් ව්‍යාපෘතියක්, එය දැනටමත් කඳවුරු සහ ආරාමවල පරිසරයට ධනාත්මක ලෙස බලපා ඇත, මාර්ග වැඩිදියුණු කිරීමෙන් පමණක් නොව, ප්‍රදේශයේ පිරිසිදු ජලය ලබා ගැනීම කෙරෙහි ද අවධානය යොමු කරයි. (කර්නාටක පළාත දැඩි නියං කලාපයක් ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කර ඇත.) සියලුම ටිබෙට් බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන්ගෙන් ආරාම සහ කන්‍යා සොහොයුරියන් ඩොගුලිං (මුන්ඩ්ගෝඩ්) හි ඇති අතර, ඔවුන් සියල්ලන්ටම ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා Reimagining Doeguling ළඟා වී ඇත. ටිබෙටයේ කුමන ප්‍රදේශයකින් පැමිණියද, කුමන බෞද්ධ සම්ප්‍රදාය අනුගමනය කළද, එවැනි ඇතුළත් කිරීම් ප්‍රදර්ශනය කිරීම වැදගත් වේ. Reimagining Doeguling විසින් වෙනත් ඉලක්ක අතර රථවාහන අනතුරු අවම කිරීම සහ සනීපාරක්ෂාව වැඩි කිරීම සඳහා 3 වන කඳවුරේ වෙළඳපොළ සඳහා සංවර්ධන ව්‍යාපෘතියක් සැලසුම් කරයි. මේ වන විටත් සියලුම කන්‍යා සොහොයුරියන් ගේ රක්තහීනතාවය සුව කරමින් යකඩ අතිරේක ඇති බවට ඔවුන් සහතික කර ඇත. ඔවුන් කඳවුරුවල, ආරාමවල, වැඩිහිටි නිවාසවල සහ ඉන්දියානු ගම්මානවල වැසි ජලය රැස් කිරීම සඳහා ඒකක දොළහක් ඉදිකර ඇත; මෙමගින් පුද්ගලයින් 2,000 කට වැඩි පිරිසකට ප්‍රතිලාභ ලැබෙනු ඇත.

ජල සංරක්ෂණ ව්‍යාපෘතිය අවට ඉන්දියානු ගම්මාන කිහිපයකට උදව් කිරීම ගැන මම විශේෂයෙන් සතුටු වෙමි. ටිබෙට් ජාතිකයන් ඉන්දියාවේ ආගන්තුකයන් වන නිසාත්, සරණාගතයින් ලෙස ටිබෙට්වරුන්ටත් සිටින නිසාත් ය ප්රවේශ දුප්පත් ඉන්දියානු ගැමියන් නොකරන අරමුදල් සඳහා, ටිබෙට් ජාතිකයන් ඔවුන්ගේ ධනය සහ විශේෂඥතාව බෙදා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. මෙය පාරිසරික සම්පත් සීමිත ප්‍රදේශයක ජීවත් වන විවිධ සංස්කෘතීන්ට අයත් මිනිසුන් අතර සුහද සබඳතා ඇති කරයි.

පාරිසරික ගැටළු සනීපාරක්ෂාව හා සම්බන්ධ වන අතර එය සෞඛ්‍යයට සම්බන්ධ වේ. ධර්මශාලාවට ඉහළින් ඇති කඳුකරයේ ග්ලැසියර දියවීමත් සමඟ ඒවා මත යැපෙන ප්‍රදේශය දැන් ජල හිඟයකට මුහුණ දී තිබේ. සම්බන්ධීකරණ යටිතල පහසුකම් නොමැතිකම මෙයට උදව්වක් නොවේ, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස වෙනම ඉහල භූගත ජල නල දුසිම් ගනනක් කඳු පැත්තෙන් ගලා යයි. මෙහිදී ජලය සම්බන්ධයෙන් පමණක් නොව, කසළ බැහැර කිරීම, මාර්ග නඩත්තු කිරීම, ගමනාගමන ප්‍රවාහය, විදුලිය යනාදිය සම්බන්ධයෙන් යටිතල පහසුකම් ප්‍රශ්න සම්බන්ධයෙන් එක්ව කටයුතු කිරීමට ටිබෙට් සහ ඉන්දියානු යන සියලු පාර්ශ්වයන් උත්සාහ කළ යුතුය.

වසර කීපයකට පෙර උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම ඩෝගුලිං හි ඉගැන්වීම මට මතකයි. අලුතින් ඉදිකරන ලද ආරාමවල අලංකාරය ගැන ඔහු අදහස් දැක්වූ නමුත්, මෙම සුන්දර, පිරිසිදු, ගොඩනැගිලි අතර මඩ සහිත ජල තටාක සහ කුණු ගොඩක් ඇති බව ඔහු පැවසීය. "මගේ" ඉඩම සහ ගොඩනැගිලි සඳහා පමණක් නොව මුළු ප්රදේශය සඳහාම මිනිසුන් රැකබලා ගැනීමේ වැදගත්කම ඔහු අවධාරණය කළේය. සහයෝගයෙන් තොරව, සෑම කෙනෙකුම දුක් විඳිනවා.

දීප්තිමත් පැත්තෙන්, බොහෝ ටිබෙට් ප්‍රජාවන් සායන ඉදිකිරීමට වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කර ඇති අතර සනීපාරක්ෂාව, පිරිසිදු ජලය සහ යනාදිය පිළිබඳව ප්‍රජාවට උපදෙස් දෙන සෞඛ්‍ය සේවකයින් සිටී.

ඉදිරියට යනවා

නවීන තාක්‍ෂණික සංවර්ධනය සහ ගෝලීය සමාජයේ නව ඉදිරිදර්ශන ප්‍රතික්ෂේප නොකර ටිබෙට් ජාතිකයින්ට ඔවුන්ගේ සම්ප්‍රදායික සංස්කෘතිය රැකගත හැකි බව ශුද්ධෝත්තම පියතුමා අවධාරණය කර ඇත. තාක්‍ෂණික දියුණුව සැනසීමක් ගෙන දී ඇති අතර සංස්කෘතිය මනසට වඩාත් සම්බන්ධ වන අතර මිනිසුන්ට අයිති හැඟීමක් ලබා දෙයි. ටිබෙට් ජාතිකයින්ට නවීන සංස්කෘතිය මුණගැසෙන විට, සම්ප්‍රදායික ටිබෙට් සංස්කෘතියේ හොඳම දේ සහ නවීන චින්තන ක්‍රමවලින් හොඳම දේ ගැනීමට ඔවුන්ට අවස්ථාව තිබේ. මෙය ඉතා පරිස්සමින් හා කල්පනාකාරීව කළ යුතු අතර ඉක්මන් නොවිය යුතුය. ටිබෙට් ජාතිකයින්ට ඔවුන්ගේ සංස්කෘතික උරුමයේ ඇතැම් අංග ප්‍රයෝජනවත් වන අතර ඒවා සංරක්ෂණය කළ යුතු බව සොයා ගත හැකිය. අනෙකුත් සංස්කෘතික වටිනාකම් එදිනෙදා ජීවිතයේදී තවදුරටත් ප්‍රයෝජනවත් නොවන අතර කෞතුකාගාරයක තැබිය හැකිය.

“අපි ඕනෑවට වඩා අවධාරණය කරනවා දකිනවා my ජාතිය, my ආගම. මේ "us සහ ඔවුන්ට” සිතන ආකාරය විවිධ ආගම් සහ විවිධ ජාතීන් සටන් කරන සියලු ගැටලු ඇති කරයි. ඉතින් දැන් අපිට ඇත්තටම එකමුතුකම අවශ්‍යයි. ශාන්තිදේව පවසන පරිදි, 'මිනිසුන් එකිනෙකාට ප්‍රයෝජන ගැනීමට සිතයි.' අප සෑම කෙනෙකුම මෛත්‍රිය හා ප්‍රඥාව වර්ධනය කර ගැනීමෙන් පමණක් අපගේ දුෂ්කරතා විසඳා ගත හැකි අතර අනාගත ගැටලු මතුවීම වළක්වා ගත හැකිය.

“උ-ට්සාං, ඛාම් සහ ඇම්ඩෝ යන පළාත් තුනෙන් සමන්විත මුළු රටම ස්ථාවරත්වය, සාමය සහ ස්ථාවර ස්ථානයක් බවට පත් කිරීමෙන් ටිබෙටයේ මිල කළ නොහැකි කාර්යභාරය ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කිරීම මගේ මෙන්ම ටිබෙට් ජනතාවගේද අවංක ආශාවයි. සමගිය නැවත වරක්. හොඳම බෞද්ධ සම්ප්‍රදායට අනුව, ටිබෙටය ලෝක සාමය සහ මානව වර්ගයාගේ යහපැවැත්ම සහ අප බෙදාහදා ගන්නා ස්වභාවික පරිසරය තවදුරටත් වර්ධනය කරන සැමට සිය සේවාවන් සහ ආගන්තුක සත්කාරය ලබා දෙනු ඇත.

පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන්

පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් ප්‍රායෝගිකව භාවිතා කිරීම අවධාරණය කරන අතර බටහිරයන් විසින් පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි හා ප්‍රායෝගිකව ඒවා පැහැදිලි කිරීමට විශේෂයෙන් දක්ෂ වේ. ඇය උණුසුම්, හාස්‍යජනක සහ පැහැදිලි ඉගැන්වීම් සඳහා ප්‍රසිද්ධය. ඇය 1977 දී ඉන්දියාවේ ධර්මසාලා හි Kyabje Ling Rinpoche විසින් බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස පැවිදි වූ අතර 1986 දී ඇය තායිවානයේ භික්ෂුණී (පූර්ණ) පැවිදිභාවය ලබා ගත්තාය. ඇගේ සම්පූර්ණ චරිතාපදානය කියවන්න.