ආත්මාර්ථකාමීත්වය ආපසු හැරවීම

• මුදල් ප්‍රතිලාභ (හෝ ඉල්ලුම) කරුණාවේ ක්‍රියාවන් අනුයුක්ත කිරීමේ බලපෑම්
• ආර්ථික කාචය සහ සදාචාරාත්මක කාචය
• අපගේ සහජ යහපත්කම සමඟ සම්බන්ධ විය හැකි ආකාරය

1 කොටස මෙතැනින් සොයාගත හැකිය: වඩාත්ම සමුපකාරයේ පැවැත්ම

මම ඊයේ පටන් ගත්ත ලිපිය දිගටම කරගෙන යන්න හිතුවා. එය ඩේවිඩ් බෲක්ස් විසින් නිව් යෝර්ක් ටයිම්ස් පුවත්පතෙන්, පරාර්ථකාමීත්වයේ බලය ගැන ය. ඔහු කතා කළේ අප සහජයෙන්ම ආත්මාර්ථකාමී වන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය එසේ නොවන බව ඔප්පු කිරීමට බොහෝ සාක්ෂි ඇති මෙම මතය මත අපගේ සමාජය පිහිටුවා ඇති ආකාරය ගැන ය.

ඔයාට මාස 18ක බබෙක් ඉන්නවා නම් කවුරුහරි බබාට අත දෙන දෙයක් බිම දැම්මොත් අපි එයා කතා කරපු කොටස ළඟ අපි නැවතුණා, වැඩිහිටියෙක් ඉක්මනින්ම ඒක කාට හරි දෙනවා වගේ. යම් අනුකම්පාවක් ඇති අතර සමහරු උදව් කිරීමට කැමැත්තෙන් සිටිති. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, ඔබ දරුවාට කාරුණික වීමට තෑග්ගක් ලබා දුන්නේ නම්, එය ඇත්ත වශයෙන්ම අනාගතයේදී උදව් කිරීමට ඔවුන්ගේ නැඹුරුව අඩු කරයි, එය මට ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය.

ඉන්පසු ඔහු තවදුරටත් මෙසේ කියයි.

ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ උපකල්පන මත අපි ශාස්ත්‍රීය විෂයයන් සහ සමාජ ආයතන ගොඩනඟන විට බොහෝ වේලාවක් මිනිසුන් මෙහෙයවන අභිප්‍රේරණ අපට මග හැරේ.

ඇත්ත.

නරකම දෙය නම්, මිනිසුන් ආත්මාර්ථකාමී වනු ඇතැයි ඔබ අපේක්ෂා කරන්නේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබට ඔවුන්ගේ යහපත් වීමට ඇති නැඹුරුව තලා දැමිය හැකිය.

මේකේ දැනට ගොඩක් අදාලත්වයක් තියෙනවා නේද?

සැමුවෙල් බෝල්ස් ඔහුගේ පොතේ උදාහරණ රාශියක් සපයයි.සදාචාරාත්මක ආර්ථිකය.” නිදසුනක් වශයෙන්, ඊශ්‍රායලයේ හයිෆා හි දිවා සුරැකුම් මධ්‍යස්ථාන හයක් දවස අවසානයේදී තම දරුවන් රැගෙන යාමට ප්‍රමාද වූ දෙමාපියන්ට දඩයක් නියම කළේය. ප්‍රමාද වී පැමිණි දෙමාපියන්ගේ කොටස දෙගුණ වී ඇත.

පුදුමයි නේද? දඩයක් ගෙවන්න වුණාම පරක්කු වෙලා එන දෙමව්පියෝ ප්‍රමාණය දෙගුණ වුණා.

දඩයට පෙර, තම දරුවන් නියමිත වේලාවට රැගෙන යාම ගුරුවරුන්ට සැලකිල්ලක් දැක්වීමේ ක්‍රියාවකි. නමුත් දඩයෙන් පසු තම දරුවන් රැගෙන යාමට පෙනී සිටීම ආර්ථික ගනුදෙනුවක් බවට පත් විය. කාරුණික වීම ගැන ඔවුන්ට අඩු සහනයක් දැනුනි.

සිත්ගන්නා සුළුයි නේද? ඔබ එය ආර්ථික ගනුදෙනුවකට මාරු කරන විට, ඔබ වෙනත් මිනිසෙකු සමඟ ආචාරශීලීව කටයුතු කිරීම නිසා ඔබ කරන දෙයක් නොවේ.

2001 දී බොස්ටන් ගිනි කොමසාරිස්වරයා තම දෙපාර්තමේන්තුවේ අසීමිත අසනීප දින පිළිබඳ ප්‍රතිපත්තිය අවසන් කළ අතර වසරකට 15 ක සීමාවක් පැනවීය. සීමාව ඉක්මවා ගිය අයගේ වැටුප් ඩොක් කර ඇත. හදිසියේම නගරයට සේවය කිරීමේ ආචාර ධර්මයක් වෙනුවට උපයෝගිතා වැටුප් විධිවිධානයක් මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය විය. නත්තල් සහ අලුත් අවුරුදු දිනවල රෝගාතුර වූ ගිනි නිවන භටයින්ගේ සංඛ්‍යාව පෙර වසරට වඩා දස ගුණයකින් වැඩි විය.

පුදුමයි නේද? ඔබ එය ආර්ථික කරන විට මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ කරුණාව නැති වී යයි, ඔවුන්ගේ ආචාර ධර්ම නැති වී යයි, ඔවුන්ගේ කාර්යය ඉටු කිරීමේදී ඔවුන්ගේ අඛණ්ඩතාවයේ කොටසක් ඔවුන්ට අහිමි වේ.

සරල කිරීම සඳහා, ඕනෑම තත්වයක් දැකීමට මිනිසුන්ට භාවිතා කළ හැකි කාච දෙකක් තිබේ: ආර්ථික කාචය හෝ සදාචාරාත්මක කාචය.

ඔබ මූල්‍ය දිරිගැන්වීමක් හඳුන්වා දෙන විට, ඔවුන්ගේ තත්වය ආර්ථික කාචයකින් බැලීමට ඔබ මිනිසුන්ව පොළඹවයි. අන්‍යෝන්‍ය භාවය, සේවය සහ සහයෝගීතාව [මේ සඳහා ඔවුන්ගේ ස්වාභාවික අභිප්‍රේරණය] කෙරෙහි ඔවුන්ගේ ස්වභාවික නැඹුරුව අනුගමනය කරනවා වෙනුවට, ඔබ මිනිසුන්ව ආත්මාර්ථකාමී පිරිවැය-ප්‍රතිලාභ ගණනය කිරීමක් කිරීමට උනන්දු කරයි. “මේකෙන් මට මොකද?” කියා ඔවුන් අසන්නට පටන් ගන්නවා.

ආර්ථික අභිප්රේරණයක් ඇති කිරීමෙන්, ඔබ බොහෝ විට නරක ප්රතිඵල ලබා ගනී. “මම දැම්මට වඩා මට මේකෙන් ගන්න ඕන” කියලා දෙන්නම ඇතුළට ගියොත් විවාහයකට මොකද වෙන්නේ කියලා හිතන්න. එවැනි විවාහයක අපේක්ෂාවන් යහපත් නොවනු ඇත.

වෘත්තීය හෝ සිවිල් අපගේ බොහෝ කැපවීම් එබඳු ය. හොඳ පුරවැසියෙකු වීමට, හොඳ සේවකයෙකු වීමට, ඔබ බොහෝ විට යම් කණ්ඩායමකට හෝ පරමාදර්ශයකට පරාර්ථකාමී කැපවීමක් කළ යුතුය, එය ඔබේ පුරවැසිභාවයේ රැකියාව දුෂ්කර හා කලකිරීමට පත්වන කාලවලදී ඔබව දකිනු ඇත.

සදාචාරාත්මක කැපවීමක්. කරුණාවේ කැපවීම - පරාර්ථකාමී කැපවීම - අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වීම, දුෂ්කරතා හරහා ගමන් කිරීම සහ ඔබ සහාය දෙන සහ ඔබට සහාය දෙන කණ්ඩායමක කොටසක් වීම ඇතුළත් වේ. ආර්ථික දේවල් අපි තනියම. "මෙතරම් මුදලක් වැය වන අතර මට පමණක් මෙතරම් මුදලක් ගෙවීමට සිදුවේ, එයින් මට ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද?"

ඔබ සිසුන්ට සේවය කරන ගුරුවරයෙකු හෝ ඔබේ රටට සේවය කරන සොල්දාදුවෙකු හෝ ඔබේ කාර්යාල මිතුරන්ට කැමති ලිපිකරුවෙකු වේවා, සදාචාරාත්මක අභිප්‍රේරණය මූල්‍ය අභිප්‍රේරණවලට වඩා බලවත් ය. මූල්‍ය කාචය පමණක් අවුස්සන විධිවිධාන සියල්ල අවුල් කරයි.

ඔබ දන්නවා, බටහිර ධර්මතාවයට අනුව, බොහෝ ධර්ම මධ්‍යස්ථාන බිඳවැටීම සඳහා ආරෝපණය කළ යුතු යැයි හැඟේ. ඒ වගේම මම හිතන්නේ ඔවුන් මිනිසුන්ව ධර්මය දැකීමෙන් අධෛර්යමත් කරනවා, සහ කේන්ද්‍රය සමඟ ඔවුන්ගේ සම්බන්ධය, ඔවුන්ගේ හදවතින් එන දෙයක් ලෙස, එය මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස ඔවුන්ගේ අඛණ්ඩතාවයේ කොටසක් වන, ඔවුන්ව අන් අය සමඟ සම්බන්ධ කරන, ඔවුන්ට එසේ වීමට ඉඩ සලසයි. කරුණාවන්ත සහ ත්යාගශීලී, සහ ඒ වෙනුවට බුද්ධ ඔබට ඉගැන්වීම් ලබා දීම සහ ඔබට උසස් බවක් දැනේ, එය මූල්‍ය ගනුදෙනුවකි, සෑම කෙනෙකුම ව්‍යාපාරයක් කරයි, කිසිවෙකු කිසිදු පිනක් නිර්මාණය නොකරයි, සහ ඔබ කණ්ඩායම සමඟ සම්බන්ධ නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ කණ්ඩායම සහ සංවිධානය අභියෝගයක් ලෙස දකිනු ඇත, මන්ද ඔවුන් දිගින් දිගටම ඔවුන්ගේ ගාස්තු වැඩි කරන නිසා සහ ඔබට එතරම් මුදලක් ගෙවීමට නොහැකි නිසා ඔබට දිගටම සහභාගී විය නොහැක. එය ඔබව සමූහයෙන් ඈත් කරයි. මම හිතන්නේ කණ්ඩායමක කොටසක් වීම ප්‍රාන්තවල බොහෝ දෙනෙකුට අවශ්‍ය බවයි. ඔවුන් මධ්‍යස්ථානවලට එන විට, මම දැක ඇති, මිනිසුන්, ඔවුන් කොහේ හරි අයිති යැයි ඔවුන්ට දැනෙන්නට අවශ්‍යයි. තවද ඔවුන් ඔවුන්ගේ පෙර පල්ලිවලට අයත් නොවූ අතර ඔවුන්ගේ ධර්ම මධ්‍යස්ථානවලට අයත් විය හැකි යැයි ඔවුන්ට හැඟීමට අවශ්‍යය.

1776 දී ඇඩම් ස්මිත් ධනවාදය නිර්වචනය කළේ පුද්ගලික ආත්මාර්ථකාමීත්වය ලබාගෙන එය සාමාන්‍ය සමෘද්ධිය ඇති කිරීම සඳහා සංවිධානය කරන යන්ත්‍රයක් ලෙස ය.

මේක අපි හැමෝම ඉගෙන ගත්ත දෙයක් මතකද?

වසර කිහිපයකට පසු ඇමරිකාවේ නිර්මාතෘවරුන් පුද්ගලික කන්ඩායම් තරඟයක් ගැනීමටත්, චෙක්පත් සහ තුලන හරහා එය සාකච්ඡාමය ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයක් බවට පත් කිරීමටත් ව්‍යුහගත ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයක් නිර්මාණය කළහ. දෙදෙනාම මිනිස් ස්වභාවය පිළිබඳ පහත් නමුත් ස්ථාවර දෘෂ්ටියක් මත රඳා පවතින අතර පුද්ගලික දුෂ්ටකම පොදු ගුණධර්ම බවට පත් කිරීමට උත්සාහ කරති.

අපේ දේශපාලන ක්‍රමය පදනම් වෙලා තියෙන්නේ හැමෝම ආත්මාර්ථකාමී වීම මත. අපගේ ආර්ථික ක්‍රමය පදනම් වී ඇත්තේ සෑම කෙනෙකුම ආත්මාර්ථකාමී වීම මතය. ඉන්පසුව ව්‍යවස්ථාව සහ ධනවාදයේ “නීති” මගින් පුද්ගලික ආත්මාර්ථකාමීත්වයට කෙසේ හෝ පොදු ගුණධර්ම ගෙන ඒමට හැකි වන පරිදි අවම කිරීමේ සාධක සපයයි.

එතකොට ඔයාලා හිතනවා ඇයි ඇමරිකානුවන්ට එකිනෙකා සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කරන්න මෙච්චර අමාරු කියලා. අපේ රට එතරම්ම පදනම් වී ඇති පුද්ගලවාදය, එය අපට එතරම් අපහසු කරයි… අපි එකඟ නොවන්නේ නම් සියල්ල කණ්ඩායමක අපි බෝල සෙල්ලම් කරන්න යන්නේ නැහැ. ඒ සියල්ල අපගේ මාර්ගය විය යුතුය, නැතහොත් අධිවේගී මාර්ගය විය යුතුය.

නමුත් ඒ වන විට, ආර්ථික කාචය සමතුලිත කිරීම සඳහා සදාචාරාත්මක කාචය ප්‍රවර්ධනය කළ ආයතන ඕනෑ තරම් තිබුණි: [එබැවින් 18 වන සියවසේදී] පල්ලි, සංගම්, ප්‍රජා සංවිධාන, හමුදා සේවය සහ ගෞරව කේතයන් තිබුණි.

එතැන් සිට, දිරිගැන්වීම් හසුරුවන ආයතන - වෙළඳපල සහ රාජ්‍යය - ව්‍යාප්ත වී ඇති අතර සදාචාර කාචය අවදි කරන ආයතන වියළී ගොස් ඇත.

ඒක ඇත්ත නේද? එමෙන්ම මාධ්‍ය පවා පදනම් වී ඇත්තේ “සියලු දෙනාගේම ආත්මාර්ථකාමී” යන අදහස මතය. ඔබ පුවත්පතේ ලිපිවල මාතෘකා කියවනවා, ඔබ සඟරා වල නම් දෙස බලනවා, සෑම කෙනෙක්ම තමන් ගැනම සොයා බලනවා යැයි උපකල්පනය කරමින් සෑම දෙයක්ම සකස් කර ඇත. එසේ කිරීමෙන් ඔවුන් එය දිරිමත් කරයි.

දැන් අපි සමාජ විශ්ලේෂණය කරන සහ ලෝකය දකින සාමාන්‍ය ක්‍රමය බවට ආර්ථික, උපයෝගිතාවාදී චින්තනය පත්ව ඇත.

අපි අවුරුදු 70ක් තිස්සේ ගිවිසුම් ලිඛිතව තබාගෙන සිටි අපේ මිත්‍ර පාක්ෂිකයින්ට සහයෝගය දැක්වීම ගැන ට්‍රම්ප් පැවසූ දේ ගැන මම කල්පනා කරමි, දැන් ඔහුට එම ගිවිසුම් දිගටම කරගෙන යාමේ අවශ්‍යතාවයක් දැනෙන්නේ නැත. “අපි පොරොන්දුවක් දුන්නා” වැනි සදාචාරාත්මක හැඟීමක් නැත. ඒ වෙනුවට ඔහු පවසන්නේ ඔවුන්ගේ සාධාරණ කොටස ගෙවිය යුතු බවයි. අපි අපගේ කැපවීම් තබා ගන්නේ නම් එය ඇත්ත වශයෙන්ම ලෝකය ස්ථාවර කරන අතර බොහෝ හමුදා ගැටුම් වළක්වන බව නොදැන සිටීම. ඒ සම්පූර්ණ දසුන.... සිදුවන්නේ කුමක් ද?

අපි අඩු සහයෝගිතාව, අඩු විශ්වාසය, අඩු ඵලදායී හා අඩු සුන්දර සමාජයක් සමඟ සම්බන්ධ වී සිටිමු.

මේක තමයි අපි ඇබේ එකේ ආපස්සට කරන්න හදන්නේ. අපි ආපසු හැරවීමට උත්සාහ කරන්නේ මෙයයි.

මිනිසුන් ආත්මාර්ථකාමී යැයි උපකල්පනය කිරීමෙන්, ආත්මාර්ථකාමීත්වය මත පදනම් වූ විධිවිධානවලට ප්‍රමුඛත්වය දීමෙන්, අපි ආත්මාර්ථකාමී මානසික රාමු දිරිමත් කර ඇත්තෙමු. සමහර විට සම්භාව්‍ය ආර්ථික විද්‍යාව සහ දේශපාලන විද්‍යාව උඩු යටිකුරු කිරීමට කාලය පැමිණ ඇත. යහපත් දේ කිරීමට මිනිසුන්ගේ ස්වභාවික ආශාව උපයෝගී කර ගන්නා ආයතන ගොඩනැගීමට කාලය පැමිණ තිබේ.

JFK ගේ ප්‍රකාශය පිටුපස ඇත්තේ එය යැයි මම සිතමි: “ඔබේ රටට ඔබ වෙනුවෙන් කළ හැක්කේ කුමක්දැයි අසන්න, නමුත් ඔබේ රට වෙනුවෙන් ඔබට කළ හැක්කේ කුමක්ද” යන්නයි. සහ හිලරි ඇගේ පිළිගැනීමේ කතාවේදී දිරිගන්වමින් සිටියේ: "අපි සියලු දෙනාම දායක වී එකට වැඩ කළ යුතුයි." නමුත් අපි සියල්ලෝම මේ අනෙකුත් සියලුම කුණු කසළ සමඟ කාවැදී ඇත, එබැවින් අප සියල්ලන්ම ආත්මාර්ථකාමී ය යන මෙම මතය ජය ගැනීම සඳහා අපගේ අධ්‍යාත්මික භාවිතය තුළ සහ සාමූහිකව පුද්ගලයන් වශයෙන් අප අන් අය සමඟ කතා කරන විට වැඩ කිරීමට අවශ්‍ය බොහෝ දේ ඇත. ඒ වගේම අපි ගැනම හොයලා බලනවා.

එය කෙසේ හැඟේදැයි සිතා බලන්න... මෙය හොඳ දෙයක් භාවනා කිරීමට. ඔබ දන්නවා, අපි අපි චෙන්සිග් හෝ ඕනෑම බුදුවරයෙක් යැයි සිතන විට, අපි උත්සාහ කර එය සිතන ආකාරය ගැන සිතමු. බුද්ධ. එබැවින් මෙය එම ස්වයං-පරම්පරාවේ ක්‍රියාවලියේ කොටසක් වනු ඇත, සමාජය කෙරෙහි, කණ්ඩායම් කෙරෙහි, අපගේ සම්බන්ධතාවය අගය කරන, සෑම කෙනෙකුගේම සතුට අගය කරන පුද්ගලයින් කෙරෙහි එම කැපවීම ඇති කර ගැනීම කෙබඳු හැඟීමක් ඇති කරයිද යන්නයි. අප මුලින්ම අප ගැන සොයා බැලිය යුතු බව පවසන අපගේ මනසෙහි ගැඹුරින් වැළලී ඇති නමුත් ඉතා ක්‍රියාශීලී මෙම පූර්ව නිගමනයෙන් අප නිදහස් වීම කුමක් දැයි සිතා බලන්න. ඒකෙන් නිදහස් වුණොත් කොහොම වෙයිද?

මම හිතන්නේ අපි බුදුවරුන්ගෙන් කෙනෙකු වීමේ “දිව්‍ය ගෞරවය” කරන විට, මෙය අප සිතීමට උත්සාහ කරන දෙයෙහි කොටසක් වන අතර අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ අපගේ සාමාන්‍ය, එදිනෙදා අන්තර් ක්‍රියා වලදී මෙන් ක්‍රියා කරයි. අප අවට සිටින සෑම කෙනෙකුම තමන් ගැනම බලා සිටින බවත් දායක වීමට අකමැති බවත් උපකල්පනය කරනවා වෙනුවට, අපෙන් ප්‍රයෝජන ගෙන අපව ඉරා දමනු ඇත, යනාදිය.

එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ ඔබේ වීදි ස්මාර්ට් අත්හරින බවත් ඔබ කොන්දේසි විරහිතව සියලු දෙනා විශ්වාස කරන බවත් නොවේ. මම අදහස් කළේ, අපි අපේ වීදි බුද්ධිමත්ව තබා ගත යුතු ය, එය වැදගත් ය, නමුත් එම අවකාශය අත්හැරීම, අන් අයගේ කරුණාව සහ අඛණ්ඩතාවයට තට්ටු කිරීම.

1 කොටස මෙතැනින් සොයාගත හැකිය: වඩාත්ම සමුපකාරයේ පැවැත්ම