වඩාත්ම සමුපකාරයේ පැවැත්ම

• අපේ සමාජය තුළ "මූලික ආත්මාර්ථකාමිත්වය" අවධාරණය කරන ආකාරය
• මූලික ආත්මාර්ථකාමීත්වය නරුමත්වය සහ සංශයවාදය පිළිබඳ දැක්ම කෙසේද
• උපකාර කිරීමට දරුවන්ගේ ස්වභාවික ආශාව දෙස බැලීම

2 කොටස මෙතැනින් සොයාගත හැකිය: ආත්මාර්ථකාමීත්වය ආපසු හැරවීම

මට තවත් රසවත් ලිපියක් තිබුණි, මෙය ටික කලකට පෙර, "මතය" පිටුවේ නිව් යෝක් ටයිම්ස් පුවත්පත. එය හඳුන්වන්නේ “පරාර්ථවාදයේ බලය” යනුවෙනි. මොනාද ලස්සන. මම ඒක කියවලා කමෙන්ට් කරන්නම්. ඇත්තටම මේක ජුලි 8 වෙනිදා ඉඳන්, ඒ නිසා (දේශපාලන) සම්මේලනවලට කලින්, නමුත් සියලු ඝෝෂාවන් මැද.

බටහිර සමාජය ගොඩනැගී ඇත්තේ මිනිසුන් මූලික වශයෙන් ආත්මාර්ථකාමී ය යන උපකල්පනය මත ය.

එහෙම නේද? පාසැලේදී අපට උගන්වනු ලබන්නේ එවැනි දෙයකි: "හැමෝම මූලික වශයෙන් ආත්මාර්ථකාමී ය, ඔබ ඔබ ගැනම සොයා බැලිය යුතුය, මන්ද වෙනත් කිසිවෙකු එසේ නොකරනු ඇත." එය ආගමේ පවා උගන්වයි. ඔබ අන් අය ගැන සැලකිලිමත් විය යුතු අතර ඔබ ඔබට සලකන ආකාරයටම අන් අයටද සැලකිය යුතුය, නමුත් පළමුව ඔබ ගැන සොයා බලන්න.

තවද නියත වශයෙන්ම, පරිණාමවාදයේ සමස්ත දෙයම මෙය සැබවින්ම අවධාරණය කර ඇති බව මම සිතමි, ආත්මාර්ථකාමී වීමට අපගේ ජාන තුළට තදින් බැඳී ඇති දෙයක් වැනි, අපගේ ජීවිතයේ අවසාන අරමුණ වන්නේ අපගේ ජාන සංචිතයට ගෙන ඒමයි.

ඔබේ ජීවිතයේ අරමුණ එය බව ඔබට හැඟෙන්නේ නැද්ද? [සිනා] හොඳයි, ඔබ එසේ නොකිරීම ගැන මම සතුටු වෙමි. මම කිව්වේ, එය නිසැකවම දරුවන් නොමැති සියල්ලන්ටම ගණන් නොගනී. නමුත් එය ඉදිරිපත් කර ඇති ආකාරය එයයි, මෙය ඔබේ ජීවිතයේ අවසාන අරමුණයි. එසේ නොමැති නම්, පවතින්නේ ඇයි? ඒ නිසා ඔබ ඔබේ ජාන ලබා ගත යුතුයි වෙනත් කෙනෙකුගේ ජාන ලබා ගන්න, මන්ද ඔබේ ජාන ඔවුන්ගේ ජානවලට වඩා හොඳ නිසා. මන්ද? ඔවුන් ඔබේ නිසා.

මෙය සමාජයේ දෘෂ්ටිය වන අතර, එය අප තුළ ඇති බොහෝ නරුමත්වයේ පදනමකි, එබැවින් කවුරුන් හෝ හොඳ දෙයක් කළත් අපට සැකය: ඔවුන් ඇත්තටම එහි යමක් ලබාගෙන ඇත, එසේ නොමැතිනම් ඔවුන් කරන්නේ ඇයි? එය අවසානයේ? ඉතින් කවුරු හරි හොඳ කෙනෙක් වුණත් අපි ඒක විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. එබැවින් එය නරුමත්වයේ ආකල්පවලට මඟ පාදයි, ආරක්ෂා කිරීම, වෙනත් ජීවීන් ගැන සැක කිරීම.

මැකියාවෙලි සහ හොබ්ස් අපට මානව ආත්මාර්ථකාමීත්වය මත ගොඩනැගුණු බලගතු දර්ශන ලබා දුන්නේය. සිග්මන් ෆ්‍රොයිඩ් අපට ආත්මාර්ථකාමීත්වය පිළිබඳ මනෝවිද්‍යාවක් ලබා දුන්නේය.

ඒක ඇත්ත නේද? අපගේ දාර්ශනික යටිපෙළ, අපගේ මනෝවිද්‍යාත්මක යටිපෙළ.

"ළමයින්" ඔහු ලිවීය, "සම්පූර්ණයෙන්ම අහංකාරයි; ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා දැඩි ලෙස දැනෙන අතර ඒවා තෘප්තිමත් කිරීමට නිර්දය ලෙස උත්සාහ කරයි.

එය ළමයින්ට වඩා වැඩිහිටියන් මෙන් පෙනේ. එහෙම නේද? දරුවෙනි, ඔවුන් සමහර විට ටිකක් වැඩි අනුකම්පාවක් ඇත. නමුත් වැඩිහිටියන්....

ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා දැඩි ලෙස දැනෙන අතර ඔවුන් තෘප්තිමත් කිරීමට නිර්දය ලෙස වෙහෙසෙති

මේ ආකාරයේ දසුනක්, එය හුදෙක්... හොඳයි, ඔහු මේ ගැන කතා කරන්නයි යන්නේ. එය ආත්මාර්ථකාමී ජීවියෙකු ලෙස හැර වෙනත් ආකාරයකින් අපව පිළිසිඳ ගැනීම වළක්වයි. ඉතින් ඒ වගේ සංස්කෘතික බලපෑම් එක්ක හැදෙන වැඩෙන අපිට ඒ හැර වෙන දෙයක් වෙන්න පුළුවන් කියලා හිතන්න බෑ. ඒ හැර අන් අයගේ පෙළඹවීම් අපට විශ්වාස කළ නොහැක. වර්ධනය සඳහා ඇති හැකියාව අපි සම්පූර්ණයෙන්ම සීමා කරමු.

සම්භාව්‍ය ආර්ථික විද්‍යාව මිනිසුන් මූලික වශයෙන් ද්‍රව්‍යමය ආත්මාර්ථකාමීත්වය විසින් මෙහෙයවනු ලබන බව පවසන ආකෘතියක් අනුගමනය කරයි. දේශපාලන විද්‍යාව උපකල්පනය කරන්නේ මිනිසුන් තම බලය උපරිම කර ගැනීමට පෙලඹී ඇති බවයි.

ඇත්ත නේද? සම්භාව්‍ය ආර්ථික විද්‍යාව, තරඟකාරිත්වය පිළිබඳ සමස්ත අදහස: "මට වැඩිපුර උපයා ගැනීමට අවශ්‍ය නිසා, මට තවත් දේවල් අවශ්‍ය නිසා මට වඩා හොඳ විය යුතුයි." ඒක තමයි ආර්ථික දැක්ම. දේශපාලන විද්‍යාව යනු ඔබට ද්‍රව්‍යමය දේ අවශ්‍ය නොවන නමුත් ඔබට අවශ්‍ය බලයයි. ඇත්ත වශයෙන්ම ද්රව්යමය ධනය බොහෝ අවස්ථාවලදී බලය ගෙන එයි. එබැවින් නැවතත්, සියලු න්‍යායන්, අපි ලෝකය දෙස බලන ආකාරය, ආත්මාර්ථකාමීත්වය මත පදනම් වේ.

තවද ඔබ කලාව සහ සංගීතය සහ වඩාත් ප්‍රකාශිත, චිත්තවේගීය ලෙස ප්‍රකාශිත සමහර දේවල් ගැන සිතුවද. ඔබට සෑම විටම හොඳම කලාකරුවා වීමට අවශ්‍ය වේ. ඔබට වඩාත්ම පිළිගැනීමට ලක්වූ සංගීතඥයෙකු වීමට අවශ්යයි. මලල ක්‍රීඩකයෙකු වීමේදී ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ ක්‍රීඩාව ජය ගැනීමට, ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ හොඳම ක්‍රීඩකයා වීමටයි. කිසිම දෙයක් කිසිදාක පිවිතුරු වින්දනයට පමණක් වටින්නේ නැති සේය. ඒ සඳහා ඔබට යම් තත්වයක්, යම් විපාකයක් ලැබිය යුතුය. අපි හැදෙන්නේ එහෙම නේද?

ඉන්පසු ඔහු මෙසේ කියයි.

නමුත් මෙම ලෝක දෘෂ්ටිය පැහැදිලිවම වැරදියි.

මේකේ ලියන කෙනෙක් අහන එක ලස්සනයි නේද නිව් යෝක් ටයිම්ස් පුවත්පත?

සැබෑ ජීවිතයේ දී, ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ තල්ලුව සංවේදනය සහ පරාර්ථකාමිත්වයේ ඇදීමෙන් ගැලපේ. මෙය Hallmark කාඩ් සංවේදීවාදය නොව විද්‍යාත්මක සත්‍යයකි.

හොඳ දාර්ශනික පදනමක් හෝ හොඳ චිත්තවේගීය පදනමක් නොවන බව හෝල්මාර්ක් කාඩ්පත් හැඟීම්බර වීම නිසා එය හොඳ බව ඔහු පැවසීය. මොකද අපි කාඩ් එක එවනව නොයෙක් දේවල් කියමින්, සමහර විට කාඩ් එක ලියන කාලසීමාව ගැන අපි හිතනවා ඇති, දැනෙනවා ඇති, නමුත් කලින් හෝ පසු නොවේ. මම දන්නේ නැහැ.

එබැවින් ඔහු පවසන්නේ එය විද්‍යාත්මක සත්‍යයක් බවයි.

ළදරුවන් ලෙස අපගේ ස්නායු සම්බන්ධතා ගොඩනඟා ඇත්තේ ආදරය හා සැලකිල්ලෙනි.

ඒක ඇත්තටම ඇත්ත. බොහෝ විද්‍යාඥයන් සමඟ සංවාද පැවැත්වීමෙන් පසු, උන්වහන්සේ බොහෝ දේ කතා කරති, දරුවන් කුඩා කාලයේ දී යමෙකු සමඟ-ඔවුන්ගේ මව හෝ වෙනත් භාරකරුවෙකු සමඟ-බැඳෙන බවත්, ඔවුන් වඩාත් චිත්තවේගීය වශයෙන් ස්ථායීව වැඩෙන බවත් පෙන්නුම් කරන පරීක්ෂණය ගැන මොළය වඩා හොඳින් වර්ධනය වන අතර, මෙම සමස්ත සංවේදනය සහ සැලකිල්ල සහ අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වීම, “මම මම මම මම මම” යැයි සිතීම පමණක් නොව අපව පෝෂණය කරන දෙයක්.

සහයෝගීතාවයේ සහ සංවේදනයෙහි ඇත්තෙන්ම හොඳ වීමට අපි පරිණාමය වී ඇත. අන් අයට ඉගැන්වීමට සහ උපකාර කිරීමට අපි දැඩි ලෙස පෙලඹී සිටිමු.

නැවතත්, උන් වහන්සේ කුහුඹුවන් සහ මී මැස්සන් ගැන කතා කරන විට, ඔවුන් සියලු දෙනාගේ යහපත සඳහා සහයෝගයෙන් කටයුතු කරන ආකාරය ගැන කතා කරයි. ඉතින්, හරි, ඉඳලා හිටලා එක කූඹි ජනපදයක් තව එකෙක් එක්ක රණ්ඩු වෙනවා. නමුත් ඔවුන් සහයෝගයෙන් කටයුතු කළ යුතු කාලවලට සාපේක්ෂව.... ඔබ ගොඩබෑමට පෙර මෙහි ඇති මාර්ගය දිගේ ඇවිද ගියහොත්, දකුණු පැත්තේ, ඔබට අවම වශයෙන් එකක්, සමහර විට තවත් විශාල කුහුඹුවන් දකිනු ඇත. දවල්ට ගියොත්. කුහුඹුවන් ගොඩක්, හැම තැනම. ඔවුන්ගෙන් දහස් ගණනක්. ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කරයි, මන්ද එක් කුහුඹුවෙකු ලෙස ඔවුන්ට ජීවත් විය නොහැකි බව ඔවුන් දන්නා බැවින් ඔවුන්ට සහයෝගයෙන් කටයුතු කළ යුතුය.

මී වදයක සිටින මී මැස්සන් සමඟද ඔවුන් සහයෝගයෙන් කටයුතු කළ යුතුය. මේ පෘතුවියේ ඉන්න මිනිස්සුත් එහෙමයි. පුලුවන්ද අපි කාට හරි.... මෙන්න අපේ පාළුකරයට යන්න, සැතපුම් හතරෙන් පංගුවක් ඈතට ගිහින් තනියම ජීවත් වෙන්න, ඇබේ ඉඳන් සැතපුම් හතරෙන් පංගුවක් එහායින් වුණත් ඔයාට කොච්චර කාලයක් තනියම ජීවත් වෙන්න පුළුවන්ද කියලා බලන්න. අපට තනිවම ජීවත් විය හැකිද? අපි දන්නවද කෑම වවන්න, ඇඳුම් හදන්න, අපේ නවාතැන හදන්න? මේ කිසිම දෙයක් කරන්න ටූල්ස් ගන්නවත් අපි දන්නවද ඒකට ටූල්ස් හදන්නේ කොහොමද කියලා? නැහැ. අපි එකිනෙකා නැතිව සම්පූර්ණයෙන්ම නැතිවෙලා. අපිට ජීවත් වෙන්න බෑ.

සහයෝගිතාව ඇත්තෙන්ම අත්‍යවශ්‍යයි. ඒ නිසයි උන්වහන්සේ ඒ ගැන කතා කරන්නේ. සුදුසුම අයගේ පැවැත්ම වෙනුවට ඔහු වඩාත් සමුපකාරයේ පැවැත්ම ගැන කතා කරයි. විශේෂයෙන්ම එකිනෙකාව ඉතා කාර්යක්‍ෂම ලෙස මරාදැමීමට අප සතුව බොහෝ ආයුධ තිබෙන මේ දිනයේදී, විශේෂයක් වශයෙන්—පුද්ගලයන් පසෙක තබා—අප ජීවත් වීමට නම් සහයෝගීතාව සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ මන්දැයි ඔබට සැබවින්ම දැකගත හැකිය. එය සහයෝගීතාව විය යුතුය, වඩාත්ම සමුපකාරයේ පැවැත්ම. ඒ වගේම තමයි ඇත්තටම අපිව මරන්නේ, අපි සහයෝගයෙන් කටයුතු නොකරන විට සහ අපි හොඳම වීමට අවශ්‍ය නිසා අපි එකිනෙකා විනාශ කිරීමට උත්සාහ කරන විට: “මට වඩාත්ම පිළිගැනීමට අවශ්‍යයි. මට ඕනම දක්ෂයෙක් වෙන්න. මට වඩාත්ම ප්‍රශංසාව අවශ්‍යයි. මට ඕන, මට ඕන." නැතහොත්, "මම වෙමි." ඔබට යමක් ලැබුණු පසු: “මම අනෙක් අයට වඩා හොඳයි. මට මේක ලැබුණා. මට ඒක තේරුණා. අපොයි දුප්පත් කම්මැලිකම." මේ වගේ ආකල්ප, ලෝකේ කොතනින්ද අපිව ගන්න යන්නේ? ඒකෙන් අපිට කිසිම යහපතක් වෙන්නේ නැහැ.

එබැවින් එකිනෙකාට ඉගැන්වීමට සහ උපකාර කිරීමට අප දැඩි ලෙස පෙලඹී සිටින බව ඔහු පවසයි. ඔබ බැලුවහොත්, සියලුම විශේෂයන්, වැඩිහිටියන් දරුවන්ට උගන්වයි. ඔබ කළුකුමූන් නරඹන්නේ නම්, මාමා කළුකුමා පැටවුන්ට කුමක් කළ යුතුද, ඔවුන්ගේ ආහාර සඳහා පොරකන්නේ කෙසේද, යා යුත්තේ කොතැනටද කියා උගන්වයි. එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. ඒ වගේම අපි එකිනෙකාට ඉගැන්විය යුතුයි. අපි තරුණ පරම්පරාවට ඉගැන්විය යුතුයි. තවද එය අපට ඉතා ස්වභාවිකව පැමිණෙන බව පෙනේ. එකිනෙකා සමඟ තරඟ කිරීම පමණක් නොව, අප සැමට වඩා හොඳ විය හැකි වන පරිදි සැබවින්ම සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීම.

Matthieu Ricard ඔහුගේ දැඩි පොතේ සඳහන් කරන පරිදි "Altruism, ”මාස 18ක් වයසැති පිරිමි ළමයෙකුට මිනිසෙක් රෙදි පෙත්තක් දමනු දුටුවහොත්, ඇය එය රැගෙන තත්පර පහක් ඇතුළත එය ඔහුට භාර දීමට පියවර ගනු ඇත, වැඩිහිටියෙකුට සහය දීමට ගතවන කාලයම පමණ වේ.

මේ වයස අවුරුදු එකහමාරක බබෙක්, වයස අවුරුදු එකහමාරක් වයසැති, ඔහු රෙදිපිළි උස්සන, එය ආපසු ලබා දෙන, යමෙකුට උදව් කිරීමට කැමති, එය එම කාලයටම සමාන වේ. වැඩිහිටියෙකු ගනී. අපි සමහර විට සිතන්නේ හැර, "හොඳයි, ඔවුන් එය අතහැර දැමුවා, ඉතින් මම එය රැගෙන යන්නේ ඇයි?" නැත්නම්, "මම ඒක අතට ගත්තොත් හොඳයි, නමුත් අනේ මගේ කොන්ද රිදෙනවා, මට ඒක ගන්න බැහැ." අපි මොකක් හරි හේතුවක් හිතමු නේද, ඇයි අපිට රෙදි කටුව උස්සන්න බැරි කියලා.

ඔබ කාරුණික වීම සඳහා දරුවෙකුට තෑග්ගක් ලබා දෙන්නේ නම්, උපකාර කිරීමට ඇති නැඹුරුව සමහර අධ්‍යයනයන්හි සියයට 40 දක්වා අඩු වේ.

දැන් මේක සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධයි මනෝවිද්‍යාත්මක න්‍යායට ඔබ යම් දෙයක් සඳහා මිනිසුන්ට විපාක දුන්නොත් ඔවුන් එය තවත් කරයි. සමහර අධ්‍යයනවලින් පෙන්නුම් කර ඇත්තේ, 40% දක්වා, ඔබ දරුවෙකුට ත්‍යාග පිරිනමන්නේ නම්, අනාගතයේදී ඔවුන් එය එතරම් නොකරනු ඇත. එය සිත්ගන්නා සුළුයි, එසේ නොවේ ද? මක්නිසාද යත්, ඔවුන් එයින් යමක් ලබා ගන්නා නිසා ඔවුන් එය වැඩිපුර කරනු ඇතැයි ඔබ සිතනවා වැනි බැවිනි. නමුත් ඔවුන්ට ත්‍යාග දීමෙන් ඔබ සැබෑ සතුට දරුවන්ගෙන් ඈත් කරනවා වැනිය.

ඔබ දරුවන් දෙස බැලුවහොත්, ඔවුන් ඇත්තටම උදව් කිරීමට අවශ්යයි. ඔබ කුඩා දරුවන් සමඟ වැඩ කර ඇත්නම්, කණ්ඩායමේ ගුරුවරුන් මෙය දන්නවා, ඔවුන්ට උදව් කිරීමට අවශ්‍යයි. ඔවුන් ඇත්තටම කුඩා වූ විට, “කරුණාකර මට උදව් කරන්න” යැයි ඔබ පැවසුවහොත්, ඔවුන් ඇතුළත් කිරීමට අවශ්‍ය වේ. එබැවින් අපි ඔවුන්ට යමක් හෝ වෙනත් දෙයක් ලබා දීම වෙනුවට එය පෝෂණය කළ යුතුය, නමුත් “අනේ, ඔබට උදව් කළ හැකි විට ඔබට සතුටක් දැනෙන්නේ නැද්ද?”

වැඩිහිටියන් ලෙස අපටත් එසේ දැනෙන්නට පටන් ගත්තොත් හොඳ නැද්ද? “මට දායක වෙන්න පුළුවන් නම් හොඳයි නේද? අනිත් අය කරන හොඳ දේවල් ගැන මට සතුටු වෙන්න පුළුවන් නම් හොඳයි නේද?” හොඳ නැද්ද, මම හොඳම කෙනා නොවෙන්න පුළුවන්, මම වැඩිපුරම දායක නොවෙන්න පුළුවන්, නමුත් හැමෝගෙම දායකත්වය වටිනවා නම්. ඒ නිසා මම කොපමණ දායක වෙනවාද, හෝ අනෙක් පුද්ගලයා හා සසඳන විට මා කෙතරම් හොඳද යන්න හෝ ඒ කිසිම දෙයකින් තොරව, හුදෙක් දායක වීමෙන් සතුට හා ප්‍රීතිය ලබා ගැනීමට.

මම හිතන්නේ අපි මෙතනින් නවතිමු, පසුව මම හෙට ලිපිය සමඟ ඉදිරියට යන්නෙමි. තව පිටු කිහිපයක් තියෙනවා.

එය සිතීම සිත්ගන්නා සුළුය, එසේ නොවේ ද? වැඩිහිටියන් වශයෙන්, අපි සහයෝගීව සිටීම සඳහා විපාකයක් සොයන ආකාරය පිළිබඳව අපගේම මනසෙහි වඩාත් දැනුවත් වීමට. ඇත්ත වශයෙන්ම පරීක්ෂා කර බලන්න, හොඳයි ඇයි, සහ එම ත්‍යාගය ඇත්තෙන්ම මට කරන්නේ කුමක්ද? සමහර විට නැවත තරුණ ළදරුවෙකුගේ ආකල්පයට පැමිණෙන්න. හොඳයි, සමහර විට තරුණ ළදරුවෙකුගේ ආකල්පයට ආපසු නොඑනු ඇත, මන්ද ඔවුන් තරමක් ආත්මාර්ථකාමී ය. නමුත් ශාන්තිදේව දේවල් දෙස බලන ආකාරය වෙත ආපසු එන්න, ප්‍රීතිය යනු එය කිරීමේ ක්‍රියාවලිය මිස විපාකය නොවේ, ජයග්‍රහණය නොකිරීම, නිවැරදි නොවීමයි.

2 කොටස මෙතැනින් සොයාගත හැකිය: ආත්මාර්ථකාමීත්වය ආපසු හැරවීම