ධර්මානුකූලව ප්‍රවේශ විය යුතු ආකාරය

ඔබ සියලු දෙනා සමඟ නැවත මෙහි පැමිණීම සතුටක්. මම හැම අවුරුද්දකම ධර්මශාලාවට එනවා, තෝසම්ලිං මට ආරාධනා කරනවා හැම අවුරුද්දෙම ඇවිත් කතාවක් දෙන්න කියලා. එබැවින් නැවත පැමිණීම සහ ප්‍රජාව වර්ධනය වන හා සමෘද්ධිමත් වන සහ නව දැකීම සතුටක් සං ha යා සාමාජිකයන් එනවා. ඇත්තටම හරිම අපූරුයි.

අභිප්රේරණය

අපි ඇත්ත වශයෙන්ම ආරම්භ කිරීමට පෙර, අපි මොහොතක් ගත කර අපගේ අභිප්රේරණය වර්ධනය කරමු. අද උදේ අපි එකට බණ අහලා බෙදාගන්නවා කියලා හිතන්න, එතකොට අපිට අපේ දුර්වල තැන්, අපේ වැරදිවලට ​​ප්‍රතිවිරෝධතා හඳුනාගන්නත්, අපේ හොඳ ගතිගුණ, කුසල් වැඩි කරගන්න පුළුවන් ක්‍රම හඳුනාගෙන ඉගෙන ගන්නත් පුළුවන් වෙනවා කියලා. අපි මෙය හුදෙක් අපගේම ප්‍රයෝජනය සඳහා පමණක් නොව, අපගේම මනසේ තත්වය දියුණු කර ගනිමින්, ක්‍රමානුකූලව බුදුබව කරා එළඹීමෙන්, සියලු සත්වයින්ට වඩාත් ඵලදායී ලෙස සෙතක් සැලසීමට හැකිවන පරිදි ප්‍රඥාව, මෛත්‍රිය, බලය වර්ධනය කරගනිමු. ඒ නිසා අපි එය තබා ගනිමු බෝධිචිත්ත අපි අද උදේ දර්මය ගැන කතා කරන විට සිතේ අභිප්‍රේරණය. ඉන්පසු සෙමින් ඔබේ ඇස් විවෘත කර ඔබේ ඇස්වලින් පිටතට එන්න භාවනා.

ධර්ම පිළිවෙත පිළිබඳ පොදු උපදෙස්

මම අද උදෙන්ම හිතුවා ධර්මාචාරයට ප්‍රවේශ විය යුතු ආකාරය ගැන සාමාන්‍ය උපදෙසක් දෙන්න, මොකද ඔබට දැනටමත් මෙහි සිටින ගුරුවරුන් සිටින නිසා ඔබට සැබෑ දර්ම අධ්‍යයනයේදී ඉගැන්වීම් කරනවා. භාවිතයට ප්‍රවේශ වන්නේ කෙසේද යන්න සැබවින්ම වැදගත් දෙයක් වන අතර අපගේ ජීවිතයේ අනෙක් සියල්ල කළමනාකරණය කරන්නේ කෙසේද යන්න ඉතා වැදගත් වේ. මක්නිසාද යත් සමහර විට අපට හැඟෙන්නේ - අවම වශයෙන් මම ආරම්භයේදීම - "මට බොහෝ ඉගැන්වීම් ඇසීමට සහ ටිබෙට්වරුන් කරන සෑම දෙයක්ම කිරීමටත්, පසුව කෙසේ හෝ මම ඥානාන්විත වීමටත් ඉඩ ඇත." මම කිහිප වතාවක්ම මගේ මුහුණට බිම වැටෙන්නට ගත්තා, ධර්මාචාරය යනු එය නොවන බව වටහා ගැනීමටයි - එම පිළිවෙත යනු මෙහි ඇතුළත ඇති දේ වෙනස් කිරීමයි.

"ධර්මය" ලෙස සැලකෙන බාහිර ක්‍රියාකාරකම් කිරීමට උත්සාහ කිරීම සහ අභ්‍යන්තර ක්‍රියාකාරකම් නොසලකා හැරීම වඩාත් පහසු වේ. සමහර වෙලාවට අපිට හිතෙනවා බාහිර ක්‍රියාකාරකම් හොඳට කරන්න පුළුවන් නිසා අපි අපේ ප්‍රායෝගිකව කොතැනක හරි යනවා කියලා. කෙසේ වෙතත්, එය දිගු කලක් නොපැමිණෙන්නේ, යම් අවස්ථාවක දී අපට එය පවත්වා ගත නොහැකි බැවිනි. අපගේම මනසේ සහ හදවත් තුළ ඇති දේ වෙනස් කරන සැබෑ ධර්ම පිළිවෙත කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට අඛණ්ඩව නැවත පැමිණීම වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. ටිබෙට් භාෂාව ඉගෙනීම හොඳ වන අතර එය මෙවලමකි. දර්ශනය අධ්‍යයනය කිරීම හොඳ දෙයක් වන අතර එය මෙවලමකි. පැවිදි වීම විශිෂ්ටයි, එය මෙවලමකි. නමුත් සැබෑම දෙය නම් මේ සියලු මෙවලම් භාවිතා කර අප තුළ ඇති දේ වෙනස් කිරීමයි.

මම එසේ කියන්නේ බාහිර ක්‍රියාකාරකම් වලට සම්බන්ධ වීම ඉතා පහසු බැවිනි: ලැයිස්තු ඉගෙන ගැනීමට සංසිද්ධි, නිර්වචන ඉගෙන ගන්න, ටෝමා සෑදීමට දැන ගන්න, සංගීත භාණ්ඩ වාදනය කිරීමට දැන ගන්න. අපි මේ හැම දෙයක්ම ඉගෙන ගෙන “අනේ මම හොඳ ධර්මාචාර්යයෙක් වෙනවා” කියලා හිතන්න පුළුවන්. නමුත් අපගේ පුද්ගලික සම්බන්ධතා වලදී අපි ඝෝෂාකාරී, අපි කෝපයට පත් වෙමු, අපි කෝපයට පත් වෙමු, අපි ඉල්ලා සිටිමු, අපි ආත්මාර්ථකාමී වෙමු, සහ අපි අසතුටින් සිටිමු.

අපගේ අභ්‍යාසය හොඳින් සිදුවේද යන්න දැනගැනීමේ මූලිකම කරුණ නම් අපගේ මනස වඩාත් සතුටින් හා තෘප්තිමත් වනවාදැයි බැලීමයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ආදරය, දයානුකම්පාව සහ ඉවසීම අප තුළ වර්ධනය වන විට, අපගේ මනස සතුටු වන අතර අන් අය සමඟ අපගේ සබඳතා යහපත් වේ. අනිත්‍ය පිළිබඳ අවබෝධය වැඩෙන විට බාහිර දේවලින් තෘප්තිය වැඩි වෙනවා.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ අසතුටින් සිටින විට, ඔබේ ව්‍යවහාරයේ යම්කිසි වැරැද්දක් ඇති බව නොවේ. අසතුටින් සිටීමට විවිධ හේතු තිබේ. අපි දිගු කලක් අසතුටින් සිටියහොත්, අපට රේඛාව දිගේ කොතැනක හෝ කාරණය මග හැරී ඇත. නමුත් අපි සමහර විට අසතුටට පත් වුවහොත් හෝ මනස ව්‍යාකූල වුවහොත්, එය ඇත්ත වශයෙන්ම අප වර්ධනය වීමට සහ අපගේ අභ්‍යාසයේ ගැඹුරට යාමට සූදානම් බවට ඇඟවීමක් විය හැකිය. මෙය මට වරක් කතෝලික කන්‍යා සොහොයුරියකගෙන් ලැබුණු උපදෙසකි. එතුමිය පැවිදි වී වසර පනහක් පමණ වන අතර මා පැවිදි වූයේ ඒ වන විට පහක් පමණ විය හැකි බැවින් ඒ බොහෝ කලකට පෙරය. මම ඇයගෙන් ඇසුවෙමි, "ඔබ අර්බුදයකට ගිය විට ඔබ කරන්නේ කුමක්ද?" ඇය පැවසුවේ, “එය ඇඟවුම් කරන්නේ ඔබ වර්ධනය වීමට සහ ඔබේ පුහුණුවීම්වල ගැඹුරට යාමට සූදානම් බවයි. සමහර විට ඔබ සානුවකට පැමිණෙන අතර ඔබේ අවබෝධය සමතලා වී ඇත. ඔබ ඇත්තටම ඔබේ සීමාවන් තල්ලු කරන්නේ නැහැ, ඔබ ඇත්තටම මතුපිට සීරීමට යන්නේ නැහැ, ඔබ යම් ආකාරයක ලිස්සා යනවා. සමහර විට ඔබේ මනසට බොහෝ දේ ඇති වූ විට, එය නරක දෙයක් ලෙස නොසලකන්න, ඔබට දැන් වැඩ කළ හැකි අලුත් දේවල් ලෙස එය දකින්න, ඔබ ඒවා සකස් කිරීමට සූදානම් නිසා. මීට පෙර, ඔබ ඒවා සකස් කිරීමට සූදානම් නොවීය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අප අර්බුදයක සිටින විට, අසාර්ථක යැයි හැඟෙනවා වෙනුවට, අප සිතිය යුත්තේ, “මෙය සිදුවන්නේ මම වර්ධනය වීමට සහ මගේ අභ්‍යාසය තුළ ගැඹුරට යාමට සූදානම් නිසාය. මම කලින් නොදැන සිටි මගේ සමහර පැති ගැන වැඩ කිරීමට මම සූදානම්. එවිට සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන සතුටු විය හැක්කේ එය තාවකාලිකව දුෂ්කර වුවද, එය අප සොයන බුද්ධත්වයේ දිශාවට අපව ගෙන යන බැවිනි.

සමහර විට අපගේ මනස ව්‍යාකූල වන නිසා මට එම උපදෙස් ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය. අපි ටික වේලාවක් හොඳින් පුහුණු වී සිටිය හැකි අතර පසුව හදිසියේම සැකයක් මතු වේ, පෙනෙන පරිදි කොතැනකවත් නැත. එසේත් නැතිනම් අපගේ පුහුණුවීම් හොඳින් සිදුවන බව පෙනේ, එවිට අපට පෙනෙන්නේ ඉතා හොඳ පෙනුමක් ඇති මිනිසෙකු, පසුව හදිසියේම බොහෝ දේ ඇමුණුමක් මතු වෙනවා. මේ දේවල් වෙනවා. සැබෑ උපක්‍රමය නම් මේ දේවල් සිදු වූ විට මනසින් වැඩ කරන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීමයි, එවිට අපි සැබවින්ම ඉලක්කයේ රැඳී සිටින අතර අවධානය වෙනතකට යොමු නොකරමු. මනස ඉතා කපටි සහ ඉතා රැවටිලිකාර වන අතර අපට ඕනෑම දෙයක් ගැන කතා කළ හැකිය. අපි ගත්තත් ශික්ෂා පද අපගේ ක්‍රියාවන් සාධාරණීකරණය කිරීම සඳහා අපට සියලු ආකාරයේ දේවල් තාර්කික කළ හැකිය. අපට මෙසේ සිතිය හැක, "හොඳයි, ද ශික්ෂා පදය ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය අදහස් නොවේ, එයින් අදහස් වන්නේ එයයි. ඒ නිසා මට මෙය කළ හැකි විය යුතුයි...” සහ අපි විනාශකාරී චින්තනයේ සහ ධර්ම නොවන ක්‍රියාවන්ගේ ලිස්සන බෑවුමෙන් ලිස්සා යාමට පටන් ගනිමු. අපගේ මනස පූර්ව නිගමන, තාර්කික කිරීම්, සාධාරණීකරණය කිරීම් සහ ප්‍රතික්ෂේප කිරීම්වල යෙදෙන විට අප ප්‍රවේශම් විය යුතුය, මන්ද එය අපට හොඳ තැනකට නොපැමිණෙන බැවිනි.

මේ ජීවිතයේදීම අපගේ අභිප්‍රේරණය නුවණින් යුතුව භාවිතා කිරීම

මම හිතන්නේ ප්‍රායෝගිකව වැදගත්ම දෙයක් තමයි දිගුකාලීනව තිබීම බෝධිචිත්ත අභිප්රේරණය. ඒක තමයි ඇත්තටම අපිව දිගුකාලීනව ඉදිරියට ගෙනියන්නේ. පැවිදිව සිටීමේ උපක්‍රමය නම් දිගටම පෙනී සිටීමයි. ඔබ දිගටම පෙනී සිටිය යුතුයි. සමහරවිට ඔබ සිතන්නේ, “දිගටම පෙනී සිටින්නද? එය කුමක් ද?" එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ දිගටම ඔබට පෙන්වීමයි භාවනා කුෂන්, ඔබ දිගටම ඔබේ ප්‍රජාවට පෙන්වයි. ඔබ ඔබේම අභ්‍යන්තර යහපත්කම සහ ඔබේ සැබෑ අධ්‍යාත්මික අභිලාෂයන් දිගටම පෙන්වයි. “මට නිවාඩුවක් අවශ්‍යයි” කියා ඔබ නොකියා ඔබ යන්න. “මට හොඳටම මහන්සියි, ඒ නිසා මම මෙතැන් සිට උදේ නවය වනතුරු නිදාගන්නවා” කියා ඔබ තර්ක කරන්නේ නැහැ. “මත්ද්‍රව්‍ය සහ මත්පැන් තිබෙන සාදයකට මිනිසුන් මට ආරාධනා කළා. මම ඔවුන්ගේ වාසියට යන්නෙමි. එසේ නොවුවහොත් බෞද්ධ භික්ෂූන් එයින් ඉවත් වී ඇතැයි ඔවුන් සිතනු ඇත. පෙනී සිටීම යනු තල්ලු කිරීම නොවේ; එයින් අදහස් කරන්නේ අප සැබවින්ම සොයන දෙයට සුසර කිරීමයි. අපි අපේ පිළිවෙත සඳහා පෙනී සිටීම නවත්වන මොහොතේ, අපගේ ධර්ම සමාජයට සහ අපගේ ගුරුවරයාට පෙන්වීම නවත්වන මොහොතේ, අපගේ නිෂේධාත්මක මනස අපව යාමට අවශ්‍ය නොවන වෙනත් ස්ථානයකට අපව රැගෙන යයි.

මෙම දිගුකාලීන අභිප්‍රේරණය ඉතා වැදගත් බව මට පෙනී යන්නේ එබැවිනි, මන්ද එය සැබවින්ම අපව මාර්ගයේ තබා ගන්නා බැවිනි. එම බෝධිචිත්ත අභිප්‍රේරණය අපව අවධානය යොමු කරයි, “මගේ ජීවිතය යනු සියලු සත්වයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය ප්‍රගුණ කිරීමයි.” මේකට ටිකක් කල් යයි. ඔවුන් සෑම විටම මේ ජීවිතයේ බුද්ධත්වය ගැන කතා කරයි, නමුත් උන් වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම ලෙස දලයි ලාමා "සමහර විට, එය චීන ප්‍රචාරක මෙන් පෙනේ." (සිනා) මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මම මගේ මනස දෙස බලමි, මට මේ ජීවිතයට වඩා වැඩි කාලයක් ගතවනු ඇත. බුද්ධ. හා කමක් නෑ. කොපමණ කාලයක් ගත වුවද මම එය ගණන් නොගනිමි, මන්ද මම නිවැරදි දිශාවට යන තාක් කල් මම එතැනට පැමිණෙමි.

නමුත් “මට වහා සිල්වත් විය යුතුයි” යනුවෙන් සිතමින් අපට මෙම සිත ඇත්‍‍තේ අපි ආතතියට පත් වන අතර යථාර්ථවාදී නොවන අපේක්ෂාවන් රාශියක් ඇති කර ගනිමු. මම කියන්නේ සිල්වත් කෙනෙක් ගැන නෙවෙයි අභිලාශය මෙතුලින් සහ බුද්ධත්වය සඳහා උද්යෝගය, නමුත් මගේ ලැයිස්තුවෙන් එය පරීක්ෂා කළ හැකි වන පරිදි සෑම දෙයක්ම නිවැරදිව කිරීමට සහ එය අවසන් කිරීමට කැමති ඉහළ සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ මනසක්. “මම බුද්ධත්වය ලැබුවා! ඒක ඉවරයි, දැන් මට ඕන දේ කරන්න පුළුවන්!” මම ඒ මනස ගැන කතා කරන්නේ, ඒ මනස අපිව හැම තැනම ගෙනියන නිසා. ඒ වෙනුවට, අපි අපේ බව තහවුරු කර ගත යුතුයි බෝධිචිත්ත ආතති සහගත අපේක්ෂාවන් නොව සන්සුන් උද්යෝගයක් ඇත. අපට සිතන්නට අවශ්‍ය වන්නේ “මම බුද්ධත්වය කරා යන්නේ ජීවිතයේ කළ හැකි එකම දෙය එය වන බැවිනි”

ඔබ ඒ ගැන සිතන විට, අපි අනෙක් සියල්ල කර ඇත්තෙමු: අපි ඉපදීමට ඇති සෑම ක්ෂේත්‍රයකම ඉපදී සිටිමු; අපි සෑම ඉන්ද්‍රිය සතුටක්ම ලබා ඇත්තෙමු; අපට සෑම සම්බන්ධයක්ම තිබී ඇත; අපට සියලු වර්ගවල උසස් තත්ත්‍වය සහ හොඳ නමක් ලැබී ඇත - අපට ඒ සියල්ල ලැබී ඇත! ඔවුන්ට ප්‍රාන්තවල ප්‍රකාශනයක් ඇත, “එහේ හිටියා, ඒක කළා, ටී ෂර්ට් එක ලැබුණා” කියලා. අපි සංසාරයේ හැමදේම කරලා තියෙනවා. අපට යම් ආකාරයක සතුටක් සහ ප්‍රීතියක් ගෙන දෙන තවත් කුමක් කිරීමට අපට අවශ්‍යද? ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට අප කළ සංසාර ක්‍රියාකාරකම් කිසිවක් සතුටුදායක බව ඔප්පු වී නැත. ආයෙත් ඒ පාරේ ගිහින් වැඩක් නෑ, කොහෙවත් යන්නෙත් නෑ. ඒ පුංචි වංකගිරියේම එහෙ මෙහෙ දුවන මීයෝ කොහේ හරි යනවා කියලා හිතාගෙන. ඔබ එසේ නොවේ!

නමුත් ඔබ ඇත්තටම වගා කරන්නේ නම් බෝධිචිත්ත “මම බුද්ධත්වයට යනවා” කියා පවසන්න, අපි මීට පෙර කවදාවත් නොකළ දෙයක්. එය අපට පමණක් නොව අන් සියල්ලන්ටම සැබවින්ම අර්ථවත් දෙයකි. “මගේ ජීවිතයේ අරුත මෙයයි, මම යන දිශාව මෙයයි” යනුවෙන් අපට ගැඹුරින් හැඟෙන්නේ නම්, අපි පාරේ ගැටිති කිහිපයක් වැදුනත් කමක් නැත - මන්ද අප යන්නේ කොතැනටද යන්න සහ අප දන්නා බැවිනි. අපි එතනට යන්නේ ඇයි කියලා දන්නවා. අප අනුගමනය කරන මාර්ගය අප යා යුතු තැනට අපව ගෙන යන බවට අපට විශ්වාසයක් ඇත.

ඉතින් අපි දිගටම යනවා. අපි ලෙඩ වෙනවා, කමක් නැහැ. අපි අසනීප වූ විට, හරි, සමහර විට අපට ඔබේ වාඩි වී සිටිය නොහැක භාවනා, නමුත් අපට තවමත් අපගේ මනස ශීල තත්වයක තබා ගත හැකිය. අපි එය සැහැල්ලුවෙන් ගත යුතුයි, ඒක හොඳයි; නමුත් අපි අසනීප නිසා ධර්මය අත්හරින්නේ නැහැ. ඇමුණුම් සිතට පැමිණිය හැකි නමුත් අපි "වමෙන් පිටව නොයන්නෙමු" ඇමුණුමක්, ඒ වෙනුවට අපි අවධානය යොමු කරන්නේ "මම බුද්ධත්වය කරා යනවා" යන්නයි. කවුරුහරි අපිට බනිනවා, අපේ හොඳම යාළුවෝ සමහරක් අපිව විවේචනය කරනවා - අපි කලබල වෙන්නේ නැහැ. ඒ වෙනුවට අපි තේරුම් ගන්නවා, “මෙය සංසාර ක්‍රියාවලියේ කොටසක් පමණයි. ඒක අලුතින් කලබල වෙන්න දෙයක් නෙවෙයි. නමුත් මම බුද්ධත්වයට යනවා. ”

ඔබ ඔබේ මූලික අභිප්‍රේරණය වෙත නැවත පැමිණ ඔබ යන්නේ කොහිදැයි දන්නේ නම්, ඔබ මාර්ගයේ රැඳී සිටින්න. එම පෙළඹවීම එතරම්ම ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ එබැවිනි. එහෙම නැතුව අපේ අභිප්‍රේරණය “මම බුද්ධත්වයට යනවා” කියන වචන විතරක් නම්, අපේ හොඳම යාළුවා අපිව දාලා ගියාම, අපේ අම්මලා තාත්තලා අපිට බනිනකොට, එයාලගේ උරුමයෙන් අපිව කපලා දානවා, අපි කොච්චර කලබල වෙනවාද, “අනේ මේ ලෝකේ කඩාගෙන වැටෙනවා. මට දුකයි, මම කළ වරද කුමක්ද? ” හෝ කෝපය ඔවුන් සමඟ ඇති කතාව කුමක්ද? ඔවුන් මට මේ විදියට සලකන එක සාධාරණ නැහැ,” අපි සම්පූර්ණයෙන්ම කම්මැලි වෙමු. එවිට අප සිතන අනතුරක් තිබේ, “මම ධර්මයේ හැසිරෙමින් සිටියෙමි, මිනිසුන් තවමත් මට පහත් ලෙස සලකනවා! පැවිදි බව අමතක කරන්න. ධර්මය අමතක කරන්න. මම කොහේ හරි සතුටක් හොයාගන්න යනවා. ” එනම් ඔබ එහි යම් සතුටක් ලබනු ඇතැයි සිතා නැවත අසූචි වළට පැනීම වැනිය.

අප යන්නේ කොතැනටද යන්න අප ඉතා පැහැදිලිව සිටිය යුතුය, එවිට මාර්ගයේ මෙම ගැටීම් ඇති වූ විට, ඒවා අපගේ මනසට විශාල බාධාවක් නොවන පරිදි - ඒවා අපව මේ දිශාවට හෝ ඒ දෙසට යාමට සලස්වන්නේ නැත. “අනේ ඔව් ඒක නම් ඇත්ත” කියන අපේ හිත එක තැන පල්වෙනකොට මේක අහන්න හරිම ලේසියි. නමුත් අපේ ජීවිතේට ප්‍රශ්නයක් ආව ගමන් අපිට ධර්මය අමතක වෙනවා. ඔබ මෙය නිතරම දකිනවා. යන එන අය ඉන්නවා, ප්‍රශ්නයක් ආව ගමන් සද්ධර්මය අමතක කරනවා. තමන්ගේ ප්‍රශ්නෙට දර්මය යොදන්න දන්නේ නෑ. නැතහොත් ඔවුන් ඉදිරියට යන අතර ඇත්තෙන්ම හොඳ දෙයක් සිදු වන අතර බොහෝ දේ සිදු වේ ඇමුණුමක් දක්වා පැමිණේ. ඔවුන්ට සද්ධර්මය අමතක වන්නේ එය මනසෙහි යෙදිය යුතු ආකාරය නොදන්නා බැවිනි ඇමුණුමක්. ඔවුන් තම ජීවිතයේ අරුත, අරමුණ සහ දිශානතිය දන්නා සමතුලිත තත්ත්වයකට ඔවුන්ගේ මනස නැවත ගෙන ඒමට දක්ෂ නැත. ඒක ඇත්තටම කරන්න වැදගත් දෙයක් මොකද අපි සංසාරේ ඉන්න නිසා ප්‍රශ්න එන්න යනවා නේද?

අපගේ අපේක්ෂාවන් සහ ආකල්ප දෙස බලමින්

ප්‍රශ්න එනවා, අපිට ඕන විදියට දේවල් වෙන්නේ නැහැ. ප්‍රශ්න එන එක ස්වභාවිකයි. අපි ඉන්නේ සංසාරයේ. සංසාරයෙන් අප බලාපොරොත්තු වන්නේ කුමක්ද? මම මේක ප්‍රශ්නයක් විදියට කියන්නේ මොකද අපි බැලුවොත් අපේ හිතේ කොතැනක හරි “මම සංසාරයෙන් සතුටක් බලාපොරොත්තු වෙනවා, මම බලාපොරොත්තු වෙන්නේ මට අවශ්‍ය දේ ලබාගන්න, අනිත් අය මට හොඳට සලකනවා කියලා බලාපොරොත්තු වෙනවා” කියන සිතිවිල්ල. නැතහොත්, "මම හොඳ සෞඛ්යයක් බලාපොරොත්තු වෙමි."

මට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් යැයි පෙනෙන එක් වැකියක් තිබේ, “අපි ඉන්නේ සංසාරයේ, අපි බලාපොරොත්තු වන්නේ කුමක්ද?” මට දුෂ්කරතා සහ ප්‍රශ්නවලට මුහුණ දෙන විට එය මටම පැවසීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් බව මට පෙනී යයි, මන්ද අපට දුෂ්කරතාවයක් හෝ ගැටලුවක් ඇති විට අප සැමවිටම කම්පනයට පත්වන බැවිනි. එය හරියට, “මෙය සිදු වන්නේ කෙසේද? එය මට සිදු නොවිය යුතුයි. මේ දේවල් අනිත් අයට වෙනවා නමුත් මට නම් ප්‍රශ්න ඇති නොවිය යුතුයි.” අපි හිතන්නේ එහෙම නේද! මෙය සංසාරයක් වන අතර, අපට ගැටලු ඇති නොවිය යුත්තේ ඇයි? (බල්ලෝ බුරන සද්දේ) දැන් ඉතින් බල්ලන්ට වඩා හයියෙන් කතා කරන්න වෙනවා. (සිනා) ඉතින් මේක තමයි සංසාරය, ඇයි අපිට ප්‍රශ්න ඇති නොවිය යුත්තේ, අපි මොනවද බලාපොරොත්තු වෙන්නේ?

ඇත්ත වශයෙන්ම අපට ගැටළු ඇති වේ. එවිට සම්පූර්ණ දෙය වන්නේ අපගේ ගැටළු සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද යන්න සහ අපගේ ගැටළු සමඟ කටයුතු කිරීමට අප ඉගෙන ගන්නා ධර්මය අදාළ කර ගන්නේ කෙසේද යන්න දැන ගැනීමයි, මන්ද ධර්මයේ සැබෑ අරමුණ එයයි - අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීම. ඔබට අධ්‍යයනය කිරීමට සහ ඔබේ සියලු දාර්ශනික දැනුම ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වුවද, වැඩසටහන හරහා යාමට හැකි වුවද, ඔබට තවමත් මනසින් වැඩ කිරීමට සහ ඔබේ මනස සතුටු කිරීමට හැකි විය යුතුය. එහෙම නැතුව අපේ හිත අසතුටට පත් උනොත් ඕනම දෙයක් කරන්න අමාරුයි.

මගේ ගුරුවරයෙක් නිතරම කිව්වේ “හිත සතුටින් තියන්න!” “මගේ මනස සතුටු කරන්නේ කෙසේදැයි මම දන්නවා නම්, මම මෙහි නොසිටිමි!” කියා මට ප්‍රහේලිකාවක් ඇති වනු ඇත. ආචාරශීලී නැති නිසා මම එහෙම නොකිව්වත් මට එහෙම හිතුනා. "මගේ හිත සතුටු කරන්නද? මට මගේ හිත සතුටු කරන්න බෑ. ඇයි නැත්තේ? මොකද මේ කෙනා මේක කරනවා, ඒ කෙනා එහෙම කියනවා, මම ඒකට කැමති නැහැ.” ඇයි මම සතුටු නොවුණේ? මොකද හැමදේම වෙන්නේ මට ඕන විදියට නෙවෙයි. හැමෝම මට ඕන විදිහට නෙවෙයි ඉන්නේ. ඒ නිසා මම අසතුටට පත් වෙනවා. ඒ මානසිකත්වය තුළ, මම සිතන්නේ සතුටින් සිටීමට මට අනෙක් සියල්ලන්ම වෙනස් කළ යුතු බවත්, එවිට මට අවශ්‍ය ආකාරයට දේවල් සිදු වන බවත්ය. අපි උත්සාහ කර අනෙක් සියල්ලන් වෙනස් කළහොත් එය අපට ලැබෙන්නේ කොහෙන්ද? කොහෙවත් නැහැ.

මගේ මවට ප්‍රකාශයක් තිබුණි - ඔබ කුඩා කාලයේ ඔබේ මව පැවසූ සමහර දේවල් ඔබ ධර්මයේ හැසිරෙන විට අලුත් අර්ථයක් ඇති කරයි - එනම් “තාප්පයේ හිස ගසා නොගන්න” යන්නයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබට කිසිම තැනකට ගෙන නොයන වැඩකට නැති දේවල් නොකරන්න. අනෙක් සියල්ලන් වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කිරීම අපගේ හිස බිත්තියට තට්ටු කිරීමයි. අපි අනෙක් සියල්ලන් වෙනස් කරන්නේ කෙසේද? අපේම මනස වෙනස් කිරීමට අපට ප්රමාණවත් තරම් දුෂ්කරතා තිබේ. අපට අන් සියල්ලන්ගේ මනස වෙනස් කර ඔවුන්ගේ හැසිරීම වෙනස් කළ හැකි යැයි අප සිතන්නේ කුමක්ද?

ඔබ ජීවත් වන විට a පැවිදි සැකසුම, මෙය ඉතා පැහැදිලි වේ. එබැවින් a තුළ ඔබව සම්පූර්ණයෙන්ම දෝෂ සහිත කරන කරුණු තුනක් තිබේ පැවිදි තත්ත්වය. අංක එක: ඔබ කාලසටහනට කැමති නැත. හරිද? ඔබේ දෛනික කාලසටහනට කැමති කවුරුහරි මෙහි සිටිනවාද? අපි හිතනවා, “අපි මේ ක්‍රියාකාරකම විනාඩි පහළොවකට කලින් පටන් ගත්තොත් හොඳයි, මම කැමතියි ඒ අනෙක් ක්‍රියාකාරකම විනාඩි පහළොවකට පස්සේ පටන් ගන්නවා නම්.” අපට යමක් එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් නැවත සකස් කිරීමට අවශ්‍යයි. කවුරුත් කැමති නැහැ පැවිදි කාලසටහන. ආරාමයේ අපි අකමැති දෙවෙනි කාරණය තමයි අපි එකට කරන යාඥාවන්, “ඔබ ඒවා ඉතා සෙමින් කරන්න; ඇය ඒවා ඉතා වේගයෙන් ගායනා කරයි; ඔබ ප්රමාණවත් තරම් ශබ්ද නඟා ගායනා නොකරයි; ඔබ යතුර ඉවත් කර ඇත." අපි මේ යාච්ඤාව කරන්නේ ඇයි? මට ඒක කරන්න ඕන." අපි සතුටු නැහැ භාවනා අපි එකට කරන සැසි - අපි හිතන්නේ ඒවා දිග වැඩියි නැත්නම් කෙටි වැඩියි කියලා. අපි අකමැති තුන්වෙනි කාරණය තමයි ආශ් රමයේ කුස්සිය, “ප් රෝටීන් මදි. තෙල් වැඩියි. ඇයි අපි මේක උයන්නේ? අපිට ඊයේ කැරට් තිබුණා. අද අපි ඒවා නැවත ලබා ගන්නේ ඇයි? අපිට වෙන දෙයක් ගන්න බැරිද? මට බත් ඉවසන්න බෑ. අරක්කැමියා මා කැමති දෙයක් සෑදිය යුතුයි.

මෙම කරුණු තුන: කාලසටහන, සජ්ඣායනා සැසි සහ මුළුතැන්ගෙය. ඔබ ඔවුන්ට කැමති නොවනු ඇති අතර ඔබ දන්නේ කුමක්ද? කිසිම ආරාමයක කිසිවෙකු ඔවුන්ට කැමති නැත. මේක තමයි මම මිනිස්සුන්ට කියන්නේ ශ්‍රාවස්ති ඇබි, මම ජීවත් වන ආරාමය. මිනිසුන් එන විට මම ඔවුන්ට කියනවා, “ඔබ කාලසටහනට කැමති නොවනු ඇත. මෙහි සිටින කිසිවෙකු කාලසටහනට කැමති නැත, එබැවින් එය පිළිගන්න. ඒ ක්‍රමයට කවුරුත් කැමති නැහැ භාවනා සැසි සංවිධානය කර ඇත; සෑම කෙනෙකුටම සෑම විටම ඒවා වෙනස් කිරීමට අවශ්‍යයි, එබැවින් එය අමතක කරන්න. මුළුතැන්ගෙය පවත්වාගෙන යන ආකාරයට කිසිවෙකු කැමති නැත, ඔබ තනිවම නොවේ. ඒ නිසා ඒකත් අමතක කරන්න." අපි කාලසටහන පිළිගන්නා විගසම, ද භාවනා සහ සජ්ජායනා සැසි, සහ මුළුතැන්ගෙය පවත්වාගෙන යන ආකාරය, අපි වඩාත් සතුටු වනු ඇත.

මම Abbey එකේ අයට පහත දේ යෝජනා කර ඇතත් අපි එය තවම කර නැත. මගේ අදහස නම් හැමෝම දවසට රැජින මාරුවෙන් මාරුවට. ඔබට අවශ්‍ය පරිදි කාලසටහන, මුළුතැන්ගෙය සහ සජ්ඣායනා කරන දිනයක් ඔබට තිබේ. එතකොට බලන්න ඔයා සතුටින් ඉන්නවද කියලා. ඊළඟ දවසේ වෙනත් පුද්ගලයෙකුට කාලසටහන සකස් කිරීමටත්, සජ්ඣායනය කිරීමටත්, මුළුතැන්ගෙය ඔවුන්ට අවශ්‍ය ආකාරයට සකසා ගැනීමටත් ලැබේ. අපි දැකීමට පටන් ගනිමු: සෑම කෙනෙකුටම එය වෙනස් වීමට අවශ්‍යයි. කවුරුවත් කැමති නැහැ ඒක තියෙන විදිහට, හැමෝම කැමතියි ටිකක් වෙනස් කරන්න. සෑම කෙනෙකුම තෘප්තිමත් කළ නොහැකි බව අපට පෙනේ. නොහැකියි. ඉතින් විවේක ගන්න. සන්සුන් වෙන්න. කාලසටහන තිබෙන ආකාරයටම අනුගමනය කරන්න. ඔබ හැඩගස්වා ගන්න, මන්ද ඔබ එසේ කරන විට, ඔබේ මනස සාමකාමී සහ ප්රීතිමත් වනු ඇත. ඔබ නිරන්තරයෙන් කාලසටහනට එරෙහිව සටන් කරමින් ඒ ගැන පැමිණිලි කරන්නේ නම්, ඔබ අවාසනාවන්ත වනු ඇත.

සජ්ඣායනය සමඟම. මීට වසර ගණනාවකට පෙර මම කෝපාන්හි නව කන්‍යා සොහොයුරියක් වූ විට, අපි සෑම උදෑසනකම ජෝර් චෝ ගායනා කළෙමු. ඒකේ තියෙන්නේ පෙළපතට කරන ඉල්ලීම් වල දිගු ලැයිස්තුවක් ලාමාස්. ඔවුන්ගෙන් කවුරුන්දැයි මම දැන සිටියේ නැත. අපි ටිබෙට් භාෂාවෙන් මෙම දිගු යාච්ඤාව ගායනා කළ අතර එය මෙහෙයවන පුද්ගලයා ඉතා සෙමින් ගායනා කළා. ඒකෙන් මාව නිකන් හිරි වැටුණා. මම එය ටිකක් වේගවත් කිරීමට උත්සාහ කරමි, අනෙක් සියල්ලන්ට වඩා මම ටිකක් වේගයෙන් ගිය නිසා හැමෝම මට අපිරිසිදු පෙනුමක් ලබා දුන්නා. ඔවුන් මා පසුපස ගොස් ඉක්මනින් ගායනා කරනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වූ නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් එසේ කළේ නැත. ඔවුහු සෙමින් සෙමින් ගායනා කළහ.

මම වැඩිපුරම වියදම් කළා භාවනා සැසිය අසතුටට හා කෝපයට පත් වූයේ මා සජ්ඣායනා කිරීමේ වේගයට අකමැති වූ නිසා ය, මගේ මනස ඇති දේ ගැන සතුටු කිරීමට වඩා. හිත සතුටු කරගෙන පුරුදු පුහුණුවීම් කරන්න තිබුණා, මොන දේ වුණත් හිත සතුටින් තියන්න තිබුණා. නමුත් ඒ වෙනුවට මම එහි වාඩි වී දැඩි ලෙස ඍණ නිර්මාණය කළා කර්මය කෝපයෙන්. කොතරම් නිෂ්ඵලද! නමුත් මම එය කෙසේ හෝ කළා. බුද්ධිමත් වෙන්න ටිකක් වෙලා ගියා.

අපි දිගින් දිගටම මැසිවිලි නඟන මේ වගේ දේවල් තියෙනවා, නැවත නැවතත්, නැවත නැවතත්. නැතහොත්, අපි අපවම සකස් කර තත්වයේ යථාර්ථය පිළිගනිමු. අපට අපගේ ආකල්ප වෙනස් කළ හැකි අතර, අප එසේ කරන විට, අපි කණ්ඩායමක් ලෙස සහ සමාජයක් ලෙස එකට ජීවත් වන විට සිදුවන ඕනෑම දෙයක් සමඟ අපි ගැලපේ. අපි හැම විටම අන් සියල්ලන් වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, අපි කාලකණ්ණි වනු ඇත, ඊට අමතරව, එය ක්රියා නොකරනු ඇත.

දුක්ඛිත තත්වයන් දෙස බැලීම, සමාජය තුළ එකට වැඩ කිරීම

සමහර අය පැවිදි වෙන්න කලින් බලනවා සං ha සහ සිතන්න, “ඔවුන් දෙස බලන්න, ඔවුන්ට ඉදිරි පේළියේ අසුන් ගත හැකිය. පැවිදි උනොත් මටත් ඉස්සරහ පේළියේ ඉඳගන්න ලැබෙනවා! එතකොට මිනිස්සු මට ටිකක් දෙන්න පුළුවන් පූජා, ඔවුන් මට ගරු කරනු ඇත. ඒ වගේ හොඳ පෙනුමක්! මම පැවිදි වුණොත් හැමෝම හිතින් වැඩ කරන, අපි නිවන් සුවයෙන් එකට වාසය කරන සාමකාමී තැනක ජීවත් වෙනවා.” (සිනා) අපට මෙවැනි ආදර අපේක්ෂාවන් ඇත. ප්‍රශ්නය වන්නේ අපගේ දුක් කරදර අප සමඟ ආරාමයට පැමිණීමයි.

මම ඇත්තටම ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ ඉන්දියානු රජය මගේ දුක්ඛිත අයට රට තුළට ඇතුළු වීමට ඉඩ නොතබයි, ඔවුන්ට වීසා ලබා නොදේවා නම් සහ ඔවුන් ගුවන් තොටුපළේ නතර කරයි නම්. ඒ විදිහට මට ඉන්දියාවට ඇවිත් මගේ දුක් කරදර පිටින්ම ඉන්න පුළුවන් වුණා. අසපුවෙහිද එසේමය-මගේ දුකක් නැති අසපුවකට ඇතුල්වීමට හැකිවේවායි ප්‍රාර්ථනා කරමි. නමුත් කාරණය වන්නේ ඔවුන් මා සමඟ කෙලින්ම පැමිණීමයි.

“ඔබ පැවිදි වීමෙන් ජීවිතයෙන් මිදෙනවා” කියා මිනිසුන් කියන විට මම “ඇත්තද? උත්සහ කරන්න!" ඔබේ හිසකෙස් රැවුල බෑමෙන් සහ ඇඳුම් මාරු කිරීමෙන් ඔබට ඔබේ දුක් වේදනාවලින් මිදීමට හැකි නම්, සෑම කෙනෙකුම එය කරනු ඇත. ඒක සින්ච් එකක් වෙයි නේද? නමුත් අපගේ සියලු දුක් වේදනා අප සමඟම පැමිණේ. අන්න ඒ නිසා තමයි ධර්‍මය පිළිපැදීම කියන්නේ අපේ දුක් කරදරවලට මුහුණ දීම. ගැන ලස්සන දෙයක් පැවිදි ජීවිතය යනු අප සියලු දෙනා එක්ව අපගේ දුක් වේදනා සමඟ කටයුතු කිරීමයි, එබැවින් අප සියල්ලන්ම උත්සාහ කරන බව, මෙහි සිටින සෑම කෙනෙකුම උත්සාහ කරන බව අපි දනිමු. සමහර විට අපේ මනස නිෂේධාත්මක වන විට වෙනත් කිසිවෙකු උත්සාහ නොකරන බව පෙනේ. මේ කරන්නේ අපිව කාලකන්නි කරන්න හදන එකයි පේන්නේ. නමුත් එය හරියටම එය නොවේ, එසේ ද? හැමෝම උත්සාහ කරන්නේ තමන්ගේ හිතින් වැඩ කරන්න.

අපගේ ධර්ම මිතුරන් අපට ඉතා වටිනා සහ විශේෂයි. මන්ද? ඔවුන් ඉගැන්වීම් දන්නා නිසා, ඔවුන් ඒවා පිළිපැදීමට උත්සාහ කරති; ඔවුන් ඔවුන්ට කළ හැකි දේ කරනවා. අපි කවුරුත් සර්ව සම්පූර්ණ නැහැ. අපගේ දර්ම මිතුරන්ට සහ මිතුරන්ට ගරු කිරීම පැවිදි සමාජය ඇත්තටම වැදගත්. ඔවුන් උත්සාහ කරන බවත්, ඔවුන් උපරිමයෙන් කරන බවත් අප හඳුනාගත යුතුයි. එයාලත් මම වගේමයි. සමහර විට ඔවුන්ගේ මනස ව්‍යාකූලත්වයකින් යටපත් වේ ඇමුණුමක්, හෝ අමනාපයෙන් හෝ ඊර්ෂ්‍යාවෙන්. සමහර වෙලාවට මගේ හිතටත් එහෙම වෙන නිසා මම දන්නවා ඒක මොන වගේද කියලා. එයාලත් මම වගේමයි.

මගේ ධර්ම මිතුරියට ප්‍රශ්නයක් ඇති බව මම දුටුවහොත් මම ඇයව විවේචනය නොකර ඇය සමඟ කතා කරමි. “ඇයි එහෙම කරන්නේ? ඔබ නිදාගන්නේ ප්‍රමාද වැඩියි. පූජා මේ අවස්ථාවේ වේ. ඔබ එහි සිටිය යුතුයි! ” ඒ වෙනුවට මම හිතනවා සහ කියනවා, “ඔබට මග හැරුණා පුජා. ඔයා අසනීපෙන්ද? මම උදව් කරන්නද?" අපගේ ධර්ම මිතුරන් විනිශ්චය කිරීම සහ ඔවුන් අපට අවශ්‍ය පරිදි ඔවුන් වීමට අවශ්‍ය වීම වෙනුවට ඔවුන් වෙත ළඟා වීමට සහ උපකාර කිරීමට ක්‍රම සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. මෙය ඉතා වැදගත් ය.

විවිධ බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් සහිත ප්‍රජාවක් ගොඩනැගීම

තෝසම්ලිං හි ඔබට ඇති අපූරු දෙයක් නම් ඔබ විවිධ බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන්ගෙන් පැවත එන අය වීමයි. මෙය ඔබට ගොඩනගා ගත හැකි විශේෂ දෙයකි. මම මගේ පුහුණුවීම් කරන විට ඒ සියල්ල එක සම්ප්‍රදායක් තුළ තිබුණා. මගේ ගුරුවරයා මට සිංගප්පූරුවට යන්න කිව්වට පස්සේ තමයි මම වෙනත් බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් ගැන ඉගෙන ගන්න පටන් ගත්තේ. සිංගප්පූරුවේ විවිධ සම්ප්‍රදායන් ඇත: චීන බුද්ධාගම, ථේරවාද බුද්ධාගම සහ යනාදිය. එය මා අගය කළ දෑස් විවර කළ අත්දැකීමක් විය.

Sravasti Abbey ආරම්භ කරන විට මම මුලින්ම වැඩ කළේ ථෙරවාදින් සමඟයි හාමුදුරුවෝ සහ සමහර චීන භික්ෂූන් ද. අපි සකස් කරන ආකාරය අපේ භාවනා සැසිවාරය හෝ අපගේ සජ්ඣායනා සැසි නම් අපි බොහෝ විට නිහඬව සිටියෙමු භාවනා, නමුත් මුලදී අපි යම්කිසි සජ්ඣායනයක් කර අවසානයේ අපි කැප කරන්නෙමු. සෑම දිනකම අපි මාරුවෙන් මාරුවට මුල් සජ්ඣායනය සහ කැපවීම වෙනස් බෞද්ධ සම්ප්‍රදායකින් සිදු කළෙමු.

මට එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් සහ ඉතා අලංකාර බව මට පෙනී ගියේ එකම අර්ථය විවිධ සම්ප්‍රදායන්හි විවිධ වචන වලින් ප්‍රකාශ වන බව මට පෙනෙන බැවිනි. මම පුරුදු වචන වෙනස් කරන බව මට පෙනී ගියේය සරණ යන්න එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය, එය මට සරණාගතභාවය දෙස ටිකක් වෙනස් ආකාරයකින් බැලීමට සැලැස්වීය. ඒ හා සමානව ප්‍රශංසා පද වෙනස් කිරීම බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා ඔවුන්ගේ ගුණාංග තරමක් වෙනස් ආකාරයකින් බැලීමට මට උපකාර කරයි. මට පෞද්ගලිකව එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය. ථෙරවාදී නැමදීමේ ක්‍රමය සහ චීනයේ නැමීමේ ක්‍රමය වැනි විවිධ සම්ප්‍රදායන්ට අනුව මම විවිධ ආකාරවලින් නැමීමටද ඉගෙන ගතිමි. වැඳීමේ එක් එක් ආකාරය ඔබේ මනසට තරමක් වෙනස් ආකාරයකින් බලපාන නිසා එය මට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය.

චීන බුද්ධාගමේ, එකක් පිරිසිදු කිරීම පුහුණුවීම් සිදු කරනු ලබන්නේ කාමරයේ සිටින සියලු දෙනා සමඟ “මූලික ගුරුවරයා වන ශාක්‍යමුණිට උපහාරය” කියමිනි බුද්ධ.” එහෙම කරනකොට කාමරේ එක පැත්තක් වැඳලා අනිත් පැත්ත ජප කරනවා. වැඳ වැටෙන විට, ඔබ බොහෝ වේලාවක් සිටගෙන සිටියි. ටිබෙට් ජාතිකයන් නිතරම පවසන්නේ, “නැහැ, ඔබ දිගු වේලාවක් බිම නොසිටින්න. සංසාරයෙන් ඉක්මනින් මිදීම සංකේතවත් කරමින් ඔබ ඉක්මනින් ඉහළට එන්න. හොඳයි, චීන ජාතිකයන් එය වෙනස් ආකාරයකින් කරයි: ඔබ දිගු වේලාවක් රැඳී සිටින්න. මෙම නැමදීම ඔබේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම හිස් කරයි. ඔබේ නාසය දිගු වේලාවක් බිම තබා ගැනීම නිහතමානී වන අතර අපගේ සියලු තාර්කිකත්වයන් සහ සාධාරණීකරණයන් මැකී යයි. එය ඔබට පාපොච්චාරණය කිරීමට සහ පවිත්ර කිරීමට උපකාර කරයි. ඔබේ කාමරයේ පැත්ත පහත් වන විට, අනෙක් අය ගායනා කරන අතර, ඔබ නැගී සිටින විට, ඔබ සජ්ඣායනය කරගෙන යන විට ඔවුන් බැස යයි. ඔබ මේ ආකාරයට මාරුවෙන් මාරුවට, එය ඉතා ලස්සනයි. එය ඉතා චලනය වන බව මට පෙනී ගියේය.

එය ටිබෙට් සම්ප්‍රදායේ මා ඉගෙන ගත් දෙයට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් නමුත් එය මගේ පුහුණුවීම්වලට බෙහෙවින් උපකාරී වූ බව මට පෙනී ගියේය. විවිධ සම්ප්‍රදායන්ගෙන් මෙම විවිධ දේ ඉගෙන ගැනීම අපගේම භාවිතය සඳහා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය. ඒ වගේම අපි වෙනත් බෞද්ධ රටවලට ගියාම ඒ අයගේ සම්ප්‍රදාය ගැන, සජ්ඣායනා කරන විදිහ, වඳින විදිහ ගැන යමක් තේරෙනවා. ඔවුන්ගේ ආචාර ධර්ම අපි දනිමු.

උදාහරණයක් විදියට මම ථෙරවාදී පන්සල් තුනක ඉගැන්වූ සිංගප්පූරුවේ ඉඳන් ආවා. මමත් චීන පන්සලක ඉගැන්නුවා. මම ඒ සෑම සම්ප්‍රදායක් ගැනම යම් පුහුණුවක් කර ඇති නිසා මට ඒ සෑම කෙනෙකු තුළම ගෙදර හැඟීමක් දැනුනි: භික්ෂුණියක් වීමට මම තායිවානයට පුහුණුවීමට ගිය අතර මීට වසර කිහිපයකට පෙර, මගේ ටිබෙට් ගුරුවරයෙකුගේ ඉල්ලීම පරිදි, මම සති කිහිපයක් නැවතී සිටියෙමි. තායිලන්තයේ ආරාමයක. මම එය ඉතා ප්රයෝජනවත් විය. සියලුම ඉගැන්වීම් පැමිණෙන්නේ ගෙන් බව දැකීමට මෙය මට උපකාර කරයි බුද්ධ. අපට ඇසෙන්නේ, “සියලු ඉගැන්වීම් පැමිණෙන්නේ ය බුද්ධ ඒ නිසා වෙනත් කිසිම බෞද්ධ සම්ප්‍රදායක් විවේචනය කරන්න එපා.” ඉගැන්වීම් වලින් කියනු ඔබට ඇසේ, නමුත් ඉගැන්වීමෙන් පිටත ඔබට ඇසෙන්නේ කුමක්ද? “මේ අය, ඔවුන්ට නිවැරදි දැක්මක් නැහැ,” සහ “ඒ මිනිස්සු අනුගමනය කරන්නේ නැහැ විනය නිසි." මේ සියලු නරක කටකතාවල එකම නිගමනය නම්, "එය නිවැරදිව කරන්නේ මම පමණයි!" එය සිතන්න. අහම්බෙන්, නැවතත් මම පරිපූර්ණයි, අනෙක් සියල්ලන්ම වැරදියි. පරණ දේවල්ම තමයි.

විවිධ සම්ප්‍රදායන්ගෙන් ඉගෙනීම එම උගුලට හසු නොවී විවිධ සම්ප්‍රදායන් කෙරෙහි සැබෑ ගෞරවයක් ඇති කර ගැනීමට උපකාරී වන බව මම සොයා ගතිමි. මම ඇත්තටම ගරු කරනවා බුද්ධ විවිධ පුද්ගලයන්ට ඔවුන්ගේ හැකියාවන් සහ ආකල්ප අනුව විවිධ දේ ඉගැන්වූ හෝ එකම දෙය විවිධ ආකාරවලින් ඉගැන්වූ ඉතා දක්ෂ ගුරුවරයෙකු ලෙස. එම බුද්ධ විවිධ පුද්ගලයන්ට ඔහු කී දේ ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාත්මක කිරීමට ක්‍රමයක් සොයා ගත හැකි වන පරිදි ඉගැන්වීමට හැකි විය. ඔහු කොතරම් දක්ෂද! අපි බුදුබව අරමුණු කරන නිසා හැකිතාක් සංවේදී සත්ත්වයන් වෙත ළඟා වීමට වෙනත් දක්ෂ ගුරුවරුන් වීමට අපට අවශ්‍යයි, එබැවින් අපට මේ ආකාරයට නම්‍යශීලී වීමට ඉගෙන ගත යුතුය.

වෙනත් සම්ප්‍රදායන් ගැන ඉගෙන ගන්නා විට, එක් සම්ප්‍රදායකින් අනෙක් සම්ප්‍රදායට පැනීමට මම අනුබල නොදෙමි. "ඔබ සංචාරයකට යාමට පෙර වෙළඳසැලේ ඇති සෑම අයිස්ක්‍රීම් රසයක්ම උත්සාහ කරන්න" යැයි මම ඔබව දිරිමත් නොකරන්නේ එය ඔබව කොතැනකටවත් ගෙන නොයන බැවිනි. ඔබ එක් ගුරුවරයෙකුගෙන් ඊළඟ ගුරුවරයා වෙත ගියහොත්, එක් සම්ප්රදායක් ඊළඟ සම්ප්රදායට, සහ එකක් භාවනා ඊළඟට භාවනා කිසිම දෙයකට ඇලී නොසිට එහි ගැඹුරට නොයන්න, ඔබේ පුහුණුවීම්වලදී ඔබට කොතැනකවත් නොලැබෙනු ඇත. නමුත් ඔබ ඔබේ මූලික පිළිවෙත තහවුරු කර ගත් පසු සහ ඔබ විශ්වාස කරන ගුරුවරුන් සිටින විට සහ ඔබේ මඟ පෙන්වීම ගැන විශ්වාසයි, එවිට ඔබට වෙනත් බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන්ගෙන් ඉගෙනීමේ “තුහින එකතු කළ හැකිය. මෙය ඔබේ පුහුණුව වැඩි දියුණු කරන අතර ඔබ අගය කරනු ඇත බුද්ධ ඇත්තෙන්ම විශිෂ්ට ගුරුවරයෙකු ලෙස.

ඉතින් ඒ මගේ හිතේ තිබ්බ අදහස් ටිකක් විතරයි. අපට ප්‍රශ්න කිහිපයක් ඇති අතර ඔබේ ප්‍රතිබිම්බ බෙදා ගනිමු.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

පූර්ණ පැවිදි බව සහ කෙනෙකුගේ ධර්මානුකූලව

ප්‍රශ්නය (ගිහි කාන්තාවකගෙන්): මම බටහිර කන්‍යා සොහොයුරියන් බොහෝ දෙනෙක් මෙහි ඉන්දියාවේ දකින අතර සම්පූර්ණයෙන්ම පැවිදි නොවීම කෙසේ හැඟෙන්නේදැයි මට පුදුමයි. බටහිර මිනිසුන් සෑම කෙනෙකුම සමාන යැයි සිතන අතර සෑම කෙනෙකුටම සමාන විය යුතු බව සිතති ප්රවේශ විවිධ අවස්ථාවන්ට. එහෙම නැති සම්ප්‍රදායක ඉන්න එක කොහොමද දැනෙන්නේ?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔබට සමානකමක් නැති ටිබෙට් සම්ප්‍රදායේ කන්‍යා සොහොයුරියක් වීම දැනෙන්නේ කෙසේද? ප්රවේශ පූර්ණ පැවිද්දට? මුල් දවස්වල - මම මෙතන කතා කරන්නේ පුද්ගලිකව - මට තේරුණේ නැහැ පැවිදිකමේ විවිධ මට්ටම් තිබුණා කියලා. මම ශ්‍රමණිකාව ගත්තා බාරයක් ටිබෙට් සම්ප්‍රදායේ සහ කාලය ගෙවී යත්ම, කාන්තාවන් සඳහා උසස් පැවිදිකමක් ඇති නමුත් පරම්පරාව ටිබෙටයට පැමිණ නැති බව මම දැන ගතිමි. මට වඩාත් ගැඹුරින් පුහුණු වීමට අවශ්‍ය වූ බැවින් මම උන්වහන්සේගෙන් විමසුවෙමි දලයි ලාමා තායිවානයට ගොස් භික්ෂුණිය රැගෙන යාමට අවසර සඳහා බාරයක්. එයා අවසර දුන්න නිසා මම ගිහින් ඒක ගත්තා.

භික්ෂුණියක් වීම මට ප්‍රධාන පියවරක් වුණා. එය මගේ පුහුණුව සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කළා. භික්ෂුණිය ගැනීමට පෙර බාරයක්, එය මගේ භාවිතයට මෙතරම් ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කරනු ඇතැයි මම නොසිතුවෙමි. ඔබට මෙය තේරුම් ගත හැක්කේ එය කිරීමෙන් පසුව පමණි. එය මගේ පරිචය පරිවර්තනය කළ ආකාරය එය මා වැඩීමට හේතු විය. ඔබ භික්ෂුණිය රැගෙන යන්න බාරයක් පැවිදි උපාසිකාවන් සහ භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ පරම්පරාවක සිට අතීතය දක්වාම ගමන් කරයි බුද්ධ. ඔවුන්ගේ කඩිසර භාවිතය තුළින් ඔවුන් මෙම සම්ප්‍රදාය ජීවමානව තබා ඇත. මේ මහා පුණ්‍ය රැල්ලක් තිබෙන බව ඔබට හැඟෙන අතර, ඔබ එහි මුදුනේ සිට ඔබම ගිලී අවුරුදු විසි පන්සියයක අන්‍යයන්ගේ පුණ්‍ය ශක්තියෙන් ගමන් කරමින් සිටිනවා. එය කෙතරම් පැහැදිලිද යත්, ඔබවහන්සේට පෙරට පැමිණි මේ සියලු භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ කරුණාව නිසා ඔබට දර්මය ඉගෙනීමට හා ප්‍රගුණ කිරීමට අවස්ථාව උදා වී ඇති අතර, ඔබට හැඟෙන්නේ “මම කොතරම් වාසනාවන්තද” යනුවෙනි.

එවිට ඔබට වැටහෙන්නට පටන් ගනී, "මේ මහා පුණ්‍ය රැල්ල දිගටම පැවතීමට නම්, මම දායක වී එය සිදු කළ යුතුය." ඒ කාලය වන තුරු, මම මට හැකි ඕනෑම දෙයක් ලබා ගැනීමේ දෘෂ්ටිකෝණය: මම ඉගැන්වීම් ගත්තෙමි, මම පැවිද්ද ගත්තෙමි, මම අවස්ථා ලබා ගත්තෙමි. මම මගේ ධර්‍මය පිළිවෙත සහ මගේම පිළිවෙත ඉදිරියට ගෙන යන ආකාරය සහ මාර්ගයෙහි ප්‍රගතියක් ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව මම ඉතා අවධානයෙන් සිටියෙමි. භික්ෂුණියක් වීම නිසා මගේ ධර්මයට වඩා බොහෝ දේ වැදගත් බව මට වැටහුණා. සද්ධර්මය සහ ධර්මය තිබීම අත්‍යවශ්‍යයි පැවිදි පරම්පරාව මේ පෘථිවියේ, මේ ලෝකයේ දිගටම පවතී. එය සම්පූර්ණයෙන්ම පැවිදි වූ පුද්ගලයන් සිටීම මත රඳා පවතී. අනිත් අය අනාගත පරපුරට දර්මය චිරස්ථායි කරන්න යනවා කියලා මට නිකන් ඉඳගෙන ඉන්න බෑ. මටත් වගකීමක් තියෙනවා මේ සම්ප්‍රදාය අනාගත පරපුරට දායාද කරන්න. මට එය ලබා දීමට මෙතරම් කාරුණික වූ අය බොහෝ විට මා මිය යාමට පෙර මිය යනු ඇත, එබැවින් යමෙකුට උදව් කිරීමට සිදු වේ. ශාක්‍යමුණි බුද්ධ දැන් පෘථිවියේ ජීවතුන් අතර නැත, එබැවින් එය තීරණය වේ සං ha මෙම වටිනා ඉගැන්වීම් අධ්‍යයනය කිරීමෙන් හා ප්‍රගුණ කිරීමෙන් සහ ඒවා අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීමෙන් ආරක්ෂා කර ගැනීමට. අනාගත පරපුරට දර්මය දායාද කිරීමට මට මගේ කොටස කළ යුතුයි.

මම මෙය පවත්වා ගැනීමට උදව් කිරීමට යන්නේ නම්, මට මගේ ක්‍රියාව එකතු කර ගත යුතුය. “මගේ ධර්‍මය ව්‍යවහාරය, මගේ ධර්‍මය පිළිවෙත, මගේ ධර්‍මය ව්‍යවහාරය” කියලා මට මෙතන ඉඳගෙන නිකන් ඉන්න බැහැ. මම හිතන්න ඕනේ, "මම පැවැත්ම සඳහා කුමක් කළ යුතුද? බුද්ධධර්මය ලොවෙහි?" ඇත්ත වශයෙන්ම එය මගේ දර්ම පිළිවෙතෙහි වැඩ කිරීම ඇතුළත් වේ, නමුත් සම්ප්‍රදාය මේ පෘථිවියේ දිගටම පැවතීමට මට මගේ දර්මය භාවිතා කළ යුතුය, එවිට මට තිබූ වාසනාව අනෙක් අයටද ලැබෙනු ඇත.

භික්ෂුණියක් වීම නිසා මම ඒ විදියට හැදී වැඩී වගකීම භාර ගත්තා. එය මට වඩා හොඳින් පුහුණු විය; එය මට වෙනත් ආකාරයකින් අන් අය වෙත ළඟා වීමට හේතු විය. එය මගේ ගුරුවරුන් සහ සම්ප්‍රදාය පිළිබඳව මා වඩාත් අගය කිරීමට හේතු විය. ඒකෙන් මම ආත්මාර්ථකාමීත්වය ගොඩක් අඩු කළා. මා පැවිදි වීමට පෙර එය මට නොතේරුණු බොහෝ යහපත් බලපෑම් එයට තිබුණි. මම භික්ෂුණී උපසම්පදාව ලබා ගැනීමට හේතු වූයේ සමානත්වයක් ලැබීම නොවේ ප්රවේශ. එය වූයේ, “මට ඒවා තබා ගැනීමට අවශ්‍යයි ශික්ෂා පද. මම දැනට වඩනවාට වඩා ස්වයං සංයමයක් වඩන්න කැමතියි,” සහ ශික්ෂා පද ස්වයං සංයමයක් වර්ධනය කිරීමට ඔබට උදව් කරන්න. ඔවුන් ඔබව සිහිබුද්ධියෙන් හා දැනුවත් කිරීමට කැඩපතක් ලෙස ක්‍රියා කරයි සිරුර, කථනය සහ මනස. මට ඒ උදව්ව ඕන වුණා ශික්ෂා පද මට දුන්නා ඒකයි මම පැවිද්ද ගත්තේ.

සංඝයා කෙරෙහි ගෞරවය ඇතිකර ගැනීම

ප්රශ්නය: භික්ෂූන් වහන්සේලා විශාල ප්‍රමාණයක් ඇතත්, උන් වහන්සේ වදාළ පරිදි, ඔවුන්ගෙන් සමහරක් පමණක් නිසි ලෙස පුරුදු කරති. මම දකිනවා සමහර හාමුදුරුවරු සූදුවේ නියැලෙනවා මට තාම උගන්නලා තියෙන්නේ ඔබතුමා නරක විදියට කතා කරන්න එපා කියලා. සං ha යා. ගිහියන් වශයෙන් අපි ඒ දෙස බැලිය යුතුයි සං ha එහෙත් යම් දෙයක් ලබා ගැනීමට අපව මාර්ගයෙන් ඉවතට තල්ලු කරන සමහර කෝපාවිෂ්ට කන්‍යා සොහොයුරියන් අපට හමු වේ. කොහොමද ඔබතුමාට උපරිම ගෞරවයක් දක්වන්නේ ආභරණ තුනක් සහ තවමත් මනුෂ්‍යත්වය සමඟ ගනුදෙනු කරන්න සං ha?

VTC: අනේ ඔව් මටත් ඔය ප්‍රශ්නේ තිබ්බා. ට ගරු කිරීම වැදගත් වේ ආභරණ තුනක්; නමුත් පැවිදි ප්‍රජාව ඉන් එකක් නොවේ ආභරණ තුනක්. එම පැවිදි ප්‍රජාව යනු ජුවල් හි නියෝජිතයා වේ සං ha යා. The Jewel of සං ha යා අපි සරණ යන්න in යනු හිස් බව සෘජුවම අවබෝධ කරගත් ඕනෑම අයෙකි. ඒක තමයි සං ha යා මැණික එයයි සරණ වස්තුව. එම සං ha සමාජය එය නියෝජනය කරයි. අපට ගරු කිරීමට උගන්වා ඇත සං ha ප්රජාව සහ අපි ඍණාත්මක නිර්මාණය කරන බව කර්මය අපි එසේ නොකරන්නේ නම්. එහෙත් මිනිසුන් නිසිලෙස නොහැසිරෙන බව දකිමින් අප තුළ සෘණාත්මක මානසික තත්ත්වයන් ජනිත කරයි. එසේත් නැතිනම් එය ධර්මයේ පැවැත්ම ගැන සැබෑ සැලකිල්ලක් ඇති කළ හැකිය. එවැනි තත්වයක් තුළ ඔබ කරන්නේ කුමක්ද?

මම ඔය ප්‍රශ්නය Ling Rinpoche ගෙන් ඇහුවේ මීට අවුරුදු ගාණකට කලින්. මම තේරුම් ගත් දෙය නම්, මගේම නඩුවේදී, නව කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස මට අවශ්‍ය වූයේ ආදර්ශවත් අය දෙස බැලීමයි. මට ඇත්තටම හොඳ, පිරිසිදු පැහැදිලි, පරිපූර්ණ ආදර්ශ අනුකරණය කිරීමට අවශ්‍ය විය. එහෙත් පැවිද්දන් යනු මනුෂ්‍ය දුබලතා ඇති මනුෂ්‍යයන් වන අතර, මෙම අසම්පූර්ණ මිනිසුන් පරිපූර්ණ වනු ඇතැයි මම අපේක්ෂා කළෙමි. වුවද බුද්ධ මිනිසෙකු ලෙස පෙනී සිටියත් ඔහු මට ආදර්ශයක් ලෙස අවශ්‍ය දේ තෘප්තිමත් නොකරනු ඇත.

මට අවශ්‍ය වූයේ පරිපූර්ණත්වය සහ පරිපූර්ණත්වය යනු යමෙකු මට අවශ්‍ය දේ කරන බවයි! පරිපූර්ණත්වයේ නිර්වචනය එයයි. එය පරිපූර්ණත්වය පිළිබඳ හාස්‍යජනක නිර්වචනයකි - අපි එය ඉවතට විසි කළ යුතුය. යමෙක් මට අවශ්‍ය දේ ඔවුන් කිරීමට අවශ්‍ය දේ කිරීම සහ ඔවුන් මට අවශ්‍ය දේ කිරීම පරිපූර්ණත්වය පෙන්නුම් කළ යුත්තේ ඇයි? සමහර වෙලාවට මට මිනිස්සු වෙන්න ඕන දේ බිත්තියෙන් ඔබ්බට වෙලා මම වැරදියි. ඒ නිසා අපි ඒ අදහස අතහරිමු සං ha යා පරිපූර්ණ වීම. ඒ වෙනුවට, අපි එය තේරුම් ගනිමු සං ha යා සාමාජිකයන් අපි වගේම මිනිස්සු. ඔවුන් තමන්ට කළ හැකි උපරිමය කරනවා - ඔවුන් උත්සාහ කරනවා.

යමෙකු දුර්වල ලෙස ක්‍රියා කරන්නේ නම්, නොකළ යුතු දේ පිළිබඳව ඔබටම උපදෙස් ලෙස එය ගන්න. යමෙකු කෝපයට පත් වන බව ඔබ දුටුවහොත් හෝ යමෙකු සූදුවේ නියැලීම, කුං-ෆු චිත්‍රපට නැරඹීම හෝ වීඩියෝ ක්‍රීඩා කරන බව ඔබ දුටුවහොත්—ඔබ බලාපොරොත්තු නොවන දේ කරමින් සං ha කිරීමට - එම පුද්ගලයාට අනුකම්පා කරන්න. ඊට පස්සේ හිතන්න “මම එහෙම නොහැසිරෙන්න පරිස්සම් වෙන්න ඕනේ” කියලා. මේ ආකාරයෙන්, ඔබ නොකළ යුතු දේ පිළිබඳ පාඩමක් ලෙස එය භාවිතා කරන්න. බොහෝ විට අප විවේචනය කරන දේවල් අප විසින්ම කරන දේවල් නිසා එය ඉතා ඵලදායී වේ. එය සමඟ කටයුතු කිරීමට මෙම චින්තනය ප්‍රයෝජනවත් බව මට පෙනේ.

අන් අයගේ අඛණ්ඩතාව සහ සැලකිල්ල

අපගේ තබා ගැනීමට හැකිවීම සඳහා වැදගත් වන ශීල මානසික කරුණු එකොළහෙන් මානසික කරුණු දෙකක් තිබේ ශික්ෂා පද සහ හොඳින් පුහුණු කිරීමට හැකි වීම. මේ දෙක නම් අඛණ්ඩතාව සහ අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ල දැක්වීමයි.

අඛණ්ඩතාව යනු ඔබ වෘත්තිකයෙකු ලෙස ඔබට ගරු කරන නිසාත් ඔබ පුරුදු කරන ධර්මයට ගරු කරන නිසාත් නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් අත්හැරීමයි. එය වඩාත් ස්වයං-යොමු කර ඇත.: “මම ධර්මාචාර්යවරයෙක්, මට එසේ ක්‍රියා කිරීමට අවශ්‍ය නැත.” නැතහොත්, “මම බුද්ධත්වයට පත් වීමට උත්සාහ කරමි. මට මේ චිත්තවේගීය රස්තියාදුවෙහි සිරවී සිටීමට අවශ්‍ය නැත. ඔබ සෘණාත්මක බව අත්හරින්නේ ඔබේම අවංකභාවය පිළිබඳ හැඟීමකින්, ආත්ම-වටිනාකම පිළිබඳ හැඟීමකින්.

දෙවන මානසික සාධකය වන්නේ අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ල දැක්වීමයි. මෙය සමඟ, අපගේ ක්රියාවන් අනෙකුත් ජීවීන්ට බලපාන බව අපට වැටහෙන නිසා අපි නිෂේධනය අත්හරිමු. ඔබ මේ සසරේ සමස්ත ධර්මයේ පැවැත්ම ගැන සැලකිලිමත් වන විට සහ ඔබ සිවුරු පොරවාගෙන සිටින විට, ඔබ තනි පුද්ගලයෙකු ලෙස ක්‍රියා කරන ආකාරය මත සමහර අය ධර්මයේ වටිනාකම විනිශ්චය කරන බව ඔබට වැටහෙනවා. එක් අයකුගේ ක්‍රියාවන් මත අනෙක් අය දර්මයේ වටිනාකම විනිශ්චය කිරීම සුදුසු යැයි මම නොසිතමි. එය දේවල් දෙස බැලීමේ පටු ආකාරයකි, නමුත් සමහර අය එය කෙසේ හෝ කරයි. ඔවුන් එසේ කරන බව තේරුම් ගෙන, ඔවුන් ධර්මය කෙරෙහි විශ්වාසය නැති කර ගන්නවාට මම කැමති නැත, මන්ද එය ඔවුන්ගේ පිළිවෙතට හානියක් වන බැවිනි. සියලු සත්වයෝ බුද්ධත්වයට පත්වීමට කැමැත්තෙමි. මට අවශ්‍ය වන්නේ මිනිසුන් ධර්මාචාරය ගැන උද්යෝගිමත් වීමටයි, එබැවින් යමෙකුගේ ඇදහිල්ල නැති කිරීමට, අධෛර්යයට පත් කිරීමට හෝ විශ්වාසය නැති කර ගැනීමට හේතු වන කිසිවක් කිරීමට මට අවශ්‍ය නැත. ඒ හේතුව නිසා මට මගේ සංයමයෙන් ඉන්න වෙනවා සිරුර, කථනය සහ මනස නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන්ගෙන් වැළකී සිටියහොත්, මම වෙනත් කෙනෙකුගේ භාවිතයට හානි කරන දෙයක් කළ හැකි බැවිනි. මේ අනුව අපව තබා ගැනීම සඳහා අඛණ්ඩතාව සහ අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ල යන දෙකම වැදගත් වේ ශික්ෂා පද සහ නිසි ලෙස හැසිරීම.

මේ දෙක මතක තියාගෙන අපේ හැසිරීම අනිත් අයට බලපාන්නේ කොහොමද කියලා හිතන එක හොඳයි. මේ ගැන සිතන විට අපට විරාමයක් ඇති වේ. චිත්‍රපට බලන්න ගියාට කමක් නැහැ කියලා මට හිතෙන්න පුළුවන්, මම චිත්‍රපට බලන්න ගියාම මට නිෂේධාත්මක මනසක් නොතිබෙන්න පුළුවන්, නමුත් අනිත් අය මාව දකින්නේ කෙනෙක් විදිහට. සං ha චිත්‍රපටවල සාමාජිකයෙකු වන අතර එය ඔවුන් කෙරෙහි විශ්වාසයක් ඇති නොකරයි. ඔවුන්ගේ විශ්වාසය නැති වී යයි, සමහර විට චිත්‍රපටය මගේ මානසික තත්ත්වයට ද අහිතකර ලෙස බලපෑ හැකිය. මම බ්‍රහ්මචාරී සහ සාමකාමී වීමට උත්සාහ කරන්නේ නම් චිත්‍රපටයේ ලිංගිකත්වය සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය නැරඹීම මට හොඳ නැත. ඒ නිසා මම මගේ ධර්ම චර්යාව වෙනුවෙන් චිත්‍රපට බලන්න නොගියොත් හොඳයි.

ඔවුන් පවසන්නේ හොඳ හැසිරීම පිටපත් කිරීමයි සං ha, ඒකට ගරු කරන්න. නිෂේධාත්මක හැසිරීම පිටපත් නොකරන්න. එම බුද්ධ අනුන් කරන දේ ගැන අවධානය යොමු කරනවාට වඩා, අප විසින් කරන දේ ගැන අවධානයෙන් සිටින ලෙසත්, නොකර අත්හැර දමන ලෙසත් නිර්දේශ කර ඇත.

පොදුවේ ගත් කල, යමෙකු හානිකර හෝ හානිදායක දෙයක් කරන විට, ඔබට හැසිරීම ගැන අදහස් දැක්වීමට සහ හැසිරීම සුදුසු නොවන බව පැවසිය හැකිය, නමුත් හැසිරීම කරන පුද්ගලයා විවේචනය නොකරන්න. ඒ පුද්ගලයා සතුයි බුද්ධ ස්වභාවය, ඒ නිසා අපට පුද්ගලයා නරක යැයි කිව නොහැක. නමුත් අපට පැවසිය හැකිය, "එම හැසිරීම ප්රයෝජනවත් නොවේ, එම හැසිරීම හානිකරයි." ඒ විදිහට හිත තරහ වෙන්නවත්, කලකිරීමකටවත් ඉඩ තියන්න එපා.

මම පැවිදි වුණාට පස්සේ මට ලොකු ගෞරවයක් තිබුණා සං ha මට ඇත්තටම අවශ්‍ය වූයේ පැවිදි වී ඔවුන් හා සමාන වීමටයි. මම පැවිදි කරන අතරම, ටිබෙට් ජාතිකයෙක් සිටියේය හාමුදුරුවෝ සහ ආදරයෙන් වෙලී සිටි, මා ගරු කළ, බටහිර කන්‍යා සොහොයුරියකි. ඔවුන් සිවුරු හැර විවාහ විය. කවුරුහරි මේක කරයි කියලා මගේ හිතට කවදාවත් ඇතුල් වෙලා තිබුණේ නැහැ, මොකද මගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බැලුවොත් ඔයාට හොඳක් තියෙනවා නම් කර්මය පැවිදි වීමට, ඔබ විවාහ වීමට එය අත්හරින්නේ ඇයි?

මිනිසුන් දෙදෙනෙකු සමඟ මෙය සිදු වන ආකාරය දැකීමෙන් මා බියට පත් වූයේ ඔවුන්ගේ මනස යටපත් කළ හැකි දැයි මට වැටහුණු බැවිනි. ඇමුණුමක් පෙර සෘණ නිසා කර්මය, එතකොට මගේ හිතත් එහෙම වෙන්න පුළුවන්. ඒ නිසා මම මගේ මනසේ සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන ඉතා සැලකිලිමත් වන අතර වෙනත් කෙනෙකු කෙරෙහි මා තුළ ඇති ඕනෑම ආකාරයක ආදර හැඟීම් හෝ ලිංගික ආකර්ෂණයක් සඳහා ප්‍රතිවිරෝධතා නිරන්තරයෙන් යොදන්නෙමි. මම එසේ නොකරන්නේ නම්, සමහරක් කර්මය මගේ මනස ව්‍යාකූල වී ඇති නිසා මට යාමට අවශ්‍ය නැති දිශාවකට මාව ඉදවීමට සහ ගෙන යා හැකිය. එයාලට එහෙම වෙනවා දැකලා මම ගොඩක් වැඳ වැටිලා පෙර භවයේ කරපු දේවල් මගේ කැඩෙන්න මෝරන්න පුළුවන් දෙයක් කියලා පාපොච්චාරණය කරන්න පටන් ගත්තා. , ඈට නැත්නම් ඒවා ආපහු දෙන්න ඕන. මට එහෙම නිර්මාණය කරන්න අවශ්‍ය නැහැ කර්මය නැවතත් මගේ පැවිදි බව නැති කර ගැනීමට මට අවශ්‍ය නැත. මම ගොඩක් කළා පිරිසිදු කිරීම මක්නිසාද යත්, මම මාගේ පැවිද්ද පිරිසිදුව තබාගෙන මගේ අනාගත ජීවිතයේදී නැවත පැවිදි වීමට ඉතා බලවත් ලෙස යාච්ඤා කළෙමි, තවමත් කරමි. වැඳපුදා ගැනීම, පාපොච්චාරණය කිරීම සහ එම අභිලාෂයන් කිරීම මට උපකාර වී ඇත.

ඔබ තුළ පවිත්‍ර වීම සඳහා අන් අයගේ වැරදි උදාහරණ ලෙස ගන්න. කවුද දන්නේ මොකක්ද කියලා කර්මය පෙර ජීවිත වලින් අපට තිබේද? “අනේ මට නම් කවදාවත් එහෙම වෙන්න බෑ” කියලා උදාසීන වෙන්නවත්, මුග්ධ වෙන්නවත් කිසිම හේතුවක් නැහැ. මක්නිසාද යත්, ඔබ සිතූ විගසම, “මගේ මනස කිසි විටෙකත් එවැනි බලපෑමකට යටත් විය නොහැක ඇමුණුමක්, නැත්නම් ඒ ඉරිසියාව, එහෙමත් නැත්නම් ඒක කෝපය,” යමක් සිදු වන අතර ඔබ කරන්න. අපි තෘප්තිමත් වන විට, එය ඔබේ මුහුණට හොඳින් පහර දෙයි! ඒ නිසා තෘප්තිමත් නොවී සිටීම හොඳය.

ප්‍රේක්ෂකයන්ගෙන් අදහස්: ඔබ කතා කරන්නේ ගැන සං ha යා. මම ඩෙහ්රාඩුන් වල මාස හතරක් පහක් ගත කළා, ඔබට 2500 ක් තිබුණා සං ha යා සියල්ල එකට එහි ඇත. ඇතැම් භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ හැසිරීම් රටාවට ඇතැම් ගිහියෝ කම්පා වූහ. මම හිතුවා “අපි මේ ගැන හිතමු. ඔවුන්ගෙන් වැඩි දෙනෙක් පිරිමි ළමයින් ය. ඒ අය අවුරුදු පහළොවක විසිපහක පිරිමි ළමයි.” ඒක හරියට යෝධ පිරිමි පාසලක් වගේ. බොහෝ භික්ෂූන් වහන්සේලා පුහුණුව ආරම්භ කළා පමණි. ඔවුන් සතුව ඇත කර්මය සිවුරු හැඳීමට, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන්ට සම්පූර්ණ බව නොවේ පැවිදි තවමත් අධ්යාපනය. ඒ නිසා තමයි අධ්‍යාපනය ලබන්න ඉන්නේ.

සමහර කන්‍යා සොහොයුරියන් ද ඒ තරමටම දඟකාරයෝ වූහ. මුලදී මමත් කම්පා වුණා. මම නිකමට වගේ, "අනේ, මට විශ්වාස කරන්න බැහැ මෙයාලා මෙහෙම කරනවා කියලා! ඔවුන් එකිනෙකාගේ පිටේ නිදාගෙන සිටිති. මෙය ඇදහිය නොහැකි තත්වයක් වන අතර ඔවුන් එය අගය කරන්නේවත් නැත. ඔවුන්ව විනිශ්චය නොකිරීමට ඔබ ඉගෙන ගත යුතු අතර, මා කුඩා කාලයේ කළ අශෝභන දේවල් මෙන්. මම ඒ ගැන වැඩිපුර කල්පනා කරද්දී, ඔවුන් තුළ ඇදහිය නොහැකි දේ ඇති බව මට වැටහුණි කර්මය මෙහි පැමිණ මෙම ඉගැන්වීම් ඇසීමට. ඔවුන් මෙහි පැමිණ බණ ඇසීමේ දුරදිග යන කර්ම විපාක නොදනිමි, නමුත් ඒවා නිසැකවම යහපත් වනු ඇත. ඒ ගැන මම සතුටු විය යුතුයි. ඒ වගේම මම මේ අවස්ථාව ඥානවන්තව භාවිතා කිරීමටත්, එය නාස්ති නොකිරීමටත් වගබලා ගත යුතුයි.

අපි ගත්තා බෝධිසත්ව , ඈට දවසට තුන් හතර වතාවක්, එක පාරක් කෙනෙක් මට කිව්වා, "ඇයි මම එයාට කරුණාව දක්වන්නේ, එයා මට එච්චර කාරුණික වුණේ නැහැ" කියලා. ඒ වෙලාවේ එයාට කිසිම අවවාදයක් අහන්න බැරි තරම් කේන්ති ගිහින්, ඒ නිසා මම හිතුවා, “අපි මිනිස්සු. අනුකම්පා කරන්න.” අනුකම්පාව සහ බෝධිචිත්ත අපේ සහෝදරයා වෙනුවෙන් සං ha යා අමාරු විය හැක, නමුත් එය අප පුහුණු විය යුතු දේ.

VTC: එය බෙදා ගැනීම ගැන ඔබට ස්තුතියි.

දක්ෂ ලෙස අවවාද ලබා දීම සහ ලබා ගැනීම

ප්රශ්නය: ඔබේම මනසින් වැඩ කිරීම සහ මිනිසුන් සමඟ දේවල් ආමන්ත්‍රණය කිරීමේ වගකීම අතර සමබරතාවය ගැන මට ප්‍රශ්නයක් තිබේ.

VTC: ප්‍රශ්නය නම්, ඔබ ප්‍රජාවක ජීවත් වන විට, මිනිසුන් වැරදි ලෙස හැසිරීම දකින විට ඔබේම මනසින් වැඩ කිරීම වැදගත් ය. නමුත් ඔබ එම පුද්ගලයාට යමක් පවසන්නේ කුමන අවස්ථාවේදීද? ඔබට ඔබේම මනසින් වැඩ කර එයට ඉඩ දිය හැකිය, නමුත් පුද්ගලයා තවමත් කරන්නේ ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනයක් නොවන සහ ප්‍රජාවට ප්‍රයෝජනයක් නොවන එම හැසිරීමයි. එහෙත් ඔබ ඉතා දක්ෂ නොවේ නම් කුමක් සිදුවේද? කෝපය ඔබේම සිතට එනවද? එවිට ඔබ ඔවුන්ට යමක් කීවොත් එය දක්‍ෂ නොවන අතර ඔවුන් තවත් කෝපයට පත් වන අතර එය සමාජයට බාධා කරයි.

අපි සමාජයේ ජීවත් වන විට, අපගේ මනසෙහි සමහර දේවල් පැහැදිලිව තබා ගැනීම වැදගත්ය. අංක එක: අපි මෙහි සිටින්නේ පුහුණු කිරීමටයි - එය අපගේ අරමුණයි. අපි මෙහි සිටින්නේ පුහුණු කිරීමට මිස අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට නොවේ. මගේ අරමුණ මගේ මනස පුහුණු කිරීමයි, ඒ නිසා මම මෙහි සිටිමි. දෙවනුව, අපි සියල්ලෝම අපගේ මනස පුහුණු කරන අතර අපි සියල්ලෝම එකිනෙකාට උපකාර කිරීමට උත්සාහ කරමු.

ඒ විදිහට බුද්ධ සකසන්න සං ha අපි එකිනෙකාට අවවාද කර ගැනීමයි. නමුත් අවවාද කරනවා කියන්නේ බනින්න නෙවෙයි; ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ කවුරුහරි වැරදි දෙයක් කරනකොට අපි කෑ ගහනවා කියලා. එයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් සමඟ කතා කරන ආකාරය ඉගෙන ගැනීමයි, එවිට ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් තමන්ටත් අන් අයටත් බලපාන ආකාරය තේරුම් ගත හැකිය. අවවාද අනුශාසනා පමණක් නොව අනුශාසනා ලබන ආකාරය ද ඉගෙන ගැනීම වැදගත් ය. දී මෙය අත්යවශ්ය වේ පැවිදි ප්රජාව. කිහිපයක පැවිදි චාරිත්ර, අවවාද ප්රධාන සාධකයක් ඉටු කරයි.

ඔබ යමෙකුට අවවාද කරන්නේ කෙසේද සහ කෙසේද යන්න විවිධ තත්වයන් මත රඳා පවතී. එකක් ඔබේම මනසේ තත්වයයි. ඔබේම මනස කෝපයෙන්, කලකිරී සහ විවේචනාත්මක නම්, නිසැකවම ඔබේ මුඛයෙන් පිටවන වචන බොහෝ විට දක්ෂ නොවනු ඇති අතර අනෙක් පුද්ගලයාට ඇසීමට නොහැකි වනු ඇත. ඒ නිසා මනසින් වැඩ කරන්න ඕන. නමුත් සමහර විට ඔබ යමෙකුට යමක් පැවසීමට පෙර ඔබේම මනස සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් කර ගත නොහැක. සමහර විට තත්වය එවැනි ආතතියක් හෝ වැරදි වැටහීමක් ඇති වන අතර එය වහාම කටයුතු කළ යුතුය. එවැනි අවස්ථාවක, ඔබට කළ හැකි උපරිමය කළ යුතුය. ඔවුන් කළ දේ අතිශයෝක්තියට නොගෙන, ඔවුන්ට දොස් නොකියමින් ඔබට හැකි තරම් පැහැදිලි හා කරුණාවෙන් කතා කරන්න.

කතා කිරීමට එක් ක්‍රමයක් නම්, “ඔබ මෙය කරන විට, මෙය ඔබේ අභිප්‍රේරණය දැයි මම නොදනිමි, ඔබ අදහස් කරන්නේ මෙයද යන්න මම නොදනිමි, නමුත් මට එය පෙනෙන්නේ කෙසේද යන්නයි. මේක මගේ හිතේ යම්කිසි දුකක් ඇති කරනවා, ඒ නිසා මම ඒ ගැන කතා කරන්න කැමතියි.” මෙය "ඔබ මෙය කරන අතර ඔබට නරක පෙළඹවීමක් තිබේ - එය නවත්වන්න!" යැයි කීමට වඩා මෙය ඉතා හොඳින් ක්‍රියා කරයි. ඒ වෙනුවට, කියන්න, "ඔබේ අභිප්රේරණය කුමක්දැයි මම නොදනිමි" - එය සත්යයකි, අපි ඔවුන්ගේ අභිප්රේරණය නොදනිමු. “ඔබේ අභිප්‍රේරණය කුමක්දැයි මම නොදනිමි, නමුත් මගේ මනස ඒ ගැන කතාවක් ගොතමින් සිටී. ඒ කතාව මගේ හිතට දුකක් වගේම අසමතුලිතතාවයක් ඇති කරනවා. ඒ ගැන ඔබ සමඟ කතා කිරීම ප්‍රයෝජනවත් වේ යැයි මම සිතමි. ” ඔබට ඒ ආකාරයෙන් ප්රවේශ විය හැකිය. නමුත් ඔබ එසේ කරන්නේ නම්, ඔබ යමෙකුට සවන් දීමට සූදානම් විය යුතුය. ඔබේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් නොවිය හැකිය කෝපය, නමුත් ඔබ සවන් දීමට සූදානම්ව සිටිය යුතුය - සහ ඔබේ කන්වලින් පමණක් සවන් නොදී ඔබේ හදවතින්ම සවන් දෙන්න.

ඔබ මිනිසුන්ට අවවාද කරන්නේ කෙසේද සහ කෙසේද යන්න රඳා පවතින්නේ ඔවුන් සමඟ ඔබේ සම්බන්ධතාවය මත ය. එම පුද්ගලයාට ඔබ කෙරෙහි ගෞරවයක් තිබේ නම්, ඔවුන්ට අවවාද කිරීම වඩාත් පහසු වේ. ඒ අතරම, එම පුද්ගලයාට ඔබ කෙරෙහි ගෞරවයක් නොමැති නම්, ඔවුන් ගරු කරන කෙනෙකු මෙන් ඔබට සමාන වචන පැවසිය හැකිය, නමුත් ඔවුන් සවන් දෙන්නේ නැත. ඒක එයාලගේ වරදක් නමුත් අපි මිනිස්සුන්ගේ හැටි එහෙමයි. අපි බොහෝ විට පණිවිඩයට වඩා පණිවිඩකරු දෙස බලන අතර අපට අහිමි වේ.

සමහර විට ඔබ යමක් පැවසීමට සුදුසු පුද්ගලයාදැයි බැලීමට ඔබට සිදු වේ. සමහර විට සමාජයේ අනෙක් අයටත් මේ ප්‍රශ්නය තියෙන්න පුළුවන් තව කවුරුහරි කිව්වොත් හොඳයි. තවත් දෙයක් නම් ඔබ ඔවුන් සමඟ කතා කරන විට පරීක්ෂා කිරීමයි. සමහර අවස්ථාවලදී තනි තනිව පුද්ගලයා වෙත ගොස් දුෂ්කරතා ගැන පෞද්ගලිකව කතා කිරීම වඩා හොඳය. වෙනත් අවස්ථාවලදී කණ්ඩායම් සාකච්ඡාවක කොටසක් ලෙස එය කිරීම වඩා හොඳය.

නිදසුනක් වශයෙන්, සමහර විට යම් හැසිරීමක් පිළිබඳ පැහැදිලි අඩුවක් තිබිය හැකිය, මන්ද ආරාමය තුළ අපගේ ආරාමය සඳහා විශේෂයෙන් ම ඇති නීති රීති ඇත. ශික්ෂා පද. තබා ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ පැහැදිලි නොමැතිකම පවා තිබිය හැකිය ශික්ෂා පද. ප්‍රජාවට නිතිපතා රැස්වීම් තිබේ නම්, ඔබට එය රැගෙන යා හැකිය සැකයක් නැත දක්වා. මෙහිදී ඔබ එය ගෙන එන්නේ හැසිරීම සම්බන්ධයෙන් මිස පුද්ගලයා සම්බන්ධයෙන් නොවේ. ඔබ කියනවා, “අපේ ප්‍රජාව එවැනි දේ නොකිරීමට එකඟ වී ඇත. XYZ හැසිරීම ඒ තුළට වැටෙනවාද? ඔබ හැසිරීම ගැන කතා කරන අතර එය කරන පුද්ගලයා එය ඔවුන් කරන දෙයක් බව දකිනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු වේ. එය බොහෝ විට ඔවුන්ට අවවාද ඇසීමට වඩා හොඳ පරිසරයක් විය හැකිය, ඔවුන් එම ස්ථානයේම තබා නිශ්චිතව පෙන්වා දෙන බවක් ඔවුන්ට දැනෙන්නේ නැත.

At ශ්‍රාවස්ති ඇබි අපට දින දහයක් හෝ සති දෙකක් ප්‍රජා රැස්වීම් තිබේ. අප මෙනෙහි කරන්න ආරම්භයේ දී සහ අපගේ අභිප්රේරණය සකස් කරන්න. ඉන්පසුව අපි ආරම්භ කරන්නේ සෑම කෙනෙකුම එකින් එක කතා කරන සහ පසුගිය ප්‍රජා රැස්වීමේ සිට ඔවුන්ගේම භාවිතයේදී ඔවුන් වෙනුවෙන් සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන කතා කරන පරීක්ෂාවකින්. ප්‍රජා සංහිඳියාව ඇති කිරීමට සහ මිනිසුන් දේවල් අල්ලා ගැනීමෙන් වළක්වා ගැනීමට එය ප්‍රයෝජනවත් බව අපට පෙනී ගියේය.

එක් රැස්වීමකදී කන්‍යා සොහොයුරියක් පැවසුවේ, “මට බොහෝ දේ තිබුණා කෝපය පසුගිය සතියේ පැමිණෙන්න, මම දන්නවා ඔබගෙන් සමහරෙක් මගේ අනෙක් කෙළවරේ සිට ඇති බව කෝපය. මම සමාව අයදිමි, මම මගේ සමඟ වැඩ කිරීමට උත්සාහ කරමි කෝපය මට හැකි උපරිමයෙන්." ඇය එය අයිති කර ගැනීමෙන් සහ ඇය කෝපයට පත් වූ බව පිළිගැනීමෙන්, ඇයව අත්විඳින අනෙකුත් සියලු දෙනා කෝපය ඇයට කිසිවක් කීමට අවශ්‍ය නොවීය. “ඔයා මගේ හිත රිද්දුවා. මම නොකළ දෙයකට ඔබ මට දොස් කිව්වා. කවුරුවත් කිව්වේ නැහැ, "ඔයා කොහොමද මාත් එක්ක ඒ අපහාසාත්මක විදිහට කතා කරන්නේ" කියලා. එය ඇයටම අයිති නිසා ඇයට එවැනි දේවල් පැවසීමට අවශ්‍ය යැයි ඔවුන්ට සිතුණේ නැත. ඇය එසේ කිරීමෙන් තත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම අවුල් විය. ඒ වෙනුවට, සමාජයේ අනෙකුත් සාමාජිකයන් ඇයට උපකාර කිරීමට කුමක් කළ හැකිද කියා ඇසුවා.

ඔබ ප්‍රජාවක ජීවත් වන විට ඔබට ඇති ඕනෑම ගැටලුවක් ගැන කතා කිරීමට හැකිවීම ප්‍රයෝජනවත් වේ. යමෙකුට මානසික අවපීඩනය හෝ මානසික අවපීඩනය හෝ ආතතිය දැනිය හැකිය. ඔවුන් විවෘත කර ඔවුන් තුළ සිදුවන දේ බෙදා ගන්නා විට, මුළු ප්‍රජාවම පවසන්නේ, “ඔබට උදව් කිරීමට අපට කුමක් කළ හැකිද? ඔබ ඇත්තටම වෙහෙසට පත්ව වෙහෙසට පත්ව සිටී නම් සහ ඔබ නොපැමිණියේ එබැවිනි භාවනා සැසිය, ඔබට ප්‍රමාණවත් නින්දක් ලබා ගැනීමට හෝ ඔබට එතරම් ආතතියක් දැනෙන්නේ නැති ලෙස අපි ඔබට උදව් කරන්නේ කෙසේද?"

මුළු ප්රජාවම එම පුද්ගලයාට උපකාර කිරීමට උපකාර කිරීමට අවශ්යයි. ඒ ආකාරයෙන්, අන් අය කැරලිකාර, අමනාප සහ විරුද්ධවාදී බවට පත් කරන බැණ වැදීම සහ දොස් පැවරීම වෙනුවට, ඔබ මිනිසුන්ට එකිනෙකාට සහයෝගය දැක්වීමට අවශ්‍ය පරිසරයක් නිර්මාණය කරයි. අපට විවිධ නීති තිබීමට හේතු සහ එය අපගේ භාවිතයට ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කෙසේද යන්න ඔබ අඛණ්ඩව සහ අඛණ්ඩව පැහැදිලි කරන්නේ නම්, ප්‍රජාව යම් ආකාරයකට දේවල් කරන්නේ මන්දැයි මිනිසුන්ට වැටහෙනු ඇත. ඔවුන්ට යමක් අනුගමනය කිරීමට අපහසු නම්, ඔවුන් අපට පැවසිය යුතු බවත්, විසඳුමක් සොයා ගැනීමට අපි ඔවුන්ට සහාය දෙන බවත් ඔබ ඔවුන්ට දන්වන්න.

සමාජය තුළ විනිවිදභාවය

අන් අය අපට සහයෝගය දැක්වීමට නම්, අපගේ ගැටළු විවෘත කිරීමට සහ පිළිගැනීමට සහ අපගේ වැරදි පිළිගැනීමට අපි කැමැත්තෙන් සිටිය යුතුය. මෙය කිරීම වැදගත් වේ. අවුරුදු ගාණකට පස්සේ ඒක නොකර ඉඳලා මට තේරුණා, මගේ වැරදි අනිත් අයට පිළිගන්න මම දන්නේ නැහැ කියලා, මොකද මම කන්‍යා සොහොයුරියක් කියලා මම හිතුවා, මට කිසිම දෙයක් නොතිබිය යුතුයි කියලා! ඒ නිසා මම මානසිකව මිරිකමින් සිටියෙමි, “මට මේ පරිපූර්ණ කන්‍යා සොහොයුරියක් වීමට සිදු විය, එබැවින් මට ගැටළු සහ සැකයන් ඇති බව අන් අයට පැවසිය නොහැක. මගේ අනාරක්ෂිත භාවය ගැන මට කතා කළ නොහැක, කෝපය, සහ ඇමුණුමක්. මම කන්‍යා සොහොයුරියක් නිසා, මම අනෙක් අයට හොඳ පෙනුමක් ලබා දිය යුතුයි, මම මේ දේවල් ගැන කතා කළොත් ඔවුන්ගේ විශ්වාසය නැති වෙන්න පුළුවන්.”

එය තුළ මෙතරම් ආතතියක් ඇති කළේ මම වැඩකට නැති පරිපූර්ණ කන්‍යා සොහොයුරියකගේ ප්‍රතිරූපය බවට පත්වීමට උත්සාහ කළ බැවිනි. අපි අපි වගේ, අපි එතනින් දියුණු වෙන්න උත්සාහ කරනවා. එය සිදු කිරීම සඳහා, මගේම අඩුපාඩු පිළිගැනීම මට ප්‍රයෝජනවත් විය - මම යමක් සමඟ අරගල කරන්නේ නම්, එය සුදුසු අවස්ථාවක සහ සුදුසු පුද්ගලයින්ට පැවසීම. නිදසුනක් වශයෙන්, ප්‍රජා රැස්වීමකදී, “මම අරගල කරන්නේ මේ හෝ ඒ හෝ වෙනත් දෙයකට” හෝ, “මම ටිකක් මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙනවා” හෝ “මම යම් ආකාරයකට ඉවත් වී සිටිමි” හෝ, “මගේ පුරුදු එය හොඳින් සිදුවෙමින් පවතින අතර මම සැබවින්ම සතුටු සිතින් සිටිමි. ඒක අනිත් අයත් එක්ක බෙදාගත්තම බොරු ප්‍රතිරූපයක් දාගන්නවා වෙනුවට අපි නියම මිනිස්සු වෙනවා.

අපගේ ප්‍රජා රැස්වීම් වලදී, එක් එක් පුද්ගලයාට තමන් සිටි ආකාරය බෙදා ගැනීමට ඇති මිනිත්තු තුන හෝ හතර තුළ යමෙකු ඔවුන්ගේ දුෂ්කරතා සහ වැරදි ගැන කතා කළ හැකිය. අපි කෙඳිරිගාන්නේවත් කෙඳිරිගාන්නේවත් නැහැ, අපේම පුංචි නාට්‍යයකට සමාජය ඇදගෙන යන්න හදන්නේ නැහැ. මිනිස්සුන්ට එහෙම ගතියක් තියෙනවනම් එහෙම කරන්න දෙන්න එපා. එය ඔවුන්ට හෝ අන් අයට ප්රයෝජනවත් නොවේ. නමුත් ඔබ විනාඩි කිහිපයක් කතා කර සමහර විට උදව් ඉල්ලා සිටියහොත්, අන් අයගේ උපකාර ලබා ගන්නේ කෙසේදැයි ඔබ ඉගෙන ගනු ඇත. ඒ හා සමානව, අන් අය ඉල්ලා සිටින විට සහය ලබා දෙන ආකාරය ඔබ ඉගෙන ගනු ඇත.

සමහර වෙලාවට අපි අපේම ප්‍රශ්න සහ වැරදි දකින්නේ නැති අතර, ප්‍රජා රැස්වීමකදී කෙනෙක් කියනු ඇත, “අපි මේ හෝ මේ සතියේ වැඩ කරන විට ඔබ මට xyz කීවා, එය ඇත්තෙන්ම මාව කම්පනයට පත් කළේය. ඔයා එහෙම කියනකොට කොහෙන්ද ආවේ කියලා මට තේරෙන්නේ නැහැ. එවිට අනෙක් පුද්ගලයා පැහැදිලි කරන අතර, අවශ්‍ය නම්, ඔබට ප්‍රජාවේ සෙසු අය ඉදිරියේ ඒ ගැන කතා කළ හැකිය, සමහර විට එය හොඳයි, මන්ද මිනිසුන් අන් අය සවන් දෙන විට ඔවුන්ගේ කතාව ගැන වඩාත් සැලකිලිමත් වන බැවිනි. අනෙක් අය ඔබ වටා සිටින විට ඔබේ නාට්‍ය නොකරන්න, ඔබ උත්සාහ කර ඔබේ අදහස් ප්‍රකාශ කරන්න.

සමහර විට කවුරුහරි එතරම් ප්‍රයෝජනවත් නොවන දෙයක් කරමින් සිටින අතර ඔබට සමහර විට ඔවුන්ගේ උරහිසට තට්ටු කර “එය කිරීම එතරම් ප්‍රයෝජනවත් නොවේ” යැයි පැවසිය යුතුය. මම ඒක කරලා තියෙනවා. ශ්‍රාවස්ති ඇබේ මිනිස්සු අට ගන්නවා ශික්ෂා පද ඔවුන් පැවිදි වීමට පෙර යම් කාලයක් සඳහා. එක් කාන්තාවක් අට දෙනා රැගෙන ගොස් ඇත ශික්ෂා පද, සමහර විට ඇය සමාජයේ පිරිමියෙකුගේ උරහිසට තට්ටු කළේ හුදෙක් මිත්‍රශීලී ලෙස මිස ලිංගික ආකාරයෙන් නොවේ. එසේ වුවද, “කෙනෙක් කන්‍යා සොහොයුරියක් වීම සුදුසු නැහැ, මිත්‍රශීලීව පවා පිරිමියෙකුට අත තැබීම සුදුසු නැහැ” කියා දිනක් ඇයට කියන්නට මට සිදු විය. ඇය, "අනේ! ඔහු මගේ සහෝදරයා යැයි මට හැඟේ, නමුත් ඔබ හරි. මම තවදුරටත් එසේ නොකරමි. ” සහ එය අවසන් විය. එය නොකළ යුතු යැයි ඇගේ සිතටවත් ඇතුල් නොවූ දෙයක් විය. මේ වගේ දේවල් මිනිස්සුන්ට උදව් කරන ක්‍රම.

අපට වඩා ජ්‍යෙෂ්ඨ වෙනත් අය අපට කරුණු පෙන්වා දීමට උත්සාහ කරන විට, “ඇයි ඔබ මට කියන්නේ?!” යැයි ප්‍රතිප්‍රහාර එල්ල කරමින් ආරක්‍ෂාව වෙනුවට පිළිගැනීමට උත්සාහ කරමු. අපි ආරක්ෂාකාරී සහ කෝපයට පත් වූ වහාම, සිදුවන්නේ කුමක්ද? මමත්වය තියෙනවා නේද? අපගේ පුහුණුවේ කොටසක් වන්නේ මිනිසුන් අපට ප්‍රතිපෝෂණ ලබා දෙන විට අපගේ අත්ල එකට තබා “ස්තූතියි” යැයි පැවසීමයි. ලෝකයේ ඊගෝට කිරීමට අවශ්‍ය අවසාන දෙය එයයි, ඒ නිසා එය කිරීම හොඳය.

විවේචනයට බිය

ප්රශ්නය: ප්‍රතිවිරෝධතා ගැන නිතරම කතා කරනවා කෝපය සහ ඇමුණුමක්, බියට ප්‍රතිවිරෝධය, විශේෂයෙන් විවේචනයට සහ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට ඇති බිය කුමක්දැයි ඔබ පවසන්නේ කුමක්ද?

VTC: විවේචනයට හා ප්රතික්ෂේප කිරීමට ඇති බිය. වෙන කාට හරි ඔය ප්‍රශ්නේ තියෙනවද? මම හිතන්නේ ඒක විශ්වීය ගැටලුවක්. අපි හැමෝම විවේචනයට සහ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට බිය වෙමු. මිනිසුන්ගේ විවේචනවලට විවෘත මනසකින් සවන් දීම මට ප්‍රයෝජනවත් වේ. ඔවුන්ගේ කටහඬට සවන් නොදෙන්න, කටහඬේ පරිමාවට සවන් නොදෙන්න. ඔවුන් පවසන දේවල අන්තර්ගතයට සවන් දෙන්න. ඉන්පසු එය ඇගයීමට ලක් කර ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න: “මම එය කළාද? එය මට අදාළ වන්නේ කෙසේද? ” එය අපට අදාළ නම්, පිළිගන්න, “ඒ පුද්ගලයා කියපු දේ හරි, මම මේ පැත්තේ කම්මැලියි. එය මට පෙන්වා දීම ගැන ඔබට ස්තූතියි. ”

කවුරුහරි අපේ වැරැද්ද දැක්කා කියලා අපි ලැජ්ජා වෙන්න ඕන නැහැ, මොකද ඔයා දන්නවද? හැමෝම අපේ වැරදි දකිනවා. ඒවා නැති බව මවා පෑම අපවම රවටා ගැනීමක් පමණි. ඒක හරියට “මට නහයක් නෑ. ඇත්තටම මට ලොකු නහයක් නැහැ.” හැමෝම අපේ ලොකු නාසය දකිනවා, ඇයි ඒක ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ? යමෙක් වරදක් පෙන්වා ඔවුන් නිවැරදි නම්, “එයින් අදහස් කරන්නේ මම නරක පුද්ගලයෙක් නොවේ. මට මේ ගුණය තියෙනවා කියලා හෝ ඒ ක්‍රියාව කළා කියලා මිසක් කිසිම තේරුමක් නැහැ. මම එය දනිමි, ඒ නිසා මම තව ටිකක් අවදියෙන් සිට ඒ ගැන යමක් කිරීමට උත්සාහ කළ යුතුයි.

අනෙක් අතට කවුරුහරි අපිව සම්පූර්ණයෙන්ම බිත්තියෙන් බැහැර වූ දෙයක්, අපි නොකළ දෙයක් ගැන විවේචනය කරනවා නම්, ඔවුන් වැරදි වැටහීමක් ඇතිව ක්‍රියා කරනවා. එසේත් නැතිනම් සමහර විට පුද්ගලයාගේ විවේචනය යුක්ති සහගත ය, නමුත් හැසිරීම ගැන අදහස් දැක්වීම වෙනුවට, ඔවුන් අපව පුද්ගලයෙකු ලෙස කුණු කූඩයට දමයි. යමෙක් අදාළ නොවන දෙයකට අපව විවේචනය කරන විට සිතන්න, “එය මට අදාළ නොවේ, එබැවින් මම ඒ ගැන කලබල විය යුතු නැත. මම මෙම පුද්ගලයාට තත්වය පැහැදිලි කර මා කරන දේ, මම එය කරන්නේ ඇයි සහ මා සිතන ආකාරය පිළිබඳ තවත් තොරතුරු ඔවුන්ට ලබා දෙන්නෙමි. ඒ තොරතුරු තියෙනවා නම් සමහරවිට ඔවුන් පදිංචි වෙයි.” එබැවින් අපි එය කිරීමට උත්සාහ කරමු.

එම පුද්ගලයා තවමත් අප සමඟ රළු ලෙස හා නොසැලකිලිමත් ලෙස කතා කරන්නේ නම්, සිතන්න, "මෙය මගේ කොටසකි. බෝධිසත්ව පුහුණුව. මම කෙනෙක් වෙන්න යනවා නම් බුද්ධ, මාව විවේචනය කරන අය මට පුරුදු වෙන්න ඕන. මේකෙන් මාව තවත් ශක්තිමත් වෙනවා, මොකද මට සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජනයක් වෙන්න ඕන නම්, ඔවුන් මාව විවේචනය කරන්න මට පුරුදු වෙන්න වෙනවා.” ඒක ඇත්ත නේද? සංවේදී ජීවීන්ට උපකාර කිරීම සඳහා, පවා බුද්ධ බොහෝ විවේචන විඳදරාගැනීමට සිදු විය.

එවිට සිතන්න, “මේ පුද්ගලයා මාව විවේචනය කරනවා, මම ඒක ගන්නම්. එය මගේම ඍණාත්මක ප්‍රතිඵලයකි කර්මය කෙසේ වෙතත්." ඒ වරද අපි ළඟ තියෙනවා නම් අපි එය නිවැරදි කළ යුතුයි. අපිට ඒ වරද නැත්නම් මොනවා කරන්නද? එය එම පුද්ගලයාගේ දෙයක් වන අතර අපට ඔවුන්ගේ සමනය කිරීමට උදව් කළ හැකි නම් කෝපය, ඒක කරන්න; නමුත් අපට නොහැකි නම්, කුමක් කළ යුතුද? එවිට සිතන්න, "

සංවේදී ජීවීන්ට උපකාර කිරීමට, ඔවුන් අපව විවේචනය කිරීමට අප පුරුදු විය යුතුය. සිතන්න: සමහර අය ඔබේ ගුරුවරුන් විවේචනය කරනවාද? උන්වහන්සේ දෙස බලන්න දලයි ලාමා. සමහර අය ඔහුව විවේචනය කරනවාද? ඔහ් ඔට්ටුයි! බීජිං රජය බොහෝ බිහිසුණු දේවල් පවසන අතර ටිබෙට් ප්‍රජාව අතර පවා මිනිසුන් උන්වහන්සේට “ඔව්, ඔව්” යැයි පවසති, පසුව ඔවුන්ට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කරති. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධවන්තයා සමඟ මිනිසුන් සෑම ආකාරයකම ක්‍රියා කරයි. සෑම කෙනෙකුම ඔහුට ආදරය හා ගෞරවය දක්වන අතර ඔහුගේ උපදෙස් පිළිපැදීම නොවේ.

උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම මානසික අවපීඩනයට පත් වෙනවාද? ඔහු එහි වාඩි වී තමා ගැනම අනුකම්පා කරනවාද? නැත. ඔහු කරන්නේ කුමක්දැයි ඔහු දන්නා අතර ඔහුට වාසිදායක ආකල්පයක් ඇති බැවින් ඔහු දිගටම ගමන් කරයි. මට බනිනකොට අසාධාරණයි කියලා හිතෙනකොට මට මතකයි උන් වහන්සේට පවා මිනිස්සු බනිනවා. උන් වහන්සේට බනින්න යනවා නම්, ඇත්තෙන්ම ඔවුන් මට බනිනවා. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයට වඩා මට බොහෝ වැරදි තිබේ! ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් මාව විවේචනය කරනු ඇත! එහි ඇති පුදුමය කුමක්ද? නමුත්, විවේචන නොතකා උන්වහන්සේගේ ශීලයේ ගමන් කරන ආකාරයටම, මටත් එය කළ යුතුයි. මගේ අභිප්‍රේරණය සහ ක්‍රියාව ධනාත්මක බව මට විශ්වාස නම්, තවමත් යමෙකු මා සමඟ කෝපයෙන් සිටී නම්, මම මෙසේ කියමි, “ඔබ හරි, මම එය කරමි. මට ඔයා ඒ ගැන පිස්සු හැදෙන එක නවත්වන්න බෑ. මට ඔබේ දුක් වේදනා නවත්වන්න බැහැ, ඔබ දුක් විඳීම ගැන මට කණගාටුයි, නමුත් මම කරන දේ මම දිගටම කරගෙන යන්නෙමි, මන්ද එය දිගු කාලීනව අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන බැවිනි.

අපි දැන් අවසන් කරන්නයි යන්නේ. අපි විනාඩි කිහිපයක් නිශ්ශබ්දව වාඩි වෙමු. මම මෙය හඳුන්වන්නේ “ජීර්ණය” ලෙසයි භාවනා.” අපි කතා කළ දේ ගැන සිතා බලන්න සහ සමහර කරුණු මතක තබා ගන්න එවිට ඔබට ඒවා ඔබ සමඟ ගෙදර ගෙන යා හැකි අතර ඒවා ආවර්ජනය කර මතක තබා ගන්න.

කැපවීම

එහෙනම් මේ විදියට උදේ පාන්දර ගත කරන්න පුළුවන් වුණා කියලා සතුටු වෙමු. අපි හදපු පිනත් මෙතන ඉන්න හැමෝම කරපු පිනත් ගැන සතුටු වෙමු. ලෝකයේ ඇති යහපත්කම සහ සියලු ජීවීන්ගේ කුසල් ගැන ප්‍රීති වන්න: ඔවුන් කරන කුමන පුරුදු, ඔවුන් තම මනස පුහුණු කරන ආකාරය, ඔවුන් අන් අයට දක්වන කරුණාව. ඒ සියල්ලෙන් සතුටු වී ඒ සියල්ල පූර්ණ බුද්ධත්වයට කැප කරමු.

ඔබට ස්තුතියි. තෝසම්ලිං ආරම්භ කිරීමේදී ඔබ කරන දෙයට මගේ සුබ පැතුම් පිරිනැමීමට මට ඇත්තෙන්ම අවශ්‍යයි. කන්‍යා සොහොයුරියක් සිටීම සහ කන්‍යා සොහොයුරියන් හොඳින් අධ්‍යාපනය ලබා හොඳ ආදර්ශයක් වීම ඉතා වැදගත් ය.