දුක්ඛ දෝමනස්සයන්

නෛසර්ගික පැවැත්මේ හිස්බව - යථාර්ථයේ ස්වභාවය - සෘජුව වටහා ගැනීම මානසික පීඩාවන් මූලයෙන් තුරන් කිරීමට බලය ඇති අවසාන ප්‍රතිවිරෝධය වන අතර, හිස්බව පිළිබඳ නිවැරදි දෘෂ්ටිය වර්ධනය කිරීමට කාලය ගතවේ. මේ අතර, එක් එක් දුක් වේදනා සඳහා විශේෂිත වූ ප්‍රතිවිරෝධතා දැනගෙන ඒවා යෙදීමෙන් අපට ප්‍රයෝජන ගත හැකිය.

ප්‍රතිවිරෝධකයක් යෙදීම සඳහා, අපගේ මනසෙහි පවතින විට දුක් වේදනා හඳුනා ගැනීමට අපට හැකි විය යුතුය. එවිට අපි එම පීඩාවේ අවාසි ගැන මෙනෙහි කරමු, එය ප්‍රතිවිරෝධකයක් සෙවීමට අපව පොලඹවයි.

එක් දිනක් යම් පීඩාවකට යම් ප්‍රතිවිෂක්‍රමයක් මඟින් ඔබට එය පහසුවෙන්ම අත්හැරිය හැකි අතර මසකට පසු තවත් ප්‍රතිවිෂක්‍රමයක් වඩාත් ඵලදායී ලෙස ක්‍රියා කරයි. සෑම ප්‍රතිවිරෝධකයක් ගැනම ගැඹුරින් හුරුපුරුදු වීමට කාලය අවශ්‍ය වේ. තාපය තුළ කෝපය, ප්‍රතිවිරෝධක ලැයිස්තුව කියවීමෙන් ඔබේ මනස සන්සුන් වනු ඇතැයි අපේක්ෂා නොකරන්න කෝපය. ඒ නිසා ඒ දුකට හිත නොසන්සුන් වූ විට ඒ දුකට පත්වෙන සියලු ප්‍රතිවිපාක මෙනෙහි කරමින් හුරුපුරුදු වීම නුවණට හුරුයි.

ඔබ වරක් ප්‍රතිවිරෝධය සාර්ථකව යෙදූ නිසා පීඩාවක් පහව යනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු නොවන්න. අපි සෘජුව හා සංකල්පීයව හිස් බව අවබෝධ කර ගන්නා තුරු, අපගේ මනසෙහි දුක් වේදනා මතුවෙමින් පවතිනු ඇත. අධෛර්යමත් වෙන්න එපා. දිගටම පුහුණු වන්න. අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමට උත්සාහ කිරීම අපටත් අන් අයටත් ප්‍රතිලාභ ලබා දෙයි.

ඇමුණුම්

ඇලීම යනු කුමක්ද?

ඇමුණුම් වස්තුවක (පුද්ගලයෙකු, දෙයක්, අදහස, හැඟීම, කෙනෙකුගේ කීර්තිය යනාදිය) ආකර්ශනීය බව අධිතක්සේරු කිරීම හෝ අතිශයෝක්තියට නැංවීම මත පදනම්ව, ඒ සඳහා දැඩි උනන්දුවක් දක්වන අතර එය අයිති කර ගැනීමට කැමති මානසික සාධකයකි. එය කැමති වස්තුව නිත්‍ය ලෙස දකියි, සැප සැපයෙන, පිරිසිඳ, සහ ස්වයං පැවැත්ම (ස්වාධීන ස්වභාවයක් ඇතිව සහ තමා තුළම පවතී).

වෙන්වීම යනු ප්‍රතික්‍රියා කරන ආකල්පයකි ඇමුණුමක්. එය වස්තුව සමඟ එහි ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීමෙන් අපගේ මනස එහි බලහත්කාරයෙන් ඉවත් කර එය අයිති කර ගැනීමට ග්‍රහණය කර ගැනීම ඉවත් කරයි.

ඇමුණුමේ අවාසි මොනවාද?

1. එය අතෘප්තිය ඇති කරයි. අපට තිබෙන දේ භුක්ති විඳිය නොහැකි අතර දිගින් දිගටම අතෘප්තිමත් වෙමින්, තව තවත් යහපත් වීමට අවශ්‍ය වේ.
2. අපි හැඟීම්බරව ඉහළ පහළ යනවා.
3. අපට වෙනත් පුද්ගලයින්ගෙන් බොහෝ යථාර්ථවාදී නොවන අපේක්ෂාවන් ඇති අතර ඒවා ඔවුන් ලෙස පිළිගන්නේ නැත.
4. අපි කුමන්ත්‍රණය කර අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට සැලසුම් කරමු. අපි කුහක ලෙස හැසිරෙන්නේ යටි පෙළඹවීම් ඇතිවය.
5. වස්තු ලබා ගැනීම සඳහා අපි බොහෝ කාලයක් තිස්සේ මහත් පරිශ්‍රමයක් දැරුවත් ඇමුණුමක්, අපට සාර්ථකත්වය සහතික නොවේ.
6. අපි අපගේ ජීවිතය නාස්ති කර ගනිමු: අපි ධර්‍මය නොපවතින්නේ අප අවධානය වෙනතකට යොමු වී ඇති නිසා හෝ වස්තූන්ගෙන් උමතු වී සිටින බැවිනි ඇමුණුමක්. අපි ධර්මයේ හැසිරෙන්න උත්සාහ කළත්, ඇමුණුමක් අඛණ්ඩව මැදිහත් වන අතර, නිර්මාණාත්මක ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමේ භාවිතයන්ගෙන් අපව වෙනතකට යොමු කරයි.
7. අපගේ ධර්ම චර්යාව අපිරිසිදු විය හැකිය, මන්ද අපි පුරුදු කරන බවක් පෙන්වන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම කීර්තිය අපේක්ෂා කරන බැවිනි. පූජා, හෝ බලය.
8. ඇමුණුම් සමාධිය වර්ධනය කිරීමට ඇති ප්‍රධාන බාධාවකි.
9. අපි බොහෝ ඍණාත්මක දේවල් නිර්මාණය කරමු කර්මය සොරකම් කිරීම, ආශා කිරීම සහ යනාදිය හරහා.
10. එය කනස්සල්ල, කාංසාව සහ කලකිරීම ඇති කරයි.
11. එය අනාගතයේ අභාග්‍ය ​​සම්පන්න නැවත ඉපදීමට හේතු වන අතර පොදුවේ සංසාරයට ප්‍රධාන හේතුව වේ.
12. එය අපට ඇති වීමට හේතු වේ ඇමුණුමක් අනාගත ජීවිතවල.
13. එය අපට අවබෝධය ලැබීමෙන් හා විමුක්තිය හෝ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමෙන් වළක්වයි.
14. අපි ආදරණීයයන්ගෙන් වෙන් වූ විට, අපගේ මනස දුකෙන් හා ශෝකයෙන් පීඩා විඳිති. අපි ඔවුන් සමඟ සිටින විට තවමත් තෘප්තියක් නැත.
15. අපි පුද්ගලයෙකු ලෙස අපගේ සාර්ථකත්වය හෝ අසාර්ථකත්වය මනින්නේ ද්‍රව්‍යමය සාර්ථකත්වය සහ සමාජ කීර්තිය වැනි මතුපිටින් පෙනෙන සාධක අනුව ය.
16. සෑම තත්වයකින්ම උපරිම සතුට ලබා ගැනීමේ අපගේ අරගලයේදී තෝරා ගත යුත්තේ කුමක්දැයි අප නොදන්නා නිසා අපි ව්‍යාකූල වෙමු.
17. ඇමුණුම් සහසම්බන්ධතාවයට සම්බන්ධ වන අතර, අප බැඳී සිටින දේ පාලනය කරන අයට අපගේ බලය ලබා දෙන නිසා අපට බල රහිත හැඟීමක් ඇති කරයි.
18. ඇමුණුම් සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වන අතර එය භීතියට හේතුවකි. අපි ආශා කරන දේ නොලැබේ යැයි අපි බිය වෙමු. අප කැමති මිනිසුන්ගෙන් සහ වස්තූන්ගෙන් වෙන්වීමට අපි බිය වෙමු.

ඇලීම් දුරුකිරීම් කවරේද?

1. හි අවාසි මතක තබා ගන්න ඇමුණුමක් සහ එය අත්හැරීමේ වාසි.
2. වස්තුවේ කැත හෝ අපිරිසිදු අංගය සලකා බලන්න.
3. වස්තුවේ අනිත්‍ය බව සිහි කරන්න. එය මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන නිසාත් අවසානයේ අපට එයින් වෙන් වීමට සිදු වන නිසාත් එයින් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද ඇලවීම දැන් ඒකට?
4. අපගේ මරණය ගැන සිතන්න, වස්තූන් ඇති ආකාරය මතක තබා ගන්න ඇමුණුමක් එම අවස්ථාවේ දී අපට කිසිදු ප්‍රයෝජනයක් නැති අතර හානිකර විය හැක.
5. ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න: “මම කැමති දේ මට ලැබුණත්, එය මට අවසාන සහ කල්පවත්නා සතුටක් ගෙන දෙයිද?”
6. මතක තියාගන්න අපි අතීත ජීවිතවල අනන්ත වාරයක් මේ වගේ සැප විඳ ඇති අතර එය අපව කොතැනකවත් ගෙන නැති බව.
7. වස්තුව හෝ පුද්ගලයා එහි කොටස් වලට මානසිකව විච්ඡේදනය කර ඒ සඳහා එතරම් ප්‍රිය කරන දේ සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න.
8. අපගේ මනස සුන්දර වස්තුව යම් ආකාරයකට අර්ථකථනය කර “ලස්සන” යන ලේබලය ලබා දීමෙන් එය නිර්මාණය කරන ආකාරය සලකා බලන්න. එවිට අපි වස්තුව පිළිබඳ අපගේ සංකල්පය වස්තුව සමඟ පටලවා ගනිමු.

ප්‍රශංසාවට හා අනුමෝදන් කිරීමට ඇලීමට ප්‍රතිවිරෝධතා

1. යමෙකු ඔබට ප්‍රශංසා කරන විට, එම වචන ඔබ පිටුපස සිටින පුද්ගලයෙකුට හෝ ඔබේ දෙසට යොමු කර ඇති බව සිතන්න අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා ඔබේ හදවතේ දර්ශනය විය.
2. සිතන්න, “යමෙක් මට වධ දීමෙන් මට අවාසනාවන්ත නැවත ඉපදීමක් සිදු නොවේ, නමුත් ඇමුණුමක් ප්‍රශංසා කිරීම සිදු කරයි."
3. අනෙක් පුද්ගලයින් සතුටු කිරීමට අපහසු බව මතක තබා ගන්න. ඔවුන් දැන් අපට ප්‍රශංසා කළ හැකි නමුත් පසුව ඊර්ෂ්‍යාව හෝ තරඟකාරී විය හැකිය. අපි ඔවුන් සමඟ එකඟ නොවන විට ඔවුන් කෝපයට පත් වේ. එබැවින් ඔවුන්ගේ ප්‍රශංසාවට හා අනුමැතියට සම්බන්ධ වීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද?
4. ප්‍රශංසාව නිසා උද්ධච්චකම ඇති විය හැකි අතර එය සද්ධර්මය පිළිපැදීමට විශාල බාධාවක් වේ.
5. ප්‍රශංසාව අපට අනාගත ජීවිත, දීර්ඝායුෂ, ශක්තිය, යහපත් සෞඛ්‍ය හෝ සැනසීම සඳහා ධනාත්මක විභවයන් ගෙන එන්නේ නැත. එය අපගේ ආදරය කරුණාව වැඩි වීමක් හෝ අපගේ ධර්ම චර්යාවට උපකාරයක් නොවේ. එසේනම් එයින් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද?
6. ඔවුන්ගේ වැලි මාලිගා කඩා වැටෙන විට, දරුවන් බලාපොරොත්තු සුන් වී කෑගසයි. එලෙසම අපට ලැබෙන ප්‍රශංසාව සහ කීර්තිය අඩු වූ විට අපි බලාපොරොත්තු සුන් වී මැසිවිලි නඟමු.
7. කවුරුහරි අපට ප්‍රශංසා කරනවා කියන්නේ ඔවුන් කියන ගුණාංග අපි ළඟ තියෙනවා කියන එක නෙවෙයි. ආත්ම විශ්වාසය වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා වඩාත් විශ්වාසදායක මාර්ගයක් වන්නේ පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවියෙකු වීමට අපගේ හැකියාවන් අවබෝධ කර ගැනීමයි.
8. ප්‍රශංසාවට අනුයුක්තව, අපි අන් අයට අපව හැසිරවීමට ඉඩ දෙමු. විශ්වාසවන්ත කවුද, කවුද නැත්තේ කවුද කියලා හඳුනාගන්න පුළුවන් වෙනස්කම් කිරීමේ ප්‍රඥාව අපි අත්හරිනවා.
9. ප්‍රශංසාවෙන් අපට ප්‍රයෝජනයක් නැත; එය ලබා දෙන පුද්ගලයාට උපකාර කරයි. උදාහරණයක් ලෙස අප බුදුරදුන්ට හා ශ්‍රේෂ්ඨ වෘත්තිකයන්ට ප්‍රශංසා කරන විට ඔවුන්ට එයින් ප්‍රයෝජනයක් වේද? නැහැ, අපි කරනවා.
10. ප්‍රශංසාවට ලක්වන ගුණය අප සතු වූ විට එය අපගේ නොවන බව මතක තබා ගන්න. ඒ හොඳ ගුණය අපි ළඟ තියෙන්නේ අපිව උස් මහත් කරලා උගන්නපු අයගේ කරුණාව නිසයි.
11. අපිව වර්ණනා කරන කෙනාට විනාඩි පහකට පස්සේ අපිව විවේචනය කරන්න පුළුවන්.
12. අපි මැරෙනකොට ප්‍රශංසාව අරන් යන්න බෑ.
13. මිහිරි වචන දෝංකාරයක් වැනිය. දෝංකාරයක් පාෂාණ, සුළඟ, කම්පනය යනාදිය මත රඳා පවතිනවා සේම, මාව වර්ණනා කරන වචන බොහෝ සාධක මත රඳා පවතී.
14. සෑම වචනයක්ම එහි සතුට සොයාගත හැකිද යන්න විශ්ලේෂණය කරන්න. ප්‍රශංසා කිරීමෙන් දැනෙන සතුට වචනවලවත්, කියපු කෙනා තුළවත්, අප තුළත් නැහැ. එය බොහෝ අය මත රඳා පවතී කොන්දේසි.

ලිංගික බැඳීම සඳහා ප්රතිවිරෝධක

එය සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය සිරුර සහ ලිංගිකත්වය බුදුදහම නරක ලෙස නොසලකයි. එම සිරුර එය සරලවම, භෞතික ද්රව්ය එකතුවකි. ලිංගික සංසර්ගය ජීව විද්‍යාත්මක කාර්යයකි. කෙසේ වෙතත්, ලිංගික වූ විට ඇමුණුමක් මනසෙහි පැතිර පවතී, ස්ථාවර කිරීම සහ විශ්ලේෂණාත්මකව නිරත වේ භාවනා දුෂ්කර වෙයි. වස්තුව කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට අපගේ හැකියාව වැඩි කිරීමට භාවනා, පහත සඳහන් ඕනෑම විෂ නාශකයක් යෙදීම ප්‍රයෝජනවත් වේ.

1. ආදර හැඟීම් සමඟ ඇති දුෂ්කරතා සිහිපත් කරන්න ඇමුණුමක්. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි පහසුවෙන් සම්බන්ධකම් ඇති කර ගැනීමේ ක්රියාවලිය තුළ විධිවිධාන, ක්රීඩා සහ කරදරවලට සම්බන්ධ වෙමු. අප සම්බන්ධයක් ඇති වූ පසු, රණ්ඩු දබර, ඊර්ෂ්‍යාව, හිමිකාරීත්වය සහ ඉල්ලීම් ඇති වේ. අනෙක් පුද්ගලයා කිසිවිටෙක අප ගැන සම්පූර්ණයෙන් සෑහීමකට පත් නොවන අතර ඔහු හෝ ඇය පිළිබඳව අප කිසිවිටෙක සම්පූර්ණයෙන් තෘප්තිමත් නොවේ.
2. සබඳතා සෑම විටම අවසන් විය යුතුය. හැමදාම එකට ඉන්න බෑ. එකට එනකොටම වෙන් වෙන්න ඕන.
3. පුද්ගලයා ළදරුවෙකු වූ විට සිතන්න, නැතහොත් වයස අවුරුදු අසූවේදී ඔහු හෝ ඇය කෙබඳු වනු ඇත්දැයි සිතා බලන්න. විකල්පයක් ලෙස, ඔහු හෝ ඇය සහෝදරයෙක් හෝ සහෝදරියක් ලෙස සිතන්න.
4. එම සිරුර අපිරිසිදු ද්‍රව්‍ය සහ ගන්ධයන් නිපදවන කර්මාන්ත ශාලාවක් වැනිය. වලින් එළියට එන හැම දෙයක්ම සිරුර- අසූචි, කන් ඉටි, ශ්ලේෂ්මල ආදිය - ආකර්ශනීය නොවේ. එහි ආකර්ෂණීය වන්නේ කුමක්ද?
5. අභ්යන්තරය පරීක්ෂා කරන්න සිරුර. සම ගැලවී ගිය කල්හි අපි එයට ආශා නොකරන්නෙමු නම්, එය සමෙන් වැසී ඇති විට එයට ආශා කරන්නේ ඇයි?
6. ආහාර පිරිසිදුයි, නමුත් එය හපන විට එය අපිරිසිදු වේ. එම සිරුර අර්ධ වශයෙන් දිරවන ලද ආහාර සහ අසූචි වලින් පිරී ඇත.
7. ඇයි සැරසීම a සිරුර එහි ස්වභාවික තත්වයේ තැබුවහොත්, මුඛයෙන් දුර්ගන්ධයක් ඇති වේ. සිරුර සුවඳ, සහ වල් හිසකෙස්?
8. පුද්ගලයා මිය ගොස් ඇති බව සිතන්න සිරුර. අපිට ඒකට හුරතල් වෙන්න කිසිම උවමනාවක් නෑ සිරුර එවිට.
9. අපි ඇටසැකිල්ලකින් බියට පත් වුවහොත්, ඇවිදින මළ සිරුරකට අප බිය විය යුතු නොවේද?
10. අපේම ශරීරය අපිරිසිදු ද්‍රව්‍ය ගෝනි. එසේ නම්, අනෙකාගේ ස්පර්ශයට හා සන්තකයේ තබා ගැනීමට උමතු වීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? සිරුර එවැනි ද්රව්ය වලින් සෑදී ඇත්තේ කුමක්ද?
11. අපි කෙනෙක්ව බදාගන්න කැමති නම් එයාගේ හෝ ඇය නිසා සිරුර මෘදුයි, කොට්ටයක් වැළඳ නොගන්නේ මන්ද?
12. අපි කාගේ හරි හිතට ආදරෙයි කිව්වොත් ඒක අල්ලන්න බෑ.
13. අපි අසූචි අල්ලන්න අකමැති නම් මොකටද අල්ලන්න ඕන සිරුර එය නිෂ්පාදනය කරන්නේ?
14. ලිංගික සම්බන්ධතා වලින් යම් තාවකාලික සතුටක් ඇති විය හැක, නමුත් එය ඉක්මනින් අවසන් වන අතර අපි නැවත අප ආරම්භ කළ ස්ථානයට පැමිණෙමු.

කෝපය

කෝපය යනු කුමක්ද?

කෝපය (සතුරුකම) යනු වස්තු තුනෙන් එකකට අදාළව, වස්තුව දරා ගැනීමට නොහැකි වීමෙන් හෝ එයට හානියක් කිරීමට අදහස් කිරීමෙන් මනස අවුල් කරන මානසික සාධකයකි. වස්තු තුන යනු අපට හානියක් කරන පුද්ගලයා හෝ වස්තුවයි, අපට ලැබෙන දුක් වේදනා හෝ අපට හානියක් වීමට හේතුවයි. වචනය "කෝපය” මෙහි කෝපය, කරදරය, අමනාපය, අමනාපය, වෛරය, පළිගැනීම, කෝපය යනාදිය ඇතුළුව හැඟීම් පරාසයක් ඇතුළත් වේ.

ඉවසීම යනු ප්‍රතික්‍රියා කරන මානසික තත්ත්වයකි කෝපය. එය දුක් වේදනා හෝ හානියක් හමුවේ නොසැලී සන්සුන්ව සිටීමට ඇති හැකියාවයි. ඉවසීම වර්ග තුනක් ඇත: 1) පළිගැනීමෙන් වැළකී සිටින ඉවසීම, 2) දුක් විඳීමට හැකි ඉවසීම සහ 3) ධර්මය පුරුදු කිරීමට සහ අපගේ වැරදි මතවලට අභියෝග කිරීමට ඉවසීම.

කෝපය හා සතුරුකමේ අවාසි මොනවාද?

1. එක මොහොතක කෝපය අප බොහෝ වෙහෙස මහන්සි වී ඇති කර ගත් ධනාත්මක විභවයන් විශාල ප්‍රමාණයක් විනාශ කරයි.
2. අපි එකඟ විය නොහැකි සහ නරක කෝපයට පත් වන අතර බොහෝ විට නරක මනෝභාවයක සිටිමු.
3. කෝපය මිත්රත්වය විනාශ කරයි, සගයන් සමඟ ආතතිය ජනනය කරයි, සහ යුද්ධ හා ගැටුම් සඳහා ප්රධාන හේතුව වේ.
4. කෝපය අපව අසතුටට පත් කරන අතර, අන් අයව - විශේෂයෙන් අප වඩාත් සැලකිල්ල දක්වන පුද්ගලයන් - අසතුටට පත් කරන දේවල් අපි කීම සහ කිරීම.
5. එය අපගේ තර්කය සහ හොඳ බුද්ධිය අපෙන් උදුරා ගන්නා අතර පසුව අපට ලැජ්ජාවක් ඇති කරන දේවල් කියමින් හා කරමින් අපව කෝපයෙන් ක්‍රියා කරයි.
6. එහි බලපෑම යටතේ අපි අන් අයට ශාරීරිකව හා මානසිකව හානි කරන්නෙමු.
7. අපි ඉතා දුර්වල ලෙස ක්‍රියා කරන නිසා, අනෙක් අය අපට කැමති නැති අතර අප අසනීප වේ යැයි ප්‍රාර්ථනා කළ හැකිය.
8. අනාගත ජීවිතයේදී අපි නැවතත් කෝපය නැති කර ගැනීමට ඉක්මන් වනු ඇත.
9. අපි බොහෝ ඍණාත්මක දේවල් නිර්මාණය කරමු කර්මය, බොහෝ සතුරුකම, ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ බිය ඇති ස්ථානයක අප නැවත ඉපදීමට හේතු වේ.
10. එය අපගේ අධ්‍යාත්මික දියුණුවට බාධාවක් වන අතර අපට අවබෝධය ලබා ගැනීමට නොහැකි වේ. විශේෂයෙන්ම, එය අපගේ ආදරය හා දයාව වර්ධනය කිරීමට හානි කරන අතර අපව අපව වළක්වයි බෝධිසත්ව.
11. තවත් සමහරු බය නිසා අපට අවශ්‍ය දේ කළත් ඔවුන් අපට ආදරය කරන්නේවත් ගෞරව කරන්නේවත් නැහැ. අපට අවශ්‍ය එයද?

එයට ප්‍රතිවිරෝධතා මොනවාද?

1. හි අවාසි මතක තබා ගන්න කෝපය සහ එය අත්හැරීමේ වාසි.
2. අපට තත්වයක් වෙනස් කළ හැකි නම් අසතුටට හා කෝපයට පත් වන්නේ ඇයි? තත්වය නිවැරදි කළ නොහැකි නම් අසතුටට හා කෝපයට පත් වන්නේ ඇයි?

පළිගැනීමෙන් වැළකී සිටීමේ ඉවසීම: අපට හානියක් හෝ තර්ජනයක් වූ විට ඇතිවන කෝපයට ප්‍රතිවිරෝධතා

1. අපිට ප්‍රශ්න තියෙනවා, තව කෙනෙක්ගෙන් හානියක් වෙන්නේ අපි අතීතයේ අනුන්ට හිංසා කරලා හේතුව හදාගත්ත නිසා. ඒ නිසා අනිත් කෙනා එක්ක තරහ වෙන්නේ ඇයි? අපේම ආත්මාර්ථකාමී මනස සහ දුක් වේදනා පමණක් දොස් පැවරිය යුතුය. අපි මිදීම හෝ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම සඳහා අතීතයේ වීර්යය කළා නම්, අපට දැන් මෙම දුෂ්කරතාවයට පත් නොවනු ඇත.
2. අනිත් කෙනා අසතුටින් ඉන්නේ ඒකයි අපිට කරදර කරන්නේ. ඔහුගේ දුක් වේදනා හඳුනා ගන්න. අසතුටින් සිටින මිනිසුන් අපගේ අනුකම්පාවේ වස්තූන් විය යුතුය, අපගේ නොවේ කෝපය.
3. අපට හිංසා කරන පුද්ගලයා ඔහුගේ පීඩාවන් පාලනය කරයි, එබැවින් ඔහු සමඟ කෝප වන්නේ ඇයි?
4. අනික් පුද්ගලයාගේ ස්වභාවය හානිකර බව නම්, ඇය සමඟ කෝප වන්නේ ඇයි? ගිනි දැල්වීම ගැන අපි කෝපයට පත් නොවෙමු, මන්ද එය එහි ස්වභාවයයි. හානිකර බව අනෙකාගේ ස්වභාවය නොවේ නම්, කෝප වන්නේ ඇයි? වැස්සක් වැටෙන විට අපි අහසට තරහා නොවන්නේ කුණාටු වලාකුළු එහි ස්වභාවය නොවන බැවිනි.
5. අපේ වැරදි මතක තියාගන්න. මේ ජීවිතයේ අපගේ නොසැලකිලිමත් හෝ නොසැලකිලිමත් ක්‍රියාවන් ප්‍රශ්නය අවුස්සන්නට ඇත.
6. අපි අත්හැරියොත් ඇමුණුමක් ද්රව්යමය දේපළ, මිතුරන් සහ ඥාතීන් වෙත, සහ අපගේ සිරුර, ඔවුන්ට හානියක් වූ විට අපි කෝප නොවන්නෙමු.
7. මිනිසුන් අපගේ වැරදි නිවැරදිව සඳහන් කරන විට, ඔවුන් පවසන්නේ සත්‍යය සහ තවත් බොහෝ අය නිරීක්ෂණය කර ඇති දේ ය, එසේනම් ඔවුන් සමඟ කෝප වන්නේ ඇයි? එය හරියට “ඔබේ මුහුණේ නාසයක් තිබේ” වැනි කෙනෙක් යම් කරුණක් ප්‍රකාශ කරනවා වැනිය. හැමෝම එය දකිනවා, ඇයි එය ප්රතික්ෂේප කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ? ඊට අමතරව, ඔවුන් අපට අපගේ වැරදි නිවැරදි කර ගැනීමට සහ අපව දියුණු කර ගැනීමට අවස්ථාවක් ලබා දෙයි.
8. අපට අසාධාරණ ලෙස දොස් පැවරුවහොත්, අනෙක් පුද්ගලයා වැරදි තොරතුරු ලබා දීම නිසා කෝපයට පත් වීමට හේතුවක් නැත. අපේ ඔළුවේ අඟක් තියෙනවා කියලා කවුරුහරි කිව්වොත් අපි තරහා වෙන්නේ නැත්තේ ඒක ඇත්තක් නෙවෙයි කියලා අපි දන්න නිසා.
9. පළිගැනීමෙන්, අපි වඩාත් සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරමු කර්මය අනාගතයේදී තවත් ගැටළු අත්විඳීමට. දුෂ්කරතා දරා ගැනීම අපගේ කලින් නිර්මාණය කරන ලද ඍණ පරිභෝජනය කරයි කර්මය.
10. අනෙක් පුද්ගලයා ඍණාත්මක නිර්මාණය කරයි කර්මය අපට හානි කිරීමෙන් සහ ඔහුගේ ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිඵල නෙළා ගනු ඇත. ඒ නිසා ඔහු මෛත්‍රී වස්තුව විය යුතුයි, නොවේ කෝපය.
11. පුද්ගලයා හෝ තත්වය මානසිකව කොටස් වලට වෙන් කර එය එතරම් අප්‍රසන්න දේ හරියටම සොයන්න.
12. අපගේම මනස යම් ආකාරයකට තත්ත්වය අර්ථකථනය කර “නරක” සහ “සතුරා” යන ලේබල් ලබා දීමෙන් සතුරා නිර්මාණය කරන ආකාරය බලන්න.
13. අනිත් අයගෙන් පළිගැනීමට හා වේදනාවට පත් කිරීමට අවශ්ය මානසික තත්වය භයානක ය. දැනටමත් ලෝකයේ ඇති තරම් දුක් වේදනා තිබේ. තවත් නිර්මාණය කරන්නේ ඇයි?
14. අන් අයට හානි කිරීම සහ ඔවුන්ට වේදනාවක් ඇති කිරීමෙන් සතුටක් ලැබීම අපගේම ආත්ම ගරුත්වය විනාශ කරයි.
15. විවේචනය කරන කෙනෙක් එක්ක තරහ වෙන්න හේතුවක් නැහැ තෙරුවන් සරණයි නැත්නම් අපේ ධර්ම ගුරුවරයා. ඇය එසේ කරන්නේ නොදැනුවත්කම නිසා පමණි. ඇයගේ විවේචනයට හානියක් නොවේ තෙරුවන් සරණයි සියලු දී.
16. ඉවසීම පුරුදු කිරීමට අපට අවස්ථාව ලබා දීම සඳහා සතුරාගේ කරුණාව මතක තබා ගන්න, මන්ද එය නොමැතිව අපට බුද්ධත්වයට පත්විය නොහැකි බැවිනි. ඉවසීම පුරුදු කළ හැක්කේ සතුරෙකු සමඟ පමණි. අපට ඉවසීම පුරුදු කළ නොහැක බුද්ධ හෝ අපගේ මිතුරන්; එබැවින් සතුරා දුර්ලභ හා විශේෂ වේ.
17. අපි ධර්මාචාර්යවරු නම්, මත යැපීමේ තේරුමක් නැත බුද්ධ තවමත් සංවේදී ජීවීන්ට හානි කිරීම දිගටම කරගෙන යයි. අපි කුහකයින් බවට පත් වෙනවා පමණක් නොව, සංවේදී ජීවීන්ට හානි කරන්නෙමු බුද්ධ තමාට වඩා ආදරය කරයි.
18. අපි අන් අයට කරුණාවන්ත නම්, ඔවුන් දැන් පවා අපට කැමති සහ උදව් කරනු ඇත. අවසානයේ ඉවසීමේ ප්‍රයෝගය අපව බුද්ධත්වයට පත් කර ගැනීමට හේතු වේ.
19. සිතන්න, "මේ පුද්ගලයා දෙදෙනාම මට එතරම් එකඟ නොවන අතර මම අනිත්‍ය සහ ආවේණික පැවැත්මෙන් හිස්" යැයි සිතන්න.
20. අතීත ජීවිතයේදී පුද්ගලයා ඔබට දැක්වූ කරුණාව සිහිපත් කර, “මම දැන් ඔහුව ආදරයෙන් රැකබලා ගත යුතුයි” කියා සිතන්න.

දුක් වේදනා ස්වේච්ඡාවෙන් විඳදරාගැනීමේ ඉවසීම: අප දුක් විඳින විට ඇතිවන කෝපයට ප්‍රතිවිරෝධතා

1. චක්‍රීය පැවැත්මේ ස්වභාවය අසතුටුදායක බව මතක තබා ගන්න. වේදනාව සහ ගැටළු ස්වභාවයෙන්ම පැමිණේ. නිදසුනක් වශයෙන්, අසනීප වීම ගැන පුදුම වීමට කිසිවක් නැත.
2. වේදනාව අත්විඳීමේ වාසි ගැන මෙනෙහි කරන්න (උදා: ඔබ අසනීප වූ විට):
   1. අපගේ උඩඟුකම අඩු වන අතර අපි වඩාත් නිහතමානී, අගය කරන සහ අන් අයව පිළිගන්නෙමු.
   2. චක්‍රීය පැවැත්මේ අසතුටුදායක ස්වභාවය අපි වඩාත් පැහැදිලිව දකිමු. මෙය අපට උත්පාදනය කිරීමට උපකාරී වේ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්මෙන් සහ විමුක්තිය ලබා ගැනීමට.
   3. වේදනාවෙන් පෙළෙන අන් අය කෙරෙහි අපගේ අනුකම්පාව වැඩි වන්නේ ඔවුන්ගේ අත්දැකීම් අප තේරුම් ගන්නා බැවිනි.
3. ගැනීම සහ දීම සිදු කරන්න භාවනා.
4. ලෞකික මිනිසුන් ලෞකික ලාභය සහ කීර්තිය සඳහා බොහෝ දුෂ්කරතා ස්වේච්ඡාවෙන් විඳදරා ගනී. අපට අවසාන ශාන්තිය හා සතුට ගෙන දෙන ධර්මාචාරයේ යෙදීමේදී ඇතිවන දුෂ්කරතා සහ අපහසුතා ඉවසා සිටිය නොහැක්කේ ඇයි?
5. කුඩා දුක් කම්කටොළු ඉවසා සිටීමට පුරුදු කළොත්, හුරුපුරුදුකමේ බලයෙන්, පසුව අපට විශාල දුක් වේදනා පහසුවෙන් විඳදරාගැනීමට හැකි වනු ඇත.

ඊර්ෂ්‍යාව

ඊර්ෂ්යාව යනු කුමක්ද?

ඊර්ෂ්‍යාව යනු මානසික සාධකයක් වන අතර එයින් බැහැර වේ ඇමුණුමක් ගරු කිරීමට සහ ද්‍රව්‍යමය ලාභ ලැබීමට, අන් අය සතු යහපත් දේ දරා ගැනීමට නොහැකි වේ.

ප්‍රීතිය යනු අන් අයට යහපත් ගුණාංග, අවස්ථා, කුසලතා, ද්‍රව්‍යමය දේපළ, ගෞරවය, ආදරය යනාදිය ඇති විට අප ප්‍රීති වන මානසික තත්ත්වයකි.

ඊර්ෂ්යාවේ අවාසි මොනවාද?

1. අපි අසතුටින් සහ කැළඹිලි ඇති අතර හොඳින් නිදා ගැනීමට නොහැකි විය හැක.
2. අපේම හොඳ ගතිගුණ ඉවරයි.
3. අපට අවශ්‍ය දේ වෙනත් කෙනෙකුට ලබා ගත හැකි නිසා අපි බිය වෙමු.
4. ඊර්ෂ්‍යාව ප්‍රිය මිත්‍රත්වය විනාශ කරයි.
5. එය අප ගරු කරන අයගේ ඇස් හමුවේ අපව මෝඩ ලෙස පෙනේ.
6. එහි බලපෑම යටතේ, අපි අන් අයගේ සතුට විනාශ කරන ආකාරය සහ එම ක්‍රියාවලියේදී අපගේ ආත්ම ගෞරවය නැති කර ගන්නේ කෙසේද යන්න සැලසුම් කරමු.
7. අපි අනිත් අයට මඩ ගහනවා, කේලාම් කියනවා, නරක විදියට කතා කරනවා.
8. අපි අන් අයට හානි කර ඔවුන්ගේ හැඟීම් රිදවන්නෙමු.
9. අපි සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරමු කර්මය, අනාගත ජීවිතයට තවත් ගැටලු ගෙන ඒම.
10. ඊර්ෂ්‍යාව අපගේ ශීලය විනාශ කරයි, එමඟින් ලෞකික හා ධර්‍මය සැප ලැබීමෙන් වළක්වයි.

එහි ප්‍රතිවිරෝධතා මොනවාද?

1. ඊර්ෂ්‍යාවේ අවාසි සහ එය අත්හැරීමේ වාසි මතක තබා ගන්න. ඊර්ෂ්‍යාවෙන් වෙන්නේ අපිට හානියක් විතරයි.
2. අන් අයගේ වාසනාව හා ගුණාංග ගැන සතුටු වන්න. එසේ කිරීමෙන්, අපගේ මනස සතුටු වන අතර, අපි විශාල ධනාත්මක විභවයක් නිර්මාණය කරමු.
3. අපි ඊර්ෂ්‍යා කරන දේවල් ලෞකික වස්තූන් නම් (මුදල්, වස්තුව, අලංකාරය, ලෞකික දැනුම, බලය, කීර්තිය, ශක්තිය, කුසලතා යනාදිය) ඒවා කෙසේ වෙතත් අපට අවසාන සතුට ගෙන නොදෙන බව මතක තබා ගන්න. ඒවා අන් අය තුළ පවතින ධර්ම ගුණාංග සහ ගුණ නම්, ඒවා අන් අයට තිබීමෙන් අපට යහපතක් වන බව මතක තබා ගන්න, මන්ද මේ අය අපට සහ අනෙක් සියල්ලන්ටම උපකාර කරන බැවිනි.
4. අපි නිතරම කියන බව මතක තබා ගන්න: “අනිත් අයට සතුටක් තිබුණා නම් එය කොතරම් අපූරුද? මම අනුන්ගේ යහපත පිණිස කටයුතු කරන්නෙමි.” දැන් වෙන කෙනෙක් සතුටුයි ඒක ගෙනත් දෙන්න අපිට ඇඟිල්ලක්වත් උස්සන්න උනේ නෑ. ඉතින් ඇයි මේ සතුට ඔහුට කන්නලව් කරන්නේ? එය තාවකාලික, ලෞකික සතුටක් පමණක් නම් මෙය විශේෂයෙන් සත්‍ය වේ.
5. ඊර්ෂ්‍යාවෙන් අපි ආශා කරන දේ ලැබෙන්නේ නැහැ. උදාහරණයක් ලෙස අපේ ප්‍රතිවාදියාට යම් මුදලක් ලැබුණත් නැතත් එය අප ළඟ නැති බව වෙනස් නොවේ.
6. අපි හොඳම සහ දක්ෂම අය නම්, අපි බොහෝ දේ නොදැන සිටීම නිසා ලෝකය දුක්ඛිත තත්වයට පත් වනු ඇත. මේ අනුව, අන් අය අපට වඩා දැනුමෙන් හා හැකියාවෙන් සිටීම හොඳය, මන්ද ඔවුන් කරන දෙයින් අපට ප්‍රයෝජන ගත හැකි අතර ඔවුන්ගෙන් ඉගෙන ගත හැකිය.

අහංකාරය

උඩඟුකම යනු කුමක්ද?

උඩඟුකම යනු “මම” සහ “මගේ” යන වැරදි සංකල්පනය දැඩි ලෙස ග්‍රහණය කර ගනිමින් ඒවායේ වැදගත්කම පුම්බා අප අන් අයට වඩා උසස් යැයි හැඟෙන මානසික සාධකයකි. අපි පිම්බිලා උඩඟු වෙනවා.

ආත්ම විශ්වාසය සහ නිහතමානිකම යනු මනස ලිහිල් වන, ඉගෙනීමට ප්‍රතිචාර දක්වන, අපගේ හැකියාවන් ගැන විශ්වාසයෙන් සහ අපගේ තත්වය සමඟ තෘප්තිමත් වන මානසික තත්වයන් වේ. අපව ඔප්පු කිරීමට හෝ හඳුනා ගැනීමට අවශ්‍ය වීමේ ආතතිය අපට තවදුරටත් දැනෙන්නේ නැත.

උඩඟුකමේ අවාසි මොනවාද?

1. අපි අපට වඩා පහත් අයට පහත් වෙමු, සමාන හැකියාවන් ඇති අය සමඟ තරඟ කරමු, වඩා හොඳ අයට ඊර්ෂ්‍යා කරමු.
2. අපි අප ගැනම පුරසාරම් දොඩමින් හාස්‍යජනක හා දුක්ඛිත ලෙස පෙනේ.
3. අපව ඔප්පු කිරීමට උත්සාහ කිරීමෙන් අපගේ මනස ආතතියෙන් පිරී ඇත.
4. අපි පහසුවෙන් අමනාප වෙනවා.
5. උඩඟුකම අපට ඉගෙනීමෙන් වළක්වන අතර එබැවින් අධ්‍යාත්මික දියුණුවට විශාල බාධාවක් වේ.
6. අපි සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරමු කර්මය එය අඩු පුනර්භවයක් ඇති කරයි. නැවත මිනිසත් බව ලැබුවත්, අපි දුප්පත්, සැප විරහිත, පහත් තත්ත්වයක ඉපදී, අපකීර්තියට පත් වන්නෙමු.

උද්ධච්ච නිරොධය කවරේද?

1. එහි අවාසි සහ එය අත්හැරීමේ වාසි මතක තබා ගන්න.
2. අපගේ සියලු යහපත් ගුණාංග, ධනය, දක්ෂතාවය, කායික සුන්දරත්වය, ශක්තිය, යනාදී සියල්ල ලැබෙන්නේ අන් අයගේ කරුණාව නිසාය. අනිත් අය අපිට මේක දුන්නේ නැත්නම් සිරුර, ඔවුන් අපට ඉගැන්වූයේ නැත්නම්, අපට රැකියාවක් ලබා නොදුන්නේ නම්, අපට කිසිවක් නැත, දැනුම හා හොඳ ගුණාංග නැති වනු ඇත. මේ කිසිවක් අපෙන් පමණක් ඇති වූවක් නොවන විට අප උසස් යැයි සිතන්නේ කෙසේද?
3. සබැඳි දොළහ, මූලාශ්‍ර දොළහ, සංඝටක දහඅට සහ අනෙකුත් දුෂ්කර විෂයයන් ගැන සිතන්න. අපි බොහෝ දේ නොදන්නා බව අපට ඉක්මනින් පෙනෙනු ඇත.
4. අපේ වැරදි මතක තියාගන්න.
5. උඩඟුකම සිහින් වෙස්වලාගත් නමුත් අකාර්යක්ෂම, අප ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති කරවන මාර්ගයක් බව හඳුනා ගන්න. තිබීම මත පදනම්ව අව්‍යාජ ආත්ම විශ්වාසය වර්ධනය කර ගැනීම වෙනුවට අවධානය යොමු කරන්න බුද්ධ විභවය.
6. අප තවමත් දුක්ඛිත පාලනය යටතේ සිටින තාක් කල් සහ කර්මය සහ පාලනයකින් තොරව නැවත ඉපදීමට බැඳී සිටිනවාද, ආඩම්බර වීමට ඇත්තේ කුමක්ද?
7. එතරම් වැදගත් යැයි ග්‍රහණය කර ගන්නා ස්වාධීන “මම” කිසිසේත්ම පවතින්නේ නැත.
8. අන් අයගේ, විශේෂයෙන් බුදුවරුන්ගේ හා බෝසතුන්ගේ යහපත් ගුණාංග මෙනෙහි කරන්න. සාපේක්ෂව අපගේ ගුණාංග සුදුමැලි බව අපි ඉක්මනින් දකිමු. යහපත් ගති ඇතිකර ගැනීමට වීර්යය කිරීමත්, බුදුරදුන් හා බෝසත්වරුන් මෙන් වීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීමත් වඩා සුදුසු ය.
9. අපගේ විනාශකාරී ක්රියාවන් පාපොච්චාරණය කරන්න. අපේ මනස් ප්‍රවාහයේ බොහෝ අගුණ කර්ම බීජ ඇති විට ආඩම්බර වීමට ඇත්තේ කුමක්ද?
10. අපගේ උඩඟුකම අඩු කර ගැනීමටත්, යහපත් ගතිගුණ ඇති අය කෙරෙහි ගෞරවය වර්ධනය කර ගැනීමටත් සුජූද් කරන්න.

බලන්න මාර්ගයේ අවධීන් පිළිබඳ මාර්ගෝපදේශ භාවනා මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ වැඩිදුර තොරතුරු සහ උපකාර සඳහා Thubten Chodron (Snow Lion Publications) විසින්.