හිස්බව මත Lama Zopa

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): පසුගිය ගිම්හානයේදී ගෙෂේ සෝපා-ලාගේ ඉගැන්වීමෙන් එන හිස්බව ගැන මට ප්‍රශ්නයක් තිබේ. කරුණු කිහිපයක් මට අවුල් සහගතයි. එකක් නම්: කරුණු හතරක විග්‍රහයේ දී අපට ආවේණිකව පවතින I යන්න සෙවිය යුතුය. කෙසේ වෙතත්, සිල්පදයේ - I, උදාහරණයක් ලෙස, එය රඳා පැවතීම නිසා නිතැතින්ම නොපවතියි - සිල් පදයට විෂය වන I. සාම්ප්‍රදායික I, නෛසර්ගිකව පවතින එකක් නොවේ. ඉතින් අපි සොයන්නේ කුමක් ද? අපි කොහොමද මෙනෙහි කරන්න මේ පිළිබඳව?¹

ලාමා Zopa Rinpoche (LZR): හිස් බව අවබෝධ කර නොගත් සාමාන්‍ය සත්වයන් වන අපට මායාවන් හා සමාන දේවල් නොපෙනේ. දේවල් හුදෙක් මනසින් ලේබල් කර ඇති බවත් හුදු නමෙන් පවතින බවත් අපට නොතේරේ. සාමාන්‍යයෙන් කිවහොත්, I හි පෙනුම පමණක් අපට නොපෙනේ² අප බුද්ධත්වයට පත් වන තුරු, මන්ද අපගේ මනස හුදෙක් යමක් ආරෝපණය කරන විට, ඊළඟ තත්පරයේදී පෙර අවිද්‍යාව විසින් මානසික අඛණ්ඩතාව මත ඇති කරන ලද සෘණාත්මක මුද්‍රාව සැබෑ පැවැත්ම ව්‍යාපෘති කරයි. පළමු මොහොතේ දී, මම ආරෝපණය කරනු ලැබේ; මීළඟට එය අපට නැවත පෙනී යන්නේ සැබෑ ලෙස, සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින ලෙස, හුදෙක් මනසින් ලේබල් කර නැති ලෙස ය.

අපි බුද්ධත්වයට පත් වන තුරු අපට මෙම සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම ඇත. හැර හිස්බව පිළිබඳ භාවනාමය උපකරණය ආර්යයෙකුගේ, සංවේදී ජීවීන්ගේ අනෙකුත් සියලුම විඤ්ඤාණයන් සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම ඇත. ආර්ය කාලයක් තුළ හිස්බව පිළිබඳ භාවනාමය උපකරණය දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින බවක් නොපෙනේ. එය ද්වෛතවාදී දෘෂ්ටියකින් තොරව (පළමුවෙන්ම, ඉන්ද්‍රියයන් දෙකකින්) සත්‍ය පැවැත්මක් නොමැති බව පමණක් නොව, විෂය සහ වස්තුවේ පෙනුමක් නොමැත. මේ ප්‍රඥා සිතත් එහි අරමුණත් ජලයට දැමූ ජලය මෙන් වෙන් කළ නොහැකි ය. ආර්යාගේ හිස්බව පිළිබඳ භාවනාමය උපකරණය පුද්ගලයාගේ මනස් ප්‍රවාහයෙන් ද්විත්ව දෘෂ්ටිය සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කර නැත, නමුත් එය එය තාවකාලිකව අවශෝෂණය කර ඇත. අන්න එහෙමයි ප්‍රඥාව හිස් බව මෙනෙහි කරන්නේ. එය ශුන්‍යතාවයෙන් වෙන් කළ නොහැකි බවට සෘජුවම ශුන්‍යතාවය අවබෝධ කරයි.

මතු වූ පසු හිස්බව පිළිබඳ භාවනාමය උපකරණය, භාවනා කරන්නා මෙම පෙනුම සත්‍ය බව තවදුරටත් විශ්වාස නොකළද, සියල්ල නැවත සැබවින්ම පවතින බව පෙනේ. මේ ආකාරයෙන්, භාවනා කරන්නා දේවල් දකින්නේ මායාවක් ලෙසයි, ඒවා එක් ආකාරයකින් (සැබවින්ම පවතින) නමුත් තවත් ආකාරයකින් (යැපෙන, හුදෙක් ලේබල් කර ඇති) පවතී. මෙම පශ්චාත්-භාවනා කාලයන් පසුව ලබා ගැනීම ලෙස හැඳින්වේ, හෝ rjes-thob ටිබෙට්හි. එසේනම් සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම ඇත්තේ අප බුද්ධත්වයට පත්වන තුරුය. අන්න ඒ නිසා තමයි ආර්ය කෙනෙක්ගේ හැර සඤ්ඤාවේශ සත්වයන්ගේ හැම විඤ්ඤාණයක්ම කියලා කියන්නේ හිස්බව පිළිබඳ භාවනාමය උපකරණය ව්‍යාජ මනසකි - එයට පෙනෙන සෑම දෙයක්ම සැබවින්ම පවතින බව පෙනේ.

එබැවින් කුමන දෙයක් පෙනුනද සහ "මම" යන සිතිවිල්ල ඇති සෑම විටම ආර්යයන් හට පසුව ඇති වන කාලය තුළ සැබෑ ලෙසම පවතින මා ගේ පෙනුම ඇත. ආර්යයන්ට මෙය එසේ නම්, සෘජුවම ශුන්‍ය බව අවබෝධ කර නොගත්, රැස් කිරීමේ මාර්ගයේ සහ සකස් වීමේ මාර්ගයේ සිටින සාමාන්‍ය බෝධිසත්වයන් වහන්සේලාට කිසිදු විවාදයක් නැත.³ මෝහනීය මනසක් ඇත. ඔවුන්ට පෙනෙන සෑම දෙයක්ම සැබවින්ම පවතින බව පෙනේ. හිස් බව අවබෝධ කර නොගත් සාමාන්‍ය මිනිසුන් වන අපි “මම” යැයි සිතන සෑම විටම අපි සිතන්නේ මම යැයි ලේබලයක් ගැන නොවේ. සාමාන්‍යයෙන් සාමාන්‍ය මිනිසුන් මා ගැන කතා කරන විට, එය සැබෑ මම, මම බව අමුතුවෙන් කිව යුතු නැත. තමන්ගේම පැත්තෙන් පවතින. සෑම දිනකම අපගේ සංවාද අතරතුර, අපි වෙනත් මම ගැන කතා නොකරමු; අපි නිතරම සිතන්නේ සහ කතා කරන්නේ සැබෑ පැවැත්මක් ගැනයි. අපි දේවල් දකින්නේ සහ සිතන ආකාරයයි. සාමාන්‍යයෙන් මිනිස්සු ඒ පෙනුම ගැන ප්‍රශ්න කරන්නේ නැහැ. ඔවුන් එම පෙනුමට එකඟ වන බවත් එය සැබෑ සහ සත්‍ය ලෙස ග්‍රහණය කර ගන්නා බවත් ඔවුන් නොදනී.

ඒ නිසා අපි "මම" යැයි සිතන විට හෝ මම වෙත යොමු කරන විට, ස්වභාවිකවම එය සැබවින්ම පවතින බව අපට සිතේ. අපට සැබෑ පැවැත්ම හැර වෙනත් පෙනුමක් නැත. එවිට අපි විශ්වාස කරන්නේ පෙනුම යනු දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින ආකාරය බවයි. ඉතින් අපි “මම” යැයි කී විට, අපි ස්වයංක්‍රීයව මා වෙත යොමු වී සැබෑ පැවැත්මක් ගැන සිතමු, මන්ද හුදෙක් මා ලේබල් කර ඇති මම තවදුරටත් නොපෙනී යන බැවිනි. නමුත් අපට පෙනෙන මම බොරු ය; එය සැබවින්ම නොපවතී. විට අපි මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත, අපි මෙම සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින I මත පරමාණු බෝම්බයක් හෙළමු. පරමාණු බෝම්බය පරායත්ත හටගැනීමේ හේතුවයි - I සත්‍ය වශයෙන්ම නොපවතින්නේ එය යැපෙන්නක් වන බැවිනි. ඒක ඇත්ත නෙවෙයි. සත්‍ය ලෙස පෙනෙන දේ, තමාගේම පැත්තෙන් පවතින බව පෙනෙන දේ සත්‍ය නොවේ. එබැවින් එය සැබෑ පැවැත්මෙන් හිස් ය.

නමුත් එය හිස් වීම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ මා නොපවතින බවයි. තථාගත මා, සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින මම, ස්වකීය ස්වභාවයෙන් පවතින මම, ස්වකීය පාර්ශ්වයෙන් පවතින මම සත්‍ය නොවේ. එය නොපවතියි. කෙසේ වෙතත්, සාම්ප්‍රදායික I, හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙන් පවතින I, රඳා පවතින I වන මම පවතින බව.

තුළ හෘද සූත්‍රය, අවලෝකිතේශ්වර කිසිදු ස්වරූපයක් නැත, හැඟීමක් නැත, යනාදිය කියයි. මෙය සැබවින්ම පවතින දේවල පෙනුම මත පරමාණු බෝම්බයක් විසි කිරීම වැනිය. ඒ පෙනුම ඇත්ත නෙවෙයි. අපට පෙනෙන එම සැබෑ පවතින දේවල් නොපවතී. එතකොට අපේ හිතට එන දේ තමයි ඒවා හිස් බව. ඒවා නැති එක නෙවෙයි. ඒවා පවතී, නමුත් ඒවා හිස් ය. මන්ද? මක්නිසාද යත් ඒවා රඳා පවතින්නේ පැන නැගී ඇති බැවිනි. ඒවා පරායත්ත මතුවීම් නිසා සැබෑ පැවැත්මෙන් හිස් ය; ඒවා රඳා පවතින නිසා (සාම්ප්‍රදායිකව) පවතී. "එය රඳා පැවතීම නිසා එය සත්‍ය නොවේ" යන හේතුව භාවිතා කරන්න. විශ්ලේෂණ කරන්න භාවනා I සඳහා සෙවීමට, පසුව ස්ථායීකරණය කරන්න භාවනා ඔබ එහි හිස් බව දකින විට.

සාමාන්‍ය ජීවීන් වන අපට, අප සම්බන්ධ කර ගන්නා, කතා කරන හෝ සිතන ඕනෑම දෙයක් - සෑම දෙයක්ම - සැබවින්ම පවතින බව පෙනෙන අතර අපි එම පෙනුම විශ්වාස කරමු. අපි දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින බව වටහා ගනිමු. කෙසේ වෙතත්, ඔබ මම හෝ වෙනත් ඕනෑම සංසිද්ධියක හිස් බව වටහාගෙන එම අවබෝධය තුළ ඔබේ මනස පුහුණු කරන විට, මෙම සංසිද්ධිය හුදෙක් මනස විසින් ලේබල් කර ඇති බව ඔබට පෙනේ. සැබෑ පැවැත්ම තවමත් ඔබට පෙනුනද, එම පෙනුමට ඔබ එකඟ වන්නේ නැත. ඔබ එය විශ්වාස කරන්නේ නැහැ සංසිද්ධි සැබවින්ම පවතී. ඒවා සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින බව පෙනුනද හුදෙක් මනසින් ලේබල් කිරීමෙන් ඒවා පවතින බව ඔබ දන්නවා. ඒවා සත්‍ය නොවන බවත්, ඒවා හුදෙක් නාමයෙන් පවතින බවත් ඔබ සොයාගෙන ඇත.

සිතෙහි හිස් බව අවබෝධ කරගත් කෙනෙක් භාවනා සැසිවාරය පසුකාලීන සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ කාලය තුළ මායාවක් ලෙස දේවල් දකී. ඒවා ඇත්තේ මනසින් ලේබල් කිරීමෙන් පමණක් බව ඔහු දනී. ඒ නිසා ඒ භාවනානුයෝගියාට සියල්ල රඳා පවතින්නක් බවත්, පදනම මත යැපෙන මනසින් පමණක් ලේබල් කර ඇති බවත් අවබෝධ කර ගත්තද, ඔහුට තවමත් සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම තිබේ. නමුත් දැන් ඔහු එය පෙන්වා තමාටම කියාගන්නේ, “මේ පෙනුම ඇත්තක් නොවේ, මන්ද එය රඳා පැවතීමකි.” මෙහි පරස්පර කිසිවක් නැත - දේවල් හිස් වන අතර රඳා පවතිනු ඇත.

මේ ධ්‍යානලාභියා මම යන හිස් බව ප්‍රත්‍යක්ෂ කොට ඇති හෙයින්, මම යනු හුදෙක් නාමයෙන් පවතින බවත්, සමස්ථයන් මත යැපෙන සිතින් හුදු සිතින් ආරෝපණය කරන බවත් අවබෝධ කර ගෙන ඇත - මෙය ප්‍රසංගික දෘෂ්ටියයි. මම එතන ඉන්නවා. එය පවතී, නමුත් එය තවමත් පවතින බව පෙනුනද, ඔබ එය සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින බව වටහා නොගනී. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ මිරිඟුවක් දැක එහි ජලය ඇති බවට දර්ශනයක් ඇති බව සිතමු. නමුත් ඔබ එම ස්ථානයෙන් පැමිණි නිසා, වැලි පමණක් ඇති බව ඔබ දන්නා බැවින් එය ජලය බව ඔබ විශ්වාස නොකරයි. ඔබ සිතන්නේ, “ඒ ජලය සත්‍ය නොවේ. එහි ජලය නොමැති නිසා පෙනෙන ආකාරයට එය නොපවතී. වතුරේ පෙනුම තියෙනවා - වතුරේ පෙනුම තියෙනවා. ඒත් වතුර නැහැ.” ගොඩක් දේවල් එහෙමයි. වරක් මම ඉතාලියේ සිටියදී සාප්පුවක කාන්තාවක් දුටුවෙමි, නමුත් ඇය මනකුරක් බවට පත් විය. ඊට පස්සේ තවත් රූපයක් තිබුණා මම හිතාගෙන හිටියේ මන්නයෙක් කියලා ඒත් ඒ නෝනා කෙනෙක්. එබැවින් මෙය සමාන ය: පෙනුම බොරු ය, එය එක් ආකාරයකින් පෙනෙන නමුත් තවත් ආකාරයකින් පවතී.

VTC: පාඨයන් තුළ, එය හිස් බව අවබෝධ කර ගන්නා තෙක් දේවල් හුදෙක් මනසින් ලේබල් කර ඇති බව අපට නොතේරෙන බව පවසයි. එසේ නම්, හිස්බව අවබෝධ කරගත් පසුව ඒවා හුදෙක් මනසින් ලේබල් කර ඇති බව අපට වටහා ගත නොහැකි නම්, දේවල් හිස් බවට සාක්ෂියක් ලෙස අපි මනසින් ලේබල් කර ඇති හේතුව භාවිතා කරන්නේ කෙසේද?

LZR: ඒක මේ වගේ. කිසිම පරස්පරයක් නැහැ. හුදෙක් මනසින් ලේබල් කිරීම මගින් දේවල් ඇති වන ආකාරය පෙන්නුම් කරයි. මේ මොහොතේ, මෙය ඔබ විශ්ලේෂණාත්මකව දන්නා දෙයක් නොවේ භාවනා, හිස් බව අවබෝධ කරගෙන දන්නා දෙයක් නොවේ.

සාමාන්‍යයෙන් දාර්ශනික ඉගැන්වීම් තුළ, පෙනෙන ඕනෑම දෙයක් සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින බව පෙනේ. එය සාමාන්‍යයෙන් සිදු වන්නේ මායාවෙන් පෙළෙන මනස නිසා ය. සත්‍ය පැවැත්ම සංවේදී ජීවීන්ට නොපෙනෙන එකම අවස්ථාව කාලයයි හිස්බව පිළිබඳ භාවනාමය උපකරණය ආර්ය කෙනෙකුගේ.

නමුත් පබොංකාගේ පාඨයේ එය කෙටි මොහොතකට වස්තුවේ පෙනුම ඇති බව කියයි. විශ්ලේෂණය හරහා ඔබට අදහසක් ලබා ගත හැකිය. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ බෙරයක් දකින විට, එය එකවර විශ්ලේෂණය කරන්න. එම පදනම දැකීමෙන් ඔබේ මනස "බෙර" ලේබල් කරන බව දැන ගන්න. ඔබ ලේබල් කරන අවස්ථාවේදීම දැනුවත් වන්න. විශ්ලේෂණය කරන්න: බෙරය ලේබල් කිරීමට ඔබට නිශ්චිත සංසිද්ධියක් දැකිය යුතුය. මේසය බෙරයක් මෙන් වටකුරු වුවද, ඔබ "මේසය" ලෙස ලේබල් කරන පාදයේ "බෙර" ලෙස ලේබල් නොකරනු ඇත. එය ශබ්දය සෑදීමේ කාර්යය ඉටු කරන නිශ්චිත පදනමක් විය යුතු අතර පහර දුන් විට ශබ්දය නිපදවීමට ද්රව්ය ඇත. ඒ පදනම මුලින්ම බලන්න ඕන. එවිට එය ඉටු කරන කාර්යය නිසා - එය භාවිතා කරන්නේ කුමක් සඳහාද - මනස හුදෙක් බෙරය ලේබල් කරයි. එම පාදය - එහි හැඩය, වර්ණය යනාදිය දැකීම සහ එහි එම කාර්යය ඇති බව දැන ගැනීම "බෙර" ලේබල් කිරීමට හේතුව බවට පත්වේ.

ලේබල් කිරීමේ ක්‍රියාවලිය සිදුවන අවස්ථාවේදීම ඔබ දැනුවත්ව සහ විශ්ලේෂණය කරන විට-එනම්, ඔබ බෙර ලේබල් කරන අතරතුර ඔබ විශ්ලේෂණය කරමින් සිටින විට-එවිට, එම අවස්ථාවේදී, ආරම්භයේ ඇත්තේ හුදෙක් පෙනුමකි.

මුලදී මනස එම පදනම දකින කෙටි ක්ෂණයක් ගැන ඔබ දැනුවත් නම්, ඔබ බෙර ලේබල් කිරීමට පටන් ගන්නා සැණින්, එහි ඇත්තේ හුදු පෙනුමකි. ඔබ බෙර ලේබල් කිරීමට පටන් ගත් සැණින් ඔබ දැනුවත් වූ විට, එහිම පැත්තෙන් සැබෑ බෙරයක් නොමැති බව ඔබට වැටහෙනු ඇත. බෙරය ආරෝපණය වන්නේ එම පාදය දැකීමෙන් පමණක් බව ඔබ දැන ගනු ඇත - එය පහර දුන් විට ශබ්දය සෑදීමේ කාර්යය ඉටු කරයි. ඒ මොහොතේ ඇත්තේ බෙරයක පෙනුම පමණි.

බෙරයක පෙනුම පිළිබඳ එම දැනුවත්භාවය පවතින්නේ ඉතා කෙටි තත්පරයකි. එය නොපවතින්නේ ඔබ එම දැනුවත්භාවය හෝ සිහිය දිගටම නොපවත්වන නිසා සහ එය හුදෙක් මනසින් ලේබල් කරන ලද හුදු නාමයෙන් පවතින බව ඔබට තවමත් අවබෝධයක් නොමැති බැවිනි. තවද අතීත අවිද්‍යාව විසින් ඉතිරි කරන ලද සෘණාත්මක මුද්‍රාව එහි ඇති බැවින්, එය බෙරය මත සැබෑ පැවැත්මක් ප්‍රක්ෂේපණය කරන අතර එහිම පැත්තෙන් පවතින සැබෑ බෙරයක් ඔබට පෙනේ. ඒක තමයි gag-cha, නිෂේධනයේ වස්තුව.

මම Chöden Rinpoche ට කිව්වා පබොංකා කියපු දේට මම එකඟයි කියලා. මන්ද? උදාහරණයක් විදියට අපි හිතමු ඔයාට දරුවෙක් ඉන්නවා, ඒකට නමක් දෙන්න ඕන කියලා. ඔබ නම ගැන සිතමින් සිටින අතරේ-උදාහරණයක් ලෙස ඔබ "ජෝර්ජ්" හෝ "චොඩ්‍රොන්" තීරණය කරන මොහොතේ - ඔබ ලේබල් කරන අතරතුර එම තත්පරයේදී ඔබට ජෝර්ජ් හෝ චොඩ්‍රොන් නොපෙනේ. ඔබ ලේබල් කරන බව ඔබ දන්නවා නම්, එම මොහොතේම ඔබට ජෝර්ජ් හෝ චොඩ්‍රොන් ඔවුන්ගේම පැත්තෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම පවතින බවක් නොපෙනේ. ඒ නිසා මම පබොංකා කියපු දේට එකඟයි—මේ පෙනුම ඉතා කෙටියි, කෙටි මොහොතක් පමණයි. මෙන්න අපි කතා කරන්නේ සැබෑ යථාර්ථය ගැන; මනසින් ලේබල් කරන ලද දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින්නේ කෙසේද යන්නයි.

කෙසේ වෙතත්, ඔබ එම දැනුවත්භාවය දිගටම කරගෙන නොයන නිසා හෝ ඔබට අවබෝධය නොමැති නිසා, ඊළඟ මොහොතේ ඔබ අවිද්‍යාවේ මුද්‍රාවෙන් ප්‍රක්ෂේපණය කරන ලද නිෂේධාත්මක වස්තුව දකිනවා. ජෝර්ජ් හෝ චොඩ්‍රොන් පෙනී සිටින්නේ ඔවුන්ගේම පැත්තෙන් පවතින ආකාරයට ය.

ආර්යා හැර හිස්බව පිළිබඳ භාවනාමය උපකරණය, සංවේදී ජීවීන් වන අපට පෙනෙන සෑම දෙයක්ම සැබවින්ම පවතින බව පෙනේ. මෙම අවස්ථාවේදී, සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම තාවකාලිකව අවශෝෂණය වේ. හිස් බව පමණක් පෙනේ; එය මෙම සෘජු සංජානකයාට සැබවින්ම පවතින බවක් නොපෙනේ. මෙය සාමාන්‍යයෙන් පෙළපොත්වල කියනු ලැබේ.

එසේම, සාමාන්‍යයෙන් කියනුයේ, ඔබ යමක් ලේබල් කළ විගස, එය ඔබට සැබෑ පැවැත්මක් ලෙස නැවත දිස්වන බවත්, එය ඔබට පෙනෙන ආකාරයට පවතින බව ඔබ විශ්වාස කරන බවත්ය. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ නව දරුවෙකු සිටින දෙමාපියෙකු බවත් ඔහුට නමක් දීමට කාලය පැමිණ ඇති බවත් සිතන්න. "Döndrub" යන සිතුවිල්ල ඔබේ මනසට පැමිණෙන අතර ඔබ "Döndrub" යනුවෙන් ලේබල් කරන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම, නිවැරදි මාර්ගය වනුයේ ඩොන්ඩ්‍රබ් හුදෙක් මනසින් ලේබල් කර තිබීමයි. කෙසේ වෙතත්, සෘණ මුද්‍රණය හෝ නැඹුරුතාව හේතුවෙන් [Skt: වාසනා; ටිබ්: බෑග්-චැග්] අතීත නොදැනුවත්කම නිසා ඔබේ මනසෙහි ඉතිරි වී ඇති අතර, ඔබ දරුවාට "Döndrub" ලේබලය ඇලවූ මොහොතේම Döndrub ඔබට නැවතත් පෙනෙන්නේ මනසින් ලේබල් කර ඇති බවක් පමණක් නොව එහිම පැත්තෙන් පවතින බවත්ය.

නමුත් පබොංකා කියනවා - මම හිතන්නේ මම ඔහු සමඟ එකඟයි - එය සෑම විටම සිදු විය යුතු නැත. මම හිතන්නේ සමහර විට ඔබ හොඳින් විශ්ලේෂණය කරමින් සහ නිරීක්ෂණය කරන්නේ නම්, සැබෑ පැවැත්මක් නොමැතිව හුදු වස්තුව දිස්වන කෙටි මොහොතක් තිබේ. සමහර විට මනස "Döndrub" ලෙස ලේබල් කිරීමෙන් පසු මොහොතක සැබෑ (එනම් නෛසර්ගිකව පවතින) Döndrub කෙනෙකුගේ පෙනුමක් නැත. ඒ වෙනුවට Döndrub ඇත, නමුත් එහිම පැත්තෙන් පවතින අර්ථයෙන් සැබෑ නොවේ. හුදු Döndrub පෙනුම ඇත්තේ ඉතා කෙටි කාලයකටය. එවිට, ආවේණික පැවැත්මේ ග්‍රහණය කර ගන්නා අවිද්‍යාවේ මුද්‍රාව නිසා, මනස මායාවට යයි, ඩොන්ඩ්‍රබ් පවතින්නේ මනසින් පමණක් නොව ඔහුගේම පැත්තෙන් බව විශ්වාස කරයි.

මෙය අද්විතීය පැහැදිලි කිරීමකි. එය සුලභ නොවන අතර පුද්ගලික අත්දැකීම් නිසා පැමිණේ. මම හිතන්නේ මේ ගැන පබොංකා කියපු දේට මමත් එකඟයි. මම චොඩන් රින්පොචේට පෙළ පෙන්වූ අතර ඒ ගැන ඔහුගෙන් උපදෙස් ලබා ගත්තෙමි. මම කිව්වා එය සැබෑ ලෙසම පවතින බව වහාම පෙනෙනු ඇතැයි මම නොසිතමි. ඔබ ලේබල් කරන විට ඔබේ සංජානනය නිරීක්ෂණය කළ යුතුය. ඔබ සාමාන්‍යයෙන් නොදකින්නේ මනස නොදැනීම නිසාය. බොහෝ විට හුදු Döndrub තත්පරයකට පෙනී සිටින අතර පසුව සැබෑ Döndrub දිස්වේ. පරිණාමීය ක්රියාවලියක් ඇත: හුදෙක් Döndrub; එවිට Döndrub එහිම පැත්තෙන් පවතී - සැබෑ Döndrub වැඩි වැඩියෙන් පෙනී, එම පෙනුම ශක්තිමත් සහ ශක්තිමත් වේ.

විශේෂයෙන්ම ඔබ පළමු වරට යමක් ලේබල් කරන විට, ඔබේම අත්දැකීම් සමඟින් පරීක්ෂා කරන්න. එය සිදු වන විට ඔබේ මනස පරීක්ෂා කර බැලුවහොත් ඔබට මෙය වැටහෙනු ඇතැයි මම සිතමි.

යමක් පැවතීමට නම් එය පිළිසිඳ ගන්නා මනස සහ ලේබලය පමණක් නොව වලංගු පදනමක් ද තිබිය යුතුය. ඔබට නිකම්ම ලේබලයක් සෑදිය නොහැක, එබැවින් වස්තුව පවතින අතර ඔබ එයට දුන් ලේබලය අනුව ක්‍රියා කරයි. උදාහරණයක් විදියට අපි හිතමු දරුවෙක් ලැබෙන්න කලින් යුවලක් ඒකට “ටාෂි” කියලා නම දාන්න තීරණය කළා කියලා. එකල සමස්ථයන් නොමැත - නැත සිරුර සහ මනස. අනාගතයේදී ලැබීමට සිහින මැවූ දරුවෙකුට “දවා ඩ්‍රැග්පා” යනුවෙන් ලේබල් කළ පුද්ගලයා ගැන උද්යෝගිමත් වූ ලැම්-රිම් කතාව මතකද? “ටාෂි” යන නම ගැන යුවළ සිතන තැනත් එය සමානයි. එතකොට ටාෂි නෑ. මන්ද? පදනමක් නැති නිසා. Tashi පවතින්නේද නැද්ද යන්න ප්‍රධාන වශයෙන් රඳා පවතින්නේ සමස්ථවල පැවැත්ම, ලේබලයේ පාදයේ පැවැත්ම මතය. එය වලංගු පදනමක් තිබේද යන්න මත රඳා පවතී.⁴ මෙම අවස්ථාවෙහිදී, "Tashi" ලෙස ලේබල් කළ හැකි වලංගු පදනමක් තවමත් නොපවතින බැවින්, Tashi එම අවස්ථාවේ නොමැත.

තවත් අවස්ථාවක, අපි කියමු බබෙක් ඉපදෙනවා - ඒ නිසා මානසික සහ කායික එකතුවක් තියෙනවා - නමුත් "Tashi" කියන නම තවම දීලා නැහැ. ඉතින් ඒ වෙලාවේ ටාෂිත් නෑ මොකද අම්මලා තාත්තලා “ටාෂි” කියලා ලේබල් කරලා නැති නිසා. ඔවුන්ට "පීටර්" ලෙස ලේබල් කළ හැකිය. ඔවුන්ට ඕනෑම දෙයක් ලේබල් කළ හැකිය. ඉතින් ඒ වෙලාවේ ඒග්‍රේගේට්ස් තිබුණත් ටාෂිට පැවැත්මක් නැත්තේ අම්මලා තාත්තලා ළමයට නමක් දාලා නැති නිසා. Tashi බිහිවන්නේ කවදාද? එය වලංගු පදනමක් ඇති විට පමණි. වලංගු පදනමක් ඇති විට, මනස එම පදනම දැක “ටාෂි” යන නම සාදයි. නම සාදා එය සමස්ථ මත යැපෙන ලෙස ලේබල් කිරීමෙන් පසුව, අපි ටාෂි එහි සිටින බව විශ්වාස කරමු.

ඒ නිසා ටාෂි කියන්නේ මොකුත් නෙවෙයි. කිසිවක් නැත. ටාෂි යනු හුදෙක් මනසින් ආරෝපණය කරන ලද දෙය හැර අන් කිසිවක් නොවේ. එච්චරයි. හුදෙක් මනසින් ලේබල් කර ඇති දේ හැර වෙනත් අංශු මාත්‍රයක්වත් ටාෂි නොමැත.

ඔබ විශ්වාස කරන ටාෂි හෝ මම ඔබට පෙනෙන්නේ මනසින් ලේබල් කර ඇති දෙයට වඩා මදක් වැඩි යමක් මායාවකි. එය නිෂේධනය කිරීමේ අරමුණයි. මනසින් ලේබල් කර ඇති දෙයට වඩා තරමක් වැඩි දෙයක් කිසිසේත්ම නොපවතී. එය නිෂේධනයේ පරමාර්ථයයි. එබැවින් යථාර්ථයේ දී ටාෂි යනු අතිශය සියුම් ය. ඇත්තටම ටාෂි කියන්නේ ඔයා මෙතෙක් විශ්වාස කරපු දේ නෙවෙයි. වසර ගණනාවක් තිස්සේ ඔබ විශ්වාස කළ ටාෂි සම්පූර්ණ මායාවකි. එහෙම දෙයක් නෑ. එය නොපවතියි. පවතින ටාෂි යනු මනසින් ලේබල් කර ඇති දෙයයි. ඒ හැර වෙන කිසිවක් නැත. එබැවින් ටාෂි යනු අතිශයින් සියුම් ය, ඇදහිය නොහැකි තරම් සියුම් ය. Tashi හි පවතින හෝ නොපවතින මායිම අතිශයින් සියුම් ය. ටාෂි නැති එක නෙවෙයි. Tashi ඉන්නවා ඒත් Tashi නෑ වගේ. ඔබ පරීක්ෂා කරන විට, දේවල් නොපවතින බව ඔබට වැටහෙනු ඇත. ඒවා පවතිනවා. සමස්ථයන් ඇත. එවිට මනස එම සමස්ථයන් දැක “ටාෂි” යන ලේබලය සාදයි. ටාෂි පවතින්නේ හුදෙක් ආරෝපණය වීමෙනි. මේ සියල්ලේ හැටි සංසිද්ධි අපාය ඇතුළුව පවතින අතර ක්‍රියා කරයි, කර්මය, සංසාරයේ සියලු දුක්, මාර්ගය සහ බුද්ධත්වය-සියල්ල. සියලුම සංසිද්ධි ටාෂිගේ උදාහරණයේ දී මෙන් හුදෙක් ලේබල් කිරීම මගින් පවතී.

I සමාන වේ. මම යනු කුමක්ද යන්න අතිශයින් සියුම් ය. එහි පවතින සහ නොපවතින මායිම අතිශයින් සියුම් ය. දේවල් පවතින බව ඔබ කලින් විශ්වාස කළ ආකාරය හා සසඳන විට, එය නොපවතියි. නමුත් එය සම්පූර්ණයෙන්ම නොපවතියි. මම පවතින නමුත් එය පවතින ආකාරය ඇදහිය නොහැකි තරම් සියුම් ය.

සාම්ප්‍රදායික මම සියුම් බැවින් නිවැරදි දැක්ම ලබා ගැනීම දුෂ්කර ය. මේ අනුව පෙර ලාමා කිසිවක් නොපවතින බව සිතමින් ශුන්‍යවාදයේ අන්තයට වැටුණු ටිබෙටයේ බොහෝ මහා භාවනාකරුවන් සිටි සොං ඛාපා. සදාකාලිකත්වයෙන් තොර මධ්‍ය දෘෂ්ටිය - සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම - සහ ශුන්‍යවාදය - මම කිසිසේත් නොපවතින බව විශ්වාස කිරීම දුෂ්කර ය. මධ්‍යම දෘෂ්ටිය යනු පවතින දේ තමන්ගේ පැත්තෙන් තබාගෙන ඒවා කිසිසේත්ම නොපවතියි කියා තබාගැනීමෙන් නිදහස්ය. ටාෂිගේ උදාහරණය මෙන්, දේවල් සැබෑ පැවැත්මෙන් හිස් ය - ඒවා හුදෙක් වලංගු පදනමක් මත යැපීම ලෙස ලේබල් කිරීමෙන් තොරව නොපවතියි - නමුත් ඒවා නොපවතියි. ඒවා කිසිදා නොපවතින්නාක් මෙන් ඉතා සියුම් ලෙස පවතී. නමුත් ඒවා නැහැයි කියන්න බැහැ. පාදයක් සහ හාවෙකුගේ අං මත යැපීම පමණක් ලේබල් කිරීමෙන් පවතින I අතර විශාල වෙනසක් ඇත. ඒ හා සමානව, මෙය නාමිකව හෝ සම්ප්‍රදායිකව පවතින I සහ සහජයෙන්ම පවතින I අතර විශාල වෙනසක් ඇත.

මම සහ සියලු දෙනා අතර සංසිද්ධි මම සහ සියල්ලෝම, ඒ සමගම ඔවුන්ගේම පාර්ශ්වයෙන් පැවැත්මෙන් හිස්ය සංසිද්ධි පවතිනවා. ඒවා පවතින්නේ හුදෙක් නමින්, හුදෙක් මනසින් ආරෝපණය කරන ලද ඒවාය. I යනු ශූන්‍යතාවය සහ පැන නගින යැපීම එකමුතු කිරීමයි. එය නෛසර්ගික පැවැත්මෙන් හිස් වන අතර රඳා පවතිනු ඇත. මේ කාරණය ප්‍රසංගික මාධ්‍යිකයන්ට අනන්‍ය වූ කරුණකි. ස්වතන්ත්‍රික මාධ්‍යිකාවන්ට මේ දෙක එකට දාන්න බෑ. යමක් හුදෙක් මනසින් ලේබල් කර ඇති බව ඔවුන් සිතන විට එය නොපවතින බව ඔවුන් සිතන අතර එමගින් ශුන්‍යවාදයට වැටේ. ස්වතන්ත්‍රිකයන් සැබෑ පැවැත්ම පිළිගන්නේ නැතත් (den-par drub-pa), ඔවුන් විශ්වාස කරන්නේ දේවල් ස්වභාවයෙන්ම පවතින බවයි (rang-zhin gyi drub-pa), ඔවුන්ගේම ලක්ෂණ අනුව (rang-gi tshän-nyi kyi drub-pa), තමන්ගේ පැත්තෙන් (rang-ngös-nä drub-pa) එයින් අදහස් වන්නේ විශ්ලේෂණය යටතේ සොයා ගත හැකි සමස්ථයන් මත යමක්, පදනම මත යමක් ඇති බවයි.

"සැබෑ පැවැත්ම" යන යෙදුම ස්වතන්ත්‍රිකයන් සහ ප්‍රසංගිකයින් සඳහා විවිධ අර්ථ ඇත. ඔබට එය නොතේරෙන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ මූලධර්ම අධ්යයනය කිරීම ඉතා අවුල් සහගත වනු ඇත. ටෙනෙට් පද්ධති එකම වචනය භාවිතා කළ හැකි වුවද, ඒවා බොහෝ විට එයට විවිධ අර්ථයන් ලබා දෙයි, එබැවින් නිවැරදි අවබෝධය ලබා ගැනීම සඳහා මේ පිළිබඳව දැනුවත් වීම ඉතා වැදගත් වේ. ස්වතන්ත්‍රික මධ්‍යමිකයන් සඳහා, “සැබෑ පැවැත්ම” යනු දෝෂ රහිත දැනුවත්භාවයකට පෙනී සිටීමේ බලයෙන් ලේබල් නොවී පැවතීමයි. දෝෂ රහිත දැනුවත්භාවයට පෙනීමේ බලයෙන් ලේබල් නොකොට යමක් පවතින්නේ නම්, ස්වාතන්ත්‍රිකයන්ට අනුව එය සත්‍ය වශයෙන්ම හෝ අවසානයේ පවතී. ඔවුන් සඳහා, එය වලංගු මනසකට දිස්විය යුතු අතර එම වලංගු මනස එහි පැවැත්ම සඳහා එය ලේබල් කළ යුතුය.

එබැවින් ස්වතන්ත්‍රිකයන්ට වස්තුවේ පැත්තෙන් යමක් පවතී. දේවල් මනසින් ලේබල් කර ඇති බව ඔවුන් පැවසුවද, ඒවා හුදෙක් මනසින් ලේබල් කර ඇති බව ඔවුන් පිළිගන්නේ නැත. දේවල් හුදෙක් ලේබල් කර ඇති බව ඔවුන් පිළිගන්නේ නැත, මන්ද I, උදාහරණයක් ලෙස, සමස්ථයන් මත ඇති බව ඔවුන් විශ්වාස කරයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සමස්ථයන් මත I සොයා ගත හැකි බව ඔවුන් විශ්වාස කරයි. I යනු සමස්ථයන් මත බව ඔබ විශ්වාස කරන්නේ නම්, එයින් අදහස් වන්නේ I යනු සමස්ථයන් මත සොයාගත හැකි බවයි. නිදසුනක් වශයෙන්, කන්ද මත එළදෙනක් සිටී නම්, ඔබට කන්ද මත එළදෙනක් සොයාගත හැකිය. සමස්ථයන් තුළ I ලෙස යමක් ඇති බැවින්, එය විශ්ලේෂණය යටතේ සොයා ගත හැකි විය යුතුය. මෙය ඔවුන්ගේ දර්ශනයයි. ඔබට සමස්ථයන් මත I සොයා ගත හැක, එබැවින් මම සත්‍ය වශයෙන්ම නොපවතියි යැයි ඔවුන් සිතන අතර, එය නෛසර්ගිකව පවතී; එය තමන්ගේම පැත්තෙන් පවතී.

ප්‍රසංගිකයන්ගේ සහ ස්වතන්ත්‍රිකයන්ගේ විශාල වෙනස මෙයයි. ස්වතන්ත්‍රිකයන් විශ්වාස කරන්නේ ඔබට සමස්ථ මත I සොයා ගත හැකි බවයි. එබැවින් එය එහිම පැත්තෙන් පවතින බව ඔවුහු පවසති; එය ස්වකීය ස්වභාවයෙන් පවතින බව. ප්‍රසංගික දර්ශනයට අනුව මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි ය; ස්වතන්ත්‍රිකයන් විශ්වාස කරන දෙය ඇත්ත වශයෙන්ම සම්පූර්ණ මායාවකි. ප්‍රසංගිකයින් මෙය විශ්වාස කරන්නේ ඔවුන්ගේ දර්ශනය පවසන නිසා පමණක් නොව ඔබ ඇත්ත වශයෙන්ම නම් මෙනෙහි කරන්න සහ සහජයෙන්ම පවතින I එකක් සොයන්න, ඔබට එය සොයාගත නොහැක. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මෙය බුද්ධිමය පොරබැදීමක් නොව ඔබ දේවල් පවතින ආකාරය විශ්ලේෂණය කර විමර්ශනය කරන විට ඔබ සැබවින්ම සොයා ගන්නා දෙයයි. එබැවින් ප්‍රසංගික දෘෂ්ටිය පරම දෘෂ්ටියයි.

ඔබට සමස්ථයන් මත සැබවින්ම පවතින I සොයා ගැනීමට නොහැකි වීම පමණක් නොව; ඔබට සමස්ථ මත හුදෙක් I ලෙස ලේබල් කර ඇති අයෙකු සොයා ගත නොහැක. බොහෝ අය කියනුයේ මම යන ලේබලය සමස්ථවල ඇති නමුත් සැබෑ පැවැත්මක් නොමැති බවයි. මෙය සිත්ගන්නා කරුණකි. හුදු ලේබල් කර ඇති I යනු සමස්ථයන් මත නම්, එය කොහිද? මෙය විශාල ප්‍රශ්නයක් බවට පත්වේ. එය කොහේ ද? උදාහරණයක් ලෙස, මෙම පදනම මත හුදෙක් ලේබල් කරන ලද මේසයක් - කකුල් හතරක් සහ පැතලි මුදුනක් ඇති බව අපි පැවසුවහොත් එය කොහෙද? ලේබල් කර ඇති මේසය උඩ ද දකුණු පැත්තේද වම් පැත්තේද? මෙම පදනම මත හුදෙක් ලේබල් කරන ලද මේසයක් යැයි අප පැවසුවහොත් අපට එය සොයා ගැනීමට හැකි විය යුතුය. එය කොහේ ද? හරියටම කොහෙද කියන්න අමාරුයි.

ඔබට මතකද පසුගිය ගිම්හානයේදී ගෙෂේ සෝපා රින්පොචේ උගන්වමින් සිටියදී මම හුදෙක් ලේබල් කර ඇති මේසය පාදමේ කොහිදැයි ඇසුවාද? මම හිතන්නේ එය මුළු පදනමම ආවරණය කළ යුතුයි. හුදෙක් ලේබල් කර ඇති වගුව මුළු පාදම, එහි සෑම පරමාණුවක්ම ආවරණය කළ යුතුය, නැතහොත් එය එක් පැත්තකින් හෝ අනෙක් පැත්තෙන් පැවතිය යුතුය. අපට එය එක් පැත්තකින් හෝ අනෙක් පැත්තකින් හෝ වෙනත් කොටසකින් සොයාගත නොහැක, එබැවින් ලේබල් කර ඇති වගුව මුළු පාදම, එහි සෑම පරමාණුවක්ම ආවරණය කළ යුතුය. එවිට එය ඉතා රසවත් වේ. එවිට ඔබ එය අඩකින් කපා ගන්නේ නම්, ඔබට ලේබල් කර ඇති වගු දෙකක් තිබිය යුතුය. නමුත් අපි මේසයක් කැබලිවලට කැඩුවොත් අපට පෙනෙන්නේ කෑලි පමණක් වන අතර සෑම කැබැල්ලකම ලේබල් කළ මේසයක් තිබිය යුතුය. කුඩා කැබැල්ලක් ගන්න, එය හුදෙක් ලේබල් කළ මේසයක් වනු ඇත, මන්ද වගුව මුළු වස්තුව මත පවතී. එබැවින් එය සම්පූර්ණයෙන්ම විකාරයකි! බොහෝ දෝෂ ඇතිවේ.

පාදම මත හුදෙක් ලේබල් කරන ලද මේසයක්වත් නොමැති බව පැවසීම වඩාත් පැහැදිලි බව මට පෙනේ. Geshe Sopa Rinpoche මා සමඟ වාද කළා. ඒ වෙලාවේ මම හිතන්නේ අපි කතා කරන්නේ පුද්ගලයා ගැන, ඒ නිසා මම කිව්වා නිකම්ම ලේබල් ගහපු කෙනෙක් මේ කාමරයේ, මේ ආසනයේ ඉන්නවා, නමුත් එය එකතුව මත නොවේ. මෙය පැවසීම වඩා සරලයි, පහසුයි. ඒකේ කිසිම අවුලක් මම දකින්නේ නැහැ. පුද්ගලයා ඇඳ මත සිටින නමුත් සමස්ථයන් මත නොවේ. පුද්ගලයා ඇඳ මත සිටින්නේ ඇයි? සමස්ථයන් එහි ඇති බැවිනි. නමුත් පුද්ගලයා සමස්ථ මත නොමැත, මන්ද එය එසේ නම්, අප එය සොයන විට එය සොයාගත හැකිය.

ඔබ වාද විවාද නොකර, “හුදෙක් ලේබල් කර ඇති සමස්ථයන් සමස්ථ මත තිබේ” යැයි කීවොත් එය හරි යයි පෙනේ. නමුත් ඔබ විශ්ලේෂණය කර විවාද කළහොත් එය විශ්වාස කිරීමට අපහසු වේ.⁵

සත්‍ය, හෝ සහජ, පැවැත්ම යනු gag-cha, නිෂේධනයේ වස්තුව. එය දිස්වන අතර අපි එය සත්‍යයක් ලෙස වටහා ගනිමු. එනම්, ලේබලය පදනම මත පවතින බව අපි විශ්වාස කරමු. මෙය විශ්වාස කිරීමේ අපගේ ගැඹුරු පුරුද්ද නිසා, කවදාද සංසිද්ධි අපට පෙනෙන පරිදි, ඒවා ඔවුන්ගේ පදනමේ පැත්තෙන් පවතින බව පෙනේ - එතැන් සිට පාදම මත, එතැනින් දිස් වේ. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ කාමරයට පැමිණෙන විට, මෙම සංසිද්ධිය ඔබට කකුල් සහ වාඩි වී සිටිය හැකි ආසනයක් සහිතව පෙනේ. එය දැකීමට පෙර, ඔබ "පුටුව" ලෙස ලේබල් නොකරන්න. ඇයි නැත්තේ? මක්නිසාද යත් ඔබේ මනසට “පුටුව” ලෙස ලේබල් කිරීමට හේතුවක් නැති බැවිනි. කොහෙත්ම හේතුවක් නැහැ. "පුටුව" ලේබලය මුලින්ම එන්නේ නැහැ. මුලින්ම ඔබ පදනම බැලිය යුතුයි. ඔබේ මනස එය දකින අතර වහාම ලේබලය ගෙන එයි. මුලදී අපි ලේබලය ඉගෙන ගත්තේ අන් අයගෙන්; අපි කුඩා කාලයේ ඔවුන් අපට එය හඳුන්වා දුන්නේ, “මේක පුටුවක්” කියමිනි. අපි ළමා කාලයේ අධ්‍යාපනය ලෙස හඳුන්වන බොහෝ දේ ඉගෙනීමේ ලේබල් ඇතුළත් වේ. අපි ආරාමයක ධර්මය ඉගෙන ගත්තත්, ලෞකික පාසලක වෙනත් විෂයයක් ඉගෙන ගත්තත්, අපි ලේබල් ඉගෙන ගන්නවා. අපි සංවාදයක් කරන සෑම විටම අපි ලේබල් ගැන කතා කරමු. විද්‍යාව හෝ වෙනත් ඕනෑම මාතෘකාවක් හැදෑරීම යනු අප කලින් නොදැන සිටි ලේබල්, ඉගෙනුම් ලේබල් අධ්‍යයනය කිරීමයි. අපි ධර්මය ඉගෙන ගන්නා විට සහ අනෙක් සියල්ල ඉගෙන ගන්නා විට මෙය එසේම වේ.

මුලින්ම ඔබ පදනම බලන්න; ඊළඟ මොහොතේ ඔබේ මනස එයට ලේබලයක් ලබා දෙයි. එම සිතම මෙම පදනම දකිමින් පසුව ලේබලය උපදවයි. මනස හුදෙක් "පුටුව" ලේබලය ආරෝපණය කරයි. එය "පුටුව" ලේබලය සාදන අතර පසුව එය විශ්වාස කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, වස්තුවට කිසිවක් යන්නේ නැත; එහි නිශ්චිත කිසිවක් එහි ගොස් වස්තුව මත ඇලෙන්නේ නැත. ඒ වෙනුවට, මනස ආරෝපණය කර පසුව විශ්වාස කරන්නේ වස්තුව එම ලේබලයයි. දුෂ්කරතාවය සහ වැරදි දැක්ම ලේබලය ආරෝපණය කළ විට ආරම්භ කරන්න; අපි බලනවා, වස්තුව පෙනෙන්නේ එතනින්. එහි ඇති වස්තුව එහිම පැත්තේ සිට පවතින බව පෙනේ, හුදෙක් මනසින් ලේබල් කළ දෙයක් නොව, එහි පදනම මත ඇති වස්තුවයි.

එය නිෂේධනය කිරීමේ අරමුණයි. එය පෙනෙන්නේ සැබෑ පුටුවක් හෝ පුද්ගලයෙක් හෝ මේසයක් ලෙස මිස ලේබල් කිරීමෙන් පමණක් පවතින එකක් නොවේ. යථාර්ථය නම්, ඔබේ මනස හුදෙක් පාදම දැකීමෙන් "පුටුව" ආරෝපණය කර ඇත. මේසය සම්බන්ධයෙන්ද එය එසේම වේ: ඊළඟ මොහොතේ, එය පාදමේ පැත්තෙන් සැබෑ මේසයක් ලෙස දිස්වේ, "මේසය" යන ලේබලය සාදන ඔබේ මනස මත රඳා පවතින මේසයක් බවට පත් වූ දෙයක් ලෙස නොවේ.

පාදම දැකීමට පෙර, ඔබ "මේසය" ලෙස ලේබල් නොකළ අතර මේසයක් නොතිබුණි. මුලින්ම ඔබ පාදම දකිනවා - ඔබට දේවල් දැමිය හැකි කකුල් සහිත දෙයක් - පසුව, එය දුටු විට, ඔබේ මනස මේසයට ආරෝපණය කරයි. ඇඟිලි ගැසීමටත් වඩා අඩු කාලයකදී, ඔබේ මනස මේසය ආරෝපණය කරයි, “මේස” ලේබලය ජනනය කරයි, මන්ද කුඩා කාලයේදී ඔබට එම නම “මෙය මේසයක්” කියා උගන්වා ඇත. ඔබ ලේබලය දන්නවා, එබැවින් පාදම දැකීමෙන් ඔබේ මනස ලේබල් වගුව ආරෝපණය කරයි. එවිට ඔබ එය විශ්වාස කරයි. නමුත් ඊළඟ මොහොතේ, ඔබ නොදැනුවත්වම, අතීත අවිද්‍යාවේ මුද්‍රාව නිසා, මනස සැබෑ මේසයක මායාව ප්‍රක්ෂේපණය කරයි.

නිදසුනක් වශයෙන්, පිත රෝගය ඔබට සුදු හිම කන්දක් කහ පැහැයෙන් දැකිය හැකිය; සුළං රෝගය නිසා එය නිල් පැහැයක් ගනී. ඔබ වර්ණ වීදුරු හරහා බැලුවහොත්, සුදු හිම කන්දක් වීදුරුවේ වර්ණය ලෙස පෙනෙනු ඇත. ඒක ටිකක් එහෙමයි. අවිද්‍යාවේ මුද්‍රාව අපට පදනම මත ලේබලය දැකීමට සලස්වයි. ඇත්ත වශයෙන්ම අපට පෙනෙන්නේ, පාදමේ පැත්තෙන් පවතින ලෙස, පාදයෙන් එන ලෙස ලේබල් කරන ලද වස්තුවකි. නිශ්චිතවම මෙය නිෂේධනය කිරීමේ වස්තුවයි; මෙය කිසිසේත්ම නොපවතින දෙයයි.

එතැනින් පෙනෙන ඕනෑම දෙයක්, පාදයේ පැත්තෙන් (එනම්, එහිම පැත්තෙන්), එතැනින් එන ඕනෑම දෙයක් නිෂේධනයේ වස්තුව වේ. එය මායාවකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මේසය පැමිණෙන්නේ ඔබේ මනසින් - ඔබේ මනස එය සකස් කර එය විශ්වාස කරයි, නමුත් ඔබ ඒ ගැන නොදන්නා නිසා, ඊළඟ මොහොතේම මේසය පාදමේ පැත්තෙන් පවතින බව පෙනේ. එය නිෂේධනය කිරීමේ අරමුණයි.

සියලුම ඉන්ද්‍රිය වස්තූන් - දෘශ්‍ය, ශ්‍රවණ, ආඝ්‍රාණ, රසකාරක සහ ප්‍රත්‍යක්ෂ - මෙන්ම මානසික ඉන්ද්‍රිය බලයේ අරමුණු - එකතුවෙන්, සියල්ල සංසිද්ධි ඉන්ද්‍රිය හයට පෙනෙන දේ නිෂේධයේ අරමුණයි. ඒවා ඔක්කොම මායාවන්. මුළු ලෝකයම, ධර්ම මාර්ගය, නිරය, දෙව්ලොව, ධනාත්මක සහ අගුණ කර්මය, සහ බුද්ධත්වය, ඔබේම මනසින් සෑදී ඇත. ඔබේ මනස ඔවුන්ගේම පැත්තෙන් පවතින දේවල්වල මායාව ප්‍රක්ෂේපණය කළේය.

ආවේණික පැවැත්මේ මෙම මායාව පදනමයි. ඊට අමතරව, ඔබ යම් යම් ගුණාංග කෙරෙහි අවධානය යොමු කර "පුදුම", "බිහිසුණු" හෝ "වැඩි දෙයක් නැත" යනුවෙන් ලේබල් කරන්න. "ඔහු භයානකයි" කියා ඔබ සිතන විට සහ කෝපයට පත් වූ විට, ඔබ පුද්ගලයා සතුරෙකු ලෙස ලේබල් කරයි. ඔබ සතුරා නිර්මාණය කළ බව නොදැන, එහි සැබෑ පැවැත්මක් ඇති බව ඔබ විශ්වාස කරන අතර ඔහු මත වෙනත් සියලු සංකල්ප ප්‍රක්ෂේපණය කරයි. ඔබ ඔබේ ක්‍රියාවන් සාධාරණීකරණය කරයි, ඒවා ධනාත්මක යැයි සිතමින්, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ සතුරා නිර්මාණය කළ විට. ඇත්ත වශයෙන්ම, එහි සැබෑ සතුරෙකු නැත. සතුරෙකුගේ කුඩා පරමාණුවක්වත් නැත; සැබෑ පැවැත්මේ කුඩා අංශුවක්වත් නැත. ක්‍රියාවක් හානිකර හෝ අයහපත් යැයි හුවා දැක්වීමෙන්, කෝපය පැන නගින අතර ඔබ එය කළ පුද්ගලයා "සතුරා" ලෙස නම් කරයි. ඔබ "හානිකර" හෝ "නරක" ලේබල් කරන්න. කෝපය පැන නගින අතර, ඔබ ඔබේ මනස ව්‍යාපෘති "සතුරා" වේ. ඒ සතුරා සැබෑ ලෙස පෙනී සිටියත් එහි සතුරෙක් නැත.

වස්තුවක් සම්බන්ධයෙන් ද එය එසේම වේ ඇමුණුමක්. පුද්ගලයෙකු බුද්ධිමත් යැයි තර්ක කිරීමෙන් හෝ අලංකාරය ප්‍රක්ෂේපණය කිරීමෙන් සිරුර, එවිට ඇමුණුමක් පැන නගින අතර ඔබ "මිතුරා" ප්‍රක්ෂේපණය කරයි, නමුත් මිතුරා නොපවතින්නේ එය නොපවතින සැබවින්ම පවතින පුද්ගලයෙකු දැකීමේ පදනම මත ගොඩනගා ඇති බැවිනි. හි විශේෂ තීක්ෂ්ණ බුද්ධි අංශය ලැම්-රිම් චෙන්-මෝ මෙම ක්රියාවලිය විස්තර කරයි. මම හිතන්නේ මෙය අතිශය වැදගත් මනෝවිද්‍යාවකි. එවැනි විග්‍රහයක් තුළින් අපට ඒ බව දැකගත හැකියි කෝපය සහ ඇමුණුමක් ඉතා දරුණු මිථ්‍යා විශ්වාස වේ. නොදැනුවත්කම නිසා අපට දුක් වේදනා ඇති කරන ක්‍රියාවලිය අපි තේරුම් ගනිමු.

මුලින්ම තියෙන්නේ අවිද්‍යාව. එයින්, ඇමුණුමක් සහ කෝපය පැනනගිනවා. මෙය තේරුම් ගැනීම ඉතා වැදගත් ය; එය හොඳම මනෝවිද්‍යාවයි. ඒ මොකක්ද කියලා අපිට තේරෙනකොට කෝපය සහ ඇමුණුමක් නොපවතින බව විශ්වාස කරයි, අපගේ මනස සාමයෙන් සිටිය හැකිය.

මායාකාරී පෙනුම (nang-ba), සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම, පවතී. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින වගුව නොපවතී. ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින වගුවක පෙනුම අප හඳුනාගත යුතුය; එය පවතී. සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම නොතිබුනේ නම්, නිෂේධනය කිරීමේ වස්තුවක් නොමැත. නිෂේධනය කිරීමේ වස්තුව එම පෙනුමේ වස්තුවයි.

නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ මත්ද්රව්ය ගන්නා විට, ඔබට අහසෙහි වර්ණ රාශියක පෙනුමක් තිබිය හැකිය. ඒ පෙනුම තියෙනවා. නමුත් අහසේ බොහෝ වර්ණ තිබේද? නැහැ, නැහැ. ඔබට අවබෝධ කර ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ අහසේ වර්ණ නොමැති බවයි, මන්ද ඔබ එසේ කරන විට, ඒවා කුමන සෙවනද, ඒවා ගමන් කරන්නේ කුමන දිශාවටද සහ යනාදිය ගැන ඔබේ මිතුරා සමඟ වාද කිරීම නවත්වනු ඇත. ව්‍යාජ පෙනුම නොතිබුනේ නම්, අපගේ මනසට පෙනෙන ඕනෑම දෙයක් නිවැරදි හා සත්‍ය වනු ඇත, එයින් අදහස් වන්නේ අප දැනටමත් එසේ වනු ඇති බවයි. බුද්ධ. [රින්පොචේ අදහස් කළේ මෙයද?]

එක් ක්‍රමයක් මෙනෙහි කරන්න ඔබේ හිසෙන් ආරම්භ කිරීමයි. ඒ හිත හදාගත්ත එක නමක්. නමුත් අපි මේ වස්තුව ගැන සොයා බලන විට අපට එහි හිසක් සොයාගත නොහැක. අපි ඇස්, කන්, හිසකෙස් යනාදිය දකින නමුත් හිසක් නොවේ. හිස හුදෙක් පදනම මත යැපීම තුළ මනස විසින් ආරෝපණය කර ඇති අතර පසුව අපි එය විශ්වාස කරමු. ඉන්පසු ඇස සහ කන සොයන්න. ඒවත් හොයාගන්න බෑ. ඔබට කනේ කිසිදු කොටසක කන් සොයාගත නොහැක. මෙම පදනම මත පදනම්ව, මනස මෙම ලේබලය සෑදුවේ හුදෙක් කණට ආරෝපණය කර එය විශ්වාස කිරීමයි. පාදයේ පැත්තෙන් කන් ලෙස පෙනෙන දේ නිෂේධනය කිරීමේ වස්තුවයි; එය මායාවකි.

එවිට ඔබ මානසිකව කන කැබලිවලට කැඩීමට - lobe සහ වෙනත් - මෙම කොටස් ද හුදෙක් ලේබල් කර ඇත. එවිට මානසිකව කන් කොටස් සෛල වලට කඩා දමන්න. මේවා ද නිකම්ම ලේබල් කර ඇත. ඉන්පසු පරමාණු දෙස බලන්න. ඔවුනුත් ඉන්නෙ තමන්ගෙ පැත්තෙන් නෙමෙයි ලේබල් ගහන එක විතරයි. අපි යම් දෙයක කුඩා හා කුඩා කොටස් දෙස බලන විට අපට පෙනෙන්නේ වැඩි ලේබල් පමණි. පරමාණු පවා: පරමාණු ඇත්තේ ඇයි? පරමාණුවේ කොටස් තියෙන නිසා මිසක් වෙන හේතුවක් නෑ. පදනම ලෙස ඒවා මත යැපීමෙන්, ඔබේ මනස "පරමාණුව" ලෙස ලේබල් කරයි. මෙම කොටස් හුදෙක් අනෙකුත් කුඩා කොටස් මත යැපීම ලෙස ආරෝපණය කර ඇත. සිට සිරුර, අත් පා වලට, සෛල වලට, පරමාණු වලට තියෙන්නේ තවත් ලේබලයක්, තවත් ලේබලයක්, තවත් ලේබලයක් විතරයි.

ඉතින් යථාර්ථය නම් මේ සියල්ලයි සංසිද්ධි හුදෙක් නමින් පවතී (tags-yöd-tsam); ඒවා පවතින්නේ හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙනි; ඒවා නාමිකව පවතී; ඒවා පවතින්නේ නමට පමණි. සෑම දෙයක්ම හුදෙක් මනසින් ලේබල් කර ඇත, සියල්ල පවතින්නේ නමට පමණි. මම පවතින්නේ හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙනි. විඤ්ඤාණය ද එහි කොටස් මත රඳා පවතී. අපි මේ ජීවිත විඤ්ඤාණය, අද දවසේ විඤ්ඤාණය, මේ පැයේ විඤ්ඤාණය, මේ මිනිත්තුවේ විඤ්ඤාණය, මේ තත්පරයේ විඤ්ඤාණය, මේ භේදය - තත්පරයේ විඤ්ඤාණය - එක එක කොටස් ගොඩක් තියෙනවා. තවත් ලේබලයක්, තවත් ලේබලයක්, තවත් ලේබලයක් තිබේ. එබැවින් සෑම දෙයක්ම, මනස පවා පවතින්නේ නමට පමණි. සියලුම සංසිද්ධි, I සිට ආරම්භ වී පරමාණු, පරමාණුවල කොටස්, බෙදීම්-තත්පර දක්වා-ඒ කිසිවක් එහිම පැත්තෙන් නොපවතී. එබැවින් සියල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම හිස් ය. සම්පූර්ණයෙන්ම හිස්.

ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ ඒවා නැහැ කියලා. ඒවා පවතී, නමුත් ඒවා පවතින්නේ හුදෙක් නමින්, හුදෙක් මනසින් ලේබල් කර ඇත. එබැවින් ඒවා පවතින ආකාරය ශුන්‍යත්වයේ සහ පරායත්තතාවයේ එකමුතුවයි.

මෙහෙම කරන එක හොඳයි භාවනා ඔබ ඇවිදින විට, කතා කරන විට හෝ වෙනත් ක්‍රියාකාරකම්වල නිරත වන විට. විමර්ශනය කිරීමට ලේබල් ගොඩවල් ඕනෑ තරම් තිබේ. මේ සියල්ල පවතින්නේ හුදු නමට ය, හුදෙක් මනසින් ආරෝපණය කර ඇත. කාර්යය ඉටු කරන පාද එකින් එක ඉදිරියට ගමන් කිරීම හුදෙක් "ඇවිදීම" ලෙස ලේබල් කර ඇත. සන්නිවේදනය කළ හැකි ශබ්ද නිකුත් කරමින් චලනය වන මුඛය හුදෙක් "කතා කිරීම" ලෙස ලේබල් කර ඇත. ලිවීම, ඉගැන්වීම, වැඩ කිරීම සමාන ය. මෙය විශිෂ්ට සිහිකල්පනාවකි භාවනා ඔබ ඇවිදින විට, ආහාර ගන්නා විට, ලියන විට, යනාදී වශයෙන් සිදු කිරීමට. ඔබ ලියන අතරතුර, ලිවීම හුදෙක් නාමයෙන් පවතින බව මතක තබා ගන්න; එය හුදෙක් මනසින් ආරෝපණය කර ඇත. එබැවින් ලිවීමේ ක්‍රියාව හිස් ය. ඔබ යමෙකු සමඟ කතා කරන විට, උගන්වන විට, වැඩ කරන විට, ක්‍රීඩා කරන විට - මේ සිහිය කිරීමට හොඳ අවස්ථා වේ. භාවනා.

මේ වන තෙක් අපි විශ්වාස කළේ දේවල් අපට පෙනෙන ආකාරයෙන් පවතින බවයි - එහි පදනම මත, පාදමේ පැත්තෙන් සැබෑ ය. මෙය සත්‍ය ලෙස දැක එය සත්‍ය යැයි විශ්වාස කිරීමට අපගේ සිත පුරුදු වී ඇත. ඔබ විශ්ලේෂණය කිරීමට පටන් ගත් විට, දේවල් පවතින ආකාරය සැබවින්ම ඇදහිය නොහැකි තරම් සියුම් බව ඔබ සොයා ගනී. මම හෝ වෙනත් ඕනෑම සංසිද්ධියක් යනු ඇදහිය නොහැකි තරම් සියුම් ය. නොපවතිනවා නොවේ, නමුත් ඒවා නොතිබුණාක් මෙන් ඉතා සියුම් ය.

දේවල් පවතින බවට ඇදහිය නොහැකි තරම් සූක්ෂ්ම ආකාරය පිළිබඳ ඉඟියක් ලබා ගත් විට, අපගේ මනසෙහි බියක් ඇති විය හැක්කේ එය සැබෑ ලෙස පෙනෙන දේ සැබෑ යැයි විශ්වාස කිරීමට පුරුදු වී ඇති බැවිනි. අපගේ මනස අපගේ මුළු ජීවිතයම එම සංකල්පය සමඟ ජීවත් වේ, මේ ජීවිතය පමණක් නොව ආරම්භයක් නැති නැවත ඉපදීමේ සිට. අපගේ මනස විශ්වාස කරන්නේ එය පවතී නම් එය සැබවින්ම පැවතිය යුතු බවයි. එය තමන්ගේම පැත්තෙන් පැවතිය යුතුය. හුදු නාමයෙන් පවතින දේ, හුදෙක් මනසින් ලේබල් කරන ලද සහ ස්වකීය පාර්ශ්වයෙන් පවතින හිස් බව - මේවා සංසිද්ධි අපි හිතන්නේ නැහැ කියලා. ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින්නේ නොපවතින දෙය මුළා වූ මනස සඳහා ය. එබැවින් නොපවතින දේ - සැබෑ මේසයක්, සැබෑ පුටුවක්, සැබෑ මා - මේ සියල්ල පවතින බව අපි විශ්වාස කරමු. මෙය විශ්වාස කිරීමේ පදනම මත වෙනත් මායාවන් ඇති වේ. මේ විදියට සංසාරය ඇති වෙනවා. අපේ මුළු ජීවිතයම සහ ආරම්භයක් නැති ජීවිතවල සිට අපි විශ්වාස කළේ සෑම දෙයක්ම නෛසර්ගිකව පවතින බවයි. එබැවින් අප විශ්වාස කරන සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම අසත්‍ය බව අප සොයා ගන්නා විට එය භයානක ය. අප විශ්වාස කළ සෑම දෙයක්ම මායාවක් බව සොයා ගැනීම කම්පනයකි.⁶

VTC: ඔබ වලංගු පදනමක් මත ලේබල් කිරීම ගැන කතා කළා. මට නම් එය ස්වතන්ත්‍රික දෘෂ්ටිකෝණයක් බව පෙනේ. "වලංගු පදනම" යන්නෙන් අදහස් වන්නේ වස්තුවේ පැත්තේ යම් යම් ලේබලයක් ලබා දී තිබීමට සුදුසු දෙයක් ඇති බවයි. ජෙනරාල් ලැම්රිම්පා ඔහුගේ පොතේ එය ගෙන ආවේය. හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම, සහ විශේෂයෙන්ම අපි යම් වස්තුවකට නමක් දෙන විට, එය වලංගු පදනමක් මත යැපෙමින් ලේබල් කර ඇති බව අප පැවසුවහොත්, එය එම ලේබලයට සුදුසු බවට පත් කරන වස්තුවේ සහජයෙන්ම පවතින යමක් ඇති බව පෙනේ. එසේ වූ විට එය නෛසර්ගිකව පවතිනු ඇත.

LZR: ලේබල් කර ඇති දේ පවතී. එයට වලංගු පදනමක් ඇත. එහෙම නැතුව වලංගු පදනමක් අවශ්‍ය නැත්නම්, ඩොලර් බිලියනයක් ගන්න හීන දැක්කම, කසාද බඳින්න, ළමයි දහයක් හදන්න හීන දැක්කම, ළමයි ඔක්කොම හැදෙන, සමහරු මැරෙන්න යනකොට ඔය හැම දෙයක්ම පවතිනවා. නමුත් ඔබ අවදි වන විට ඔබට පෙනෙන්නේ මේ කිසිවක් සිදු නොවූ බවයි. එය නොපවතියි. මන්ද? හුදු ලේබල් කිරීම එහි විය, නමුත් එම ලේබල් සඳහා වලංගු පදනමක් නොතිබූ නිසා එම වස්තූන් නොපවතී.

ඔබ හුදෙක් ලේබල් කර ඇති වර්ග දෙක වෙන්කර හඳුනාගත යුතුය: 1) සිහිනයේ ඇති දේවල් වැනි වලංගු පදනමක් නොමැති හුදු ලේබල් කිරීම සහ 2) මෙම වගුව වැනි වලංගු පදනමකට අදාළ ලේබල් කිරීම. දෙකම ලේබල් කර ඇත, නමුත් එකක් නොපවතී. පවතින එක වලංගු පදනමක් ඇති එකකි.

වලංගු පදනම, ඇත්ත වශයෙන්ම, හුදෙක් මනසින් ආරෝපණය කර ඇත. "වලංගු පදනම" ලෙස හඳුන්වන දේ ද හුදෙක් මනස විසින් ආරෝපණය කර ඇත. එය ද මනසින් පැමිණේ.

උදාහරණයක් ලෙස, මම හුදෙක් මනසින් ලේබල් කර ඇත. අපි "I" ලෙස ලේබල් කරන පදනම මත රඳා පවතින්නේ සමස්ථයන් වන අතර, එක් එක් සමස්ථයන්, එහි කොටස් එකතුව මත රඳා පවතින මනස විසින් හුදෙක් ලේබල් කර ඇත. සිරුර භෞතික කොටස් එකතු කිරීම මත යැපීම ලේබල් කර ඇත; විඤ්ඤාණයේ අවස්ථා එකතු කිරීම වැනි විවිධ කොටස් මත යැපෙන ලෙස මනස ලේබල් කර ඇත. එය අඛණ්ඩව ඉදිරියට යයි, සෑම කොටසක්ම එහි කොටස් මත යැපෙමින් ලේබල් කර ඇත. පරමාණු සහ විඥානයේ බෙදීම් තත්පර පවා පවතින්නේ හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙනි.

ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින බව පෙනෙන සෑම දෙයක්ම - තමන්ගේම පැත්තෙන් සැබෑ ලෙස පෙනෙන පරමාණු පවා - සම්පූර්ණයෙන්ම නොපවතී. මේ සියල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම නොපවතියි - I සිට සමස්ථයන් දක්වා පරමාණු දක්වා. මේ සියල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම හිස් ය. නමුත් ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම හිස් වුවත්, ඒවා පවතින්නේ නමට පමණි. ඒවා යැපීම හා ශූන්‍යතාවයේ එකමුතුවයි.

මෙය භාවනා ඉතා හොඳයි: I සිට, දක්වා සිරුර, අවයව වලට, අත් පා සහ අනෙකුත් කොටස් වලට සිරුර පරමාණු දක්වා - සැබවින්ම පවතින බව පෙනෙන සෑම දෙයක්ම මායාවකි, සම්පූර්ණයෙන්ම නොපවතී. I සිට මනස දක්වා විවිධ ආකාරයේ විඤ්ඤාණයන් දක්වා විඤ්ඤාණයේ බෙදීම් තත්පර දක්වා - තමාගේම පැත්තෙන් සැබෑ ලෙස පෙනෙන සෑම දෙයක්ම මායාවන් වන අතර එය සම්පූර්ණයෙන්ම නොපවතී. මේ සියල්ල හිස් ය. සෑම දෙයක්ම හිස් බව ගැන හැකි තාක් දුරට අවධානය යොමු කරන්න. මෙය විශිෂ්ට එකක් භාවනා කරන්න.

ඒවා හිස්ව තිබියදී, ඒ සියල්ල පවතින්නේ නමට පමණි; ඔබ ඒ ගැන කරදර විය යුතු නැත. ඒවා හිස් වන අතර හුදු නාමයෙන් පවතී - මෙය ශුන්‍යතාවයේ සහ රඳා පැවැත්මේ එකමුතුවයි. එය හිස්ව තිබියදී, එය පවතී; එය පවතින විට එය හිස් ය. ඔබ වාඩි වී සිටියත් ඇවිදිමින් සිටියත් මෙය කරන්න භාවනා I සිට පහළට පරමාණු දක්වා සියල්ල හිස් බව. එකින් එක විමර්ශනය කරන්න; ඒවා සියල්ල හිස් ය. ඒවා හිස්ව තිබියදී, ඒවා හුදෙක් නාමයෙන් පවතී; ඒවා පවතින්නේ හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙනි. ඇවිදින විටත් මේ ආකාරයෙන් මෙනෙහි කිරීම ඉතා යහපත්ය. ඔබට මේක කරන්න පුළුවන් භාවනා වාඩි වී සිටින විට, ඇවිදින විට හෝ ඕනෑම දෙයක්.

පහත සඳහන් දේ පුද්ගලයාගේ හිස්බව අවබෝධ කර ගැනීමේ මට්ටම මත රඳා පවතිනු ඇත, නමුත් සාමාන්‍යයෙන් ඔබ සිතන විට, උදාහරණයක් ලෙස, “මම හුදෙක් වලංගු පදනමක් මත යැපීම, සමස්ථ පහේ එකතුව” මත රඳා පවතින විට, එම අවස්ථාවේදී ඔබ එසේ නොකරයි. සමස්ථයන් හුදෙක් ආරෝපණය කරන ලද ඒවා ලෙස දකින්න. "වලංගු පදනම" යන වචනය භාවිතා නොකර, "මම සමස්ථයන් සම්බන්ධයෙන් හුදෙක් ආරෝපණය කර ඇත" යැයි ඔබ පවසන විට පවා, සමස්ථයන් ඔවුන්ගේම පැත්තෙන් පවතින බව පෙනේ. නමුත් ඔබ සමස්ථ විශ්ලේෂණය කරන විට ඒවා හිස් බව ඔබට පෙනේ. පෙර, ඔබ සිතන විට, "මම හුදෙක් සමස්ථයන් මත රඳා පවතී" යනුවෙන් ඔබ සිතන විට, I හිස් බව ඔබට පෙනෙනු ඇත, සමස්ථයන් තවමත් ඔවුන්ගේම පැත්තෙන් පවතින බව පෙනේ. නමුත් ඔබ සිතන විට, "සමස්තයන් ඒවායේ කොටස් වලට සාපේක්ෂව ලේබල් කර ඇත", එවිට සමස්ථයන් ඔබට පෙනෙන ආකාරය වෙනස් වේ. ඒවා සැබවින්ම පවතින බවක් නොපෙනේ; ඒවා සැබවින්ම පවතින බවක් නොපෙනේ. විට අපි මෙනෙහි කරන්න යමක් හිස් හෝ හුදෙක් ලේබල් කර ඇති බව, එම අවස්ථාවේ එහි පදනම සැබවින්ම පවතින බව පෙනේ. අප බුද්ධත්වයට පත් වන තුරු, පදනම සැබෑ ලෙසම පවතිනු ඇත පශ්චාත්-භාවනා කාලය. එහෙත් පදනම වූයේ කුමක්ද යන්න ගෙන එය විග්‍රහ කරන විට ඔබට පෙනෙන්නේ එය පවතිනුයේ එහි පදනම මත යැපීම නිසා එය පවතින බවත් එසේ හිස් බවත්ය. ඉදිරියටත්, සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින කිසිවක් ඔබට කොතැනකවත් සොයාගත නොහැක.

ඔබ සමස්ථවල හිස් බව වටහාගෙන තිබේ නම්, උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ පිටතට එන විට හිස්බව පිළිබඳ භාවනාමය උපකරණය, පසුව සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ කාලය තුළ, ඔවුන්ගේම පැත්තේ පවතින සමස්ථයන් තවමත් දිස්වනු ඇත. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ ඒවා සත්‍ය ලෙස තබා ගන්නා බව නොවේ. ඒ වෙනුවට, ඒවා හිස් බව, එම පෙනුම බොරු බව ඔබ හඳුනා ගනී. ඔබ ඔවුන් දෙස බලන්නේ මිරිඟුවක ජලය මෙන්ය. ජලයේ පෙනුම ඇතත් එහි ජලය නොමැති බව ඔබ දන්නවා. ඒ හා සමානව, ඔබ සිහින දකින බව ඔබ හඳුනා ගන්නේ නම්, ඔබට බොහෝ දේවල පෙනුම ඇති නමුත් ඒවා සැබෑ නොවන බව ඔබ දන්නවා. එය මෙහි සමාන ය; සමස්ථවල පෙනුම ඔවුන්ගේම පැත්තෙන් පවතින නමුත් පෙනුම සත්‍ය නොවන බව ඔබට වැටහේ. එය හිස් ය. නමුත් සමස්ථයන් හිස් බව වටහා නොගෙන, තමන්ගේම පැත්තෙන් පවතින සමස්ථයන් පිළිබඳ හැඟීම වඩාත් ශක්තිමත් වේ. නමුත් I හි වලංගු පදනම - සමස්ථයන් - නමෙන් ද පවතී, හුදෙක් මනසින් ආරෝපණය කිරීමෙනි.

VTC: එබැවින් යමක් නෛසර්ගිකව වලංගු පදනමක් නොවේ. එය වලංගු පදනමක් වීම හුදෙක් ලේබල් කර ඇත.

LZR: ඔබ අවධානය යොමු කරන විට, "මම සමස්ථයන් මත ලේබල් කර ඇත", සැබවින්ම පවතින සමස්ථයන් ඇති බව පෙනේ, නමුත් ඊළඟ මිනිත්තුවේදී, සමස්ථයන් ඒවායේ පදනම මත පමණක් ආරෝපණය කර ඇති බව ඔබ දකින විට, සමස්ථයන් සැබවින්ම පවතින බවක් නොපෙනේ, ඔවුන්ගේ පදනම් විය හැකි වුවද. ඒකේ කිසිම ප්‍රශ්නයක් නැහැ. ඒක මේ මොහොතේ අපේ මනසේ ප්‍රකාශනයක්. එය මායාවකි; ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ දේවල් තියෙන්නේ තමන්ගේ පැත්තෙන් කියලා. පදනම ඇත්ත වශයෙන්ම නොපවතී.

VTC: ක්රියාකාරී දේවල් සම්බන්ධයෙන්, අපි නම් මෙනෙහි කරන්න ඒවා හේතු මත රඳා පවතින බව සහ කොන්දේසි- එම රඳා පැවැත්මේ මට්ටම පමණක් - හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමට එය ප්‍රමාණවත්ද? නැතහොත් එය එක් පියවරක් පමණක් වන අතර පරායත්ත පැන නැගීම පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක් අවශ්‍යද?

LZR: හේතු මත දේවල් රඳා පවතින බව මෙනෙහි කිරීම සහ කොන්දේසි හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාරී වේ, නමුත් එය පැන නගින වඩාත්ම සියුම් රඳා පැවැත්ම නොවේ. එය දළ වශයෙන් රඳා පවතී. හේතු සහ ඒවායින් ස්වාධීන වීමෙන් දේවල් හිස් බව ඔබට වැටහෙනු ඇත කොන්දේසි සහ එය හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාරී වේ, නමුත් එය සියුම් ලෙස රඳා පැවතීම නොවේ.

අතිශයින්ම සියුම් එක මෙයයි: වලංගු පදනමක් ඇති නිසා, එම වලංගු පදනම දකින විට, මනස හුදෙක් ආරෝපණය කරයි, සරලව එය මෙයයි ලේබලය සාදයි. පවතින දෙය සරලවම මිස අන් කිසිවක් නොවේ. එම වලංගු පදනම දැකීමෙන් මනසින් ආරෝපණය කරන ලද දෙයට වඩා සැබෑ කිසිවක් එහි නැත. සංසිද්ධියක් පවතීද යන්න රඳා පවතින්නේ ඒ සඳහා වලංගු පදනමක් තිබේද නැද්ද යන්න මතය. එය පැවතීමට හේතුව වලංගු පදනමක් පවතින අතර මනස හුදෙක් එම පදනම මත යැපෙමින් මේ හෝ එය ආරෝපණය කරන බැවිනි. මෙය ප්‍රසංගික ක්‍රමයට අනුව ඇතිවන සියුම් පරායත්තයකි.

VTC: එබැවින් හිස්බව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, හේතු මත රඳා පවතින දේවල් වලට වඩා ගැඹුරු පරායත්ත මට්ටමක් අප අවබෝධ කර ගත යුතුය. කොන්දේසි. නමුත් අපි අහලා තියෙනවා, අපි හිස්බව අවබෝධ කරගත් පසුව, සංකල්ප සහ ලේබලය මත දේවල් රඳා පවතින සියුම් පරායත්ත බව අපට අවබෝධ කර ගත නොහැකි බව. එසේනම් කුමන ආකාරයේ රඳා පැවැත්මක් මෙනෙහි කිරීමෙන් අපට හිස් බව අවබෝධ කර ගත හැකිද? උදාහරණයක් ලෙස, අපි කළ යුතුයි මෙනෙහි කරන්න මම ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් බව එය රඳා පැවැත්මක් නිසා. නමුත් හිස්බව අවබෝධ කර ගන්නා තුරුම නම සහ සංකල්පය මත රඳා පැවතීම අනුව I යනු යැපෙන්නෙකු බව අපට වටහා ගත නොහැකි නම්, අපි හිස් බව අවබෝධ කර ගන්නේ කෙසේද?

LZR: මේ උදාහරණය වගේ. අපි පරම්පරාවේ අදියර සහ සම්පූර්ණ කිරීමේ අදියර ගැන කතා කරමු. ඔයාට පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න සහ අදහස ලබා ගන්න, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබට සැබෑ අත්දැකීමක් ඇති බව නොවේ. එබැවින් එය සමාන වේ. රඳා පැවැත්ම පිළිබඳ ප්‍රසංගික දෘෂ්ටිය පිළිබඳ සැබෑ අවබෝධය ඔබට නොමැති විය හැකි නමුත් ඔබට යම් අදහසක් ලැබේ. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබට සම්පූර්ණ කිරීමේ වේදිකාවේ සැබෑ අත්දැකීමක් නොමැති නමුත් වචන හරහා යාමෙන් ඔබට පුහුණුවීම් කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ යම් අදහසක් ඇත. ඒ අදහස උදව් වෙනවා. එය සංවර්ධනය කිරීමෙන්, පසුව ඔබට ඇත්ත වශයෙන්ම අත්දැකීම් ඇත. එය සමාන ය.

VTC: නමුත් එය අදහසක් පමණක් නම් සහ සියුම් රඳා පැවැත්ම පිළිබඳ අවබෝධයක් නොවේ නම්, එය ඔබට හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමට හේතුවක් ලෙස ප්‍රමාණවත් වන්නේ කෙසේද?

LZR: එනම් යැපීම සහ සත්‍ය පැවැත්ම එකිනෙකට සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ බැවිනි. ඒවා පරස්පර විරෝධී ය. එබැවින් බුද්ධිමය වශයෙන් පවා පැන නගින යැපීම ගැන ඔබ සිතන විට එය උපකාරී වේ. එය දැන් බුද්ධිමය අවබෝධයක් පමණක් වුවද, එය ඔබට දැකීමට උපකාරී වේ සංසිද්ධි සත්‍ය නොවේ, ඒවා සත්‍ය වශයෙන්ම නොපවතින බව.

තුළ මාර්ගයේ ප්‍රධාන අංශ තුනක්, Je Rinpoche පැවසුවේ,

නොමැතිව හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ,
පැවැත්මේ මුල කපා දැමිය නොහැක.
එමනිසා, රඳා පැවැත්ම අවබෝධ කර ගැනීමට උත්සාහ කරන්න.

හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම වැදගත් ය; එහෙම නැතුව සංසාරෙන් නිදහස් වෙන්න බෑ. හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, ඔබ රඳා පැවැත්ම අවබෝධ කර ගැනීමට උත්සාහ කළ යුතුය.

විවිධ ලාමාස් වෙනස් අදහස් මෙම සන්දර්භය තුළ "යැපෙන පැන නැගීම අවබෝධ කර ගැනීම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන. Kyabje Denma Lochö Rinpoche අවධාරණය කළේ "යැපුම් පැනීම අවබෝධ කර ගැනීම" යන්නෙහි තේරුම හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම බවයි. මෙය සිදු කිරීම සඳහා ප්‍රසංගික දෘෂ්ටියට අනුව පැන නගින පරායත්ත බව ඔබ අවබෝධ කර ගත යුතුය. මෙය සංකල්ප සහ ලේබලය මත රඳා පවතින සියුම් රඳා පැවැත්මකි. ටිබෙටයේ බොහෝ ඉගැන්වීම් ලබා දී එහි දී අපවත් වූ ගේෂේ ලැම්රිම්පා ද “යැපීම ඇතිවීම” යනු හිස් බව ය, එයින් අදහස් කරන්නේ සියුම් පරායත්ත මතුවීම ය.

නමුත් මට මොංගෝලියාවේ Chöden Rinpoche ගෙන් වාචික සම්ප්‍රේෂණය ලැබුණු විට, ඔහු පැවසුවේ මෙහි "යැපීම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ හේතු මත රඳා පවතින බවයි. කොන්දේසි, පැන නගින දළ යැපීම. Kyabje Trijang Rinpoche පැවසුවේ පබොංකා එය එලෙසම පැහැදිලි කළ බවයි. එබැවින් එය පහසු කරයි: පැන නගින දළ යැපීම අවබෝධ කර ගැනීම හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාරී වේ. මේ විදියට විග්‍රහ කළොත්, නොතේරුණත්, නිවැරදි බුද්ධිමය අවබෝධයක් තිබීම ස්වාධීන නොවන බව තේරුම් ගැනීමට උපකාරී වේ. මෙය අනෙක් අතට, ප්‍රසංගිකා පිළිබඳ සියුම් දැක්ම, අංකුරය පවතින ආකාරය - එය ආවේණික පැවැත්මෙන් හිස් නමුත් එය හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙන්, නම සහ සංකල්පය මත රඳා පවතින බව අවබෝධ කර ගැනීමට හේතු වනු ඇත.

මුලින්ම සවන් දීමෙන් නිවැරදි බුද්ධිමය අවබෝධයක් ලබා ගන්න. එවිට ඔබේ මනස ඒ තුළ හුරු කරන්න; මෙනෙහි කරන්න ඔබ එය ඇත්ත වශයෙන්ම අත්විඳින තුරු, ඔබට අවබෝධය ලැබෙන තුරු සහ ඇත්ත වශයෙන්ම දේවල් ඒ ආකාරයෙන් දකින තුරු එය මත. බුද්ධිමය අවබෝධය සිතියමක් වැනිය. කවුරුහරි ඔබට කියනවා, "මෙය කරන්න, ඔබට මෙය පෙනෙනු ඇත." නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එහි අත්දැකීම ලබා ගැනීමට ඔබ යා යුතුය. ලාසා පෙනුම කෙබඳුද යන්න පිළිබඳව ඔබට බුද්ධිමය අදහසක් තිබිය හැකිය, නමුත් ඔබ සැබවින්ම එහි ගිය විට, එය අත්දැකීමකි. මෙතනත් ඒ වගේමයි.

මම හිතන්නේ ඔබේ ප්‍රශ්නය - අංකුරය ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින්නේ එය පැන නැගීම මත රඳා පවතින නිසා නොවේ - මෙය සමඟ සම්බන්ධ වේ. සිල් පදයෙන් අදහස් කරන්නේ කුමන මට්ටමේ රඳා පැවැත්මක් ද? පැළය විෂය වේ. එය සත්‍ය වශයෙන්ම නොපවතින බව ඔබට තවමත් වැටහුණේ නැත, එබැවින් ඔප්පු කළ යුතු හෝ තේරුම් ගත යුත්තේ එයයි. "එය රඳා පවතින නිසා" එය සත්ය වශයෙන්ම නොපවතින බව ඔප්පු කිරීමට හේතුවයි. මෙය අසන පුද්ගලයාට, පැළය රඳා පවතින දෙයක් බව වටහා ගැනීම, පැළය සැබවින්ම නොපවතින බව වටහා ගැනීමට උපකාරී වේ. මෙහි මෙම තර්කය සහ එහි සඳහන් දේ මාර්ගයේ ප්‍රධාන අංශ තුනක් සමාන වේ. ප්‍රසංගික පාසලේ දෘෂ්ටිය වර්ධනය කර ගැනීම හැර හිස් බව ප්‍රත්‍යක්ෂ කිරීමට වෙනත් මාර්ගයක් නොමැත.

පරායත්ත මතුවීම යනු හේතු මත යැපීම යන විට, යැපීමේ හේතුව භාවිතා කිරීමෙන් ඔබට හිස් බව පිළිබඳ බුද්ධිමය අවබෝධයක් ලබා ගත හැකිය. කොන්දේසි. මෙය සියුම් පරායත්ත මතුවීම පිළිබඳ තථ්‍ය අවබෝධය සඳහා වන මූලික අවස්ථාවයි. පින් රැස්කිරීමේ අනුග්රහය ඇතිව, ශක්තිමත් ගුරු භක්තිය, අතීතයේ ඉගැන්වීම් ඇසීමෙන් සහ ඒවා ගැන සිතීමෙන් ඔබේ මනසෙහි නිවැරදි දැක්මක් ඇති කර ගැනීම, මෙම බුද්ධිමය අවබෝධය ප්‍රසාංගික දෘෂ්ඨි පාසලේ පැන නගින අතිශය සියුම් පරායත්ත බව අවබෝධ කර ගැනීමට හේතුවක් වනු ඇත. මේක හිතන්න ඕන දෙයක්. මේ දෙක එකමුතු කිරීමේ ක්‍රමයක් විය හැකියි අදහස් ඉහත. වචන සහ විශ්වාසය නිරය නිර්මාණය කළ හැකිය; ඔවුන්ට නිවනට මඟ පෑදිය හැක.

ඔබගේ ප්‍රශ්නයට ස්තූතියි.

සටහන: 2005 ජූලි, විස්කොන්සින් හි රින්පොචේ සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡාවකදී කරුණු කිහිපයක් පැහැදිලි කිරීම මෙම ද්‍රව්‍යයට ඇතුළත් වේ. මෙම ලේඛනය තවමත් රින්පොචේ විසින් පරීක්ෂා කර නොමැත..

1. මෙම ප්‍රශ්නය ඩ්‍රේෆස්, ජෝර්ජස් හි ඉදිරිපත් කරන ලද නිෂේධනයේ වස්තුව හඳුනාගැනීමේ ගැටලුවට සම්බන්ධ නමුත් එයට සමාන නොවේ. අත් දෙක අත්පුඩි ගසන හඬ. බර්ක්ලි; කැලිෆෝනියා විශ්වවිද්‍යාල මුද්‍රණාලය, 2003, පිටු 284-6. ↩

2. පවතින සාම්ප්‍රදායික I, I යනු මෙයයි. ↩

3. මෙයින් අදහස් කරන්නේ මුලින් ඇතුල් වූ මෙම පළමු මාර්ග දෙකේ බෝධිසත්වයන් ගැන ය බෝධිසත්ව වාහන. ↩

4. ලැම්රිම්පා, ජෙනරාල් බලන්න. හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම. Ithaca NY; Snow Lion, 1999, pp. 91-2. ↩

5. "මම හුදෙක් සමස්ථයන් මත යැපෙන ලෙස ලේබල් කර ඇත" යන්නට "මම හුදෙක් සමස්ථයන් මත ලේබල් කර ඇත" යන්නට වඩා වෙනස් අර්ථයක් ඇති බව සලකන්න. "සමස්තයන් මත යැපීම" යන්නෙන් අදහස් වන්නේ I සහ සමස්ථයන් අතර රඳා පවතින සම්බන්ධතාවයක් පවතින බවයි; සමස්ථයන් හා සම්බන්ධව, I ලේබල් කරන ලදී. සමස්ථයන් අතර I සොයා ගත හැකි බව එයින් අදහස් නොවේ. කෙසේ වෙතත්, "සමස්තයන් මත" යැයි පැවසීමෙන් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයා එහි, කොතැනක හෝ සමස්ථයක් තුළ සිටින බවයි; විශ්ලේෂණය යටතේ පුද්ගලයා සොයා ගත හැකි බව.

   මෙහිදී Rinpoche විසින් අවසාන පැවැත්ම (නිෂේධනයේ වස්තුව) සහ සාම්ප්‍රදායික පැවැත්ම (දේවල් පවතින ආකාරය) අතර වෙනස ද පෙන්වයි. සාම්ප්‍රදායිකව පවතින පුද්ගලයෙකු ආසනයේ හෝ කාමරයේ සිටින අතර, අවසානයේ පවතින පුද්ගලයෙකු සමස්ථ මත නොසිටියි.

    ↩

6. අපගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයාට රැකවරණය, භක්තිය සහ ධනාත්මක විභවයන් (කුසල) සමුච්චය කිරීම අත්‍යවශ්‍ය වන්නේ එබැවිනි. ඔවුන් මනස පොහොසත් කර මෙම අවබෝධය පවත්වා ගැනීමටත්, ඇතිවිය හැකි ඕනෑම බියක් ඉක්මවා යාමටත් ඉඩ සලසයි. ↩