Ты становишься кем?

Когда люди просят меня рассказать о своей жизни, я обычно начинаю со слов «однажды…». Почему? Потому что эта жизнь подобна пузырю снов, временной вещи — она здесь, а затем исчезла, случилась однажды.

Я вырос в пригороде Лос-Анджелеса, занимаясь тем же, что и большинство американских детей из среднего класса: ходил в школу и отдыхал с семьей, играл с друзьями и брал уроки музыки. Мои подростковые годы совпали с войной во Вьетнаме и протестами против расовой и половой дискриминации, которые были широко распространены в Америке в то время. Эти события произвели глубокое впечатление на любознательного и вдумчивого ребенка, и я стал задаваться вопросом: почему люди воюют, чтобы жить в мире? Почему люди предвзято относятся к тем, кто отличается от них? Почему люди умирают? Почему люди в самой богатой стране на земле несчастны, когда у них есть деньги и имущество? Почему люди, которые любят друг друга, позже разводятся? Почему есть страдание? В чем смысл жизни, если все, что мы делаем, это умираем в конце? Что я могу сделать, чтобы помочь другим?

Как каждый ребенок, который хочет учиться, я начал расспрашивать других людей — учителей, родителей, раввинов, служителей, священников. Моя семья была еврейской, хотя и не очень религиозной. Сообщество, в котором я вырос, было христианским, поэтому я знал лучшее и худшее из обеих религий. Учителя моей воскресной школы не могли объяснить так, чтобы это меня удовлетворило, почему Бог создал живых существ и какова цель нашей жизни. Мой бойфренд был католиком, поэтому я спросила и у священников. Но я не мог понять, почему сострадательный Бог наказывает людей и почему, если он всемогущ, он ничего не сделал, чтобы остановить страдания в мире? Мои друзья-христиане сказали не задавать вопросов, просто иметь веру, и тогда я буду спасен. Однако это противоречило моему научному образованию, в котором исследование и понимание подчеркивались как путь к мудрости.

И иудаизм, и христианство учат «возлюби ближнего своего, как самого себя», что, безусловно, имеет смысл. Но никто не говорил, как надо, и особой братской любви на деле я не видел. Скорее, христианская история усеяна трупами тысяч людей, убитых во имя Христа. Некоторые из моих школьных учителей были открыты для обсуждения этих вопросов, но у них тоже не было ответов. В конце концов, некоторые люди с добрыми намерениями сказали мне: «Не думай так много. Выходите с друзьями и наслаждайтесь жизнью». Тем не менее, мне казалось, что в жизни должно быть что-то большее, чем веселье, работа, зарабатывание денег, создание семьи, старение и смерть. Из-за отсутствия разумной и всеобъемлющей философии или религии, которыми я руководствовался бы в своей жизни, я стал набожным атеистом.

После окончания Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе я путешествовал, женился, вернулся в школу, чтобы сделать дипломную работу в области образования и преподавал в начальной школе в городских школах Лос-Анджелеса. Во время летних каникул 1975 года я увидел в книжном магазине плакат о медитация Курс ведут два тибетских буддийских монаха. От нечего делать и не ожидая многого, я поехал. Я был очень удивлен, когда учение дост. Лама Еше и дост. Сопа Ринпоче предложил ответы на вопросы, мучившие меня с детства. Реинкарнация и карма объяснить, как мы сюда попали. Дело в том, что привязанность, гнев и невежество являются источником всех наших проблем, объясняет, почему люди не ладят и почему мы недовольны. Важность чистой мотивации показывает, что есть альтернатива лицемерию. Тот факт, что мы можем полностью отказаться от своих недостатков и безгранично развивать свои хорошие качества, придает смысл жизни и показывает, как каждый из нас может стать человеком, способным эффективно, мудро и сострадательно служить другим.

Чем больше я исследовал, что Будда сказал, тем больше я обнаружил, что это соответствует моему жизненному опыту. Нас учили практическим методам работы с гнев и привязанность, зависть и гордость, и когда я попробовал их, они помогли моей повседневной жизни стать лучше. Буддизм уважает наш интеллект и не требует веры без исследования. Нас призывают к размышлению и исследованию. Кроме того, это подчеркивает изменение нашего отношения и нашего сердца, а не просто наличие религиозного внешнего вида. Все это привлекло меня.

Медитацию на этом курсе вела монахиня, и меня поразило, что она была счастливой, дружелюбной и естественной, а не жесткой и «святой», как многие христианские монахини, которых я встречал в детстве. Но я думала, что быть монахиней странно — я слишком любила своего мужа, чтобы даже думать об этом! Я начал исследовать свою жизнь с точки зрения Дхармы и Буддаучения находили отклик во мне, когда я глубоко размышлял о нашем человеческом потенциале и ценности этой жизни. Нельзя было обойти тот факт, что смерть была неизбежна, время смерти было неопределенно, и что в момент смерти наше имущество, друзья, родственники и тело— все то, ради чего обычные люди живут всю жизнь, — с нами не идет и не может прийти. Зная, что Дхарма была чем-то чрезвычайно важным, и не желая упускать возможность изучить ее, я бросил работу и отправился в Непал, где Лама У Еше и Сопы Ринпоче был монастырь и Дхарма-центр.

Оказавшись там, я участвовал в общественной жизни работы, обучения и медитация. Дхарма воздействовала на меня все глубже и глубже по мере того, как я использовал ее, чтобы посмотреть на нашу нынешнюю человеческую ситуацию и наш потенциал. Было ясно, что мой разум был перегружен привязанность, гнев и невежество. Все, что я делал, было грубо или тонко под влиянием эгоцентризм. Из-за кармических отпечатков, накопившихся в моем потоке мыслей из-за моих необузданных мыслей и действий, было ясно, что хорошее перерождение крайне маловероятно. И если бы я действительно хотел помочь другим, это было бы невозможно сделать, если бы большинство моих установок были эгоцентричными, невежественными и неумелыми.

Я хотел измениться, и вопрос был в том, как? Хотя многие люди могут жить мирской жизнью и практиковать Дхарму, я видел, что для меня это было бы невозможно. Мое беспокоящее отношение — невежество, гнев и привязанность— были слишком сильны, а моя нехватка самодисциплины слишком велика. Мне нужно было принять четкие, твердые этические решения о том, что я буду и чего не буду делать, и мне нужен был дисциплинированный образ жизни, который поддерживал бы меня, а не отвлекал от духовной практики. монашеский образ жизни, с этической дисциплиной его заветы обеспечить, был жизнеспособным вариантом для удовлетворения этих потребностей.

Моя семья не понимала, почему я хотел принять посвящение. Они мало знали о буддизме и не были склонны к духовности. Они не понимали, как я могла оставить многообещающую карьеру, брак, друзей, семью, финансовую обеспеченность и так далее, чтобы стать монахиней. Я выслушал и рассмотрел все их возражения. Но когда я размышляла о них в свете Дхармы, мое решение стать монахиней только укрепилось. Мне становилось все более и более ясно, что счастье не в наличии материальных благ, хорошей репутации, близких, физической красоты. Наличие их в молодости не гарантирует счастливой старости, мирной смерти и уж точно не хорошего перерождения. Если бы мой разум оставался постоянно привязанным к внешним вещам и отношениям, как бы я мог развивать свой потенциал и помогать другим? Меня огорчало, что моя семья этого не понимала, но мое решение оставалось твердым, и я верил, что в долгосрочной перспективе я смогу принести больше пользы другим, придерживаясь монашеский обеты. Рукоположение не означает отказ от семьи. Наоборот, я хотел увеличить свою семью и развить беспристрастную любовь и сострадание ко всем существам. Со временем мои родители смирились с тем, что я буддист и монахиня. Я не пытался убедить их с помощью рассуждений или рассуждений, а просто старался изо всех сил жить Буддаучение, особенно о терпении. Через это они увидели, что я не только счастлив, но и что то, что я делаю, приносит пользу другим.

У мужа были двойственные чувства. Он был буддистом, и его мудрая сторона поддержала мое решение, в то время как привязанность сторона оплакивала это. Он использовал Дхарму, чтобы помочь ему в это трудное время. Впоследствии он снова женился и до сих пор активно участвует в буддийской общине. Мы хорошо ладим и время от времени видимся. Он поддерживает мое монашество, и я очень ценю это.

Принятие рукоположения

Наличие обетов не ограничивает. Скорее, это освобождает, потому что мы освобождаем себя от действий, которых в глубине души мы не хотим.

Весной 977 г. с большой благодарностью и уважением к Тройной Камень и моих духовных учителей, я принял посвящение у Кьябдже Линга Ринпоче, старшего наставника Его Святейшества Далай-лама. Люди спрашивают, сожалел ли я когда-нибудь об этом. Нисколько. Я усердно молюсь о Тройной Камень чтобы сохранить свое посвящение в чистоте и иметь возможность получить посвящение и в будущих жизнях. Имея обеты не ограничивает. Скорее, это освобождает, потому что мы освобождаем себя от действий, которых в глубине души мы не хотим. Мы берем обеты свободно, ничего не навязывается и не навязывается. Дисциплина проводится добровольно. Поскольку мы стремимся жить просто — без большого имущества, запутанных эмоциональных отношений или заботы о своей внешности — у нас есть больше времени для внутреннего исследования, которого требует практика Дхармы, и для деятельности, ориентированной на служение. Если бы у меня была карьера, муж, дети, много увлечений, обширная социальная жизнь и социальные обязательства, мне было бы трудно путешествовать, чтобы учить или получать учения так часто, как сейчас. обеты также прояснить наши отношения; например, мои отношения с мужчинами теперь гораздо более прямые и честные. И мне гораздо удобнее с моим тело. Это средство для практики и служения Дхарме, поэтому его следует уважать и поддерживать в здоровом состоянии. Но в мантии и с бритьем наголо, я не забочусь о своей внешности. Если я нравлюсь людям, это должно быть из-за внутренней красоты, а не внешней красоты. Эти преимущества простоты становятся очевидными в нашей жизни, когда мы живем в соответствии с заветы.

Наши обеты центр вокруг четырех корней заветы: избегать убийств, воровства, сексуальных отношений и лжи о наших духовных достижениях. Другой заветы касаются самых разных аспектов нашей жизни: наших отношений с другими монахами и мирянами, того, что и когда мы едим и пьем, нашей одежды и имущества. Немного заветы защитить нас от отвлекающих факторов, которые разрушают наше осознанное сознание. Мой личный опыт говорит о том, что значительный внутренний рост происходит от попыток жить в соответствии с заветы. Они заставляют нас лучше осознавать свои действия и их влияние на окружающих. Чтобы сохранить заветы — это нелегкая работа — она требует внимательности и постоянного применения противоядий к беспокоящим установкам. Короче говоря, это требует трансформации старых, непродуктивных эмоциональных, словесных и физических привычек. Заповеди заставляют нас перестать жить «на автомате» и побуждают нас разумно использовать свое время и наполнять свою жизнь смыслом. Наша работа как монахов состоит в том, чтобы очистить свой разум и развить свои хорошие качества, чтобы внести положительный вклад в благополучие всех живых существ в этой и всех будущих жизнях. В предназначенной жизни много радости, и она приходит от честного взгляда на свое состояние, а также на свой потенциал.

Однако предопределенная жизнь не ясна. Наше беспокоящее отношение следует за нами, куда бы мы ни пошли. Они не исчезают просто потому, что мы принимаем обеты, побреем голову и наденем халаты. монашеский жизнь - это обязательство работать с нашим мусором, а также с нашей красотой. Это ставит нас лицом к лицу с противоречивыми частями нас самих. Например, одна часть нас чувствует, что в жизни есть глубокий смысл, великий человеческий потенциал, и искренне желает их реализовать. Другая часть нас ищет развлечений, финансовой безопасности, репутации, одобрения и сексуального удовольствия. Мы хотим быть одной ногой в нирване (освобождении), другой в сансаре (цикле постоянно повторяющихся проблем). Мы хотим измениться и углубиться в нашу духовную практику, но мы не хотим отказываться от того, к чему мы привязаны. оставаться монашеский, мы должны иметь дело с этими различными сторонами самих себя. Мы должны уточнить наши приоритеты в жизни. Мы должны пойти глубже и снять многие слои лицемерия, цепляется и страх внутри себя. Мы призваны прыгнуть в пустое пространство и жить своей верой и стремление. Хотя жизнь как монашеский не всегда гладко — не потому, что Дхарма сложна, а потому, что беспокоящие установки коварны и упорны — с усилием есть прогресс и счастье.

В то время как католические монахини вступают в определенный орден — например, обучающий орден, созерцательный орден, служебный орден — у буддийских монахинь нет предписанной жизненной ситуации или работы. Пока мы сохраняем заветы, мы можем жить по-разному. В течение почти девятнадцати лет моего рукоположения я жил один и в обществе. Иногда я учился, иногда преподавал; иногда работал, а иногда совершал интенсивные молчаливые ретриты; иногда жил в городе, иногда в деревне; иногда в Азии, иногда на Западе.

Буддийские учителя часто говорят о важности линии преемственности. Существует определенная энергия или вдохновение, которое передается от наставника к стремящемуся. Хотя раньше я не верил в это, за годы моего рукоположения это стало очевидным на опыте. Когда моя энергия иссякает, я вспоминаю родословную сильных, находчивых женщин и мужчин, которые изучили, практиковали и претворяли в жизнь Буддаучения на протяжении 2,500 лет. Во время рукоположения я вступил в их родословную, и их жизненные примеры возобновляют мое вдохновение. Больше не плывя по морю духовной неопределенности или разочарования, я чувствую, что укоренен в практике, которая работает, и в цели, которая достижима (даже если для ее достижения нужно отказаться от всех цепляний!)

Как одна из первых западных монахинь в тибетской буддийской традиции, я сталкиваюсь с определенными трудностями. Например, поскольку наши тибетские учителя являются беженцами из своей страны, они не могут поддерживать своих западных посвященных учеников. Их главная задача — восстановить свои монастыри в изгнании и позаботиться о тибетских беженцах. Поэтому у западных монахов нет ни готовых монастырей, ни системы поддержки. Мы должны обеспечить себя в финансовом отношении, хотя чрезвычайно трудно поддерживать нашу обеты если нам придется надеть гражданскую одежду и работать в городе. Если мы останемся в Индии учиться и практиковать, нас ждут болезни, проблемы с визами, политические волнения и так далее. Если мы живем на Западе, на нас часто смотрят косо. Иногда мы слышим, как ребенок говорит: «Посмотри, мама, у этой дамы нет волос!» или сочувствующий незнакомец подходит к нам и говорит: «Не волнуйтесь, теперь вы прекрасно выглядите. И когда химиотерапия закончится, ваши волосы снова отрастут». В нашем материалистическом обществе люди спрашивают: «Что производите вы, монахи? Как сидит в медитация внести свой вклад в общество?» Трудности буддийской монахини на Западе многочисленны и разнообразны, и все они дают нам возможность углубить нашу практику.

Быть западной монахиней в тибетской традиции

Большая часть буддийской практики связана с преодолением нашей привязанности к идентичности, как нашего врожденного чувства себя, так и того, что искусственно создано ярлыками и категориями, относящимися к нам в этой жизни. Тем не менее, я пишу о том, что я западная монахиня в тибетской буддийской традиции, фраза, которая содержит много категорий. На более глубоком уровне нет ничего особенного в том, чтобы быть западным, монахиней, буддистом или представителем тибетской традиции. По сути, суть монашеский образ жизни заключается в том, чтобы отпустить цепляется к таким ярлыкам и тождествам. Однако на обычном уровне все эти категории и опыт, который я получил благодаря им, обусловили меня. Я хочу поделиться с вами тем, как они повлияли на меня, и при этом я буду больше писать о своих прогнозах и тревожащих отношениях, чем комментировать внешние обстоятельства, с которыми я столкнулся. Как ограниченные разумные существа, наш ум часто ограничен, критичен и привязан к собственному мнению, и это делает ситуации в нашем окружении трудными. Это не означает, что внешние обстоятельства и институты никогда не нужно подвергать сомнению или изменять, но я подчеркиваю внутренний процесс использования трудных ситуаций как возможность для практики.

Быть западным человеком означает, что меня приучили верить в то, что демократия и равенство — что бы ни значили эти два термина — лучший способ для людей жить вместе. И все же я решил стать монашеский и, таким образом, в глазах других ассоциироваться с институтом, который на Западе рассматривается как иерархический. Здесь есть две проблемы: во-первых, как я отношусь к иерархии, а во-вторых, как на меня влияют жители Запада, которые видят во мне часть иерархического института.

Во многом иерархия монашеский учреждение принесло мне пользу. Будучи отличником, я был склонен к гордости, стремился добавить свое мнение к каждому обсуждению, хотел контролировать или исправлять ситуации, которые мне не нравятся или которые я не одобряю. Сама практика Дхармы заставила меня взглянуть на эту склонность и поразмыслить, прежде чем действовать и говорить. В частности, это дало мне понять, когда уместно говорить, а когда нет. Например, в рамках получения посвящения бхикшуни на Тайване я принял участие в тридцатидвухдневной программе обучения, в которой я был одним из двух иностранцев из пятисот посвященных. Каждый день мы тратили около пятнадцати минут на то, чтобы пройти из главного зала в учебный зал. Мне был понятен более быстрый и эффективный способ перемещения такого количества людей с места на место, и я хотел исправить потерю времени и энергии, которую я видел. Тем не менее, было также ясно, что я был в роли ученика, а учителя следовали проверенной и надежной системе. Даже если бы я мог изложить свое предложение по-китайски, оно никого особенно не заинтересовало бы. У меня не было другого выхода, кроме как молчать, поступать по-ихнему и быть счастливым при этом. С точки зрения практики, это был замечательный опыт для меня; тот, который я теперь ценю за смирение, непредвзятость и принятие, которым он научил меня.

Иерархия в буддизме проявляется иначе на Западе. Иногда дискриминирующими факторами являются раса, этническая принадлежность и культура. Некоторые жители Запада считают, что если они принимают азиатские культурные формы, то они практикуют Дхарму. Некоторые полагают, что азиаты, будучи далекими и поэтому экзотическими, святы. Между тем, другие практикующие жители Запада выросли с Микки Маусом, как и все остальные, и кажутся обычными. Я не говорю, что западные практикующие равны по реализации нашим азиатским учителям. Оснований для таких обобщений нет, ибо духовные качества совершенно индивидуальны. Однако увлечение чужеземным — а потому экзотическим — часто мешает нам понять, что такое путь. Духовная практика означает, что мы стремимся превратить себя в добрых и мудрых людей. Речь идет не о боготворении экзотического учителя или принятии других культурных форм, а о преобразовании нашего сознания. Мы можем практиковать Дхарму независимо от того, из какой культуры мы или наш учитель происходим; настоящий духовный путь нельзя увидеть глазами, ибо он лежит в сердце.

Как у западного человека, у меня особые отношения с тибетским буддийским религиозным институтом. С одной стороны, я являюсь ее частью, потому что многому научился в ней у тибетских учителей и высоко ценю этих духовных учителей и учения, которые они сохранили. Кроме того, я являюсь частью монашеский учреждение в силу принятия рукоположения и проживания монашеский образ жизни. С другой стороны, я не являюсь частью тибетского религиозного института, потому что я западный человек. Мои знания тибетского языка ограничены, мои ценности порой отличаются от тибетцев, у меня другое воспитание. В начале своей практики, когда я жил преимущественно в тибетской общине, я чувствовал себя ущербным, потому что не вписывался в их религиозные институты. Однако с годами различие между духовной практикой и религиозными институтами стало для меня яснее. Я привержен духовному пути, а не религиозному учреждению. Конечно, было бы прекрасной поддержкой моей практике, если бы я стал частью религиозного учреждения, которое функционировало добросовестно и к которому, как я чувствовал, я действительно принадлежал, но это не мои нынешние обстоятельства. Я не являюсь полноправным членом тибетских религиозных организаций, а западные либо еще не созданы, либо слишком молоды.

Проведение различия между духовным путем и религиозным институтом заставило меня осознать важность постоянной проверки собственной мотивации и лояльности. В нашей жизни очень важно отличать практику Дхармы от мирской практики. Слишком легко пересаживать наши привязанность для материальных благ, репутации и похвалы в ситуацию Дхармы. Мы привязываемся к нашему дорогому и красивому Будда изображения и книги Дхармы; мы ищем репутации великого практика или близкого ученика одного из них; мы жаждем похвалы и принятия наших духовных учителей и общин. Мы думаем, что, поскольку нас окружают духовные люди, места и вещи, мы тоже духовны. Опять же, мы должны вернуться к реальности, что практика происходит в наших сердцах и умах. Когда мы умираем, только наши карма, наши умственные привычки и качества приходят с нами.

Быть женщиной в монашеский заведение тоже интересное. Моя семья верила в равенство мужчин и женщин, и, поскольку я хорошо учился в школе, ожидалось, что у меня будет успешная карьера. Отношение тибетцев к монахиням существенно отличается от отношения в моем воспитании. Поскольку первые годы моего посвящения прошли в тибетской общине, я старалась соответствовать их ожиданиям в отношении монахинь. Я хотел хорошо учиться, поэтому во время больших религиозных собраний сидел в конце собрания. Я пытался говорить тихим голосом и не озвучивал Просмотры или знаний очень много. Я старался хорошо следовать, но ничего не инициировал. Через несколько лет стало очевидно, что эта модель поведения мне не подходит. Мое происхождение и воспитание были совершенно другими. У меня не только было университетское образование и карьера, но меня учили быть красноречивым, участвовать, проявлять инициативу. Тибетские монахини обладают многими хорошими качествами, но мне пришлось признать тот факт, что мой образ мыслей и поведения, хотя и сильно измененный жизнью в Азии, был в основном западным.

Кроме того, мне пришлось смириться с дискриминацией мужчин и женщин в тибетском религиозном учреждении. Поначалу меня злили достоинства монахов: в тибетской общине они имели лучшее образование, получали большую финансовую поддержку и пользовались большим уважением, чем монахини. Хотя среди западных монахов такого не было, когда я жил в тибетской общине, это неравенство коснулось меня. Однажды во время большого предлагающий церемонии в главном храме Дхармсалы монахи, как обычно, встали, чтобы совершить личную предлагающий Его Святейшеству. Я разозлился, что монахи имеют такую ​​честь, а монахини должны сидеть тихо и спокойно. размышлять. Кроме того, монахи, а не монахини, раздавали предложения к большому собранию. Затем мне в голову пришла мысль: если монахини встанут, чтобы предлагающий Его Святейшеству и передать предложения пока монахи медитировали, я злился, потому что женщинам всегда приходилось делать работу, а мужчинам — нет. В тот момент мой гнев на чужие предубеждения и гендерная дискриминация полностью испарились.

Когда моим женским способностям бросают вызов любые реальные или мнимые предубеждения, с которыми я столкнулась в Азии. монашеский система и азиатское общество в целом (не говоря уже о предрассудках в западных обществах) оказались полезными для моей практики. Мне пришлось заглянуть глубоко внутрь себя, научиться реально оценивать себя, отпустить привязанность к мнению и одобрению других и моим защитным реакциям на них, и создать прочную основу для уверенности в себе. Я до сих пор сталкиваюсь с предубеждением против женщин на Востоке и на Западе, и, хотя я пытаюсь сделать то, что практично и возможно, чтобы смягчить его, моя гнев и нетерпимости сейчас практически нет.

Быть буддийским монахом на Западе

Будучи монашеский на Западе тоже есть свои интересные моменты. Некоторые жители Запада, особенно те, кто вырос в протестантских странах или разочаровался в католической церкви, не любят монашество. Они считают это иерархическим, сексистским и репрессивным. Некоторые люди думают, что монахи ленивы и только потребляют ресурсы общества, вместо того, чтобы помогать их производить. Другие думают, что, если кто-то выбирает целибат, он убегает от эмоциональных проблем интимных отношений и подвергается сексуальному подавлению. Эти Просмотры распространены даже среди некоторых не-монашеский Учителя Дхармы и давние практикующие на Западе. Временами это было трудно для меня, потому что, прожив много лет как западный человек в азиатских обществах, я ожидал, что буду чувствовать себя принятым и как дома в западных кругах Дхармы. Вместо этого я был маргинализирован в силу того, что был частью «сексистского и иерархического» общества. монашеский учреждение. Любопытно, что в то время как женские проблемы находятся на переднем крае обсуждения в западном буддизме, как только человек становится монашеский, ее считают консервативной и привязанной к иерархическому азиатскому институту, качествами, которыми пренебрегают многие жители Запада, исповедующие буддизм.

Опять же, это была отличная возможность для практики. Мне пришлось пересмотреть свои причины быть монашеский. Причины остаются в силе и монашеский образ жизни, безусловно, хорошо для меня. Стало ясно, что мой дискомфорт связан с тем, что я привязан к одобрению других, и практика означает подавление этого. привязанность.

Тем не менее, я обеспокоен тем, что западным буддистам не предлагается разнообразие вариантов образа жизни. Хотя многие люди считают, монашеский модель слишком сильно подчеркивается в Азии, мы должны быть осторожны, чтобы не качнуть маятник в другую крайность и представить модель домохозяина только на Западе. Так как люди имеют разные склонности и наклонности, любой образ жизни должен быть принят в панораме практикующих. Не нужно делать одного лучше, а другого хуже, но признать, что каждый из нас должен найти то, что подходит для него самого, и признать, что другие могут сделать другой выбор. Я особенно оценил точку зрения не-монашеский Западный учитель Дхармы, который сказал: «В тот или иной момент большинство из нас задумывались о том, чтобы стать монахами — создать образ жизни, при котором у нас будет меньше обязательств перед работой и семьей и больше времени для практики. По какой-то причине мы решили не идти по этому пути сейчас, но я дорожу той частью себя, которую привлекает такой образ жизни. И я рад, что другие люди живут так».

В отличие от тех, кто осуждает нас за то, что мы монашествующие, некоторые люди, как западные, так и азиатские, имеют совсем другие проекции на монашество. Иногда они думают, что мы должны быть почти просветлены; в других случаях они сравнивают нас со строгими авторитетными фигурами, с которыми они сталкивались в религиозных учреждениях в детстве. Будучи простым человеком, мне трудно иметь дело с обеими этими проекциями. Это изоляция, когда люди ожидают, что мы будем теми, кем мы не являемся из-за нашей роли. Все буддисты еще не будды, и у монахов тоже бывают эмоциональные взлеты и падения, и им нужны друзья. Точно так же большинство из нас не хотят, чтобы нас считали авторитетными фигурами; мы предпочитаем обсуждение и проветривание сомнений.

Я считаю, что другие западные практикующие разделяют некоторые проблемы, с которыми сталкиваюсь я. Один из них — создание безопасной атмосферы, в которой мы можем открыто говорить об их сомнениях и личных трудностях в практике. В целом это не нужно для азиатских практикующих, потому что они выросли в буддийской среде и, таким образом, лишены многих сомнений, которые есть у жителей Запада, потому что мы сменили религию. Кроме того, жители Запада по-разному относятся к своим эмоциям, и наша культура делает упор на рост и развитие личности, чего нет в азиатских культурах. Это может быть как преимуществом, так и недостатком в духовной практике. Осознание наших эмоций позволяет нам знать наши психические процессы. Тем не менее, мы часто осознаем свои эмоции непродуктивным образом, что увеличивает нашу эгоцентризм и становится помехой на пути. Существует опасность того, что мы поглощены своими чувствами и забудем применить противоядия, которым учат в учениях, чтобы преобразовать их. Вместо того чтобы медитировать на Дхарму, мы размышлять о наших проблемах и чувствах; мы психологизируем на медитация диванная подушка. Вместо этого мы должны созерцать Буддаучения и применять их в нашей жизни, чтобы они имели преобразующий эффект.

Точно так же западный акцент на индивидуальности может быть как преимуществом, так и препятствием для практики. С одной стороны, мы хотим расти как личности, мы хотим использовать и развивать свой потенциал, чтобы стать Будда. Мы готовы посвятить себя духовному пути, который малоизвестен или оценен нашими друзьями, семьей и коллегами. С другой стороны, наша индивидуальность может затруднить нам формирование духовных сообществ, в которых нам необходимо приспосабливаться к нуждам и желаниям других. Мы легко начинаем сравнивать себя с другими практикующими или соперничать с ними. Мы склонны думать о том, что мы можем получить от духовной практики, или что Духовный учитель или сообщество может сделать для нас, в то время как практика заключается в том, чтобы больше давать, чем получать, больше заботиться о других, чем о себе. Его Святейшество Далай-лама говорит о двух чувствах самости: одно нездоровое — чувство твердой самости, за которое мы цепляемся и становимся озабоченными. На пути необходимо другое — подлинное чувство уверенности в себе, основанное на признании нашего потенциала просветления. Нам нужно переосмыслить смысл того, что значит быть личностью, освободиться от нездорового чувства себя и развить действительную уверенность в себе, которая позволит нам искренне заботиться о других.

Поскольку буддизм приходит на Запад, важно, чтобы монашеский образ жизни сохраняется как способ практики, приносящий пользу некоторым людям напрямую и косвенно всему обществу. Для тех, кто считает строгую этическую дисциплину и простоту полезными для практики, монашество прекрасно. Наличие отдельных монахов и монашеский сообщества на Западе также влияет на общество. Они служат примером того, как люди вместе живут своей духовной практикой, преодолевая взлеты и падения в собственном уме, а также непрерывные изменения, которые естественным образом происходят, когда люди живут вместе. Некоторые люди говорили мне, что, хотя они не хотят или еще не готовы стать монашеский, мысль о том, что другие выбрали этот путь, вдохновляет их и укрепляет их практику. Иногда просто видя монашеский может заставить нас отвлечься от нашей занятости и на мгновение задуматься: «Что важно в моей жизни? Какова цель духовных путей и религий?» Эти вопросы важно задать себе, они суть человеческого существа с потенциалом стать Будда.