Развитие отношений с Ваджрасаттвой

С Новым годом, со старым годом — что делает этот год новым? Это просто наш разум. Если бы у вас не было календаря, вы бы не знали, какой день Новый год, потому что все дни одинаковы. Таким образом, мы могли бы также сделать все дни хорошими днями. 

Мы здесь, чтобы провести небольшой отпуск с Ваджрасаттва в минувшие выходные. Ваджрасаттва на самом деле все вокруг нас, даже физически. Вы можете думать обо всех снежинках как о маленьких Ваджрасаттвах, и если сегодня и завтра выпадет снег, просто подумайте о Ваджрасаттва как в Садхане. Вы можете думать обо всех снежинках, прилетающих в вашу тело и очищающий. Они выйдут за пределы вашего тело, но это та же идея очищения. На самом деле, это хороший способ запомнить практику, когда вы занимаетесь своими повседневными делами. Даже когда вы посыпаете пищу солью или сахаром, вы можете думать: «Ваджрасаттвы». [смех] Это очень полезно. Звучит смешно, но это напоминает вам о Дхарме, а напоминание всегда очень полезно для нашего ума.

Сейчас 2022 год. Прошлой ночью, в канун Нового года, люди сильно разволновались, а сегодня проспали допоздна и будут смотреть футбольные матчи. И мы все еще в сансаре. Итак, Новый год или не Новый год, сансара продолжается. Движущей силой этого являются невежество, омрачения в нашем собственном уме и карма что мы создаем благодаря им. Опять же, Новый год или не Новый год, если мы хотим счастья, мы должны противодействовать невежеству и невзгодам. Невозможно уговорить их оставить нас в покое. Нет способа умилостивить их, чтобы они отступили. Мы должны ясно видеть их, знать их такими, какие они есть, и — желая собственного счастья и счастья других — не следовать им. Говорить словами легко, но нам нужна помощь, чтобы сделать это на самом деле, и именно здесь Ваджрасаттва приходит дюйма 

Но Ваджрасаттва не говорит: «О да, я обо всем позабочусь за вас». Он говорит: «Если вам нужна моя помощь, первое, что вам нужно сделать, это получить стремление заботиться обо всех других живых существах, потому что это самое дорогое в моем сердце». Итак, давайте сгенерируем это бодхичитта отношение, которое хочет не просто заботиться о живых существах, страдающих в этой жизни, но хочет сделать все возможное, чтобы помочь им освободиться от сансары и помочь им достичь полного пробуждения. Давайте сделаем это нашей мотивацией на эти выходные и на всю нашу жизнь.

Принятие прибежища в Ваджрасаттве

Я читал чей-то запрос на укрыться, и одним из первых вопросов, который был задан, был: «Что вы обычно укрыться в?" И человек ответил: «Мой партнер». Я думаю, что в сансаре довольно часто укрыться в нашем партнере или другом члене семьи или лучшем друге. Мы думаем, что этот человек — тот, кто защитит нас, кто всегда будет рядом с нами, но этот человек непостоянен. Их ум находится под влиянием страданий и карма, а мы уже знаем, что все, что объединяется, должно разделиться. Так, убежище в других сансарических существах не удовлетворит наши потребности. Именно поэтому мы обращаемся к Будда, Дхарма и Сангха, и, особенно в этом ретрите, к одному из проявлений Буддавсеведущий разум: Ваджрасаттва. 

Ваджрасаттва станет гораздо более надежным другом. Он не капризный. Наши постоянные друзья капризны, не так ли? Вы никогда не можете быть уверены, что получите, встречаясь с ними каждый день, потому что они могут быть в хорошем или плохом настроении. Ваджрасаттванастроение у него довольно постоянное, и его отношение к нам всегда состоит в том, чтобы хранить в своем сердце наши наилучшие интересы и наилучшие интересы всех живых существ. Когда к нам приближаются обычные существа, всегда есть немного привязанность: «Что они могут получить от нас?» и «Что мы можем получить от них?» В то время как с Ваджрасаттва, он не пытается ничего от нас добиться, даже тех мандаринов и яблок, которые мы принесли на алтарь. Его это не волнует. 

Если мы пропустим его день рождения, он не будет плакать. Если мы пропустим нашу годовщину обучения Ваджрасаттва практике, он не собирается обвинять нас в неверности. Итак, установление отношений со святыми существами очень важно в нашей собственной жизни. Мы тот, кто несет ответственность за это. И как нам установить отношения с буддами, бодхисаттвами и божествами медитации? Это благодаря нашей практике. Так мы устанавливаем отношения. 

Мы можем думать об этом так: «О, я делаю эту практику как нечто вне себя, что я делаю», но на самом деле мы устанавливаем отношения с Будда. есть внешний Будда который Ваджрасаттва есть существо, достигшее пробуждения в форме Ваджрасаттва, и на самом деле есть много существ, которые достигают пробуждения в форме Ваджрасаттва. Но мы также подключаемся к Ваджрасаттва которыми мы собираемся стать в будущем. 

И так, что Ваджрасаттва является кульминацией реализации Будда что мы хотим иметь в будущем, и что мы создаем причины, чтобы иметь прямо сейчас. Поворачиваясь к Ваджрасаттва ибо прибежище — это также обращение к одной части нас самих, которую мы очень часто игнорируем или не ценим. И мы учимся устанавливать отношения с той частью себя, которая имеет действительно благородные устремления, мудрость и сострадание. Эти качества все еще находятся в нас в младенчестве, но мы можем заставить их расти, устанавливая отношения с внешним миром. Ваджрасаттва кто уже просветлен и Ваджрасаттва мы станем в будущем. Это два способа, о которых мы можем думать. Ваджрасаттва— как реальное существо и как Будда мы станем.

Воплощение превосходных качеств

Другой способ увидеть Ваджрасаттва, что очень полезно, это увидеть Ваджрасаттва как воплощение всех превосходных качеств. видеть Ваджрасаттва таким образом — как совокупность превосходных качеств — помогает нам не цепляться за Ваджрасаттва как существующее само по себе. Потому что мы склонны видеть других людей, как если бы они были реальными: «Хорошо, есть их качества и их тело, но ведь там есть человек, настоящий человек». А на самом деле есть как раз все эти качества, и в зависимости от этих качеств имя «Я» или «человек» или «Ваджрасаттваили кто бы это ни был, вменяется. Но нет отдельного человека где-то вперемешку с этими качествами, вперемешку с нашими психофизическими совокупностями.

Если мы будем практиковать видение Ваджрасаттва как воплощение этих качеств, и действительно сфокусируйтесь на том, что это за качества, — а затем поймите имя».Ваджрасаттва” вменяется на основе этого вменения – тогда это помогает нам избежать схватывания самобытного существования. И это помогает нам не думать о Ваджрасаттва как некий бог, особенно те из нас, кто вырос в иудео-христианской культуре, где есть какое-то высшее существо, и ваша задача — умилостивить это существо, угодить ему и так далее. Затем они судят вас и определяют, что с вами происходит. Ваджрасаттва это не так.

Итак, мы должны быть очень ясными, когда медитируем на Ваджрасаттва; не путайте иудео-христианское представление о боге, который является творцом, контролером и управителем вселенной с Ваджрасаттва кто такой Будда. Это две разные концепции того, что такое святое существо. Это очень важно, потому что если мы перепутаем это и подумаем о Ваджрасаттва как Богу и молиться Ваджрасаттва как мы молились Богу, когда мы были детьми, тогда мы действительно понимаем, что Будда учат, есть ли у нас такой способ отношения к буддам и другим святым существам? Мы хотим действительно изменить это и понять, что есть просто обозначенный человек, просто назначенный Ваджрасаттва. Но когда вы ищете какого-то реального человека, которым он является, там никого нет.

Кто это «я»?

И так мы тоже существуем, несмотря на то, что мы чувствуем, что где-то здесь плавает настоящее «я». Мы чувствуем, что есть это «я», но когда мы ищем то, к чему относится слово «я», что мы находим внутри себя? тело и помните, к чему относится слово «я»? Вы можете очень ясно увидеть это цепляние за «я», когда мы начинаем думать: «Я хочу быть счастливым. Я так устала страдать. Хочу счастья." У вас когда-нибудь было это отчаянное чувство: «Я хочу счастья?» Похоже на, "Я не могу вынести этого страдания. Хочу счастья! я терпеть не могу страдания!” И в этот момент «я» кажется таким реальным и таким большим, что кажется, что оно даже выходит за пределы нашего сознания. тело и он просто поглощает всю вселенную, отражаясь от "ХОЧУ СЧАСТЬЯ! " 

Но когда мы задаемся вопросом, кто это «я», на что мы будем указывать? Там есть человек, но мы не можем его найти. И есть Ваджрасаттва есть, но не можем найти Ваджрасаттва с предельным анализом, так что это комбинация пустоты и зависимого возникновения. Существует зависимо возникающее Ваджрасаттва, но он пуст от изначально существующего Ваджрасаттва. И то же самое для нас. Есть зависимо возникающее «я», но нет самосуществующего «я». Тем не менее, мы по-прежнему чувствуем, что я существую по своей сути, потому что задаемся вопросом: «Если я не все это, то кто я?» Тогда вы видите, мы впадаем в крайность нигилизма. Мы переходим от схватывания изначально существующего «я» к высказыванию: «Ну, если этого не существует, то и я не существую». Мы скатились к нигилизму.

Но ты существуешь. Вы знаете, мы сидим здесь, в этой комнате, не так ли? Мы существуем. Мы просто не существуем так, как нам кажется. Но мы склонны впадать в крайность: «Есть настоящий я, я в этом уверен, и Я хочу то, что хочу, когда хочу, и я этого заслуживаю, и все должны делать то, что я хочу, иначе я сойду с ума.!” Он есть, и когда мы его ищем и не находим, мы впадаем в другую крайность: «Значит, меня не существует!» А то психуем еще больше»,Я НЕ СУЩЕСТВУЮ!” Но это пустое самосуществующее «я», кричащее: «Меня не существует!» И тогда возникает это чувство ужаса, если «я не существую». Но и то, и другое — крайности; ни то, ни другое не так, как обстоят дела на самом деле. 

Полезно вспомнить, что существует совокупность качеств, и в зависимости от них Ваджрасаттва обозначен. То же самое и с вами - есть тело и разум здесь, и в зависимости от них обозначается «я». Но мы не можем оставить это так; что цепляние за себя довольно коварно, поэтому мы должны продолжать работать над ним, постоянно напоминать себе и наблюдать, когда оно всплывает в течение дня. Потому что есть не только «я», но есть и «моё». Итак, «мое» — это своего рода аспект: «Это Я. Это личность — которая делает вещи «моими». Но тогда мы видим другие вещи как «мои», и если эти другие вещи — люди и что-то происходит к ним, тогда это «я» становится очень сильным.

Страдания «МОЙ

Я люблю MY котенок - на самом деле все четыре котенка. Но я люблю их в порядке того, кто обращает на меня больше всего внимания, а не того, кто чешется. Я должен признать это. И я люблю MY семья, и я люблю этот термос — я беру его с собой повсюду. Это так полезно. Кто хочет, чтобы его где-нибудь поймали без термоса?» [смех] Каждый раз, когда я сажусь сюда, первое, что я делаю, это беру термос и выпиваю: «MY термос, ммм. И MY книга. MY одежда. MY дом. Все аббатство Сравасти МОЙ. МОЙ. Хорошо, мы разделяем это, но это действительно МОЙ. [смех] И я должен уметь управлять всем, что в нем происходит, а не вы! [смех] 

Итак, всякий раз, когда что-то, что мы рассматриваем МОЙ находится под угрозой или с ним что-то происходит, чувство «я» у нас возникает очень сильно. «Котенок, который обычно мурлычет, поцарапал меня!» Или: «Она умерла! О, нет!" Или: «Мой дом сгорел!» Теперь некоторые из людей, с которыми это действительно случилось в этой жизни, скажут: «Перестаньте смеяться над нами». Я не высмеиваю, ясно? Я пытаюсь привести несколько примеров того, как это «я» проявляется в нашей жизни и как — через привязанность этому я и видя, что я важнее всего остального, — мы страдаем.

Когда других людей царапают их котята, когда их питомцы умирают, меня не так переполняет страдание, как когда это происходит. МОЙ. В Колорадо были просто ужасные пожары и многие люди потеряли свои дома. Думаю, пришлось эвакуировать более десяти тысяч человек, и более тысячи домов просто так сожгли. Мне жаль, что с ними так случилось, но у меня нет реакции на это, как если бы это место сгорело, и мне пришлось бы эвакуироваться. 

Вы можете сразу увидеть фаворитизм по отношению к «я» и то, как это цепляние за настоящее «я» заставляет нас страдать. Потому что чем больше мы к чему-то привязаны, чем больше мы цепляемся за это как за «свое», тогда, когда с этим что-то происходит, мы страдаем. И с ним обязательно что-то случится, ведь все меняется и ничто не вечно. Пока мы цепляемся, когда что-то происходит, мы сходим с ума. Мой термос выглядит действительно долговечным, и он крепкий. Посмотрите, как сильно! [смех] Но если что-то случится с MY термос, а я в трансокеанском перелете без термоса, будет много страданий.

Я напишу всем о том, что мой термос потерялся еще до того, как я сел в самолет, и мне пришлось весь этот полет пить из маленьких бумажных стаканчиков, которые даже не приносят, когда хочется пить! Они приносят их, когда вы спите! [смех] Итак, мы можем видеть, насколько это цепляние сужает нашу перспективу. Мы почти не видим других людей — только с точки зрения того, как они относятся ко мне. И все так, как это относится ко мне. 

Есть целая огромная, бесконечная вселенная с бесчисленным множеством живых существ, и я иду по жизни, блокируя все, кроме одной крошечной точки передо мной. И, конечно же, когда я блокирую почти все остальное, и единственное, что я вижу прямо перед собой все время, это Я, Я, МОЙ и МОЙ, тогда я буду совсем несчастен. И я собираюсь создать больше причин для перерождения в сансаре, и вот мы здесь — 2022 год — и все еще в сансаре.

Итак, что мы пытаемся сделать с помощью Ваджрасаттва практика заключается в том, чтобы научиться видеть то, что является реальностью. Это был большой вопрос — что это был за фильм? Это был какой-то мюзикл или фильм, когда мы были молоды и задавались большим вопросом: «Что такое реальность?» Кто-нибудь помнит, что это было? Я просто пытаюсь поделиться с некоторыми из вас еще одним старым, но полезным. [смех] Я не могу вспомнить его название. Это было что-то вроде мюзикла.

Аудитория презентации. Hair.

Почтенный Тубтен Чодрон:  Hair! Ага, Hair. Вы не знаете Hair? Я думаю, что это было частью этого, или это было Смысл жизни-что-то вроде того.

Как мы отделались от этого? [смех] О да, что такое реальность? Это то, что мы пытаемся увидеть, когда делаем Ваджрасаттва практика, и то, что мы пытаемся понять. И так, чтобы увидеть реальность, нам нужно избавиться от множества препятствий, которые у нас есть. Одно из больших препятствий, с которыми мы сталкиваемся, заключается в том, что вся совокупность негативных карма которые мы создали. Все эти первые несколько звеньев различных наборов из двенадцати звеньев, которые мы накопили, и все остальные карма это не продвигает карма что подталкивает нас к перерождению, но завершает карма это определяет или влияет на то, что мы испытаем в этом перерождении. 

Нам нужно сделать что-то большое очищения об этом, и, конечно же, медитация на пустоте является высшим очищения. Видеть реальность - это высшее очищения. Но прежде чем мы сможем сделать это, есть другие методы, которые помогут нам очистить свой разум и действительно избавиться от большого количества мусора. Наш разум похож на мусорную свалку. 

Вы когда-нибудь были в городе в развивающейся стране, где за городом есть мусорная свалка, и мусор просто переполняет всю большую территорию? Наш разум устроен примерно так. А когда много мусора, то не очень ясно видно. Это как когда у тебя грязные очки и ты ничего не видишь. Итак Ваджрасаттва Практика во многом состоит в попытке очиститься от многих грубых вещей, чтобы мы могли начать ясно видеть вещи.

Ваджрасаттва не судит нас

Ваджрасаттва наш друг в помощи нам сделать это. И это очень важно, потому что особенно люди, вышедшие из иудео-христианского представления о Боге, если сделать Ваджрасаттва в Бога, то что Ваджрасаттва будешь делать? Он будет снаружи смотреть на вас, осуждая вас. Это потому, что мы приписываем иудео-христианское представление о Боге Ваджрасаттва.

Ваджрасаттва не сидит снаружи, глядя на нас, судя нас. Ваджрасаттва просветленный Будда. Судят ли просветленные будды живых существ? Является ли это качеством просветления, когда вы судите других живых существ и отправляете их в ад или отправляете на небеса? Является ли качеством просветления то, что вы создаете для них страдание? Является ли что-либо из этого качеством Будда? Достаточно ли вы работаете в течение трех бесчисленных великих эпох, чтобы стать Будда а потом все, что вы делаете, это сидите там и осуждаете других людей и отправляете их в ад или рай или создаете для них проблемы, чтобы проверить их? Нет. Так что не надевай это. Ваджрасаттва.

Помните, что Ваджрасаттва находится на вашей стороне. Он пытается нам помочь. И не судит. Таким образом, для нас может быть новым опытом попытаться открыться и вести диалог с кем-то, кто не собирается нас осуждать — с кем-то, кому мы доверяем в этом смысле. Когда мы были убежище в других живых существах мы не всегда можем доверять им, чтобы они не судили. Мы можем попытаться быть открытыми, но есть определенные вещи, которые мы не хотим признавать, потому что, если другие люди узнают о них, они могут использовать это против меня. И такое отношение держит нас связанными, не так ли? 

Это делает те вещи, которые мы не хотим признавать, более сильными, потому что мы должны вкладывать так много энергии, чтобы скрыть их. Это связывает много нашей энергии. Тогда как, когда мы осознаем, что эти вещи не существуют сами по себе, мы понимаем, что, возможно, мы сделали вопиющие вещи, но их можно очистить. И то, что мы сделали эти вещи, не делает нас плохими людьми. Действие и человек разные. Мы можем говорить о том, что мы сделали или пережили, и мы признаем это, но в то же время мы знаем, что мы не плохие люди. И мы можем очистить эти вещи. Плюс те вещи, которые мы делали, которые мы так отчаянно пытаемся запихнуть и никому не признаться, сейчас не происходят. Так почему же мы так их боимся? Их сейчас не бывает. 

То, что происходит, это наша память. Является ли наша память такой же, как фактическое действие? Нет. Память — это просто концептуальные образы в нашем уме, но это событие не происходит сейчас. Так что нам не нужно этого бояться, и мы можем открыться и довериться Ваджрасаттва и признать, что бы это ни было. Ваджрасаттва на нашей стороне, и он поможет нам отпустить это. Какой бы негатив ни остался от наших предыдущих действий или от того, что другие люди сделали с нами в качестве объекта, все это очищается.

Нам не нужно тратить время на то, чтобы изолировать его так, чтобы о нем никто не знал, потому что все будды и бодхисаттвы уже знают. Мы ничего от них не скрываем. Будды всеведущи, так почему же мы пытаемся что-то утаить от них? Это вздор. Для нас может быть совершенно новым опытом открываться таким образом, иметь такой уровень прозрачности. Но попробуй. Может быть, вы не можете открыть все сразу, полностью, но делайте это мало-помалу, мало-помалу и развивайте уверенность. И запомни, Ваджрасаттва— когда он на вашей макушке или если вы визуализируете его перед собой — смотрит на вас с сочувствием. И вы должны визуализировать, как он смотрит на вас с сочувствием. 

Некоторым людям это может показаться трудным, потому что их первая мысль: «Если другие люди действительно смотрят на меня, они увидят, какой я ужасный. Они не будут смотреть на меня с состраданием». Итак, уже весь наш МО, весь наш подход к другим живым существам с подозрением, потому что они собираются судить меня. «Я не в безопасности — не в безопасности. Они собираются судить меня. Я не могу открыть. Они используют это против меня». Все это исходит из нашего собственного ума. Это не приходит извне. Помнить, Ваджрасаттва сидит с ваджрой и колокольчиком. Он не сидит, положив руку на бедро и говоря: «Скажи мне правду: ты украл жевательную резинку у своей сестры?»

Нам не нужно так прятаться. А когда нам было четыре года, когда мы воровали жевательную резинку у нашей сестры, это, возможно, имело большое значение в семье, потому что наши родители пытались научить нас, что означает слово «украсть», потому что мы его не понимали. Когда ты ребенок, ты не понимаешь слова «украсть». Все есть, и хочется потрогать, а понятия собственности нет. Можете ли вы представить себе, что у вас нет идеи собственности? А когда ты ребенок, люди в порядке, если ты хватаешь все подряд. Они не говорят: «Это мое!” Это интересная вещь, не так ли? И тогда мы развиваем эту идею «я», которое является собственником «моего», и у других людей тоже есть это я, и они владеют вещами. И тогда начинается перетягивание каната. 

Итак, мы можем доверять Ваджрасаттва и признать: «Хорошо, вот самое ужасное, что я сделал». Но, как я уже сказал, вам не нужно начинать с самого ужасного поступка, который вы совершили. Вы можете начать с кражи жевательной резинки, когда вам было пять лет. Признайтесь в чем-то простом, а затем работайте над этим. Но я считаю полезным сказать: «Хорошо, вот оно, и я не собираюсь этого отрицать. И я хочу очиститься, потому что не хочу делать это снова». 

Или я могу попросить Ваджрасаттвапомочь, если со мной случится что-то плохое, и я не хочу быть вовлеченным в эту ситуацию, потому что я не хочу ненавидеть людей, которые что-то сделали со мной. Я не хочу прожить свою жизнь, ненавидя людей. Я не хочу прожить свою жизнь, боясь людей. Итак, я прошу Ваджрасаттвапомочь смыть гнев, ненависть, страх. И Ваджрасаттва добрый, и он помогает нам. Он не говорит: «Я схожу с ума и иду куда-то еще! Я не собираюсь тебе помогать!» [смех] А потом Ваджрасаттва встает, подходит к чьей-то голове и садится. [смех] Этого не произойдет. 

Это очень красивая практика, когда мы можем легко в нее погрузиться. А дела появятся. Вы не можете действительно скрыть все от Будда потому что они это уже знают. Так что, когда мы пытаемся что-то скрыть, мы на самом деле скрываем это от самих себя. А это просто отнимает много энергии. Итак, мы устанавливаем отношения с Ваджрасаттва, и он становится нашим лучшим другом — надежным другом и другом, который всегда дает нам хороший совет, а не другом, который дает нам плохой совет. 

Он дает нам хорошие советы. А затем, когда вы услышали много учений, столкнулись с проблемой и нуждаетесь в помощи, вы делаете быстрый мысленный звонок — 911 — до Ваджрасаттва. Он говорит: «Да, что тебе нужно на этот раз?» [смех] Нет, он так не говорит. И мы говорим: «Ваджрасаттва, мой разум сходит с ума, и я ошеломлен привязанность. Я подавлен злобой. Меня переполняет неудовлетворенность, одиночество или что бы то ни было — помогите мне». И когда вы слышали много учений, тогда что-то приходит вам в голову и говорит: «Это то, что мне нужно практиковать прямо сейчас».

Итак, Ваджрасаттва находится на другом конце линии, и он дает вам хороший совет, а затем вы практикуете его. И это очень полезно, потому что тогда, что бы ни происходило в вашей жизни, вы доступ к тому, что на самом деле является вашей собственной мудростью. Мы думаем об этом как Ваджрасаттвамудрость, потому что мы очень привыкли ко всему, что находится вне нас. Это способ заставить нас доступ нашу собственную мудрость, думая, что Ваджрасаттва дает нам учение о том, что практиковать.

Это очень полезно. Обычно я замечаю, что, когда мой разум просто неуправляем, я получаю очень короткий и приятный совет в форме: «Будь проще, дорогая». Потому что что я делаю, когда мой ум сбит с толку и зол, или полон желания, или неудовлетворен? Что я делаю? Я перерабатываю вещи, делаю вещи лучше, чем они есть, делаю вещи хуже, чем они есть, — проецирую, прорабатываю этот ментальный фактор искаженного представления или неуместное внимание. Я просто выдумываю, а потом расстраиваюсь из-за того, что выдумал.

Лама Еше произносил такие действительно содержательные вещи, как «Будь проще, дорогая». Потому что он всех называл «дорогие». Итак, теперь я думаю: «О да, будь проще. Остановите размножающийся ум. Перестань врать себе» — ложь, как непостоянные вещи, на самом деле постоянна; что вещи, относящиеся к духке, на самом деле принесут мне истинное удовольствие; что грязные вещи на самом деле прекрасны; и что вещи, которым не хватает личности, имеют личность. Это часть того, что я выдумываю, что потом заставляет меня бояться. 

Я сфабриковал, а затем спроецировал на кого-то. Я переоцениваю хорошие качества кого-то, и теперь они постоянны, теперь они приятны, теперь они чисты. В них есть настоящее Я. Я чувствую, что должен наладить отношения с этим человеком. А потом я страдаю, потому что на меня не смотрят, или смотрят так, как я не хочу, чтобы на меня смотрели, или смотрят на меня очень много, и мне это уже надоело. [смех] Или они также смотрят на других людей, не только на меня. Или они смотрят на меня и говорят, что я толстая и что я должна выглядеть не так, как выгляжу, что я должна быть другой, чем я есть. Итак, я страдаю. Я фабрикую, а затем проецирую это вовне, натыкаюсь на то, чем я кого-то создал — или на возможность, или на ситуацию, или на объект, — чтобы быть, и я не счастлив. 

Это некоторые из крупных разработок, которые мы там публикуем, но есть и все остальные. Мы не просто думаем: «О, я вижу все как постоянное — да, да, да, что еще нового?» Мы думаем: «Этот термос ДЕЙСТВИТЕЛЬНО постоянна, стабильна и МОЙ навсегда. И его подарила мне моя мама, так что это SPECIAL. Любовь моей матери пронизывает этот фиолетовый — или розовый, или любой другой цвет. Это проникает во все это, поэтому, когда я держу свой термос, я думаю о своей матери». Бывают ли у вас такие вещи, когда вы думаете о ком-то еще, кого вы любите, когда у вас есть этот объект? А потом кто-то в самолете переехал мой термос этой тележкой. [смех] Они наезжают на него тележкой с водой, которая должна быть В термосе, а тележка попадает НА термос, и мой термос разбивается!

Важно смотреть и видеть, как мы проецируем. Мы создаем реальность, которой нет, а затем реагируем на нее. Ваджрасаттва говорит: «Будь проще, дорогая». Или, может быть Ваджрасаттва говорит: «Помните, это непостоянно». Или, может быть Ваджрасаттва говорит: «В этой вселенной есть не только ты». [смех] «О, Боже! Я должен помнить об этом!» О да, иногда Ваджрасаттва должен напомнить мне, что я не единственный человек в этой вселенной. Мои родители тоже говорили мне об этом, но я почему-то не усвоил этого. 

Не торопитесь, когда вы делаете медитация построить эти отношения с Ваджрасаттва. Люди, которые занимаются медициной Будда уединение зимой развивать подобные отношения с медициной Будда. И не думайте: «Ну, Ваджрасаттва не осудит меня, но Медицина Будда мощь. Лекарство Будда может посмотреть на меня и сказать: «Я говорил тебе принимать витамины, когда ты был маленьким, а ты не послушался, а теперь заболел». Будда собирается сказать это. 

Мой левый глаз очень слаб. Когда я был маленьким, у них был способ исправить это. Вы знаете, как они корректируют слабые глаза? Ты носишь повязку на глазу. Это то, что они хотели, чтобы я сделал. Я не собирался выглядеть пиратом в начальной школе. Я отказался носить повязку на глазу, слабый глаз или нет. Я не носил повязку. И так, всю жизнь у меня был слабый глаз. Как вы думаете, медицина Будда посмотрит на меня и скажет: «Малыш, я же говорил тебе носить эту нашивку, когда ты был маленьким. Почему ты не послушался? Нет, медицина Будда скорее скажет: «Вот, я уже давно пытаюсь привести эту к пробуждению, а она не делает даже самого простого, что я ей говорю, что было бы полезно для нее, НО Я все еще собираюсь продолжать попытки. Я не собираюсь сдаваться». 

Будды и бодхисаттвы продолжают пытаться помочь нам, а мы продолжаем говорить: «Нет, я не собираюсь носить повязку на глазу. Нет, я не собираюсь отказываться от того, что хочу! Нет, я не собираюсь делать то, чего не хочу!» И мы думаем: «Я терпеть не могу, когда другие люди не делают того, что должны! Я не перестану злиться на них из-за того, что они не делают того, что должны делать, даже если не знают, что должны делать. Но они должны знать, что они должны делать, а они этого не делают. И я не могу их контролировать!»

Они будды. Они не отказываются от нас. Они не говорят: «Чао, Киддо, я пытался помочь тебе бессчетное количество эпох, и мне уже это надоело». А потом они уходят. Они этого не делают. Они продолжают пытаться, поэтому мы должны продолжать попытки. Теперь, когда у нас есть такое перерождение — это своего рода особое перерождение, — мы должны продолжать пытаться открыться, соединиться с ними. Потому что, когда вы рождаетесь котенком, или блохой, или сусликом, или муравьедом, или кенгуру, или адским существом, или претой, или пребываете в бесформенных сферах поглощения, вы не можете создавать такие отношения. Итак, это наш шанс.

Вопросы и Ответы

Аудитория: Может ли человек сделать Ваджрасаттва практиковать без каких-либо тантрических посвящений?

Преподобный Тубтен Чодрон (VTC): Да ты только держи Ваджрасаттва либо перед вами, либо на вашей голове, и в конце он растворяется в свете и растворяется в вас и как бы оседает в вашем сердце. Но ты не представляешь себя Ваджрасаттва.

Аудитория: В медитация, мы очищаем наш тело, речь и разум, воображение Ваджрасаттва находится в нас вместо того, чтобы очищать наше тело своими силами. Не потому ли, что мы не в состоянии признать свою слабость?

VTC: Когда мы делаем практику, Ваджрасаттва находится над нашей головой — или в некоторых садханах он перед нами — и мы представляем, как нектар блаженной мудрости, являющийся природой сострадания, вливается в нас. Когда мы говорим, что очищаем нашу тело, это означает, что мы очищаем кармические отпечатки — кармические семена негативных действий, которые мы совершили физически с нашими тело. Вот что это значит. Когда вы больны, вы также можете представить себе свет и нектар из Ваджрасаттва идете к тому месту, где вы больны, или, если есть боль, свет и нектар направляются туда, и вы можете представить, как он исцеляет эту область.

Аудитория: Что касается бескорыстия, как только мы открываемся, мы становимся менее привязанными к себе. Становится ли отпустить легче благодаря этой практике? Так эта практика помогает нам также практиковать пустоту?

VTC: Да, да и да! [смех] У вас получилось.

Аудитория: То, как я понимаю, что практика работает, заключается в том, что многократное выполнение практики с пристальным вниманием приводит к более полному пониманию сути. три основных аспекта пути. Так ли это?

VTC: Выполнение очищения устраняет препятствия для нашего понимания три основных аспекта пути, но чтобы развивать это понимание в нашем собственном уме, мы должны размышлять на них. Они не появятся волшебным образом, поэтому мы должны медитировать, чтобы создать решимость быть свободным. Мы должны выполнить всю серию медитаций, чтобы генерировать бодхичитта и примените рассуждения, чтобы осознать пустоту. Это не просто очищения.

Аудитория: В чем разница между исцелением и очищением?

VTC: Они, вероятно, приходят к одному и тому же, просто в зависимости от того, как вы на это смотрите. Ваджрасаттва подчеркнет очищающий аспект. Лекарство Будда подчеркнет лечебный аспект. Но когда вы действительно проникаете в них обоих, они как бы приходят к одной и той же точке. 

Также вчера был задан вопрос о том, Ваджрасаттва простирания — еще один вариант Ваджрасаттва практика, или если они являются другим вариантом, или если это другой уровень практики. Обычно, когда мы делаем Ваджрасаттва медитация— особенно если вы делаете это в качестве предварительной практики и считаете с мантрой— мы делаем это сидя, и Ваджрасаттва находится на нашей голове, и мы делаем декламацию таким образом. Но это также очень хорошо во время перерыва или даже когда вы не находитесь в ситуации ретрита, если вы хотите делать простирания, вы можете визуализировать Ваджрасаттва, пасть ниц и произнести с мантрой когда ты простираешься.

Аудитория: Иногда я чувствую, что у меня меньше страха быть осужденным, а больше страха признания того, что я буду здесь намного дольше в циклическом существовании. Есть ли способ признать свои ошибки, не зацикливаясь на последствиях карма и застрял в самой сансаре.

VTC: Когда мы размышлять on карма и так далее, и мы видим недостатки деструктивного карма, цель состоит в том, чтобы оживить нас, чтобы мы захотели освободиться от сансары. Если вы медитируете на это, а потом просто думаете: «Я боюсь оставаться в сансаре долгое время», и зацикливаетесь только на одном страхе, то вы еще не пришли к заключению, что Ваджрасаттва хочет, чтобы вы добрались до. Вывод таков: «Если я не буду практиковать, я надолго останусь в сансаре, но сейчас я нашел способ практиковать. Я хочу выбраться из сансары, поэтому сейчас я направлю свою энергию — радостно, с энтузиазмом, добровольно и добровольно — на создание причин для освобождения». Потому что просто сидеть и думать: «Я буду в сансаре долгое время», что это вам дает? «Я собираюсь быть в сансаре долгое время. Я буду в сансаре надолго» — это ваша новая с мантрой— «Я собираюсь быть в сансаре долгое время». Если вы так думаете, вы будете в сансаре долгое время, но это не тот вывод, которого хотел Дже Ринпоче, когда писал Ассоциация Три основных аспекта пути. Нам нужно было развить в себе мужество и энтузиазм, чтобы по-настоящему заняться практикой, чтобы не оставаться в сансаре надолго.

Аудитория: Очищаем ли мы себя, в конечном счете, в зависимости от наших собственных сил и способностей? Вы можете остановиться на этом?

VTC: Говорят, что это вроде как совместные усилия — один из тех проектов, которые являются совместными усилиями Ваджрасаттва а ты. Есть святые существа, и они желают нам добра и стараются нам помочь. Но количество помощи, которую мы можем получить от них, зависит от того, насколько мы открыты, поэтому мы должны помочь себе открыться, помочь себе очиститься. В то же время будды и бодхисаттвы пытаются помочь, но буддизм не работает, если мы думаем: «Я безнадежен. Я ничего не могу сделать, поэтому я просто буду молиться Ваджрасаттва и пусть он позаботится об этом». Нет, буддизм очень требует от нас усилий: «Я должен нести ответственность за свое благополучие и благополучие других».

Аудитория: Почему мы переключаемся между разными божествами в зимнем ретрите из года в год? Не лучше ли остановиться на одном?

ВТК: Что мы делаем здесь, в аббатстве, так это меняем божество из года в год, потому что мы обращаемся к публике, и могут быть разные люди, которые предпочитают одно божество больше, чем другое. Но с точки зрения вашей собственной практики, если есть одно божество, с которым вы чувствуете особенно сильную связь, выполняйте эту практику каждый день. Не делайте длительный ретрит, а потом думайте: «Хорошо! Я сделал свои 100,000 XNUMX Ваджрасаттва— сделал это, получил футболку. Мне никогда не приходится повторять это с мантрой снова! Забудь Ваджрасаттва. Теперь Медицина Буддастанет моим любимым». И тогда ты размышлять по медицине Будда в течение одного месяца или двух лет или чего-то подобного, и подумайте: «Хорошо, я прочитал с мантрой для этого - был там, сделал это. До свидания, медицина Будда. Я сделал с вами; Я иду к следующему».

Вы знаете этих людей, у которых есть серийные партнеры? [смех] Вы влюбляетесь в одного человека, расстаетесь с ним, а на следующий день уже влюбляетесь в кого-то другого — это не так. Если вы хотите развивать отношения с Будда, вы не относитесь к ним так. Вы выполняете ритрит, и после ретрита вы не просто прекращаете практику и переходите к другой. Вы можете выполнять модифицированную, сокращенную версию практики, или, если вы действительно резонируете с этим божеством, вы продолжаете использовать его в качестве основной практики. А так, может быть Ваджрасаттваэто ваша основная практика, так что вы делаете это каждый день, но тогда можно заниматься медициной Будда отступить тоже. Вы все еще делаете короткий Ваджрасаттва практиковать, пока вы делаете свое лекарство Будда отступить.