Ищем квалифицированного духовного учителя, который бы направлял нас

Поскольку счастье, освобождение и просветление в наших будущих жизнях зависят от того, как мы практикуем, важно, чтобы нас направляли сострадательные и мудрые учителя. Если бы чтения книг по Дхарме и самостоятельного изучения было достаточно, тогда Будда не представил бы в деталях, как относиться к Духовный учитель. Не каждый, кто имеет звание «учитель», обязательно является квалифицированным учителем. Прежде чем принять кого-либо в качестве нашего духовного наставника, мы должны проверить его или ее качества. Мы также должны проанализировать свое собственное отношение и выяснить, способны ли мы тренироваться в соответствии с манерой обучения этого наставника и рассматривать его/ее в соответствии с уровнем практики.

Существует три типа Духовный учитель, в зависимости от нашего уровня практики и предметов, которые они нам преподают:

1. Духовный наставник, который ведет нас к укрыться в Три драгоценности и следуйте обеты индивидуального освобождения, т. пять мирских заповедей, новичок монашеский клятва, полное посвящение клятва
2. Наставник Махаяны, который учит нас, как развиваться бодхичитта и дает нам бодхисаттва клятва
3. A Ваджраяна наставник, который дает нам тантрический инициирование и учит нас тантрической практике

Поскольку три типа духовного наставника и способ отношения к ним становятся все более требовательными, ученик или ученик, который на них полагается, также должен обладать все лучшими и лучшими качествами.

А. Качества, которые следует искать в духовных наставниках Винаи, то есть в тех, кто ведет нас к принятию прибежища, учит нас этической дисциплине и дает нам обеты личного освобождения:

1. Сострадание к людям, которые страдают.
2. Помощники с хорошими качествами.
3. Желающие помочь своим ученикам материалом и учениями.
4. Чистая этика; они держат заветы они забрали.
5. Знание Три корзины священных писаний: Vinaya, сутра, Abhidharma
6. Способность дать любое из этих учений в подходящее время подходящим ученикам

Б. Качества, которые следует искать в наставнике Махаяны:

1. Сдержанное физическое и вербальное поведение посредством практики высшей этической подготовки.
2. Подчинение ума посредством практики высшей тренировки концентрации
3. Очень подавленный ум посредством практики высшей практики мудрости.
4. Больше знаний в словесной и реализующей Дхарме, чем у ученика
5. Богатство устной доктрины, т.е. широко изучал и имеет обширные знания Священных Писаний
6. Богатство учения о реализации, т.е. глубокое, стабильное осознание пустоты.
7. Радость и энтузиазм в обучении
8. Способность ясно излагать свои мысли, чтобы ученики понимали суть учения
9. Любящая забота и сострадание к ученикам, обучение с чистой мотивацией
10. Готов мириться с трудностями руководства другими; не обескураживает, когда ученики не тренируются усердно

Если мы не можем найти учителей со всеми десятью качествами, то найдите тех, у кого их будет как можно больше. Особенно обратите внимание на качества 1, 2, 3, 6, 9.

Если нет, то ищите учителя, у которого есть хотя бы:

1. Хороших качеств больше, чем плохих
2. Думает больше о будущих жизнях, чем об этой
3. Считает других важнее себя

Чтобы изучить качества потенциальных учителей:

1. Наблюдайте за их поведением.
2. Проверить: Соответствуют ли учения, которые они дают, общему буддийскому подходу?
3. Спросите о них других учащихся.
4. Наблюдайте за своими учениками: искренне ли они стараются практиковать? Или там большая сцена с ревностью и соперничеством среди студентов?
5. У них хорошие отношения со своими учителями?
6. Есть ли у них устная передача и линия передачи текстов и практик, которым они учат?
7. Могут ли они сейчас дать ученику что-то, что помогает? Являются ли они чувствительными и умелыми в удовлетворении потребностей учащихся?
8. С удовольствием ли они учат?
9. Являются ли они полезными и сострадательными, или они, похоже, ищут денег, уважения или славы?

C. Качества духовного наставника ваджраяны:

1. Имеет большой опыт работы решимость быть свободным, альтруистическое намерение и правильный взгляд на пустоту
2. Получил полномочия, которые он дает от квалифицированного Ваджраяна гуру, завершил соответствующее отступление, и сделал огонь подношением в конце ретрита
3. Знаком с ритуалами, связанными с дарением расширение прав и возможностей
4. знаком с медитация на этом божестве
5. Имеет правильное понимание Ваджраяна в целом и конкретной практики в конкретном
6. Умеет делать самостоятельныерасширение прав и возможностей

Качества ученика

Чтобы сделать себя надлежащими сосудами для получения учений Дхармы, нам необходимо развить следующие качества посредством практики Дхармы:

1. Открытый, не перегруженный привязанность и отвращение, и свободный от предубеждений
2. Различительный интеллект
3. Искренний интерес, приверженность и желание понять и испытать путь

Чем лучше мы сможем слушать учения, тем больше пользы мы от них получим. Изучите, как вы слушаете, и подумайте, как улучшить вашу способность слушать.

1. Вы внимательно слушаете или мечтаете и думаете о других вещах?
2. Помнишь ли ты, что слышишь, или забываешь думать об учениях, когда слушаешь их, а также после?
3. Слушаете ли вы с добрым побуждением, чтобы принести пользу себе и другим, или вы слушаете циничными ушами, стремящимися критиковать, или с побуждением использовать свое знание учений для мирской выгоды?
4. Намерены ли вы практиковать то, что слышите, или вы просто ищете «благословение», находясь в присутствии учителя.

Чтобы развить умение слушать, полезно учитывать:

1. Себя как больного
2. Учитель как опытный врач
3. Дхарма как лекарство
4. Практика Дхармы как способ излечиться
5. Будда как святое существо, чья медицина Дхармы не обманчива
6. Методы мы изучаем как достойные. Поэтому мы молимся, чтобы они существовали и процветали

Преимущества полагаться на наших духовных учителей

После того, как мы выбрали учителей, полагаться на них должным образом полезно для нас. Размышляя о следующих преимуществах, мы вдохновляемся развивать хорошие отношения с нашими наставниками.

1. Мы накапливаем положительный потенциал, делая предложения нашим духовные наставники, служа им и практикуя учения Дхармы, которые они нам дают. Так мы приближаемся к просветлению.
2. Следуя учениям Дхармы, наши Духовный учитель дает, мы помним о том, что мы думаем, чувствуем, говорим и делаем в нашей повседневной жизни и соблюдаем этическую дисциплину. Таким образом, вредные силы и вводящие в заблуждение друзья не могут повлиять на нас.
3. Наши страдания и неправильное поведение уменьшатся.
4. Мы получим медитативные переживания и устойчивые реализации.
5. Ценя наших нынешних учителей, мы создаем карма встретить прекрасных духовных учителей в будущих жизнях.
6. У нас не будет неудачного перерождения.
7. Все наши временные и конечные цели будут реализованы.

Недостатки неправильного доверия или гневного отречения от наших духовных наставников

После того, как мы выбираем кого-то своим духовным наставником, если мы позже, с гневным, критическим умом, отрекаемся от него как от нашего учителя, накапливаются недостатки:

1. Мы рискуем отбросить все мудрые советы и практики, которые они нам дали, т.е. оставить позади те самые практики, которые могут помочь нам избежать неудачных перерождений, достичь освобождения и просветления. Так мы будем блуждать в циклическом существовании долгое время.
2. Наши духовные учителя были чрезвычайно любезны, указав нам путь к просветлению. Гневно или высокомерно игнорируя эту доброту, мы отворачиваемся от тех, кто помогает нам больше всего. Таким образом мы создаем карма иметь много неудачных перерождений.
3. Хотя мы можем попытаться практиковать тантра, мы не достигнем просветления
4. Наш разум застрял в боли и гнев; мы становимся циничными. Такое отношение мешает нам заниматься духовной практикой.
5. Мы не будем развивать никаких новых качеств или сиддх, а то, что мы развили, придет в упадок.
6. Поскольку мы перестали практиковать, отрицательным будет легко карма созреть и для нас пережить нежеланные события
7. Из-за гневного игнорирования наших учителей сейчас мы создаем карма не иметь духовных учителей в будущих жизнях.

Как полагаться на наших учителей своими мыслями

То, как мы относимся к наставнику, зависит от того, является ли он или она нашим Vinaya, Махаяна или Ваджраяна духовный наставник:

1. Vinaya наставник. Считайте этого человека старейшиной в традиции, тем, кто знает больше нас, тем, кто представляет Будда обучая нас Дхарме.
2. Наставник Махаяны. Считайте этого человека похожим на Будда в том, что положительное и отрицательное карма мы создаем предлагающий, и т. д. ему или ей похоже на то, что мы создаем с помощью предлагающийи т. д. в Будда.
3. Ваджраяна наставник. Воспринимайте этого человека как Будда. В тантра, мы пытаемся видеть всех существ как божеств, а все окружение как чистые земли, поэтому было бы абсурдно думать, что мы и другие — будды, а наши учителя — нет.

Имея должное уважение и доверие к нашим духовные наставники, мы будем слушать их учения со всем вниманием, обращать внимание на их руководство и практиковать в соответствии с их наставлениями.

Чтобы приучить свой ум относиться к нашим духовным наставникам в надлежащем свете, поразмышляйте над

1. Их хорошие качества и знание Дхармы и то, как мы извлекаем из этого пользу.
2. Роль, которую они играют в нашей жизни. Благодаря тому, что они вели нас по пути, наша жизнь улучшилась. Мы создали положительный потенциал и узнали Дхарму. Мы лучше ладим с другими. Все преимущества, которые мы получили от практики Дхармы, связаны с их обучением и руководством нами.
3. Их доброта в обучении нас. Им часто приходится путешествовать, оставаться в незнакомых местах, разлучаться со своими учителями и обществом и прерывать собственную практику, чтобы учить нас. Мы делаем много ошибок и иногда плохо относимся к нашим учителям. Тем не менее, они продолжают вести нас.
4. Наши учителя – это средства массовой информации для передачи Буддаучение и просветляющее влияние на нас. Если Шакьямуни Будда должен был явиться и учить нас прямо сейчас, он не сказал бы ничего отличного от того, чему учат нас наши духовные учителя.

Полагаться на наших духовных учителей своими действиями

1. MAKE предложения. Это позволяет нашим учителям иметь еду, одежду, кров и лекарства. Таким образом, мы также поддерживаем проекты Дхармы, которые приносят пользу живым существам, которые они предпринимают.
2. Предлагайте наши услуги и помощь и проявляйте уважение. Помогая нашим учителям в их работе по Дхарме, те проекты, которые приносят пользу многим людям, преуспевают и развиваются. Помогая в повседневных делах, мы освобождаем наших учителей, чтобы они могли использовать свои уникальные навыки другими способами. Уважая качества наших учителей, мы становимся более открытыми для развития этих качеств. Наше уважение должно быть не жестким и неестественным, а соответствующим культуре и пожеланиям наших учителей.
3. Практика в соответствии с их инструкциями. Это лучшее предлагающий. Хорошо практикуя, мы достигаем счастливых перерождений, освобождения и просветления. Это именно то, чего хотят наши учителя: чтобы мы были счастливы и помогали другим продвигаться по пути к прочному счастью.

Когда возникают трудности в наших отношениях с нашими духовными учителями

Посмотрите на наше собственное отношение. Ученик, который любит рано ложиться спать, придирается к учителю, который хочет, чтобы он/она не спал допоздна. Возникают ли наши трудности из-за того, что наши кнопки нажимаются, наши пределы расширяются или наши предубеждения и ожидания разрушаются? Если это так, то наши отношения должны быть изменены.

Однако мы не должны обелять действия, которые неэтичны или вредны для существования Дхармы. В писаниях сказано, что если наши духовный учитель говорит нам действовать неэтично, мы можем с уважением отказаться.

Точно так же, если наши учителя говорят нам сделать что-то, что кажется неразумным в соответствии с культурой или ситуацией, мы можем с уважением сказать им и отказаться делать эти вещи. Мы можем обсуждать с ними наши сомнения и трудности, связанные с их действиями, с заботой, а не со злобной критикой.

Если дело доходит до того, что у нас возникают большие трудности с учителем, мы держимся на расстоянии, но сохраняем нашу благодарность за то, как он помог нам в прошлом.

Четыре опоры ставят целью полагаться на Духовный учитель в перспективе:

1. Не полагайтесь только на личность учителя, но на то, чему он или она учит.
2. Не полагайтесь просто на звучание учений, на то, насколько хорошо наставник преподает, или на то, насколько приятны или забавны учения, но на их смысл.
3. Не полагайтесь просто на учения, требующие толкования, но на окончательные учения (о пустоте).
4. Не полагайтесь просто на определенный смысл, найденный дуалистическим сознанием, но на неконцептуальную мудрость.

Благодаря правильному развитию отношений с нашими учителями наша конечная цель — реализовать неконцептуальную мудрость в наших собственных потоках ума.