Циклы оптимизма

С глобализацией человечества меняются страны, где веками существовал буддизм, а также распространяется буддизм на новые места. Это представляет новые проблемы и возможности для различных сегментов мирового сообщества практикующих буддистов — азиатских буддистов, живущих в Азии, азиатских буддистов, живущих на Западе, западных буддистов. Хотя каждая группа сталкивается с некоторыми уникальными проблемами, многие проблемы похожи, хотя они могут разыгрываться по-разному в зависимости от культуры, в которой проживают эти буддисты. Вызовы и возможности для буддизма в 21 веке огромны, и о каждом из них можно написать длинное эссе. Поэтому я приведу здесь только основные из них.

Как буддизм и буддисты будут взаимодействовать с наукой и как они будут влиять друг на друга? Будут ли они по-прежнему рассматриваться как отдельные дисциплины или люди попытаются их объединить? Будут ли люди обращаться к науке, чтобы доказать буддийские утверждения, или к буддизму, чтобы расширить то, что знает наука?

Как буддизм будет взаимодействовать с психологией? Как точка зрения психологии, действующая только в рамках этой жизни, повлияет на практикующих буддистов, стремящихся к хорошим перерождениям, освобождению и полному просветлению, существующим в рамках, предполагающих перерождение? Будут ли люди психоанализировать себя на своих медитация подушки?

Какова будет роль буддизма в создании межконфессионального диалога и гармонии? Как буддисты будут взаимодействовать и стоять на своем с представителями других религий, которые настойчиво пытаются их обратить?

Как традиционные буддийские общества в Азии будут передавать Дхарму своим детям, многие из которых соблазнены новыми потребительскими товарами и у которых теперь больше возможностей выбора в жизни, чем у их родителей?

Как пройдут этнические буддисты на Западе Буддана своих детей, которые стали западными и чувствуют себя более комфортно, говоря по-английски, по-французски и т. д., чем на языке своих родителей?

Как буддисты отнесутся к потребительскому менталитету на Западе? Станет ли буддизм еще одним потребительским товаром, который учителя продают, чтобы прославиться и заработать на жизнь? В какой степени ученики Дхармы будут «ходить по магазинам» для учителя и учить, что доставляет им удовольствие? эгоцентризм большинство? Будут ли учителя изменять непопулярные учения, опуская такие темы, как несчастливые царства перерождений, чтобы привлечь больше учеников?

Какова будет роль монахов? Традиционно это было изучение и размышлять для сохранения и обучения Будда, но теперь университетские профессора делают большую часть современной буддийской науки, а многие западные учителя Дхармы являются практиками-мирянами. Будут ли монахи и их образ жизни маргинализированы из-за акцента на чувственных удовольствиях и богатстве в современных культурах? Что произойдет с Дхармой, если сангхуроссийская модель простого образа жизни, чувственной сдержанности и этического поведения игнорируется или очерняется?

Многие Дхарма-центры для жителей Запада взимают плату за учения, ретриты и так далее. Было бы прискорбно, если бы Дхарма была доступна только тем, кто может себе это позволить. Как мы можем научить людей радости и достоинству щедрости, чтобы центры могли поддерживаться за счет пожертвований и никому не отказывали из-за нехватки средств? Захочет ли этого совет директоров центра?

В прошлом миряне поддерживали сангху, которые вели простой образ жизни и использовали деньги для строительства храмов, куда могли ходить миряне. У мирских учителей Дхармы есть семьи, которые они должны содержать, ипотека и страховка, которые нужно платить, детей, которых нужно обучать и отправлять в летний лагерь, и т. д. Должна ли роль учеников Дхармы покрывать все эти расходы?

Сколько юношей и девушек в Азии будут искать посвящения, чтобы монашеский система там, и все хорошее, что она делает для учений и для общества, будет поддерживаться? Будет ли больше жителей Запада рукополагать и основывать монастыри на Западе? В какой степени миряне увидят ценность монашества и монастырей и решат их поддерживать?

Реализованные существа приходят от людей, которые вкладывают время, энергию, сила духаи настойчивость, необходимые для изучения, размышления и размышлять чтобы обрести свершения на пути. Найдутся ли в современном обществе желающие этим заниматься? Куда они пойдут и кто их поддержит?

Как мы защищаемся от лжеучителей?

Что Условия позволит людям, принадлежащим к разным буддийским традициям, лучше узнать друг друга, больше сотрудничать и больше уважать друг друга?

Не во всех странах или буддийских традициях есть полное посвящение женщин. Как это можно осуществить?

Было бы полезно, если бы буддийские общины были более инклюзивными для женщин на руководящих должностях. Как мы можем это поддержать?

В какой степени монахи и практикующие миряне должны участвовать в проектах социального обеспечения? Поощряя буддистов, которые так склонны к этому, как они могут сохранить баланс в своей жизни и избежать выгорания?