Как подойти к практике Дхармы

Приятно снова быть здесь со всеми вами. Я каждый год приезжаю в Дхарамсалу, и Тёсамлинг каждый год приглашает меня приехать и выступить с речью. Так что приятно вернуться и увидеть, как сообщество растет, процветает и пополняется новыми Сангха приходят участники. Это действительно замечательно.

мотивация

Прежде чем мы начнем, давайте уделим немного времени и повысим нашу мотивацию. Подумайте, что сегодня утром мы вместе послушаем и поделимся Дхармой, чтобы мы могли определить, а затем изучить противоядия от наших слабых сторон и наших недостатков, и чтобы мы могли распознать и изучить способы усиления наших хороших качеств и наших талантов. Давайте делать это не просто для нашего собственного блага, но, улучшая состояние нашего собственного ума, постепенно приближаясь к состоянию будды, пусть мы разовьем мудрость, сострадание и силу, чтобы иметь возможность наиболее эффективно приносить пользу всем существам. Итак, давайте сохраним это бодхичитта мотивация в виду, когда мы говорим о Дхарме сегодня утром. Затем медленно откройте глаза и выйдите из медитация.

Общие советы по практике Дхармы

Сегодня утром я подумал дать несколько общих советов о том, как подходить к практике Дхармы, потому что у вас уже есть учителя, которые дают вам учения в реальном изучении Дхармы. Как подходить к практике — это действительно важно, и как управлять всем остальным в нашей жизни — очень важно. Потому что иногда у нас возникает чувство — по крайней мере, у меня было вначале — «Мне просто нужно услышать много учений и сделать все, что делают тибетцы, и тогда каким-то образом я достигну просветления». Несколько раз я падал лицом вниз, чтобы понять, что практика Дхармы заключается не в этом, а в том, чтобы изменить то, что внутри.

Гораздо проще пытаться выполнять внешние действия, которые считаются «Дхармой», и в процессе игнорировать внутренние. Иногда мы думаем, что достигли чего-то в нашей практике, потому что можем хорошо выполнять внешнюю деятельность. Однако это продолжается недолго, потому что в какой-то момент мы не можем это выдержать. Вот почему важно постоянно возвращаться к сосредоточению на фактической практике Дхармы, которая меняет то, что находится внутри наших умов и сердец. Изучение тибетского — это хорошо, и это инструмент. Изучение философии — это хорошо, и это инструмент. Рукоположение — это прекрасно, это инструмент. Но на самом деле нужно использовать все эти инструменты, чтобы изменить то, что внутри нас самих.

Я говорю это потому, что так легко просто включиться во внешнюю деятельность: выучить списки явлений, учить определения, уметь делать торма, уметь играть на музыкальных инструментах. Мы можем узнать обо всем этом и подумать: «О, я становлюсь хорошим практиком Дхармы». Но в наших личных отношениях мы ворчливы, мы злы, мы раздражительны, мы требовательны, мы эгоцентричны и мы несчастны.

Главное, чтобы узнать, хорошо ли продвигается наша практика, — это увидеть, становится ли наш ум счастливее и удовлетвореннее. Например, когда внутри нас растут любовь, сострадание и терпение, наш разум становится счастливее, а отношения с другими людьми улучшаются. Когда наше понимание непостоянства возрастает, возрастает и наше удовлетворение внешними благами.

Это не означает, что когда вы несчастливы, что-то не так с вашей практикой. Есть разные причины недовольства. Если мы несчастливы в течение длительного периода времени, мы упускаем точку где-то на линии. Но если мы иногда становимся несчастными или ум путается, это на самом деле может быть признаком того, что мы готовы расти и углубляться в нашу практику. Это был совет, который я однажды получил от католической монахини. Она была рукоположена около пятидесяти лет назад, а я был рукоположен, может быть, около пяти в то время, так что это было довольно давно. Я спросил ее: «Что вы делаете, когда у вас кризис?» Она сказала: «Это свидетельствует о том, что вы готовы расти и углубляться в своей практике. Иногда вы достигаете плато, и ваше понимание выравнивается. Вы на самом деле не раздвигаете свои границы, вы на самом деле не царапаете поверхность, вы как бы скользите вперед. Иногда, когда в вашем уме всплывает много вещей, не воспринимайте это как что-то плохое, рассматривайте это как всплывающие на поверхность новые вещи, которые вы теперь можете проработать, потому что вы готовы их проработать. Раньше ты не был готов их решать». Другими словами, когда мы находимся в кризисе, вместо того, чтобы чувствовать себя неудачником, мы должны думать: «Это происходит потому, что я готов расти и углубляться в свою практику. Я готов работать над некоторыми аспектами себя, о которых раньше даже не подозревал». Тогда мы сможем радоваться тому, что происходит, потому что, хотя временно это может быть трудно, это ведет нас в направлении просветления, которого мы ищем.

Я нашел этот очень, очень полезный совет, потому что иногда наш разум путается. Мы можем какое-то время хорошо практиковаться, а потом внезапно, словно из ниоткуда, возникают сомнения. Или кажется, что наша практика идет хорошо, а потом мы видим какого-то очень красивого мужчину, а потом вдруг столько привязанность возникает. Такие вещи случаются. Настоящая хитрость заключается в том, чтобы научиться работать с умом, когда такие вещи случаются, чтобы мы действительно оставались на цели и не отвлекались. Ум очень коварен и очень обманчив, и мы можем уговорить себя на что угодно. Даже если мы взяли заветы мы можем рационализировать все виды вещей, чтобы оправдать наши действия. Мы можем подумать: «Ну, предписание на самом деле не означает это, это означает, что. И поэтому я должен быть в состоянии это сделать…» и мы начинаем скатываться по скользкой дорожке деструктивного мышления и действий, не соответствующих Дхарме. Мы должны быть осторожны, когда наш ум занят предубеждениями, рационализациями, оправданиями и отрицанием, потому что это ни к чему хорошему не приводит.

Мудро использовать нашу мотивацию в этой самой жизни

Я думаю, что одна из самых важных вещей на практике — иметь долгосрочную перспективу. бодхичитта мотивация. Это то, что действительно поддерживает нас в долгосрочной перспективе. Хитрость в том, чтобы оставаться рукоположенным, состоит в том, чтобы продолжать появляться. Вы должны продолжать появляться. Может быть, вы думаете: «Продолжать появляться? Это что?" Это означает, что вы продолжаете появляться перед медитация подушка, ты продолжаешь появляться в своем сообществе. Вы продолжаете показывать свою внутреннюю доброту и свои подлинные духовные устремления. Вы не говорите: «Мне нужен отпуск», и уходите. Вы не рационализируете: «Я так устал, поэтому с этого момента я буду спать до девяти часов утра». Вы не позволяете своему разуму обмануть вас и заставить думать: «Люди пригласили меня на вечеринку, где будут наркотики и алкоголь. Я пойду в их пользу. В противном случае они могут подумать, что буддийские монахи не в себе». Появление не означает подталкивание; это означает настроиться на то, что мы действительно ищем. В тот момент, когда мы перестаем появляться в нашей практике, в тот момент, когда мы перестаем появляться в нашей Дхарма-сообществе и у нашего учителя, тогда наш негативный ум собирается взять нас в путешествие куда-то еще, а не туда, куда мы хотим идти.

Вот почему я считаю, что эта долгосрочная мотивация так важна, потому что она действительно удерживает нас на верном пути. бодхичитта мотивация удерживает нас сосредоточенными: «Моя жизнь посвящена практике пути к просветлению на благо всех существ». Это займет некоторое время. Они всегда говорят о просветлении в этой жизни, но, как сказал Его Святейшество Далай-лама говорит: «Иногда это звучит как китайская пропаганда». (смех) Не знаю, как вы, но я смотрю в свой разум, и мне потребуется больше времени, чем эта жизнь, чтобы стать Будда. И это нормально. Сколько бы времени это ни заняло, меня это не волнует, потому что пока я иду в правильном направлении, я доберусь туда.

Но у нас есть такой ум, который думает: «Я должен немедленно достичь просветления», мы будем испытывать стресс и иметь много нереалистичных ожиданий. Я не говорю о добродетельном стремление и энтузиазм к просветлению, но высокий ум, который хочет сделать все правильно и закончить это так, чтобы я мог вычеркнуть это из своего списка. «Я стал просветленным! Это сделано, так что теперь я могу делать то, что хочу!» Я говорю об этом уме, потому что этот ум просто берет нас повсюду. Скорее, мы должны убедиться, что наши бодхичитта имеет спокойный энтузиазм, а не напряженные ожидания. Мы хотим думать: «Я иду к просветлению, потому что это единственная жизнеспособная вещь в жизни».

Если подумать, мы сделали все остальное: мы родились во всех сферах, где только можно было родиться; мы получили удовольствие во всех смыслах; у нас были все отношения; у нас были все виды высокого статуса и хорошей репутации — у нас было все! У них в Штатах есть выражение, которое говорит: «Был там, сделал это, получил футболку». Мы сделали все в сансаре. Что еще мы действительно хотим сделать, что приносит нам хоть какое-то счастье и радость? Ни одна из сансарных действий, которые мы совершали с безначальных времен, не оказалась удовлетворительной. Идти по этому пути снова бесполезно, это никуда не приведет. Это как мыши, которые бегают по одному и тому же маленькому лабиринту, думая, что они куда-то идут. Вы не знаете!

Но если вы действительно совершенствуете бодхичитта и сказать: «Я иду к просветлению», — это то, чего мы никогда раньше не делали. Это то, что действительно важно не только для нас самих, но и для всех остальных. Если мы глубоко чувствуем: «Это смысл моей жизни, это направление, в котором я иду», тогда, когда мы натыкаемся на какие-то ухабы на дороге, это не имеет значения, потому что мы знаем, куда мы идем, и мы знать, почему мы идем туда. Мы уверены, что путь, по которому мы идем, приведет нас туда, куда мы хотим идти.

Итак, мы продолжаем. Мы заболеем, это не имеет значения. Когда мы заболеем, ладно, может быть, мы не сможем сидеть в твоей медитация, но мы все еще можем сохранять свой ум в добродетельном состоянии. Мы должны успокоиться, это нормально; но мы не отказываемся от Дхармы, потому что мы больны. прикрепление может прийти в голову, но мы не «выходим налево» с привязанность, и вместо этого мы остаемся сосредоточенными на «Я иду к просветлению». Кто-то ругает нас, кто-то из наших лучших друзей критикует нас — мы не расстраиваемся. Вместо этого мы понимаем: «Это всего лишь часть процесса сансары. В этом нет ничего нового, чтобы быть встревоженным. Но я иду к просветлению».

Если вы продолжаете возвращаться к своей основной мотивации и знаете, куда идете, вы остаетесь на правильном пути. Вот почему эта мотивация так полезна. В противном случае, если наша мотивация — это просто слова «Я иду к просветлению», когда наш лучший друг бросает нас, когда наши родители критикуют нас, отрезают нас от своего наследства, мы так расстраиваемся: «О, мир разваливается. Горе мне, что я сделал не так?» Или же гнев говорит: «Что с ними? Это несправедливо, что они так со мной обращаются», и мы сходим с ума. Тогда есть опасность, что мы думаем: «Я практиковал Дхарму, а люди все еще плохо обращаются со мной! Забудьте о рукоположении. Забудьте Дхарму. Я собираюсь пойти, чтобы найти какое-нибудь удовольствие». Это как прыгнуть обратно в выгребную яму, думая, что найдешь там какое-то счастье.

Мы должны очень, очень четко представлять себе, куда мы идем, чтобы, когда на дороге случаются эти неровности, они не сильно беспокоили наш ум — они не заставляли нас идти в том или ином направлении. Очень легко услышать это, когда наш ум находится в устойчивом состоянии, и сказать: «О да, это правда, это правда». Но в тот момент, когда в нашей жизни возникает проблема, мы забываем о Дхарме. Вы видите это все время. Есть люди, которые идут вперед, и в тот момент, когда у них возникает проблема, они забывают учения Дхармы. Они не знают, как применить Дхарму к своей проблеме. Или они идут вместе, и происходит что-то действительно хорошее, и много привязанность подходит. Они забывают Дхарму, потому что не знают, как применить ее к своему разуму. привязанность. Они не умеют возвращать свой разум в состояние равновесия, в котором они знают смысл, цель и направление своей жизни. Это действительно важно сделать, потому что мы находимся в сансаре, и проблемы придут, не так ли?

Глядя на наши ожидания и отношения

Проблемы приходят, все просто не работает так, как мы хотим. Вполне естественно, что проблемы приходят. Мы в сансаре. Чего мы ожидаем от сансары? Я говорю это как вопрос, потому что, если мы посмотрим, где-то в глубине нашего ума есть мысль: «Я ожидаю счастья от сансары, я ожидаю получить то, что хочу, я ожидаю, что другие люди будут относиться ко мне хорошо». Или: «Я рассчитываю на хорошее здоровье».

Есть одна фраза, которую я нахожу очень полезной: «Мы в сансаре, чего мы ожидаем?» Я нахожу это очень полезным, когда говорю себе, когда сталкиваюсь с трудностями и проблемами, потому что мы всегда так ошеломлены, когда у нас возникают трудности или проблемы. Типа: «Как такое может быть? Это не должно происходить со мной. Такие вещи случаются с другими людьми, но для меня у меня не должно быть проблем». Мы так думаем, не так ли! Но ведь это сансара, почему у нас не должно быть проблем? (звук собачьего лая) Итак, теперь мы должны говорить громче, чем собаки. (смех) Итак, это сансара, почему у нас не должно быть проблем, чего мы ожидаем?

Конечно, у нас будут проблемы. Тогда все дело в том, чтобы знать, как справляться с нашими проблемами и как применять Дхарму, которую мы изучаем, чтобы справляться с нашими проблемами, потому что это настоящая цель Дхармы — преобразовать наш ум. Даже если вы хотите учиться и получить все свои философские знания, чтобы пройти программу, вы все равно должны уметь работать с умом и делать свой ум счастливым. В противном случае, если наш ум становится несчастным, становится очень трудно что-либо делать.

Один из моих учителей всегда говорил: «Сделай свой ум счастливым!» и я был бы озадачен: «Если бы я знал, как осчастливить свой разум, меня бы здесь не было!» Я не сказал этого, потому что это было невежливо, но я так думал. «Сделать мой разум счастливым? Я не могу сделать свой ум счастливым. Почему бы и нет? Потому что этот человек делает то, а тот говорит то, и мне это не нравится». Почему я не был счастлив? Потому что все идет не так, как я хотел. Все не такие, какими я хочу их видеть. Так что я становлюсь несчастным. В таком настроении я думаю, что для того, чтобы быть счастливым, я должен изменить всех остальных, чтобы все происходило так, как я хочу. Если мы попытаемся изменить всех остальных, к чему это нас приведет? Нигде.

У моей матери было выражение — есть определенные слова, которые ваша мама говорила, когда вы были маленькими, и которые приобретают новый смысл, когда вы практикуете Дхарму, — это было: «Не бейся головой о стену». Другими словами, не делайте бесполезных вещей, которые никуда вас не приведут. Пытаться изменить всех остальных — значит биться головой о стену. Как мы собираемся изменить всех остальных? У нас достаточно трудностей передумать. Что заставляет нас думать, что мы можем изменить мнение других и изменить их поведение?

Когда вы живете в монашеский установка, это становится так ясно. Итак, есть три вещи, которые сводят вас с ума. монашеский ситуация. Номер один: вам не нравится расписание. Верно? Кто-нибудь здесь, кому нравится твой распорядок дня? Мы думаем: «Было бы хорошо, если бы мы начали это занятие на пятнадцать минут раньше, а я бы хотел, чтобы другое занятие началось на пятнадцать минут позже». Мы хотим что-то переставить так или иначе. Никто не любит монашеский расписание. Второе, что нам не нравится в монастыре, это молитвы, которые мы совершаем вместе: «Ты слишком медленно их творишь; она поет их слишком быстро; вы поете недостаточно громко; ты не в теме». Нам не нравятся молитвы: «Зачем мы творим эту молитву? Я хочу сделать это». мы не довольны медитация сеансы, которые мы проводим вместе, — мы думаем, что они либо слишком длинные, либо слишком короткие. Третье, что нам не нравится, это кухня в монастыре: «Не хватает белка. Слишком много масла. Зачем мы это готовим? У нас вчера была морковь. Почему они у нас снова сегодня? Разве мы не можем иметь что-то еще? Терпеть не могу рис. Повар должен приготовить то, что мне нравится.

Эти три вещи: расписание, сеансы воспевания и кухня. Они вам не понравятся, и знаете что? Ни в каких монастырях их никто не любит. Это то, что я говорю людям в Аббатство Сравасти, монастырь, в котором я живу. Когда люди приходят, я говорю им: «Вам не понравится расписание. Здесь никому не нравится расписание, так что просто прими это. Никому не нравится, как медитация организованы сеансы; все всегда хотят изменить их, так что забудьте об этом. Никому не нравится, как устроена кухня, вы не одиноки. Так что забудьте и об этом». Чем раньше мы примем график, тем медитация и сеансы пения, и то, как работает кухня, тем счастливее мы будем.

Я предложил людям в аббатстве следующее, но мы еще этого не сделали. Моя идея состоит в том, чтобы все по очереди были королевами дня. У вас есть день, в который вы составляете расписание, кухню и воспевание так, как вы хотите на этот день. Тогда вы увидите, счастливы ли вы. Затем на следующий день другой человек должен составить расписание, воспевание и кухню так, как они хотят. Мы начинаем видеть: все хотят, чтобы было иначе. Никому не нравится то, что есть, все хотят его немного изменить. Мы видим, что удовлетворить всех невозможно. Невозможно. Так что расслабься. Просто расслабься. Следуйте расписанию так, как оно есть. Настройте себя, потому что, когда вы это сделаете, ваш ум будет умиротворенным и счастливым. Если вы постоянно боретесь со своим графиком и жалуетесь на него, вы будете несчастны.

Так же и с воспеванием. Когда много лет назад я была новой монахиней в Копане, мы каждое утро пели Джор Чо. В нем длинный список молитв-запросов к родословной. ламы. Я не знал, кто кто из них. Мы пели эту длинную молитву на тибетском языке, и человек, который вел ее, пел так медленно. Это просто сводило меня с ума. Я пытался немного ускориться, и все бросали на меня недовольные взгляды, потому что я ехал немного быстрее, чем все остальные. Я надеялся, что они последуют за мной и будут петь быстрее, но, конечно же, этого не произошло. Они продолжали петь оооочень медленно.

Я провел большую часть медитация сессию, будучи несчастным и злым, потому что мне не нравилась скорость воспевания, вместо того, чтобы просто радовать свой ум тем, что было. Я мог бы осчастливить свой ум и выполнить практику, я мог бы позволить своему уму быть довольным тем, что происходит. Но вместо этого я сидел и усердно создавал негатив карма будучи сердитым. Как бесполезно! Но я все равно это сделал. Потребовалось время, чтобы стать умнее.

Есть такие вещи, о которых мы постоянно ворчим, снова, и снова, и снова. Или мы приспосабливаемся и принимаем реальность ситуации. Мы можем изменить свое отношение, и когда мы это сделаем, мы приспособимся к тому, что происходит, когда мы живем вместе как группа и как общество. Если мы всегда пытаемся изменить всех остальных, мы будем несчастны, и, кроме того, это не сработает.

Глядя на несчастья, работая вместе в сообществе

Перед рукоположением некоторые люди смотрят на сангху и думать: «Посмотрите на них, они сидят в первом ряду. Если меня рукоположат, я тоже буду сидеть в первом ряду! Тогда люди могли бы дать мне немного предложения, они будут уважать меня. Так хорошо выглядит! Если меня примут, я буду жить в мирном месте, где каждый работает над своим умом, и мы вместе просто живем в нирване». (смех) У нас есть такие романтические ожидания. Проблема в том, что вместе с нами в монастырь приходят и наши скорби.

Я очень хочу, чтобы индийское правительство не пустило мои недуги в страну, не дало им визу и остановило их в аэропорту. Таким образом, я мог прийти в Индию и оставить свои невзгоды снаружи. То же самое и с монастырем — я желаю, чтобы я мог войти в монастырь без моих скорбей. Но дело в том, что они приходят прямо со мной.

Когда люди говорят: «Вы убегаете от жизни, рукополагая», я говорю: «Правда? Попытайся!" Если бы вы могли убежать от своих страданий, просто побрив волосы и переодевшись, все бы это сделали. Это было бы подпоркой, не так ли? Но все наши невзгоды приходят прямо с нами. Вот почему практика Дхармы направлена ​​на преодоление наших недугов. Хорошая вещь о монашеский жизнь такова, что мы все вместе справляемся со своими недугами, поэтому мы знаем, что мы все пытаемся, что все здесь пытаются. Иногда, когда наш ум становится негативным, кажется, что никто больше не пытается. Кажется, что то, что они делают, пытается сделать нас несчастными. Но это не совсем так, не так ли? Каждый пытается работать со своим умом.

Наши друзья по Дхарме очень дороги и особенны для нас. Почему? Поскольку они знают учения, они пытаются практиковать их; они делают то, что могут. Никто из нас не совершенен. Имея уважение к нашим друзьям по Дхарме и друзьям в монашеский сообщество действительно важно. Мы должны признать, что они стараются, они делают все возможное. Они такие же, как я. Иногда их умы переполняются путаницей, привязанностьили от обиды, или от ревности. Я знаю, на что это похоже, потому что иногда это происходит и в моей голове. Они такие же, как я.

Если я вижу, что у моей подруги по Дхарме проблемы, я говорю с ней вместо того, чтобы критиковать ее. Бесполезно жаловаться: «Почему ты так поступаешь? Вы спите слишком поздно. предложение находится в это время. Ты должен быть там!» Вместо этого я думаю и говорю: «Ты пропустил подношением. Ты болеешь? Могу ли я помочь?" Постарайтесь найти способы протянуть руку и помочь нашим друзьям по Дхарме, вместо того, чтобы осуждать их и желать, чтобы они были такими, какими мы хотим их видеть. Это так важно.

Создание сообщества с разнообразными буддийскими традициями

У вас здесь, в Тёсамлинге, замечательно то, что вы пришли из разных буддийских традиций. Это нечто особенное, на что вы можете опираться. Когда я тренировался, все было в рамках одной традиции. Только когда мой учитель попросил меня поехать в Сингапур, я начал узнавать о других буддийских традициях. В Сингапуре так много разных традиций: китайский буддизм, буддизм тхеравады и так далее. Это был опыт открытия глаз для меня, который я ценю.

Когда я начинал Аббатство Шравасти, я изначально работал с Тхеравадой. монах а также некоторые китайские монахи. То, как мы настроили нашу медитация сеанс или наши сеансы пения, мы в основном молчали медитация, но в начале мы немного воспевали, а в конце посвящали. Каждый день мы по очереди исполняли начальное воспевание и посвящение из разных буддийских традиций.

Я нашел это очень полезным и очень красивым, потому что я увидел, что одно и то же значение выражается разными словами в разных традициях. Я обнаружил, что меняю слова, которые я использовал укрыться очень помогло, заставило взглянуть на убежище немного по-другому. Точно так же изменение хвалебных стихов на Будда, Дхарма и Сангха помогает мне увидеть их качества немного по-другому. Лично мне это очень помогло. Я также научился кланяться по-разному в соответствии с различными традициями — поклонами Тхеравады и китайскими поклонами. Я также нашел это очень полезным, потому что каждый способ поклона воздействует на ваш разум немного по-разному.

В китайском буддизме один очищения Практика выполняется, когда все в комнате поют «Поклонение Основополагающему Учителю Шакьямуни». Будда». При этом одна сторона комнаты кланяется, а другая поет. Когда вы кланяетесь, вы долго остаетесь внизу. Тибетцы всегда говорят: «Нет, долго лежать нельзя. Ты быстро поднимаешься, символизируя быстрый выход из сансары». Ну, а китайцы делают по-другому: долго сидишь внизу. Этот способ поклона полностью опустошает ваш разум. Долгое время упираться носом в пол — это унизительно, и все наши рационализации и оправдания исчезают. Это поможет вам исповедоваться и очиститься. Пока ваша часть комнаты находится внизу, остальные поют, а когда вы встаете, они опускаются, а вы продолжаете петь. Вы чередуетесь вот так, и это так красиво. Я нашел это очень трогательным.

Это полностью отличается от того, чему я научился в тибетской традиции, но я обнаружил, что это очень помогло моей практике. Изучение этих разных вещей из разных традиций может быть полезным для нашей собственной практики. Кроме того, когда мы путешествуем по другим буддийским странам, мы кое-что понимаем в их традициях, их манере пения и поклонов. Мы знаем их этикет.

Например, я только что приехал из Сингапура, где преподавал в трех храмах Тхеравады. Я также преподавал в китайском храме. В каждом из них я чувствовала себя как дома, потому что прошла обучение в каждой традиции: чтобы стать бхикшуни, я поехала на Тайвань, чтобы тренироваться, а несколько лет назад по просьбе одного из моих тибетских учителей я осталась на пару недель. в монастыре в Тайланде. Я нашел это очень полезным. Это помогает мне увидеть, что все учения исходят из Будда. Мы слышим: «Все учения исходят из Будда поэтому не критикуйте другие буддийские традиции». Вы слышите это в учениях, но что же вы слышите вне учений? «Эти люди не имеют правильного взгляда» и «Эти люди не следуют Vinaya правильно." Единственный вывод из всей этой ругани: «Я единственный, кто все делает правильно!» Представьте себе, что. Так совпало, что снова я идеален, все остальные ошибаются. Это все тот же старый материал.

Я обнаружил, что изучение различных традиций помогает мне не попасть в эту ловушку и проявлять искреннее уважение к различным традициям. я очень уважаю Будда как очень искусный учитель, который учил разным вещам — или учил одному и тому же по-разному — разных людей в зависимости от их способностей и склонностей. Будда смог учить таким образом, что так много разных людей могли найти способ практиковать то, что он сказал. Как умел он был! Поскольку мы стремимся к состоянию будды, мы хотим стать искусными учителями в других, чтобы достичь как можно большего числа живых существ, поэтому нам нужно научиться быть такими гибкими.

Когда я узнаю о других традициях, я не призываю перескакивать с одной традиции на другую. Я не призываю вас «попробовать все вкусы мороженого в магазине, прежде чем съесть что-нибудь триповое», потому что это ни к чему не приведет. Если вы идете от одного учителя к другому учителю, и от одной традиции к другой традиции, и одна медитация к следующему медитация не придерживаясь чего-либо и не углубляясь в это, вы ничего не добьетесь в своей практике. Но как только вы установили свою основную практику и у вас есть учителя, которым вы доверяете и уверены в своем направлении, вы можете «добавить глазурь» обучения из других буддийских традиций. Это улучшит вашу практику, и вы оцените Будда как действительно потрясающий учитель.

Так что это были лишь несколько идей того, что у меня было. Давайте зададим несколько вопросов и поделимся своими размышлениями.

Вопросы и ответы

Полное посвящение и практика Дхармы

Вопрос (от мирянки): Я вижу здесь, в Индии, много западных монахинь, и мне интересно, каково это – быть не полностью посвященным. Люди с Запада считают всех равными и считают важным, чтобы все были равными. доступ к различным возможностям. Как вы себя чувствуете, находясь в традиции, в которой у вас этого нет?

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Каково это быть монахиней в тибетской традиции, где тебе нет равных? доступ до полного посвящения? В первые дни — я говорю здесь лично — я даже не понимал, что существуют разные уровни рукоположения. Я взял шраманерику клятва в тибетской традиции, и со временем я узнал, что для женщин существовало более высокое посвящение, но эта линия не пришла в Тибет. Я хотел практиковать более глубоко, поэтому я попросил Его Святейшество Далай-лама за разрешение поехать на Тайвань и взять бхикшуни клятва. Он дал свое разрешение, поэтому я пошел и взял его.

Стать бхикшуни было для меня важным шагом. Это полностью изменило мою практику. Перед принятием бхикшуни клятваЯ понятия не имел, что это окажет такое сильное влияние на мою практику. Вы можете понять это только после того, как сделаете это. То, как это изменило мою практику, заключалось в том, что я повзрослел. Вы берете бхикшуни клятва из рода монахинь и монахов, восходящих ко временам Будда. Благодаря их усердной практике они сохранили эту традицию. Вы чувствуете, что есть эта большая волна добродетели, и вы просто шлепнулись прямо на ее вершину и едете на энергии двадцати пятисот лет добродетели других людей. Становится настолько очевидным, что ваша возможность изучать и практиковать Дхарму обусловлена ​​добротой всех этих монахов, которые были до вас, и вы чувствуете: «Как мне повезло».

Затем вы начинаете понимать: «Если эта большая волна добродетели будет продолжаться, я должен внести свой вклад и сделать так, чтобы это произошло». До этого времени у меня была перспектива взять все, что я мог: я получил учения, я принял посвящение, я использовал возможности. Я был очень, очень сосредоточен на своей практике Дхармы и на том, как продвигать свою собственную практику и продвигаться по пути. Став бхикшуни, я понял, что важно гораздо больше, чем моя собственная практика Дхармы. Важно, чтобы Дхарма и монашеский линия продолжает существовать на этой планете, в этом мире. Это зависит от того, есть ли люди, которые полностью посвящены. Я не могу просто сидеть сложа руки и думать, что другие люди будут увековечивать Дхарму для будущих поколений. Я тоже несу ответственность за то, чтобы передать эту традицию будущим поколениям. Люди, которые были так любезны дать мне его, вероятно, умрут раньше меня, и поэтому кто-то должен помочь. Шакьямуни Будда на Земле сейчас нет живых, так что решать сангху сохранять эти драгоценные учения, изучая и практикуя их и делясь ими с другими. Я должен внести свой вклад в передачу Дхармы будущим поколениям.

Если я собираюсь помочь выдержать это, я должен действовать сообща. Я не могу просто сидеть здесь и думать: «Моя практика Дхармы, моя практика Дхармы, моя практика Дхармы». Я должен думать: «Что я могу сделать для существования Буддадхарма в мире?" Конечно, это влечет за собой работу над моей практикой Дхармы, но я также должен использовать свою практику Дхармы, чтобы традиция продолжала существовать на этой планете, чтобы другие люди имели такое же счастье, как и я.

Став бхикшуни, я повзрослела и взяла на себя ответственность. Это заставило меня лучше практиковаться; это заставило меня по-другому обращаться к другим. Это заставило меня больше ценить своих учителей и традиции. Это сделало меня гораздо менее эгоистичным. У него было много положительных эффектов, о которых я не подозревал, пока не принял посвящение. Причина, по которой я принял посвящение бхикшуни, заключалась не в том, чтобы иметь равных доступ. Это было: «Я хочу сохранить эти заветы. Я хочу развить в себе больше самоограничения, чем в настоящее время». заветы помочь вам развить самообладание. Они действуют как зеркало, чтобы вы были внимательны и осознавали свои тело, речь и разум. Я хотел получить помощь, которую заветы дал мне, и именно поэтому я принял рукоположение.

Имея уважение к сангхе

Вопрос: Монахов много, но, как говорит Его Святейшество, только некоторые из них практикуют правильно. Я вижу, как некоторые монахи играют в азартные игры, но меня учили, что нельзя говорить плохо о них. Сангха. Мы, миряне, должны равняться на сангху тем не менее, мы сталкиваемся с разгневанными монахинями, которые отталкивают нас, чтобы что-то получить. Как вы относитесь к Три драгоценности и все же иметь дело с человечеством сангху?

ВТК: О да, у меня тоже была такая проблема. Важно уважать Три драгоценности; но монашеский сообщество не является одним из Три драгоценности, монашеский сообщество является представителем Jewel of Сангха. Жемчужина Сангха что мы укрыться это любой, кто осознал пустоту напрямую. Это Сангха Драгоценность, которая объект убежища, сангху сообщество представляет это. Нас учат уважать сангху сообщества и что мы создаем негативные карма если мы этого не сделаем. Тем не менее, мы видим, что люди ведут себя неправильно, и создаем в себе негативные ментальные состояния. Или это может породить искреннюю озабоченность существованием Дхармы. Что вы делаете в такой ситуации?

Я задал этот вопрос Лингу Ринпоче много лет назад. Я поняла, что в моем собственном случае, как новая монахиня, я хотела, чтобы на меня равнялись образцы для подражания. Я хотел действительно хороших, чистых, ясных, идеальных образцов для подражания. Тем не менее, монахи — люди с человеческими слабостями, и я ожидал, что эти несовершенные человеческие существа будут совершенными. Даже если Будда появился как человек, он, вероятно, не удовлетворил бы то, что я хотел как образец для подражания.

Я хотел совершенства, а совершенство означает, что кто-то делает то, что я хочу! Это определение совершенства. Это нелепое определение совершенства — мы должны его выбросить. Почему кто-то должен делать то, что я хочу, и быть таким, каким я хочу, чтобы он был совершенным? Иногда то, чем я хочу, чтобы люди были, не соответствует действительности, и я ошибаюсь. Итак, давайте отбросим эту идею Сангха быть совершенным. Вместо этого давайте поймем, что Сангха участники такие же люди, как и мы. Они делают все возможное — они стараются.

Если кто-то поступает плохо, примите это как инструкцию для себя, чего не делать. Если вы видите, как кто-то злится, или вы видите, как кто-то играет в азартные игры, смотрит фильмы о кунг-фу или играет в видеоигры — делает то, чего вы не ожидаете. сангху делать — иметь сострадание к этому человеку. Затем подумайте: «Я должен быть осторожен, чтобы не вести себя подобным образом». Таким образом, используйте это как урок для себя о том, чего вы не должны делать. Тогда это становится весьма эффективным, потому что во многих случаях мы критически относимся к тому, что делаем сами. Я нахожу такой образ мышления полезным, чтобы справиться с этим.

Честность и внимание к другим

Есть два ментальных фактора из одиннадцати добродетельных ментальных факторов, которые важны для способности сохранять нашу заветы и уметь хорошо тренироваться. Эти два — честность и внимание к другим.

Честность — это отказ от негативных действий, потому что вы уважаете себя как практикующего и уважаете Дхарму, которую практикуете. Это больше относится к самому себе: «Я практик Дхармы, я не хочу так себя вести». Или: «Я пытаюсь стать просветленным. Я не хочу застревать в этой эмоциональной колеи». Именно из чувства собственной целостности, с чувством собственного достоинства вы отказываетесь от негатива.

Второй ментальный фактор — внимание к другим. С этим мы отказываемся от негатива, потому что понимаем, что наши действия влияют на других живых существ. Когда вы обеспокоены существованием Дхармы в целом на этой планете и носите одежды, вы понимаете, что некоторые люди будут судить о ценности Дхармы на основании того, как вы действуете как личность. Я не думаю, что другие люди должны судить о ценности Дхармы на основании действий одного человека. Это узкий взгляд на вещи, но некоторые люди все равно так делают. Понимая, что они это делают, я не хочу, чтобы они теряли веру в Дхарму, потому что это вредит их практике. Я хочу, чтобы все существа стали просветленными. Я хочу, чтобы люди были в восторге от практики Дхармы, поэтому я не хочу делать ничего, что могло бы заставить кого-то потерять веру, разочароваться или потерять уверенность. По этой причине я должен сдерживать свои тело, речи и ума от совершения негативных действий, потому что, если я этого не сделаю, я могу сделать что-то, что повредит чьей-то практике. Таким образом, и честность, и уважение к другим важны для сохранения нашей заветы и вести себя правильно.

Хорошо помнить об этих двух и думать о том, как наше поведение влияет на других людей. Мысль об этом заставляет нас задуматься. Я могу чувствовать, что ходить в кино — это нормально, и у меня может не быть негативных мыслей, когда я иду в кино, но другие люди будут видеть во мне сангху член в кино и это не собирается внушать им веру. Они потеряют веру, и, возможно, фильм может негативно повлиять и на мое психическое состояние. Наблюдение за сексом и насилием в фильме вредно для меня, если я пытаюсь быть целомудренным и миролюбивым. Так что мне лучше не ходить в кино ради моей собственной практики Дхармы.

Они говорят копировать хорошее поведение сангху, уважайте это. Не копируйте негативное поведение. Будда рекомендовал вместо того, чтобы сосредотачиваться на том, что другие делают и не сделали, чтобы мы помнили о том, что мы делаем и оставляем несделанным.

В общем, всякий раз, когда кто-то делает что-то, что наносит вред или наносит ущерб, вы можете прокомментировать это поведение и сказать, что поведение недопустимо, но не критикуйте человека, который делает это. У этого человека есть Будда природа, поэтому мы не можем сказать, что человек злой. Но мы можем сказать: «Это поведение не полезно, это поведение вредно». Таким образом, не позволяйте своему уму злиться или разочаровываться.

Когда я был рукоположен, я очень уважал сангху а мне очень хотелось рукоположиться и уподобиться им. В то же время, когда я рукополагал, там был тибетский монах и западная монахиня, которых я уважал, и которые влюблялись. Они разделись и поженились. Мне никогда не приходило в голову, что кто-то сделает это, потому что, с моей точки зрения, если у вас есть хорошие карма чтобы стать рукоположенным, с какой стати вы отказываетесь от него, чтобы жениться?

Увидев, как это произошло с двумя людьми, которых я очень уважал, я испугался, потому что понял, сможет ли их разум подавить привязанность из-за предыдущего негатива карма, тогда мой разум тоже мог бы быть. Поэтому мне лучше быть очень осторожным с тем, что происходит в моем уме, и постоянно применять противоядия к любому виду романтического эмоционального или сексуального влечения, которое я испытываю к кому-то другому. Если я этого не сделаю, некоторые карма может созреть и повести меня в направлении, в котором я не хочу идти, потому что мой разум сбит с толку. Увидев, что с ними происходит, я начал делать много простираний и исповедоваться во всем, что я сделал в своей прошлой жизни, что могло созреть во мне, обеты или желание вернуть их. Я не хочу создавать это карма снова, и я не хочу терять свое посвящение. я сделал много очищения за это, и я также возносил и до сих пор возношу очень сильные молитвы, чтобы сохранить мое посвящение в чистоте и снова получить посвящение в моих будущих жизнях. Мне помогли простирания, исповеди и выполнение этих устремлений.

Воспринимайте проступки других людей как примеры того, что нужно очистить в себе. кто знает что карма у нас есть из прошлых жизней? Нет никакой причины быть самодовольным или самодовольным: «О, это никогда не могло случиться со мной». Потому что, как только вы подумаете: «Мой разум никогда не подпадет под влияние такого рода привязанностьили та ревность, или та гнев», что-то происходит, и вы делаете. Когда мы самодовольны, это бьет прямо вам в лицо! Поэтому лучше не расслабляться.

Комментарий от аудитории: Вы говорите о Сангха. Я только что провел четыре или пять месяцев в Дехрадуне, а у тебя было 2500 Сангха там все вместе. Некоторые миряне были возмущены поведением некоторых монахов. Я подумал: «Давайте подумаем об этом. Большинство из них мальчики. Им от пятнадцати до двадцати пяти лет. Это было похоже на гигантскую школу для мальчиков. Многие монахи только начинали свое обучение. У них есть карма надеть мантии, но это не значит, что они имеют полный монашеский образование еще. Вот почему они там, чтобы получить образование.

Некоторые монахини были такими же непослушными. Сначала я тоже был ошарашен. Я просто подумал: «О, я не могу поверить, что они делают это! Они засыпают на спинах друг друга. Это невероятная ситуация, и они даже не понимают этого». Вы должны научиться не осуждать их, и, поскольку я делал некоторые вещи, которые были такими же непослушными, когда я был молод. Когда я больше думал об этом, я понял, что у них есть невероятные карма быть здесь и слушать эти учения. Я не знаю далеко идущих кармических последствий их пребывания здесь и слушания учений, но они определенно будут хорошими. Я должен радоваться этому. И я должен позаботиться о том, чтобы использовать эту возможность с умом и не упустить ее.

Мы взяли бодхисаттва обеты три-четыре раза в день, а однажды кто-то сказал мне: «Зачем мне быть с ним добрым, он был не очень добр ко мне». В тот момент он был слишком зол, чтобы слушать какие-либо советы, поэтому я подумал: «Мы люди. Имейте сострадание». Имея сострадание и бодхичитта для нашего товарища Сангха может быть трудно, но это то, что мы должны практиковать.

ВТК: Спасибо, что поделились этим.

Умело давать и принимать наставления

Вопрос: У меня вопрос о балансе между работой над собой и ответственностью решать проблемы с людьми.

ВТК: Вопрос в том, когда вы живете в сообществе, важно работать над собой, когда вы видите, что люди ведут себя плохо. Но в какой момент вы что-то говорите этому человеку? Вы можете поработать над своим умом и отпустить его, но человек все равно ведет себя так, что не приносит пользы ни ему, ни обществу. Но что произойдет, если вы не очень искусны и гнев приходит в голову? Тогда, если вы им что-то скажете, это будет неумело, и они еще больше разозлятся, и это возмутит общество.

Когда мы живем в обществе, важно иметь в уме некоторые вещи. Номер один: мы здесь, чтобы тренироваться — это наша цель. Мы здесь, чтобы тренироваться, а не получать то, что хотим. Моя цель - тренировать свой ум, поэтому я здесь. Во-вторых, мы все тренируем свой ум и пытаемся помочь друг другу.

Как Будда установите сангху до того, что мы увещеваем друг друга. Но увещевать не значит ругать; это не значит, что мы кричим и кричим на кого-то, когда он делает что-то не так. Это означает научиться разговаривать с ними, чтобы они могли понять последствия своих действий для себя и других. Важно, чтобы мы научились не только увещевать, но и получать увещания. Это существенно в монашеский сообщество. В нескольких монашеский ритуалов, предостережение играет ключевой фактор.

Как и если вы увещеваете кого-то, зависит от многих различных обстоятельств. Один из них — это состояние вашего собственного ума. Если ваш собственный разум зол, расстроен и критичен, то наверняка слова, исходящие из ваших уст, вероятно, не будут очень искусными, и другой человек не сможет их услышать. Так что надо работать с умом. Но иногда невозможно полностью подчинить свой ум, прежде чем что-то сказать кому-то. Иногда ситуация такова, что возникает напряжение или недопонимание, с которыми нужно разбираться немедленно. В этом случае вы должны сделать все возможное. Говорите с максимальной ясностью и добротой, не преувеличивая их поступков и не обвиняя их.

Один из способов сказать: «Когда ты делаешь это, я не знаю, является ли это твоей мотивацией, и не знаю, то ли это, что ты имеешь в виду, но именно так я это воспринимаю. Это вызывает у меня некоторое беспокойство, поэтому я хотел бы поговорить об этом». Это работает намного лучше, чем сказать: «Ты делаешь это, и у тебя плохая мотивация — прекрати!» Вместо этого скажите: «Я не знаю, какова ваша мотивация» — это правда, мы не знаем их мотивации. «Я не знаю, какова ваша мотивация, но мой разум сочиняет об этом историю. Эта история огорчает и вызывает дисбаланс в моем уме. Я думаю, было бы полезно поговорить об этом с вами». Вы можете подойти к этому так. Но если вы делаете это, вы должны быть готовы кого-то слушать. Ваш разум не может быть полностью свободен от гнев, но вы должны быть готовы слушать — и слушать от всего сердца, а не только ушами.

Увещеваете ли вы людей и как, зависит также от ваших отношений с ними. Если этот человек уважает вас, становится намного легче увещевать его. А если этот человек не уважает вас, вы можете сказать те же слова, что и тот, кого он уважает, но он не станет вас слушать. Это ошибка с их стороны, но таковы уж мы, люди. Мы часто смотрим больше на посланника, чем на сообщение, и теряем.

Иногда нужно посмотреть, тот ли ты человек, чтобы что-то сказать. Возможно, у других людей в сообществе такая же проблема, и было бы лучше, если бы кто-то другой сказал об этом. Другое дело – проверять, когда вы с ними разговариваете. В некоторых ситуациях гораздо лучше подойти к человеку индивидуально и обсудить трудности наедине. В других ситуациях лучше сделать это в рамках группового обсуждения.

Например, иногда может быть неясность в отношении того или иного поведения, потому что в монастыре у нас есть правила, специально предназначенные для нашего монастыря, которых нет в заветы. Может даже отсутствовать ясность в отношении того, как сохранить заветы. Если сообщество проводит регулярные встречи, вы можете сомневаюсь вверх. Здесь вы бы привели его в отношении поведения, а не в отношении человека. Вы говорите: «Наша община согласилась не делать того-то и того-то. Подпадает ли под это поведение XYZ?» Вы говорите о поведении, и, надеюсь, человек, который это делает, заметит, что это то, что он делает. Часто это может быть лучшей средой для них, чтобы услышать предостережение, они не чувствуют, что их ставят на место и определяют.

At Аббатство Сравасти у нас есть собрания сообщества десять дней или две недели. Мы размышлять в начале и установить нашу мотивацию. Затем мы начинаем с регистрации, когда все говорят по одному и рассказывают о том, что происходит в их собственной практике с момента последнего собрания сообщества. Мы обнаружили, что это полезно для создания гармонии в обществе и предотвращения того, чтобы люди сдерживались.

На одной встрече монахиня сказала: «У меня было много гнев на прошлой неделе, и я знаю, что некоторые из вас были на другом конце моего гнев. Прошу прощения, и я пытаюсь работать со своим гнев как могу». Из-за того, что она признала это и признала, что злилась, все другие люди, пережившие ее, гнев не надо было ей ничего говорить. Они не хотели говорить: «Вы задели мои чувства. Ты обвинил меня в том, чего я не делал. Никто не сказал: «Как ты смеешь так оскорбительно разговаривать со мной». Они не чувствовали необходимости говорить ей такие вещи, потому что она сама владела этим. То, что она сделала, полностью разрядило ситуацию. Вместо этого другие члены сообщества спросили, чем они могут ей помочь.

Когда вы живете в сообществе, полезно иметь возможность говорить о любых проблемах, с которыми вы сталкиваетесь. Кто-то может чувствовать себя подавленным или подавленным, или он может испытывать стресс. Когда они открываются и рассказывают о том, что происходит внутри них, все сообщество говорит: «Чем мы можем вам помочь? Если вы действительно устали и истощены и поэтому не пришли медитация сессии, как мы можем помочь вам, чтобы вы высыпались или чтобы вы не чувствовали себя таким напряженным?»

Все сообщество хочет помочь поддержать этого человека. Таким образом, вместо того, чтобы ругать и обвинять других, которые заставляют других становиться мятежными, обиженными и враждебными, вы создаете среду, в которой люди хотят поддерживать друг друга. Если вы постоянно и последовательно объясняете, почему у нас разные правила и какую пользу это приносит нашей практике, люди поймут, почему сообщество поступает определенным образом. Вы сообщаете им, что если у них возникнут проблемы с выполнением чего-то, они должны сообщить нам, и мы поддержим их, чтобы можно было найти решение.

Прозрачность в сообществе

Чтобы другие поддержали нас, мы должны быть готовы открыться и признать свои проблемы и свои ошибки. Это важно сделать. Я поняла после многих лет, что не делала этого, что я не знала, как признавать свои недостатки перед другими, потому что я думала, что раз я монахиня, то у меня их быть не должно! Поэтому я мысленно сжимала себя, думая: «Я должна быть идеальной монахиней, чтобы другие не знали, что у меня есть проблемы и сомнения. Я не могу говорить о своей неуверенности, гневкачества привязанность. Поскольку я монахиня, я должна просто хорошо выглядеть в глазах других людей, и они могут потерять веру, если я буду говорить об этих вещах».

Это создавало внутри столько напряжения, потому что я пыталась стать своим образом идеальной монахини, что бесполезно. Мы такие, какие мы есть, и мы пытаемся стать лучше. Для этого я нашел полезным признать свои недостатки — если я с чем-то борюсь, сказать это, конечно, в подходящей ситуации и подходящим людям. Например, чтобы сказать на собрании сообщества: «Я борюсь с тем или иным явлением», или «У меня была небольшая депрессия», или «Я был не в духе», или «Моя практика все идет хорошо, и я был действительно счастлив». Когда мы делимся этим с другими, мы становимся настоящими людьми, а не пытаемся создать ложный образ.

На собраниях нашего сообщества кто-то может рассказать о своих трудностях и ошибках в течение трех-четырех минут, которые каждый человек должен рассказать о том, как он себя чувствовал. Мы не ноем и не охаем и не пытаемся втянуть сообщество в нашу маленькую драму. Если у людей есть такая склонность, не позволяйте им этого делать. Ни им, ни другим это не выгодно. Но если вы просто поговорите несколько минут и, возможно, даже попросите о помощи, то вы также научитесь получать помощь от других людей. Точно так же вы научитесь оказывать поддержку, когда другие просят.

Иногда мы не замечаем собственных проблем и недостатков, и на собрании сообщества кто-нибудь скажет: «Когда мы работали над тем или иным делом на прошлой неделе, вы сказали мне xyz, и это меня действительно ошеломило. Я не понимаю, откуда вы пришли, когда сказали это». Затем другой человек объясняет, и, если нужно, вы можете поговорить об этом в присутствии остальной части сообщества, что иногда хорошо, потому что люди более осторожны в своей речи, когда другие слушают. Когда вокруг другие люди, вы не разыгрываете свою драму, вы пытаетесь лучше выразить себя.

Может быть, кто-то делает что-то не очень полезное, и вам иногда приходится хлопать его по плечу и говорить: «Это не очень полезно». Я сделал это. В аббатстве Сравасти люди принимают восемь заветы в течение определенного периода времени, прежде чем они рукополагают. Одна женщина взяла восемь заветы, а иногда она похлопывала мужчину по плечу просто по-дружески, а не сексуально. Тем не менее, однажды мне пришлось сказать ей: «Тот, кто учится на монахиню, не должен так прикасаться к мужчине, даже по-дружески». Она сказала: «О! Я чувствую, что он мой брат, но ты прав. Я больше не буду этого делать». И это было закончено. Это было то, чего ей даже в голову не приходило не делать. Такие вещи помогают людям.

Когда другие люди, которые старше нас, пытаются указать нам на что-то, давайте попробуем быть восприимчивыми, а не обороняться, возразив: «Почему ты говоришь мне?!» Как только мы начинаем защищаться и раздражаться, что происходит? Эго есть, не так ли? Часть нашего обучения состоит в том, чтобы сложить ладони вместе и сказать «Спасибо», когда люди дают нам обратную связь. Это последнее, что хочет делать эго, поэтому делать это хорошо.

Страх критики

Вопрос: Всегда много говорят об антидотах гнев и привязанность, что бы вы назвали противоядием от страха, особенно от страха критики и отказа?

ВТК: Страх критики и отказа. У кого-нибудь еще есть такая проблема? Я думаю, что это всеобщая проблема. Мы все боимся критики и отказа. Я считаю полезным выслушивать критику людей непредвзято. Не слушайте их тон голоса, не слушайте громкость голоса. Слушайте содержание того, что они говорят. Затем оцените это и спросите себя: «Я сделал это? Как это применимо ко мне?» Если это относится к нам, признайте: «То, что сказал этот человек, верно, я неряшлив в этой области. Спасибо, что указали мне на это».

Нам не нужно стыдиться того, что кто-то увидел нашу ошибку, потому что знаете что? Все видят наши недостатки. Делая вид, что у нас их нет, мы только обманываем себя. Это как сказать: «У меня нет носа. Правда, у меня не большой нос». Все видят наш большой нос, так зачем это отрицать? Когда кто-то указывает на ошибку и он прав, тогда поймите: «Это не значит, что я плохой человек. Это ничего не значит, кроме того, что у меня есть это качество или что я совершил это действие. Я знаю это, поэтому мне нужно быть немного более бдительным и попытаться что-то с этим сделать».

С другой стороны, если кто-то критикует нас за что-то совершенно необычное, за что-то, чего мы не делали, то они действуют с непониманием. Или, возможно, критика человека оправдана, но вместо того, чтобы прокомментировать его поведение, они ругают нас как личность. В случае, если кто-то критикует нас за что-то, что не относится к делу, подумайте: «Это не относится ко мне, поэтому мне не нужно расстраиваться по этому поводу. Я объясню этому человеку ситуацию и дам ему дополнительную информацию о том, что я делал, почему я это делал и как я думал. Если у них есть эта информация, возможно, они остепенятся». Поэтому мы пытаемся это сделать.

Если человек по-прежнему продолжает говорить с нами грубо и невнимательно, то подумайте: «Это часть моего бодхисаттва подготовка. Если я собираюсь стать Будда, Я должен привыкнуть к людям, критикующим меня. Это сделает меня сильнее, потому что, если я хочу приносить пользу живым существам, мне придется привыкнуть к тому, что они меня критикуют». Это правда, не так ли? Чтобы помочь живым существам, даже Будда пришлось выдержать много критики.

Затем подумайте: «Этот человек критикует меня, я просто приму это. Это результат моего собственного негатива карма тем не мение." Если у нас есть эта ошибка, мы должны исправить ее. Если у нас нет этой ошибки, что делать? Это дело этого человека, и если мы можем помочь успокоить его гнев, сделай это; но если мы не можем, что делать? Тогда подумайте: «

Чтобы помочь живым существам, мы должны привыкнуть к тому, что они нас критикуют. Подумайте об этом: некоторые люди критикуют ваших учителей? Посмотрите на Его Святейшество Далай-лама. Кто-то критикует его? О, вы держите пари! Правительство Пекина говорит много ужасных вещей, и даже в тибетской общине люди говорят: «Да, да» Его Святейшеству, а затем делают все, что хотят. Люди ведут себя по-разному с Его Святейшеством. Дело не в том, что все любят и уважают его и следуют его указаниям.

Его Святейшество впадает в депрессию? Он сидит и жалеет себя? Нет. Он знает, что делает, и у него позитивный настрой, поэтому он продолжает идти. Когда меня критикуют и я чувствую себя несправедливым, я вспоминаю, что люди критикуют даже Его Святейшество. Если они собираются критиковать Его Святейшество, конечно, они будут критиковать и меня. У меня гораздо больше недостатков, чем у Его Святейшества! Конечно, они будут критиковать меня! Что тут удивительного? Но точно так же, как Его Святейшество продолжает идти в своем добродетельном направлении, несмотря на критику, я тоже должен это делать. Если я уверен, что моя мотивация и действие позитивны, но кто-то все еще зол на меня, я говорю: «Вы правы, я делаю это. Я не могу помешать тебе злиться из-за этого. Я не могу остановить ваши страдания, и мне жаль, что вы страдаете, но я буду продолжать делать то, что делаю, потому что, на мой взгляд, в долгосрочной перспективе это полезно для других».

Мы собираемся закончить сейчас. Посидим тихо несколько минут. Я называю это «перевариванием медитация». Подумайте о том, о чем мы говорили, и запомните некоторые моменты, чтобы вы могли взять их с собой домой и продолжать размышлять и запоминать их.

Преданность

Тогда давайте радоваться, что мы смогли провести утро таким образом. Давайте возрадуемся заслугам, которые мы создали, и заслугам, которые создали все здесь присутствующие. Радуйтесь добру в мире и заслугам всех живых существ: какими бы практиками они ни занимались, как тренировали свой ум, добротой, которую они распространяют на других. Давайте радоваться всему этому и посвятим все это полному просветлению.

Спасибо. Я действительно хочу поздравить вас с тем, что вы делаете, создавая Thösamling. Очень важно иметь монашескую общину, чтобы монахини были хорошо образованы и были хорошим примером.