Конференции «Harmonia Mundi» и «Mind-Life»

Мое описание не соответствует ни событиям, ни вкладу всех участников. Скорее, он фокусируется на том, что представляло личный интерес для меня как буддиста и ученика Его Святейшества. Далай-лама. Эти две конференции состоялись в октябре 1989 года в Калифорнии. Во время второй конференции новость о том, что Его Святейшество Далай-лама (HHDL) получил Нобелевскую премию мира прибыл.

Конференция Harmonia Mundi

В конференции «Harmonia Mundi, Transformation of Consciousness», состоявшейся в Ньюпорт-Бич, Калифорния, приняли участие 1,200 человек, в основном психологи, терапевты, врачи и другие представители помогающих профессий. Его Святейшество приходил два раза в день для панельных дискуссий с некоторыми из самых известных психологов, мыслителей и т. д. в стране. Конференция стоила очень дорого (мне помогали несколько человек в Сиэтле), поэтому аудитория состояла в основном из профессионалов и более состоятельных искателей Нью Эйдж.

Его Святейшество, как обычно, был совершенно расслаблен с людьми и говорил с ними точно в соответствии с их менталитетом и их лексикой. Туптен Джинпа и Алан Уоллес отлично справились с переводом. Самым сильным моим впечатлением после первого сеанса было то, насколько люди в США, включая этих профессионалов, нуждаются в Дхарме. Хотя другие участники дискуссии являются хорошо образованными и уважаемыми лидерами в своих областях, мне стало ясно, что этим людям не хватает знаний о методах контроля, которые мы изучаем в начале практики Дхармы. гнев, предотвращение «выгорания», развитие невозмутимости и т. д. Я говорю это не с гордостью за то, что я буддист, а с глубокой благодарностью нашим учителям, которые так многому нас научили.

Его Святейшество не использовал буддийских терминов, объясняя этим людям Дхарму. Аудитория была восприимчива не только к тому, что он сказал, но и к HHDL как к человеку. Его смирение было так очевидно: он часто говорил: "Я не знаю", на их вопросы, а затем спросил их, что они думают. Он также задавал собственные вопросы и расспрашивал их о том, почему в Америке так много жестокого обращения с детьми и внутрисемейного насилия, почему вьетнамским ветеранам было трудно приспособиться к гражданской жизни и т. д.

Они спросили его о том, как реагировать на вредные ситуации без гнев, методы развития сострадания, какую роль на пути играла близость (не обязательно сексуальная близость, но семейные отношения и дружба), как сбалансировать свою работу, чтобы помочь другим с их личными потребностями и практикой. Были затронуты некоторые очень интересные моменты, выраженные только так, как осмелились бы сказать американцы: например, «Почему в последнее время наблюдается много случаев злоупотребления властью со стороны некоторых буддийских учителей?» Ответ HHDL на это меня удивил. Он сказал, что это произошло потому, что жители Запада балуют и балуют своих учителей. Затем он сказал, что нет необходимости считать все, что делает учитель, совершенным или божественным. Если они делают что-то этически вредное, мы должны об этом сказать.

Они также задавали такие вопросы, как: «Разве некоторые из историй в сутрах о том, как ученики повиновались и приносили жертвы своим учителям, не подразумевают, что, чтобы быть хорошим учеником, нужно быть счастливым, позволяя подвергать себя оскорблениям?» Если кто-то из помогающих профессий, он или она постоянно находится в роли помощника, и это может вызвать некоторые трудности в их личных отношениях, когда другие не хотят, чтобы они были помощником, а были вовлечены и вовлечены. лично. Это подняло вопрос о том, что означает сострадание и насколько глубоко нужно быть вовлеченным в людей, которым помогаешь.

Пожалуйста, извините меня за то, что я говорю вам только вопросы, а не ответы HHDL. Надеюсь, что ответы на вопросы вызовут у вас также некоторые размышления. Это процесс, благодаря которому мы растем. Если мы просто будем ждать наших учителей или «Эксперты» чтобы дать нам ответы, наша собственная мудрость не будет развиваться. В целом ответы HHDL были сосредоточены на необходимости сострадания и образования. Он также подчеркнул важность действия, а не только молитвы, для решения проблем общества. Каждый из нас несет личную ответственность за то, чтобы делать все, что в наших силах, для других и за развитие собственного чувства универсальной ответственности.

Конференция «Размышления о разуме и жизни».

Конференция Harmonia Mundi длилась три дня. В течение следующих двух дней HHDL днем ​​проводила конференцию с учеными, а вечером выступала с публичными докладами. Я много лет хотел посетить конференции с учеными не только потому, что мне это лично интересно, но и потому, что другие спрашивают меня об отношениях между буддизмом и наукой. Два года назад я не смог посетить первую конференцию «Разум/Жизнь» в Дхарамсале, но ученые там были в основном буддистами. В этом, однако, большинство ученых не были, и фактически они практически ничего не знали о буддизме. Большинство из них были нейробиологами, хотя один был философом науки. Они упорно придерживались материалистического взгляда на то, что сознание есть не что иное, как функция мозга. Конференция проходила в доме, где остановился HHDL, поэтому атмосфера была непринужденной и неформальной.

Презентации были захватывающими, и снова HHDL был невероятным. Он был таким скромным и с искренним желанием учиться у этих людей, задавал им много вопросов. Он не придерживался буддийской доктрины, но предлагал проводить эксперименты: например, когда йоги проходят через процесс смерти и размышлять на ясном свете следует измерить их мозговую активность, чтобы увидеть, может ли сознание фактически функционировать отдельно от тело в то время.

Иногда его беседы с учеными были настолько захватывающими, что я мог только молчать (я был только зрителем). Ученые привели множество причин, по которым не существовало отдельного потока души или разума, и мы, буддисты, должны глубоко задуматься о том, как опровергнуть их утверждения с помощью доказательств, логики и языка, которые приемлемы для них. Ученым было трудно понять, что буддийская мысль не утверждает материалистического взгляда на «только физическое вещество» и не признает независимой души, как в обычной западной философии (Декарт и др.). Но времени было мало, и с дополнительным объяснением, возможно, они могли бы понять, что тело и ум оба существуют и различны, но это не значит, что есть независимая душа.

Разум и мозг

Утверждения ученых о том, что разум есть не что иное, как функция мозга, не выдерживают никакой критики. HHDL спросил их, испытывают ли они, глядя на мозг, ту же спонтанную привязанность, что и к другому человеку. Они сказали нет. Тогда он сказал: «Ну, если разум — это не что иное, как мозг, тогда там вообще нет человека, так к кому ты питаешь привязанность? Вы должны любить мозг, потому что это самое близкое к человеку существо». Это заставило их задуматься, хотя я не думаю, что они поняли весь смысл аргумента HHDL.

Незадолго до этого сеанса я спросил одного из ученых, каково определение ума. Если разум не совсем то же самое, что мозг, потому что ученые не используют термины «разум» и «мозг» как синонимы, но и не отделен от мозга, тогда что это? Когда мозг регистрирует восприятие посредством химических и электрических процессов, кто воспринимает объект? У кого какие эмоции? Это поставило в тупик этого конкретного ученого, поэтому он позвал философа науки, и она дошла до того, что сказала, что не существует человека, воспринимающего вещи. Это была только иллюзия, потому что реагировал только мозг. Поэтому я сказал: «Тогда мы неправильно используем язык, потому что мы говорим: «Я видел это» и «Ты чувствовал это».

Доказательства и показания

Потом некоторые из нас разговаривали на кухне и комментировали, что позиция ученых не соответствует их образу жизни. Они всегда спрашивали HHDL: «Каковы доказательства?» всякий раз, когда он что-то объяснял. Но в их личной жизни мы сомневались, что они это сделали. Могли бы вы представить, согласно их мировоззрению, когда они говорят своим супругам: «Я люблю вас», их супруги должны возразить: «Какие доказательства? Я хочу увидеть изменения в твоем сердцебиении. Только если твоя ЭЭГ будет другой, я поверю, что ты меня любишь!»

Тем не менее, мы не можем игнорировать их стремление к доказательствам, и я нашел многие из их вопросов сложными. Мы должны думать, как реагировать на них так, чтобы они поняли. Ученые принимают в качестве доказательства только повторяющиеся эксперименты; в то время как буддисты полагаются на свидетельство тех, кто пережил то, чего мы еще не испытали. Я лично думаю, что нам нужно сочетание этих двух. Непредубежденность и готовность HHDL подвергать сомнению то, о чем говорится в Священных Писаниях, подобны глотку свежего воздуха. Он не цепляется за позицию только потому, что она есть в текстах, а активно стремится понять и исследовать.

Нобелевская премия мира

Я так многому научился, просто наблюдая за HHDL. Например, известие о том, что он получил Нобелевскую премию мира, пришло за несколько часов до начала научной конференции. Поэтому, когда это началось, все поздравили HHDL. Он ничего не сказал. Его это совершенно не тронуло. Случится что-то хорошее, ладно, случится что-то плохое, ладно. Ум уравновешен. Несколько дней спустя, когда он действительно сказал что-то о выигрыше приза, он отказался от какой-либо личной ответственности за это и вместо этого приписал это своей искренней альтруистической мотивации, сказав, что эта мотивация и действия, вытекающие из нее, прекрасны, но не он. Это был невероятный способ вдохновить всех нас на развитие альтруизма.

Известие о премии мира пришло в 3 часа ночи, и к телефону подошла повар. Он разбудил женщину, в доме которой они остановились, и они позвонили секретарю HHDL, которая спала в соседнем доме. HHDL медитировал, и они не могли его побеспокоить, так что он узнал об этом позже. Тем временем телефон дико звонил: пресса требовала интервью. ХДЛ настаивал на том, чтобы ни одно из учений, которые он обещал дать, не было отменено ради встречи с прессой. В то время как любой другой человек использовал бы возможность для распространения своего дела во всех средствах массовой информации, HHDL продолжал, как всегда, просто быть «простым монах, Не больше, не меньше." Аплодисменты стоя во время всех его последующих выступлений не тронули его. Фактически, в Сан-Хосе, когда все встали, чтобы аплодировать его получению Нобелевской премии мира, он тоже сделал это (на своем троне), заставив нас смеяться.

Его график был очень плотным: три дня Harmonia Mundi, два дня с учеными плюс вечерние беседы. Затем он отправился в институт Ваджрапани в лесу и в Санта-Крус для публичного выступления. Два дня Дзогчен последовали учения, спонсируемые группой Согьяла Ринпоче. Эти учения были выше большинства наших голов, но, тем не менее, вдохновляли. HHDL не просто сказал, что все четыре тибетские традиции приходят к одному и тому же, так что нет причин быть сектантом; но он углубился в философию различных традиций, чтобы доказать это. Ух ты!

Затем его доставили на вертолете на вершину горы Тамалпаис, недалеко от Сан-Франциско, за благовониями. предлагающий церемония создания гармонии с окружающей средой, организованная Институтом Майтрейи Тай Ситупы. Это было большим событием для прессы. Он отправился оттуда, чтобы выступить перед 1,200 членами Клуба Содружества. В тот же день он должен был отправиться в крупнейшую епископальную церковь Сан-Франциско для беседы и межконфессиональной молитвы, а вечером — на большой обед, спонсируемый Гималайским фондом, и произнести еще одну речь. Четыре выступления в разных местах в один день — это был запредельный график, а после безостановочной деятельности и отсутствия отдыха на гастролях он заболел и не смог пойти ни в церковь, ни на вечерний ужин. На следующий день в 5 утра он уехал в группу Мэдисон и геше Сопы, но там его здоровье было в порядке.