Negen stadia van aanhoudende aandacht

• Beseffen dat samsara van nature onvoorspelbaar is
• De zes krachten en vier soorten aandacht
• De kenmerken van elk van de negen fasen
• Mentale en fysieke soepelheid en de gelukzaligheid van mentale/lichamelijke soepelheid
• De kenmerken van sereniteit of toegang concentratie

Gomchen lamrim 121: Negen stadia van aanhoudende aandacht (Download)

Overpeinzingspunten

1. Eerwaarde Chodron begon de les met uit te leggen wat 'training' betekent in de boeddhistische beoefening. Training is meer dan alleen een boek lezen en een toets halen, training is karaktervorming. Het transformeert onze eigen geest. Het verandert hoe we reageren onder stress, zodat we flexibel zijn en op situaties kunnen reageren op een manier die onszelf en anderen ten goede komt. Met dit begrip van training bood ze veel handvatten om onze eigen ervaring te onderzoeken. Neem de tijd om ze te onderzoeken:
   • Wat is de aard van samsara? Waar in samsara hebben we voorspelbaarheid en stabiliteit?
   • Als er geen schepper is en geen inherent bestaand zelf, alleen wezens die onder de invloed zijn van aandoeningen en karma, wie is verantwoordelijk voor het stabiel maken van dingen?
   • Als je alle oorzaken overweegt en voorwaarden die samen moeten komen om situaties te laten ontstaan, is het redelijk om te denken dat u of iemand anders ze zou moeten kunnen beheersen?
   • Onthoud dat de enige voorspelbaarheid die we in samsara kunnen krijgen, is dat dingen op elk moment veranderen, dat we geen blijvend geluk kunnen vinden in samsara, en dat er geen inherent bestaand zelf is.
   • Bedenk dat als je rigide en onbuigzaam bent, dat niet komt door je omgeving en de mensen waarin je leeft, maar vanwege je eigen kwellingen en valse verwachtingen.
   • Als je je niet op je gemak voelt met hoe dingen in een oogwenk veranderen, let dan op je vastklampen voor duurzaamheid en stabiliteit. In plaats van je gedachten te laten gaan naar “Waarom zijn de dingen zo? Ze zouden niet zo moeten zijn,' ga naar binnen... 'Wat doen verkeerde overtuigingen in duurzaamheid en stabiliteit me doen? Hoe zetten ze me aan het denken? Is het probleem dat dingen veranderen of dat ik de verwachting had dat de dingen volgens mijn plan zouden gaan? Wat veroorzaakt mijn ongemak eigenlijk?”
   • Onderzoek hoe op angst gebaseerde samsara is, hoe je ondanks de onzekerheid van samsara alles probeert te beveiligen.
   • Als je je niet op je gemak voelt bij bepaalde mensen, moet je in plaats van hun slechte eigenschappen op te sommen, controleren of je eigen opiniefabriek overuren draait.
   • Als je de suggesties, ideeën en manieren van doen van anderen niet kunt uitstaan, kijk dan naar waar je naar grijpt - duurzaamheid? Echt bestaan? Kijk naar je eigen arrogantie. Is jouw manier de enige manier om dingen te doen?
2. Overweeg de zes krachten: gehoor, reflectie, opmerkzaamheid, introspectief bewustzijn, inspanning en volledige vertrouwdheid. Hoe ondersteunt elk van deze de ontwikkeling van concentratie?
3. Overweeg de vier soorten aandacht: strakke focus, onderbroken focus, ononderbroken focus en spontane focus. Loop in je eigen geest door hoe de ene naar de volgende leidt terwijl een mediterende meditatieve stabiliteit cultiveert.
4. Overweeg de negen stadia van aanhoudende aandacht: de geest plaatsen, voortdurende plaatsing, herhaalde plaatsing, nauwe plaatsing, temmen, pacificeren, grondig kalmerend, enkelpuntig maken en in evenwicht brengen. Loop in je eigen geest door hoe de ene naar de volgende leidt terwijl een mediterende meditatieve stabiliteit cultiveert.
5. Met betrekking tot de eerste van de negen fasen (het plaatsen van de geest), zei Eerwaarde Chodron dat in deze fase de verschijning van het object niet erg duidelijk is en de geest wordt geplaagd door discursieve gedachten. Om ervoor te zorgen dat de geest blijft, moeten we leren de geest terug te trekken van externe objecten en er opmerkzaamheid op te wekken. We kunnen dit proces nu starten, in de pauzes (wanneer we niet op het kussen zitten):
   • Bedenk: als je gedwongen bent om elke keer te kijken als iemand in een kamer beweegt of lawaai maakt, wat voor invloed heeft dat dan op je meditatie sessie? Wat kun je doen om aan je mindfulness te gaan werken? van het kussen af zodat het jou ten goede komt meditatie sessies? Specifiek zijn?
   • Bedenk: als je last hebt van zorgen en angst, wat voor invloed heeft dat dan op je... meditatie sessie? Zijn er bepaalde angsten die herhaaldelijk naar voren komen? Wat zijn ze? Wanneer je er niet bent meditatie, begin te oefenen om deze gedachten eenvoudigweg als 'angstige gedachten' te identificeren in plaats van ze te voeden.
6. Na de negen fasen cultiveren we mentale en fysieke soepelheid, gevolgd door de gelukzaligheid van mentale en fysieke soepelheid. Overweeg wat dit soort bruikbaarheid van de lichaam en geest zou kunnen zijn. Hoe kan het een verschil maken in uw praktijk op en naast het kussen?
7. Ten slotte, als de meditatieve stabiliteit blijft toenemen, bereikt de mediterende sereniteit. Overweeg enkele voordelen van sereniteit:
   • De lichaam en geest zijn flexibel en bruikbaar
   • De geest is erg ruim
   • De geest kan stevig vasthouden aan de meditatie object
   • Er is een gevoel van grote helderheid
   • Op de post meditatie tijd, kwellingen komen niet zo sterk of zo vaak voor, en hunkering voor zintuiglijk genot neemt aanzienlijk af
   • Slaap kan worden omgezet in meditatie
8. Als u het proces van het cultiveren van meditatieve stabiliteit en de vele voordelen hiervan beter begrijpt, besluit u om deze perfectie in uw meditatie sessies.

Wij willen meer voorspelbaarheid

We zitten midden in de Gomchen lamrim, vooral in het midden van het gedeelte over het cultiveren van sereniteit. Ik weet dat er een week of twee geleden, toen ik ziek was, een gemeenschapsbijeenkomst was, en ik was er niet, maar ik las de aantekeningen ervan en er kwamen een paar punten naar voren die ik graag zou willen bespreken. Sinds we de “Living vinaya"De cursus komt volgende week, er is geen ander moment om het te behandelen, dus ik dacht om zo nu en dan een beetje te praten en dan naar de Gomchen te gaan lamrim onderwijs.

Een van de dingen die ik steeds weer hoorde in de aantekeningen van de gemeenschapsbijeenkomst was dat mensen zich afvroegen wat is de training? En ze zeiden dat we meer voorspelbaarheid zouden willen, en dat we hier in de Abdij meer duidelijkheid zouden willen in ons gemeenschapsleven en in onze opleiding. Voorspelbaarheid en duidelijkheid, die woorden kwamen keer op keer naar voren in de noten. Misschien kun je je de ontmoeting niet meer herinneren, of weet je niet meer wat je toen dacht, omdat het sindsdien allemaal veranderd is. Dat waren enkele van de punten die naar voren kwamen tijdens de rondgang. 

Het zette mij aan het denken: “Voorspelbaarheid?” Wanneer hebben we in samsara voorspelbaarheid? Het leven in samsara staat onder de invloed van onwetendheid, hunkering, gehechtheiden vijandigheid. Dat zijn geen bijzonder mooie dingen. En als we samsara bestuderen, is het van nature dat het verandert, en elke fractie van een seconde blijft nooit hetzelfde van het ene moment op het andere. Dingen in samsara – gecreëerd onder de macht van onwetendheid – zijn van nature onbevredigend. In dit hele proces is er geen toezichthoudend zelf. Er is geen zelf dat de leiding heeft, of het nu een scheppergod is of een manager van het universum die de leiding heeft, of een zelf dat ons persoonlijk toebehoort en dat in staat zou moeten zijn om dingen te controleren. 

Gezien het feit dat dit is wat samsara is – en dat is wat we proberen te begrijpen via onze lamrim  meditaties, als we mediteren over de aard van samsara – waar is er in samsara voorspelbaarheid? De enige voorspelbaarheid die we echt kunnen zien, is dat de dingen in elke fractie van een seconde veranderen, en dat we geen ultiem, blijvend geluk in samsara zullen vinden, en dat er geen zelf in het hele proces aanwezig is. Is er daarnaast enige voorspelbaarheid in ons dagelijks leven? 

Wij vinden dat er voorspelbaarheid moet zijn. Nietwaar? We denken dat dat zo zou moeten zijn, maar soms doet wat we denken er niet toe, omdat de werkelijkheid is wat ze is, ongeacht wat we denken dat ze is. We denken misschien dat er voorspelbaarheid moet zijn, en dat de wereld echt veel beter zou functioneren als mensen consistent zouden zijn, als ze voorspelbaar zouden zijn, als ze altijd op dezelfde manier zouden handelen, als ze altijd op dezelfde manier zouden denken, als ze dat zouden doen. wat ze zeiden dat ze gingen doen. Als de omstandigheden nooit snel zouden veranderen, zou de wereld niet echt veel beter functioneren. Wij kunnen stemmen dat dit het geval moet zijn. Gegeven het feit dat wat samsara is en dat onze wensen over wat samara zou moeten zijn totaal tegenstrijdig zijn, bij wie gaan we dan klagen dat ze moeten veranderen wat samsara is om het te maken zoals wij willen dat het is? Wij willen voorspelbaarheid, duidelijkheid en consistentie. Bij wie gaan we klagen? 

We klagen bij andere bewuste wezens, maar ze veranderen van moment tot moment in de aard van duhkha, en hebben ook geen zelf, dus waar klagen we over, en wat is de bron van de puinhoop waarin we ons bevinden? geen voorspelbaarheid? De bron is onze eigen onwetendheid. Als we iets willen doen aan het gebrek aan voorspelbaarheid, duidelijkheid en consistentie in ons leven, is de echte oplossing het transformeren van onze geest. Het is niet de bedoeling om de wereld te vertellen hoe het zou moeten zijn, want iedereen zegt al eeuwenlang dat we meer voorspelbaarheid, consistentie en duidelijkheid moeten hebben. 

Het is interessant om te denken: “Hier is iets waarvan ik denk dat het zo belangrijk is.” En mensen gaan naar managementcursussen en bestuderen hoe ze organisaties moeten besturen, zodat er meer voorspelbaarheid is. Bestaat er in welke organisatie dan ook 100 procent voorspelbaarheid? Deze cursussen zijn goed. Ze zijn aardig en ze leren je dingen. Ze helpen, maar kunnen ze ook voor 100 procent voorspelbaarheid zorgen? Kunnen zij u vertellen wanneer mensen ziek gaan worden? Kunnen ze je vertellen wanneer mensen van gedachten gaan veranderen? Kunnen zij u vertellen wanneer de elektriciteit uitvalt? Kunnen ze je vertellen wanneer er zware sneeuwval gaat plaatsvinden en je het grootste deel van de dag moet ploegen? 

We willen misschien voorspelbaarheid, maar laten we realistisch blijven. Dat is één ding om over na te denken. Wat doen we hier in de abdij als de zaken zo onvoorspelbaar zijn? Ik heb een plan voor de dag, en dan verandert het. Er is een plan om dit en dat te trainen, en dan wordt het veranderd. We maken een boekje voor de training, en dan wordt het boekje verwisseld. We hebben een rooster, en dan hebben de mensen nog iets anders te doen. Het verandert en alles is zo onvoorspelbaar op deze plek. Het maakt me gek. Wat ga je er dan aan doen?

Oorzaken en omstandigheden maken het leven onvoorspelbaar

Als we in samsara zijn, is dat onze verantwoordelijkheid. We zouden kunnen beginnen met de vraag of we voorspelbaar zijn. We willen dat iedereen in onze omgeving voorspelbaar is. Zijn wij voorspelbaar? Is er hier iemand die voorspelbaar is? Het is iets om over na te denken dat dingen gebeuren vanwege meerdere oorzaken en voorwaarden, niet slechts één oorzaak en voorwaarde, maar vele, vele, vele oorzaken en voorwaarden. Het is werkelijk adembenemend als je gaat zitten. Als we zouden gaan zitten en nadenken over alle oorzaken en... voorwaarden dat ons allemaal samenbracht om in deze kamer te zitten, dan zouden we allemaal terug moeten gaan, door al onze vorige levens. 

We zouden moeten denken aan iedereen die betrokken was bij de bouw van dit gebouw, en aan hun hele leven. We zouden moeten denken aan alle materialen die betrokken zijn bij ons samenzijn en waar komen ze vandaan? We zouden nooit echt kunnen stoppen met nadenken over alle oorzaken en... voorwaarden dat tot dat moment leidde. Het is voor ons brein echt onmogelijk om dat te bevatten. Veel van deze oorzaken en voorwaarden kwam uit vorige levens. We zijn ons niet eens bewust van wat ze bewust zijn. Aangezien er zoveel oorzaken zijn en voorwaardenIs het realistisch om te denken dat we ze allemaal moeten kunnen beheersen? Is het realistisch om te denken dat iemand anders in onze omgeving, die de leiding heeft, alle zaken onder controle zou moeten hebben? Denk je dat er één persoon de leiding heeft over dit klooster? Denk je dat alles van één persoon afhangt? Nee, dat kan niet. We spelen allemaal een rol. 

We hebben niet eens controle over onze eigen geest, laat staan ​​over elkaars geest. Waar is dit idee van: “Ik wil voorspelbaarheid, controle, duidelijkheid en consistentie, zodat alles perfect op één lijn valt?” Het is net als het lesplan dat ik op de universiteit heb geleerd, waar je je hele schema hebt. Of je nu een ingenieur bent, of een leraar, of een accountant of wat dan ook, iedereen heeft een schema. Dit is hoe je het moet doen. Al deze zaken moet je invullen. We hebben dat allemaal ingevuld. Maakt dat het zeker dat dit de werkelijkheid is? 

We hebben het alleen over de conventionele realiteit, dat er dingen zullen gebeuren volgens het formulier dat we hebben ingevuld en het plan dat we hebben ontwikkeld. Dit is een belangrijk ding dat ik heb geleerd als discipel van een van mijn leraren: zodra je een plan hebt, weet je wat er niet gaat gebeuren. Je weet niet wat er gaat gebeuren, maar je weet wel zeker dat wat gepland was niet zal gebeuren. Maar u weet niet zeker welk deel van het plan niet zal plaatsvinden. Je moet er dichtbij zijn, want een deel van het plan kan gebeuren wanneer het gepland is, maar het grootste deel zal niet gebeuren wanneer het gepland is. Maar je weet niet wanneer het zal gebeuren. En ik heb het alleen over wanneer het onderwijs begint. 

Trainen is karaktervorming

Dat is eenvoudig, nietwaar? Jij maakt een tijd. Iedereen komt opdagen en het begint. Niet bij mijn leraar. Er is een plan. Je weet hoe laat het moet beginnen, maar reken er niet op dat het dan begint. Je weet niet wanneer het begint. Dit is trainen. Wij denken dat training dat leuke kleine plan is, de schets in het Anagarika-boekje of in het Bikshuni-boekje, dat met alle cijfers. Wij denken dat trainen betekent dat je deze dingen hier bestudeert. Je doet een test voor die dingen, en als je voor de test slaagt, ben je getraind.

Dat noem ik niet trainen. Iedereen kan een boek lezen en slagen voor een test, behalve de katten. Een boek lezen en slagen voor een toets betekent niet dat je goed bent opgeleid. Trainen is karaktervorming. Trainen is wat hier binnen gebeurt. En ze hebben allerlei psychologische apparaten om mensen te observeren en hun consistente patronen te controleren om te zien of ze zich op een bepaalde manier gedragen. Zo ben ik door de universiteit gekomen. Ik heb meegewerkt aan psychologische onderzoeksprojecten. Hoeveel heeft dat te maken met wat eigenlijk iemands karakter is? Hoeveel heeft dat te maken met wat er werkelijk in hun hoofd omgaat, en hoe ze zullen handelen in stressvolle situaties, en hoe ze zullen handelen als hun ego wordt uitgedaagd? Je leest een boek en slaagt voor de test. Dus?

Hoe heette de monnik wie zat 30 jaar in de gevangenis en wie kwam naar DFF? Palden Gyatso. Ik herinner me dat hij in zijn boek over één Geshe sprak. Iemand met een doctoraat in boeddhistische studies, die, toen hij door de Chinese communisten werd gearresteerd en door hen werd ondervraagd, volledig in tranen uitbarstte en voor zijn leven pleitte, en hysterisch was. En Palden Gyatso merkte dat op, en het maakte echt indruk op hem. "Wauw, deze persoon heeft al die training gehad, en wat gebeurt er als het erop aan komt?" Zijn training is uit het raam verdwenen omdat de training niet geïntegreerd was in het wezen van de persoon. 

Als u zich erg ongemakkelijk voelt omdat we geen lesplan van 108 stappen hebben dat in vier maanden moet worden gedaan met zoveel sessies per week, die precies 53 minuten en 22 seconden duren, en u krijgt de test, en zo-en-zo - als het ontbreken van dat alles je stoort, is dat je training. Dat is jouw praktijk, want wat we hier proberen te creëren zijn geen mensen die een boek uit het hoofd kunnen leren en het weer naar je kunnen uitspugen. We proberen mensen te creëren die flexibel zijn, die meelevend zijn, die op een positieve manier kunnen reageren op alles wat hen te wachten staat, waar zijzelf en anderen baat bij hebben. Dat is wat we hier proberen te doen; dit is het soort mensen dat we proberen te creëren. 

Om die reden kunnen de zaken niet 100 procent voorspelbaar zijn, en mogen ze dat ook niet zijn. Niemand hier probeert de zaken onvoorspelbaar te maken. We proberen allemaal dingen voorspelbaar te maken, wat alleen maar laat zien wat een misvatting voorspelbaarheid is. De training is bedoeld om je te leren aanpassen aan de situatie. Het is leren om niet zo rigide te zijn dat we zeggen: “Dit is te onvoorspelbaar, dit is volkomen inconsistent, dit is niet duidelijk. Het moet duidelijk worden. Waar is onze doos? Ik moet alles in een doos stoppen.” Dat is behoorlijk triest. Wie wil hier zijn en zo zijn? Als je zo bent, komt dat niet door de stinkende insecten. Het komt niet door de kalkoenen. En het is niet vanwege onze vrienden die ons eten geven. Het komt niet door elkaar. Als we zo zijn, komt dat door onze eigen problemen, onze eigen valse verwachtingen. Tegen deze problemen en valse verwachtingen aanlopen – dat is training. Dat is wat jou zal laten veranderen.

Ik zei alleen dat niemand het van plan is. Dat is niet nodig. Samsara zorgt er van nature voor dat alles verandert. Sinds ik terugkwam uit Azië, heb ik elke dag plannen gemaakt om aan dit manuscript te werken. Ik ben al een aantal weken terug, en ik heb 12 pagina's gemaakt. Jullie mensen zijn elke dag zo onvoorspelbaar. Ik heb een plan en dan kom jij naar mij toe met dit, dat en nog wat. [gelach]

Denk aan meerdere oorzaken en voorwaardenen hoe niemand de controle heeft. Denk dan ook eens aan het feit dat verhulde waarheden, conventionele waarheden, alledaagse voorwerpen, wanneer we in de sfeer van de relativiteit werken – ik heb het niet over Einstein, maar alleen over het relatieve bestaan, het conventionele bestaan ​​– rommelig zijn omdat alles wat we doen, rommelig is. omgaan met bestaat alleen doordat het wordt aangeduid door een bepaald concept, en niets heeft zijn eigen essentie. Zelfs als we taal gebruiken om te communiceren, benaderen we de dingen slechts bij benadering. Als je er echt over nadenkt, is het nogal verbazingwekkend dat wij, bewuste wezens, überhaupt hebben kunnen communiceren, omdat wat we bedoelen met verschillende woorden zo verschillend is. Ik bedoel, gisteravond, toen je het debatboek las en hoe dat geschreven is, zou je het op een totaal andere manier kunnen schrijven. Met verhulde waarheden zijn de zaken dus rommelig. Er is geen duidelijk onderscheid tussen dit en dat. 

De verschillen die we maken zijn in veel opzichten willekeurig, en het helpt niet als we die verschillen als inherent bestaand beschouwen, omdat we meer duidelijkheid willen. 'Is deze persoon dit, is hij dat, of is hij iets anders? Moeten ze dit boek, of dat boek, of het andere boek kunnen lezen? Moeten ze hier zitten, of moeten ze daar zitten? Het hangt allemaal af van met wie je praat, nietwaar? 

Zelfs als we zeggen dat we gaan zitten op ordinatiebevel. Ordinatieorde betekent een heleboel verschillende dingen voor een heleboel verschillende mensen. Hoe zit het met sommige mensen die niet in de wijdingsvolgorde kunnen zitten en die speciale omstandigheden nodig hebben om in de zaal te zijn? Gaat u hen in de volgorde van de wijding laten zitten, alleen maar omdat u denkt dat het zo zou moeten zijn? Er zijn dus veel mensen op de vloer, en zelfs als iemand niet op de vloer kan zitten, kunnen ze beter in de volgorde van de wijding gaan zitten. En ze zijn lang, dus ze zitten precies in het midden van de eerste rij. Iedereen die om hen heen zit, ligt op de grond. We zitten in ordeningsvolgorde, maar niemand kan het zien. En die arme persoon voelt zich erg zelfbewust. Dan klaagt iedereen: 'Ik kan niet zien. Ik kan het niet zien.' Dan gaat de persoon op de grond zitten, maar dan doet alles aan hem of haar pijn, dus hij is de hele tijd in beweging. En ze schamen zich omdat ze moeten verhuizen. 

Begrijp je wat ik zeg? We willen voorspelbaarheid, maar wat is dat precies? En wat geven we op als we proberen alles in een rigide structuur te passen? Als je je niet op je gemak voelt met hoe dingen in een mum van tijd veranderen, let dan op je situatie vastklampen naar duurzaamheid en stabiliteit. En dit gebeurt niet alleen hier, maar voor iedereen die van veraf luistert, het is hetzelfde in hun leven. Dit is hier niet uniek. Dus, in plaats van je gedachten te laten gaan naar: “Waarom zijn dit soort dingen? Ze zouden niet zo moeten zijn.” Keer het naar binnen en vraag: “Oké, waar houd ik aan vast: mijn concept van vergankelijkheid, mijn concept van stabiliteit? Hoe functioneren die in mijn leven? Wat laten ze mij denken? Wat laten ze mij doen?”

De aard van samsara

Wat is werkelijk het probleem? Is het zo dat dingen plotseling veranderen, of dat we de verwachting hadden dat alles volgens plan zou verlopen? Wat is precies het probleem? Het is goed om ons dit af te vragen. Wat veroorzaakt werkelijk mijn ongemak? En als je echt diep gaat, zie je hoe diep wij zijn vastklampen is, hoe op angst gebaseerd samsara is, en hoe we proberen alles zo veilig te maken in een omgeving die feitelijk onveilig is. We streven allemaal naar veiligheid, maar wie om ons heen is veilig? Wat om ons heen is veilig? Het is heel goed om daarover na te denken en te proberen je geest een beetje tot rust te laten komen. 

Wanneer je je niet op je gemak voelt bij bepaalde mensen, kun je, in plaats van al hun slechte eigenschappen op te sommen, eens kijken naar je eigen opiniefabriek. “Maakt mijn opiniefabriek hier overuren? Ik heb dit, dat en een andere mening over iemand anders, dus zelfs als ze de kamer binnenkomen, lopen ze verkeerd. Ze doen het niet goed. Ze verstoren mijn vrede.”

Bekijk de opiniefabriek en hoe deze werkt. Doe dit als je de suggesties van anderen, hun ideeën, hun manier van doen niet kunt verdragen: ze zetten de kopjes ondersteboven als je ze met de goede kant naar boven wilt hebben; ze beginnen vijf minuten te vroeg als jij vijf minuten te laat komt; jij vindt dat iets in deze kleur geverfd moet worden, en zij schilderen het in de andere kleur; of je wilt iets dat zo gemaakt is, en zij maken het zo. 

Je verwacht dat internet werkt. Je verwacht van de persoon die het internet komt installeren dat hij het beter maakt, en niet erger. Je verwacht dat het de eerste dag nadat de persoon naar buiten kwam perfect zou moeten werken, maar de eerste dag werkte het slechter. De tweede dag werkte het slechter, en pas op de derde dag werd het beter. En op de vierde dag viel de elektriciteit uit en het internet weer uit. Als dit soort dingen ons in beroering brengen en gek maken, is het interessant om te kijken en te zien: 'Ik grijp naar duurzaamheid. Ik grijp naar het ware bestaan.” Iemand stelt een andere manier voor om iets te doen en wij denken: “Ik houd niet van die manier. Mijn manier van doen is goed.” Daarom zul je mij soms een instructie zien geven, en het antwoord dat ik krijg is dat. En dan zeg ik: “Oké, we doen het op jouw manier, en dan leer je van je eigen ervaring.” 

Dan denk je: 'O, ze is zo'n opdringer, behalve als ze dat niet is. Ze zou niet zo'n opdringer moeten zijn. Ze zou duidelijker en consistenter moeten zijn. Maar als ze duidelijk en consistent is, zou ik willen dat ze een doetje was.' En als de manier waarop dingen worden gedaan u niet bevalt, controleer dan uw arrogantie. “Ik heb de enige juiste manier om dingen te doen. De manier waarop je dingen doet, bevalt me ​​niet. Het is verkeerd. Doe de dingen gewoon op deze manier, zodat ze voorspelbaar, consistent en duidelijk zijn.”

Dat is slechts dit deel van wat ik heb opgeschreven, maar ik denk dat dit genoeg is voor vandaag. Misschien teveel voor vandaag? Met de vinaya training die eraan kwam, vond ik het belangrijk om deze dingen te zeggen. Elke keer als ik Eerwaarde Wuyin vertel over de dingen die hier gebeuren, lacht ze alleen maar. Ze zegt dat dat overal gebeurt. Maar ik denk niet dat we met onze fouten willen pronken. [gelach] 

Publiek: Ze zal ze zien.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Precies.

Publiek: Mijn broer en zus kunnen ze zien.

Citybike: Bedoel je dat ze ons bekritiseerden? Je broer en zus hebben ons bekritiseerd? Hebben ze het gemerkt? Welke gebreken hebben we? Oh nee! Mijn reputatie – onze reputatie! Schrijf ze snel een brief en zeg dat ze het verkeerd begrepen hebben. 

Samenvatting van eerder onderwijs

De vorige keer hadden we het over de Vijf Fouten – die anders zijn dan de Vijf Hindernissen – en de Acht Tegengiffen. Wat is de eerste fout? 

Publiek: Luiheid.

Citybike: Luiheid. Wat zijn de tegengiffen, in volgorde? Ten eerste is er geloof, of vertrouwen; de tweede is aspiratie; ten derde is inspanning; Op de vierde plaats staat soepelheid. Wat is de tweede fout? Het is het vergeten van de instructie, wat betekent dat het object wordt vergeten. Wat is het tegengif: mindfulness. Wat is de derde fout? Het is onrust en laksheid, en het tegengif is introspectief bewustzijn. De vierde fout is het niet toepassen van het tegengif. En wat is de remedie? Het is het tegengif aanbrengen, duh. En de vijfde is het overmatig aanbrengen van het tegengif. En de remedie is gelijkmoedigheid, om te ontspannen.

Vervolgens neemt Maitreya ons mee door de negen stadia van aanhoudende aandacht. Er zijn verschillende manieren om het te vertalen. Dit is de vertaling van Alan: Aanhoudende aandacht. Ik vergeet de andere vertalingen. Weet je nog wat ze zijn? De negen stadia samen, de negen stadia van iets. Maar we zeggen aanhoudende aandacht. Dit zijn negen fasen die leiden tot net voordat je rust genereert. De negende fase is geen sereniteit. Na de negende etappe moet je nog het een en ander doen. 

Zes machten 

Samen met deze negen stadia zijn er zes krachten en vier soorten aandacht die helpen verschillende problemen en fouten te overwinnen, en helpen de geest te stabiliseren en de geest en het object helder te maken. De eerste kracht is horen, wat leren betekent. We leren de leringen over hoe we sereniteit kunnen cultiveren en hoe we onze geest op het object kunnen richten meditatie, zoals geïnstrueerd door onze leraar. Dat is de eerste kracht, en daardoor bereiken we de eerste fase van aanhoudende aandacht. We doorlopen alle negen fasen in een minuut, maar hier doe ik alleen de Zes Machten.

De tweede kracht is reflectie. Door herhaalde reflectie op de meditatie object, dan kunnen we onze geest er een korte tijd op stabiliseren. Dat is wat de tweede fase van aanhoudende aandacht tot stand brengt.

De derde kracht is mindfulness. Daar is onze vriend mindfulness weer. Dit is wat de geest keer op keer terugbrengt naar het object. En daardoor bereiken we de derde fase. Vervolgens gaan we aan het begin van de sessie door met het genereren van mindfulness voor het object, en op die manier versterken en ontwikkelen we enige stabiliteit op het object en voorkomen we afleiding. Mindfulness helpt ons ook de vierde fase van aanhoudende aandacht te bereiken. 

De vierde macht is introspectief bewustzijn. Het ziet de gebreken van discursieve gedachten en de bijkomende aandoeningen en afleidingen die gepaard gaan met het waarnemen van objecten, en staat de geest niet toe die kant op te gaan. Het temt en kalmeert de geest, en wordt prominent tijdens de vijfde en zesde fase, omdat het introspectieve bewustzijn op zoek is naar discursieve gedachten, kwellingen, afleiding door zintuiglijke objecten, en in het bijzonder – in fase vijf en zes – rusteloosheid en laksheid. 

Overigens sta ik hier even stil. De term die soms wordt vertaald met opwinding en soms met agitatie, vertaalt Bhikkhu Bodhi als rusteloosheid. Ik vind die term beter omdat we bij opwinding denken dat het iets goeds is. Je bent ergens enthousiast over. Je kijkt er naar uit, maar hier bij het cultiveren van sereniteit is opwinding niet goed. Dat vind ik geen goede vertaling.

Agitatie betekent dan dat je geagiteerd bent, en voor mij zit er een hele negatieve connotatie aan agitatie. En ik denk dat dat het te negatief, te grof maakt. Terwijl we bij rusteloosheid inderdaad rusteloos zijn. Wij kunnen niet stilzitten. We kunnen onze gedachten niet ergens bij houden. De geest is vooral op zoek naar objecten van gehechtheid om over te dagdromen. We kunnen de lichaam en geest nog steeds. Daarom besloot ik, na lang nadenken, rusteloosheid als vertaling te gebruiken.

De vijfde macht is wederom inspanning. We zien dat veel van deze zelfde dingen keer op keer terugkomen. In de Tegengiffen voor de Vijf Fouten, hier in de Zes Machten, en als we de 37 Harmonieën met Ontwaken doornemen, komen deze mentale factoren daar naar voren. Het is behoorlijk interessant en het benadrukt voor ons echt dat ze belangrijk zijn. 

Inspanning kost energie om zelfs subtiele discursieve gedachten en subtiele bijkomende aandoeningen te elimineren, en het elimineert ze niet alleen, maar het voorkomt ook dat de geest erbij betrokken raakt. Het kalmeert de geest. Inspanning brengt de geest niet direct tot rust, maar wat het doet is rusteloosheid, laksheid, enzovoort voorkomen die de stroom van concentratie verstoren. Op die manier stellen ze de mediterende in staat de geest op het object te concentreren en het daar te houden. Inspanning is prominent aanwezig in de zevende en achtste etappe.

De zesde macht is volledige bekendheid, en dit is volledige bekendheid met de bovengenoemde krachten. Wanneer je die volledige vertrouwdheid hebt, blijft de geest spontaan in samadhi. Dit is de kracht die actief is in de negende fase. Dat zijn de zes machten.

Vier soorten aandacht

De eerste is een strakke focus. Er zijn vier soorten aandacht. Dit is hoe de geest met het object omgaat, hoe de geest zich verhoudt tot het object. De eerste is een strakke focus. In de eerste en tweede fase, wanneer je alleen maar probeert je gedachten op het object te richten, moet je je stevig en strak op het object concentreren. Het is de eerste soort focus. 

De tweede heet onderbroken focus omdat er nu meer stabiliteit is, vanwege de strakke focus op fase één en twee. Nu richten we ons op onze meditatie object in fase drie, vier, vijf, zes en zeven wordt onderbroken. We zijn op het object gericht en dan komt er afleiding. Of we zijn op het doel gericht en er komt lethargie. We zijn op het doel gericht en er komt grove rusteloosheid, of subtiele rusteloosheid, of grove laksheid, of subtiele laksheid, waardoor onze stabiliteit wordt onderbroken. Het tweede type aandacht omvat vijf fasen.

Het derde type aandacht is ononderbroken focus. Dat is aanwezig bij de achtste fase van aanhoudende aandacht, omdat we ons nu ononderbroken op het object kunnen concentreren.

Het vierde type aandacht is spontaan, en dat is bij het negende stadium omdat de geest gewoon spontaan met het object meegaat en spontaan in concentratie gaat.

Maitreya sprak over deze negen stadia van aanhoudende aandacht in de Ornament van MahayanaSutra'sof Mahayanasutralamkara. Het was heel interessant. Ik heb een vriend die een Chan is monnik die lesgeeft in San Jose in een Chan-centrum daar. We hadden geweldige debatten over Nagarjuna. Op een keer ging ik daarheen om hem te bezoeken, en hij was bezig met het geven van een les, dus ging ik buiten zitten wachten. Ik luisterde naar de lering en wat leerde hij, deze Chan monnik, was 'De negen stadia van aanhoudende aandacht' uit Maitreya's tekst. Hij onderwees hetzelfde als wat wij in onze traditie bestuderen.

De negen fasen

Laten we eens kijken naar de Negen Stadia, en ook hier zijn er veel verschillende manieren om deze negen te vertalen. Ik heb er één uitgekozen. De eerste heet het plaatsen van de geest. In deze eerste fase moeten we het waargenomen object van ons identificeren meditatie en richt de geest erop, ook al blijft onze geest er misschien niet zo lang op, zoals we allemaal weten. Om de geest bij het object te laten blijven, moeten we leren de geest terug te trekken van externe objecten en er aandacht voor te genereren. 

Eerder vandaag werden mensen afgeleid doordat iemand een stuk papier met een insect erop door de kamer doorgaf om te voorkomen dat het platgedrukt zou worden. Als zoiets ons tijdens het lesgeven afleidt, wat gaat er dan gebeuren als we gaan zitten? mediteren? Als we elke keer dat we aan het eten zijn en we een geluid horen, ons moeten omdraaien en kijken naar wie wat doet, hoe zal dat dan onze concentratie beïnvloeden als we mediteren? Er zijn een aantal dingen die we onszelf moeten leren op te merken, maar we hoeven er niet naar te kijken. Wij hoeven ons er niet op te concentreren. Wij hoeven niet te begrijpen wat het is. Want als we sereniteit proberen te ontwikkelen, moeten we onze aandacht op dat ene object houden en het niet overal heen laten gaan. We moeten de geest trainen om afleidende gedachten en geluiden niet te volgen. Elke keer dat je jeuk hebt, moet je eraan krabben, en elke keer dat je knie pijn doet, moet je je been bewegen, en elke keer dat je kussen niet goed zit, moet je het aanpassen.  

Als we zo gevoelig zijn voor alles in de omgeving, zal het heel moeilijk zijn om enige vorm van concentratie in onze omgeving te ontwikkelen meditatie. Op dezelfde manier is het moeilijk om onze gedachten ergens bij te houden als we iemand zijn die zich veel zorgen maakt of veel zorgen maakt. De aandacht is overal aanwezig. Het introspectieve bewustzijn functioneert niet, want als we angstig zijn, als we ons zorgen maken, gaan we op deze manier van het ene object naar het andere, nietwaar? Wat gebeurt er? “Misschien is dit goed, misschien gaat dat gebeuren, dit is goed, wat als dit gebeurt? Misschien moet ik dit doen. Misschien gebruik ik dat niet, hoe zit dit? Wat dacht je daarvan?" 

Je concentratie is in zekere zin een tegengif voor angst en zorgen, maar op een andere manier moeten we onze angst en zorgen kalmeren als we concentratie willen kunnen ontwikkelen. Het is interessant. Bekijk de gedachten. Let op de angstige gedachten en stel vast: “Dat is een angstige gedachte.” Stop het in je angstige gedachtedoos. Vind je het leuk om dozen te hebben? Zet het in je angstige gedachtedoos: “Dat is een angstige gedachte.” Blijf daar niet zitten en denk aan die angstige gedachte. Geef het niet te eten. Denk niet: “Oh, daar heb ik nog nooit echt over nagedacht. Dat zou ik moeten doen, want dit kan gebeuren, en als dat gebeurt, kan dit gebeuren. Het andere kan gebeuren, en dan het andere. En dan dit, en dan dat. En dan nog iets” – en we zijn vertrokken. 

Identificeer gewoon een angstige gedachte en kom terug naar uw object. Als je je geest zelfs in je dagelijkse leven kunt trainen om je angstige gedachten te identificeren en ze niet te volgen, zal je leven zoveel vrediger zijn. Alleen al het identificeren van de gedachte kan zoveel helpen – en het niet geloven. Als we zeggen: 'Angstige gedachte, en ik kan er maar beter op letten, want dat zou echt kunnen gebeuren', is dat een angstige gedachte. Zet het neer. 

Dus in de eerste fase is het uiterlijk van het object niet duidelijk. De geest is gevuld met discursieve gedachten die lijken op de Niagara-watervallen. Je kunt niet eens een spatie ertussen zien. En op dat moment denken we vaak: “Goh, mijn geest is zo druk. Het is nog nooit zo druk geweest.” Maar het heeft; het is altijd zo druk geweest. Het is ons alleen nog nooit opgevallen. 

Het is net alsof je, als je dichtbij de lokale snelweg woont, het geluid na een tijdje niet meer merkt. Maar als je hier komt en je hoort niet het geluid dat je thuis hoort, dan denk je: “Oh, wauw! Waar ik woon is het erg luidruchtig. Het ligt vlak bij de snelweg.” Maar als je er bent, hoor je het niet. Het is hetzelfde soort ding. Jij begint mediteren en het voelt als: “Deze geest is gek. Het is nog erger dan voorheen." Nee, het is niet erger. Het is gewoon dat je merkt wat er aan de hand is.  

De tweede fase wordt continue plaatsing genoemd. Ons eerste doel bij het doorlopen van deze negen fasen is leren hoe we onze aandacht op het object kunnen houden en het niet kunnen laten afdwalen. Met andere woorden: we proberen een vorm van stabiliteit te bereiken. Door oefening, door empowerment, door gebruik te maken van de kracht van reflectie, door herhaaldelijk op het object te reflecteren, kan de geest een korte tijd bij het object blijven. Er staat niet hoe lang een korte tijd is, maar wat het ook is – ik weet niet of het twintig seconden betekent of wat dan ook – dat is de tweede fase van aanhoudende aandacht. 

We hebben nog steeds een strakke focus op die fase om de geest op de weg te houden meditatie object, ook al kan de geest er iets langer op blijven dan voorheen, maar toch is de tijd die vrij is van het object groter dan de tijd die de geest op het object heeft in fase twee. Aan de andere kant beginnen we de geest een beetje te kalmeren.

De derde fase wordt herhaalde plaatsing genoemd. Hier is ons doel om te herkennen wanneer we het object zijn kwijtgeraakt door afleiding en om de geest sneller weer op het object te richten. Hier zijn de afleidingen minder. Wanneer ze zich voordoen, kunnen we ze gemakkelijker herkennen en de geest terugbrengen.

In de vorige fases onder fase drie konden we onze concentratie op het object niet onmiddellijk herwinnen zodra onze geest wegvloog, maar nu wordt het gemakkelijker om de geest terug te brengen en gemakkelijker om hem daar te houden. Maar onze focus wordt nog steeds onderbroken omdat onze concentratie niet continu is en er nog steeds verstrooiing naar andere gedachten en andere objecten plaatsvindt, hoewel we dit sneller kunnen herkennen. 

De vierde fase wordt gesloten plaatsing genoemd. Zie je, we gingen van het plaatsen van de geest naar voortdurende plaatsing, naar herhaalde plaatsing, nu zitten we op een nauwe plaatsing. Naarmate we steeds meer vertrouwd raken met het object – laten we zeggen het gevisualiseerde beeld ervan Buddha, of wat het ook is – dan neemt het vergeten van het object af. Mindfulness wordt aan het begin van een sessie gegenereerd en onze aandacht blijft vrij consistent op het object gericht zonder zo afgeleid te worden. 

De geest wordt gemakkelijker naar binnen getrokken, weg van het fantasieland van al deze zintuiglijke objecten die zo aantrekkelijk en sprankelend zijn. Het is veel gemakkelijker om de geest erbij te betrekken. Met de technologie, en mensen die dingen zo snel zien, de een na de ander, en in winkelcentra zijn en zelfs reizen en zoveel objecten tegelijk zien, raakt de geest eraan gewend. Het wordt voortdurend gestimuleerd door iets nieuws en voortdurend naar buiten getrokken, dus het is moeilijker om de geest naar binnen te brengen en standvastig te houden, omdat al deze externe objecten zo prikkelend zijn. Dit geldt vooral als u medicijnen gebruikt; ze zijn zelfs nog verleidelijker. ‘Kijk eens naar die bloem. Wauw, die kleur geel is geweldig!” Herinner je je dat nog? Grove rusteloosheid en grove laksheid zijn aanwezig, dus onze focus op het object wordt nog steeds onderbroken, maar niettemin is de kracht van mindfulness in kracht toegenomen. Dat is het moment waarop de vierde fase ontstaat. 

De vijfde fase wordt genoemd temmen. Hier wordt de geest gedisciplineerd en getemd, zodat hij vrijwel continu bij het object kan blijven. De kracht van introspectief bewustzijn zorgt ervoor dat de geest niet afdwaalt naar verschillende emoties, gedachten en zintuiglijke objecten. Grove laksheid en grove rusteloosheid zijn geen problemen meer, maar kunnen van tijd tot tijd ontstaan. Vóór de vijfde fase was subtiele laksheid geen probleem, omdat eenzijdige scherpte moeilijk te bereiken was. 

We hadden geen probleem met subtiele laksheid, omdat we ons niet op het niveau bevonden waarop subtiele laksheid zelfs maar een negatief effect op ons zou hebben. meditatie. Maar nu kan de geest soms te veel in het object opgaan, zodat er subtiele laksheid ontstaat. Subtiele laksheid en subtiele rusteloosheid kunnen onze focus onderbreken, maar het is veel gemakkelijker om onze focus te herstellen door de kracht van introspectief bewustzijn. In de vijfde fase word je je echt bewust van de voordelen van concentratie, en begin je er echt van te genieten.  

De zesde fase wordt pacificeren genoemd. Ook hier gaat het om de kracht van introspectief bewustzijn. Daardoor wordt onze overtuiging dat het belangrijk is om afleiding op te geven heel sterk, en is alle weerstand en afkeer tegen concentratieoefeningen verdwenen. Eerder waren we er niet zo zeker van dat afleiding moest worden geëlimineerd, omdat sommige van onze afleidingen behoorlijk interessant waren. Net als al deze nieuwe psychologische benaderingen om naar onze kindertijd te kijken, en nieuwe psychologische dingen om dit en dat te analyseren, komen deze naar voren en ze zijn nogal interessant, en we zouden ons daarop moeten concentreren. Misschien is dat wel nodig, maar houd er rekening mee dat dit een obstakel zal vormen als we concentratie ontwikkelen. Naar dat soort dingen moet je kijken, maar niet tijdens je concentratiesessies. Je wilt ze niet onderdrukken en zeggen dat ze niet bestaan. Dat is niet gezond. Je moet ze uitwerken, maar je moet er niet zo door betoverd raken. Soms zijn onze psychologische dingen behoorlijk betoverend, nietwaar? 

Tijdens de vorige fase, op vijf, werd de concentratie aangescherpt om laksheid te elimineren. Op zes is het misschien te krap. Als de concentratie te strak is, worden we rusteloos. Als het te los zit, zijn we laks of raken we in lethargie. Subtiele laksheid kan nog steeds af en toe voorkomen. Het en subtiele rusteloosheid kunnen nog steeds de focus op het object onderbreken, maar we zijn door oefening volwassener geworden. De kracht van introspectief bewustzijn kan soms rusteloosheid en laksheid identificeren voordat ze zich voordoen, en kan ermee omgaan. Dat zeggen ze over subtiele rusteloosheid; je bent nog niet helemaal van het onderwerp af, maar de geest begint een beetje te trillen. We kunnen dat identificeren en er iets aan doen voordat de geest afdwaalt. Dat volbrengt of leidt ons naar de zesde fase die pacificeren wordt genoemd.

De zevende fase is grondig kalmerend. Dus zelfs als er subtiele gedachten, subtiele emoties of destructieve emoties in de geest opkomen, worden ze gemakkelijk tot rust gebracht. Dus subtiele laksheid en subtiele rusteloosheid ontstaan ​​van tijd tot tijd, dus onze focus wordt nog steeds onderbroken, maar in het zevende stadium zijn we – door de kracht van inspanning – gemakkelijk en snel in staat om de subtiele laksheid en subtiele rusteloosheid te stoppen. Hier zijn mindfulness, introspectief bewustzijn en inspanning dus goed ontwikkeld, maar het niet toepassen van de tegengiffen kan nog steeds voorkomen. Je hebt de introspectieve alertheid die merkt dat er een probleem is met je concentratie, maar je past niet altijd de tegengiffen toe. Dat gebeurt eerder, maar het is vooral hier op de zevende sterk.

De achtste fase wordt éénpuntig zijn genoemd. Hier is het het resultaat van opmerkzaamheid en inspanning; laksheid en rusteloosheid kunnen de concentratie niet onderbreken. Onze concentratie is ononderbroken. Als we gaan zitten mediteren, we kunnen onmiddellijk aan het object denken meditatie, en onze aandacht blijft er voortdurend op gericht. Er is slechts een klein beetje inspanning aan het begin van de sessie nodig om de details van het object te onderscheiden en de geest op het object te richten. Daarna kan de geest door de kracht van inspanning bij het object blijven. Dat is het moment waarop de achtste fase ontstaat. Onze concentratie is hier dus veel langer geworden.

De negende fase wordt plaatsing in equipoise genoemd. Naarmate we vooruitgang boeken, wordt de kracht van volledige vertrouwdheid sterker en zijn inspanningen om mindfulness en introspectief bewustzijn te behouden niet langer nodig. Je hebt aan het begin van de sessie niet eens dat kleine beetje inspanning nodig, zoals je nodig had in de achtste etappe. Nu alleen nog de wens mediteren is voldoende. Je gaat zitten en aandacht voor het object ontstaat, en de geest komt in een meditatieve evenwichtstoestand, waarbij de geest moeiteloos en op natuurlijke wijze in een enkele puntige concentratie blijft zonder opzettelijk aandacht te hoeven oproepen. 

Dat is hoe vertrouwd je geest is met het object, en hoe sterk de opmerkzaamheid is. Je hoeft het niet eens op te roepen. De focus op het object is hier spontaan. Het is niet eens ononderbroken in de negende etappe, en de eenpuntigheid blijft nog lange tijd bestaan. De zintuiglijke bewustzijnen worden hier volledig geabsorbeerd en reageren niet langer op externe prikkels meditatie. Deze negende fase is het hoogste concentratiebereik binnen het verlangenrijk. Deze persoon, terwijl ze binnen zijn meditatie, ze hebben nog steeds een geest van verlangen, maar het is een behoorlijk sterke concentratie. Het is een gelijkenis van sereniteit, maar het is nog geen volledig gekwalificeerde sereniteit. 

Samenvatting van de negen fasen

De eerste drie van de negen stadia helpen de geest, die over het algemeen fluctueert en in beweging is, om bij de geest te blijven meditatie voorwerpen. De tweede drie fasen zijn het middel om de geest die al bij het object verblijft te stabiliseren – hoewel de derde, de stabiliteit, nog steeds verstoord kan worden door grove rusteloosheid en laksheid. Deze tweede drie fasen helpen echt om de geest te stabiliseren. Dan zijn de laatste drie fasen het middel om volledige controle te krijgen over de geest die stabiliteit heeft bereikt. 

Naarmate we deze negen fasen doorlopen, neemt de kracht van onze geest en de kracht van onze geest toe meditatie nemen de helderheid en stabiliteit dienovereenkomstig toe, en dit resulteert in mentale en fysieke vrede en geluk. En ze zeggen dat je teint jeugdig en stralend wordt, voel je

licht en krachtig, en uw afhankelijkheid van grof voedsel neemt af. Je hebt nog steeds niet de volledige rust bereikt.

Mentale en fysieke soepelheid

Het volgende wat je moet cultiveren en vervolgens bereiken is mentale soepelheid en fysieke soepelheid, en dan de gelukzaligheid van fysieke soepelheid en de gelukzaligheid van mentale soepelheid. Bedenk dat volgzaamheid het complete tegengif is tegen luiheid. Plooibaarheid wordt soms vertaald als flexibiliteit, maar wat het betekent is dat de geest zeer dienstbaar is. De geest verzet zich niet. Het is niet vol weerstand. Het is niet de hele tijd klagen. Je geest wordt heel coöperatief. Dat zou fijn zijn, nietwaar, om een ​​coöperatieve geest te hebben? 

We hebben nog steeds fysieke disfuncties, dit zijn factoren die verband houden met de wind, of de prana, in de lucht lichaam. Deze disfunctie van de wind zorgt ervoor dat de lichaam zwaar en ongemakkelijk als we proberen deugdzaam te zijn. Dit is het moment waarop de wekker 's ochtends afgaat en je denkt: 'Ugh', en jij lichaam zegt: ‘Ik heb meer slaap nodig.’ Door een grotere bekendheid met concentratie worden lichamelijke disfuncties overwonnen. Op dit moment zeggen ze dat de hersenen zwaar aanvoelen, maar niet op een ongemakkelijke manier, en dat er een zeer aangenaam tintelend gevoel bovenaan je hoofd is, alsof er een warme hand op je kruin wordt gelegd nadat je je hoofd hebt geschoren. 

Dat gevoel treedt op als de disfunctionele winden de kruin verlaten. Onmiddellijk nadat ze zijn vertrokken, worden de disfunctionele mentale toestanden overwonnen en wordt mentale soepelheid bereikt. Mentale soepelheid is in het algemeen een mentale factor die alle deugdzame geesten vergezelt en hem in staat stelt zich op een deugdzaam object te richten en daar te blijven. Hier hebben we het echter niet alleen over een oude mentale soepelheid, maar over een speciale mentale soepelheid, namelijk de dienstbaarheid van de geest. Want als we het alleen maar hadden over welke oude mentale soepelheid dan ook, die is er bij elke deugdzame gemoedstoestand, dus we hadden die al lang geleden moeten hebben. Maar nee, dit is een bijzondere mentale soepelheid die een dienstbaarheid van de geest is:

Een lichtheid en helderheid van geest gekoppeld aan het vermogen om de geest te richten op welk deugdzaam object dan ook waar we hem op willen hebben. 

De geest verzet zich er niet langer tegen om zich op deugd te richten, of is daar heel blij mee mediteren en geniet ervan. Het denkt niet: “Wanneer is deze sessie voorbij?” Deze speciale mentale soepelheid zorgt op zijn beurt voor bruikbaarheid van de winden die door de lucht stromen lichaam omdat door de mentale buigzaamheid de winden die de kwellingen aandrijven, afnemen. En een wind van fysieke soepelheid doordringt de lichaamEn lichaam's gebrek aan bruikbaarheid voor meditatie is overwonnen.

Dit is fysieke soepelheid, wat een lichtheid, een drijfvermogen, een bruikbaarheid van de lichaam zodat de lichaam kan worden gebruikt voor elke deugdzame activiteit die we willen, zonder pijn, ontberingen of vermoeidheid. Ons  lichaam is niet hinderlijk; het voelt heel licht aan. En ze zeggen bijna alsof je op je eigen schouders zou kunnen rijden. Ik weet niet hoe dat voelt, maar als je je zo kunt voelen, dan weet je dat je dit hebt. 

Dat is fysieke soepelheid, en die fysieke soepelheid leidt onmiddellijk tot de gelukzaligheid van fysieke soepelheid, wat een zeer gelukzalige, tactiele sensatie is. De lichaam voelt zo comfortabel, echt fris en zeer meewerkend, zeer soepel. Dan, terwijl onze concentratie voortduurt, is er een gevoel dat de lichaam smelt in de meditatie voorwerp. Je zou zo vertrouwd kunnen raken, zo dichtbij, met jouw meditatie zeggen dat het bijna is alsof de geest erin wegsmelt. En dus, op dat moment, de gelukzaligheid Er wordt een mentale soepelheid ervaren en de geest wordt heel gelukkig, heel opgewekt – bijna te veel. 

Ze zeggen hier dat je het gevoel hebt dat je je op elk atoom van een muur kunt concentreren. Daarna is er een gevoel bovenop ons hoofd. Deze keer alsof er een koele hand op ons pas geschoren hoofd wordt gelegd. Het mentale gelukzaligheid neemt gewoon een klein beetje af, en wanneer dat mentaal is gelukzaligheid stabiel wordt, dan heb je het niet-fluctuerende gelukzaligheid van concentratie, en er ontstaat een onwrikbare mentale soepelheid. En op dat punt heb je rust bereikt.

Kenmerken van sereniteit

Sereniteit wordt ook wel genoemd toegang concentratie waar, in ons systeem, vanuit gaat toegang Door je te concentreren op de eerste Dhyana doorloop je zeven voorbereidende stadia, en dit is dus de eerste daarvan. Als je rust hebt bereikt, zijn er veel soorten tekenen. De lichaam en geest zijn flexibel en dienstbaar; fysieke en mentale soepelheid ontstaat snel als we gaan zitten mediteren. De geest is zeer ruimtelijk en kan stevig op de geest vertoeven meditatie voorwerp zodat zelfs een hard geluid de concentratie niet verstoort. Er heerst een gevoel van grote helderheid. In bericht meditatie tijd, ook al is je geest er niet meer bij toegang, vanwege de invloed van het feit dat je in die concentratie bent geweest, komen de aandoeningen niet zo sterk of zo vaak voor, en hunkering want zintuiglijk genot neemt aanzienlijk af.

De lichaam voelt licht en op zijn gemak. De vijf hindernissen storen ons niet meer. We kunnen slaap transformeren in meditatie, en het is heel goed. Ik ontmoette deze vrouw die de boeken schreef – twee daarvan voor zover ik weet – over de Thaise Bosmonniken, en dit was in het begin van de 20e eeuw. Dit was voordat de Thai zoveel bos omhakten en hun bos vernietigden, en deze monniken waren daar nog steeds aan het mediteren. Soms kwamen ze een tijger tegen, of een slang, of een soort bedreigend wezen, en hun oplossing daarvoor was om onmiddellijk in concentratie te gaan, onmiddellijk in samadhi te gaan. Hun zintuigen functioneren niet. Ze besteden hier geen aandacht aan. Ze bleven een tijdje in samadhi, en toen ze eruit kwamen, hun lichaam was oké, ze werden niet geschaad door de slang, of de tijger, of wat het ook was, omdat het leek alsof deze dieren konden voelen dat er een speciale kwaliteit was aan mensen die dit soort concentratie hadden. Het is behoorlijk verbazingwekkend.

Vragen

Publiek: Toen we de aantekeningen van vorige week doornamen, en we keken naar luiheid en opnieuw naar een van de tegengiffen, namelijk volgzaamheid, dachten we: dat is een resultaat. Hoe kan dat een tegengif zijn in een vroeg stadium als je nauwelijks kunt zitten? Hoe kan dat een tegengif zijn tegen luiheid? 

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Het is niet in die vroege stadia, omdat het pas veel later een tegengif wordt. Daarom doorloop je eerst de eerste drie.

Publiek: Twee vragen van online. De eerste is van iemand uit Singapore die het verschil wil begrijpen tussen mindfulness en introspectief bewustzijn. Vervolgens geeft ze een voorbeeld van wat zij denkt dat het zou kunnen betekenen: mindfulness betekent maken aanbod aan de drie juwelen elke dag omdat dit de dagelijkse activiteit is die we beloofden te doen, terwijl introspectief bewustzijn betekent dat we onze belofte niet breken en voortdurend aan de activiteit deelnemen.

VTC: Mindfulness heeft verschillende betekenissen in verschillende situaties. Als je een belofte hebt gedaan aanbod elke dag, en je doet een beroep op mindfulness om je toewijding om dat te doen te herinneren, dan is dat mindfulness van je toewijding. Maar mindfulness is niet de geest die het maakt het aanbieden van. Dat is een geest die niet-gehechtheid, of vrijgevigheid, of iets dergelijks. Introspectief bewustzijn zou de geest zijn die controleert: 'O, ik heb de verplichting om een ​​belofte te doen het aanbieden van. Heb ik het vandaag gedaan, en heb ik er goed over nagedacht en de het aanbieden van Goed?" Dat is hoe introspectief bewustzijn zou worden gebruikt in de situatie van het maken van een het aanbieden van, maar introspectief bewustzijn maakt het niet het aanbieden van. Het is gewoon een andere mentale factor die je in die specifieke situatie helpt.

Publiek: Iemand anders zegt dat Maitreya de volgende zou zijn Buddha, dus waar komen deze geschriften waarnaar wordt verwezen vandaan? Wanneer heeft hij ze geschreven?

VTC: Er zijn verschillende verhalen in de Chinese traditie, en ook in de academische wetenschap. Meestal beschouwen ze Maitreya als iemand die anders is dan de Maitreya die de volgende zal zijn. Buddha. Het is alsof er veel mensen zijn die John heten. Je kunt veel Maitreya's hebben. Breng ze niet in verwarring. Andere mensen zeggen dat Maitreya in het Tushita Pure Land verblijft, en dat Asanga daarheen ging om bij Maitreya te studeren en deze leringen vervolgens weer naar de aarde bracht. Er zijn dus twee verschillende . op.

Publiek: Je zei dat wanneer je teveel in het object opgaat, er subtiele laksheid ontstaat. Als ik erover nadenk om echt in een voorwerp op te gaan, denk ik er niet aan om het voorwerp losjes vast te houden. Hoe werkt dat? 

VTC: In de eerste plaats is het iets dat zich in een veel verder gevorderd stadium van concentratieontwikkeling bevindt. De focus op het object is een beetje te los, waardoor de geest laks wordt; de intensiteit van de helderheid neemt af omdat de geest iets te ontspannen is. Dan draai je het vast. Dan maak je het te strak, waardoor er onrust ontstaat. Daarom zeggen ze hoe los of strak het is als het stemmen van een vioolsnaar. 

Toehoorders: De eerste keer dat ik over de negen fasen las, herinner ik me dat ik erg opgewonden raakte omdat het een schema, een rubriek, een structuur was. Genoeg van deze wollige instructie, toch? Tenslotte volgt hier een stap voor stap. Na de eerste retraite raakte ik zo ontmoedigd omdat ik besefte: "O, ik zit in fase één, en ik boek echt geen vooruitgang!" Misschien kun je praten over gezonde manieren om met schema's als deze om te gaan? [gelach]

Citybike: Het is nuttig om te beseffen dat wanneer de Buddha leert dat hij de zaken van het begin tot het einde moet vastleggen. Hij gaat ons absoluut het hoogste, meest complete resultaat geven. Want als hij dat niet uitlegt, hebben we geen idee waar we heen gaan, en zullen mensen op dat niveau niet weten wat ze moeten doen. Het probleem is dat onze geest denkt: “O, hier is een schema. Ik moet proberen er zo snel mogelijk een einde aan te maken, zodat ik kan zeggen dat ik dat heb gedaan, het van mijn lijst kan afvinken, erbij moet zijn als iemand anders, en mezelf dan kan presenteren als een uitvoerder van dit ding.

Het is onze oude manier om met alles om te gaan, voor sommige mensen die de gewoonte hebben om ergens naar te kijken. 'O, er zijn negen etappes. Ik zou in ieder geval volgende week in de tiende etappe moeten staan.” Op welk podium sta jij? Oh nee, misschien sta ik achter hen. Oh, dit kan verschrikkelijk zijn als zij die podia bereiken voordat ik die podia bereik, dan wordt mijn zelfrespect neergeschoten, mijn reputatie wordt neergeschoten. Welk cijfer krijg ik?” We hebben veel oude patronen die we moeten loslaten. Iedereen heeft verschillende oude patronen. We hebben niet allemaal dezelfde.

Publiek:  Ik wilde alleen maar zeggen dat ik het zeer op prijs stel dat gewoon niet omdraaien en kijken naar alles wat er om je heen gebeurt een prachtige eerste fase is om deze kwaliteit te cultiveren - of het nu gaat om geluiden, beelden, stemmen, gewoon altijd willen weten wat er aan de hand is. . Het is daar. Helemaal aan het begin van het dagelijks leven kunnen we beginnen met het bevorderen van het vermogen om de geest gewoon hier te houden.

Citybike: En om de geest bij onze zaken te houden en deze niet naar de zaken van anderen te laten gaan. [gelach] Ik denk dat er veel betekenis in ons zit voorschrift door alleen te kijken naar wat er in je eigen aalmoeskom zit en niet te kijken naar wat er in de aalmoeskom van anderen zit. Ik denk dat daar eigenlijk een heel diepe betekenis in zit.