De vijf belemmeringen voor meditatieve stabilisatie

• De oorzaken van en tegengif voor lethargie en slaperigheid
• Agitatie en spijt overwinnen
• Bedrogen herkennen en verwijderen twijfelen
• Vijf methoden om de belemmeringen uit de Pali-traditie tegen te gaan
• Een overzicht van de vijf fouten en acht tegengiffen

Gomchen lamrim 113: De vijf belemmeringen voor meditatieve stabilisatie (Download)

Overpeinzingspunten

1. Overweeg de derde van de vijf belemmeringen: lethargie en slaperigheid. Deze hebben zowel mentale als fysieke aspecten. Hoe heb je lethargie en slaperigheid in je eigen leven zien werken, zowel op als naast het kussen? Waarom is dit zo'n belemmering voor de concentratie? Wat zijn de tegengiffen die u kunt toepassen om de geest van lethargie en slaperigheid tegen te gaan?
2. Overweeg de vierde van de vijf belemmeringen: agitatie en spijt. Van wat voor soort dingen voel je je angstig of heb je spijt? Welk verhaal vertel je jezelf over gebeurtenissen in je leven die tot angst of spijt leiden? Waarom zijn deze zo'n belemmering voor de concentratie? Nagarjuna smeekt ons om neer te leggen wat we hebben betreurd en gezuiverd, om het los te laten. Waarom helpt ons schuldgevoel ons niet om te groeien en te veranderen? Vind je het moeilijk om dingen neer te leggen? Wat kun je doen om deze vaardigheid te cultiveren? Welke andere antidota kunt u gebruiken om deze belemmering tegen te gaan?
3. Overweeg de vijfde van de vijf hindernissen: misleid twijfelen. Nagarjuna stelt dat het is alsof we bij een splitsing in de weg staan ​​en zo verlamd zijn door de beslissing, dat we nergens heen gaan. Hij zegt dat het de slechtste van de mentale factoren is. Waarom denk je dat dit zo is? Eerwaarde Chodron zei dat ze zich bij het kiezen van de weg die het meest heilzaam is, zich afvraagt ​​hoe ze haar ethisch gedrag het beste kan handhaven en bodhicitta. Beschouw een beslissing die u hebt genomen of aan het nemen bent in dit licht. Verandert het op deze manier van gedachten veranderen de manier waarop je over de keuze denkt? Hoe kunnen uw beslissingen anders zijn als u goed ethisch gedrag voorstaat en bodhicitta over wat je het meest wereldse geluk zou kunnen brengen?
4. Overloop elk van de vijf manieren om de hindernissen tegen te gaan: overweeg het tegenovergestelde van wat je afleidt, onderzoek het nadeel van die specifieke hindernis, schenk geen aandacht aan de gedachte, geef aandacht aan het stilleggen van de gedachtevorming (onderzoek WAAROM je bent denken die gedachte, wat? voorwaarden leidde tot het hebben van de gedachte, bekijk de gedachten vanuit een onthecht gezichtspunt, enz.), verpletter de niet-deugdzame mentale toestand met een deugdzame. Besteed wat tijd aan elk van deze. Gebruikt u deze in uw praktijk? Zo ja, in welke situaties waren ze nuttig? Wat kun je doen om ze te cultiveren en te versterken, en ze gemakkelijker te gebruiken om de hindernissen zowel op als naast het kussen te overwinnen?

Motivatie

Laten we terugkomen op de motivatie die ons leven zeer betekenisvol en zeer de moeite waard maakt: de motivatie om volledig ontwaken te bereiken. We doen dit niet omdat we de hoogste, meest verheven staat alleen voor onszelf willen, maar omdat we bij Boeddhaschap over alle kwaliteiten beschikken die nodig zijn zodat we anderen er echt van kunnen profiteren.

We laten ons niet beperken door angst, waardoor we soms een gebrek aan compassie voor anderen hebben. Laat zich niet beperken door onwetendheid, die niet weet wat te doen om hen ten goede te komen. We zullen niet beperkt worden door een gebrek aan bekwaamheid of een gebrek aan vaardigheden die niet de macht hebben om onze altruïstische bedoelingen werkelijk uit te voeren. In plaats daarvan zal er spontaan en moeiteloos voordeel uit ons vloeien. Het is onnodig om te zeggen dat dit veel tijd zal vergen en een volledige vernieuwing van wie we zijn, maar het is het meest waardevolle wat we kunnen doen.

Beoordeling

De vorige keer hadden we het over de veertig objecten van Meditatie in die Virata-traditie, de Pali-traditie. Toen begonnen we te praten over de vijf hindernissen die deel uitmaken van wat gemeenschappelijk wordt besproken in de Pali-traditie, de Tibetaanse traditie en in de Chinese traditie. Deze vijf hindernissen verschillen van de vijf fouten. De vijf fouten worden door Maitreya en Asanga onderwezen in combinatie met de acht tegengiffen. Er zijn verschillende sets van vijf. Er is een relatie tussen de twee, maar verwar ze niet.

Dit zijn vijf dingen die vrijwel voortdurend in onze gedachten opduiken gedurende de dag, en ze zijn niet alleen een belemmering voor het genereren van concentratie, maar ook voor het handhaven van goed ethisch gedrag en productief zijn, zelfs op een wereldse manier. Ik denk dat we de vorige keer over de eerste twee spraken: sensueel verlangen en boosaardigheid. Niemand hier heeft er een probleem mee, toch? Niemand van ons heeft er een probleem mee sensueel verlangen. We zijn volkomen tevreden met onze kleding, ons eten, onze woning, medicijnen, vrienden – alles. Wij zijn 100% tevreden en tevreden, toch?

Die hebben wij dus niet. En wij hebben ook geen kwaadwilligheid. We koesteren geen wrok jegens andere levende wezens. Nee, we willen geen wraak nemen voor de dingen die ze ons hebben aangedaan. We willen hun geluk niet vernietigen of beledigen of zoiets. Het zijn altijd andere mensen die dat doen, toch? Dat doen ze ons aan – onnodig. Oké, nu we dat opgehelderd hebben. [gelach]

Lethargie en slaperigheid

De derde is lethargie en slaperigheid. Heb jij dat? Je doet? Oh mijn god, genadig. Laten we het dus hebben over lethargie en slaperigheid. [Eerwaarde Chodron gaapt] Als ik wakker kan blijven om het te doen. [gelach] Lethargie en slaperigheid manifesteren zich zowel fysiek als mentaal. Lethargie is een zwaarte – een fysieke zwaarte en een mentale zwaarte. Fysiek laten we ons hoofd hangen. Mentaal zijn we zwak, ver weg. Ja, dat weet je goed. We hebben geen energie; waren verveeld. We willen geen enkele energie gebruiken om ergens in geïnteresseerd te zijn. We zitten daar gewoon te wachten tot er iets interessants gebeurt. 

Soms voelt het alsof we in een mentale mist zitten. We kunnen ons niet concentreren – of eigenlijk willen we ons niet eens concentreren. Soms kan dit gebeuren omdat onze geest erg vastzit in negativiteit en ontevredenheid. Als we veel boosaardigheid en een klagende geest hebben, kan onze geest zo saai worden. Slaperigheid is slaperigheid op weg naar de slaap, en soms komen we zelfs in die toestand waarin je in slaap begint te vallen en een beetje begint te dromen. Wij komen zo binnen meditatie, en dan denken we: 'Oh, dit is best leuk en gelukzalig, en kijk eens naar al dit soort dromen die ik heb. Het moet een besef in mijn hoofd zijn.” [gelach]

Deze slaperigheid houdt meestal geen verband met een gebrek aan slaap. Het lijkt op een verduistering en heeft meestal niets te maken met fysieke vermoeidheid. Het is meer een karmische verduistering. Soms denk ik dat het is alsof we in een vorig leven over Dharma-boeken heen zijn gestapt of Dharma-voorwerpen of -standbeelden of iets dergelijks niet hebben gerespecteerd, zodat onze geest in dit leven erg duister wordt. Als we ons verslapen, kan onze geest erg saai zijn als we proberen te gaan zitten mediteren, dus we moeten de lichaam en geest. Hoewel slaap en lethargie verschillende mentale factoren zijn, worden ze hier samen uitgelegd omdat ze dezelfde oorzaak hebben; ze functioneren op een vergelijkbare manier; en ze hebben hetzelfde tegengif. 

Ze komen allebei voort uit te veel eten, te veel slapen, een ongelukkige geest hebben en ook mentaal depressief zijn. Ze zorgen ervoor dat de geest saai en log wordt. Met een lethargische of slaperige geest kunnen we niets doen. Maar soms kunnen we fysieke activiteiten ondernemen om ze te verspreiden. Daarom denk ik dat het heel goed is om veel buigingen te doen. Als je veel last hebt van slaperigheid, doe dan vóór je sessie de Vijfendertig Boeddha's. Daar word je meestal wakker van, en het zuivert het negatieve karma dat veroorzaakt de saaiheid en zwaarte. Zorg er ook voor dat je rechtop zit en het niet te warm hebt. Soms houden we ervan om ons in te pakken, omdat sommige mensen het erg koud hebben, maar andere mensen houden ervan om zich in te pakken en een beetje lekker warm te zijn, en dat zal je slaperig en lusteloos maken. meditatie. Het is beter om een ​​beetje cool te zijn.

En dan wil je misschien de lichten aandoen, of naar buiten gaan voordat je gaat zitten en naar de lucht kijken om je geest te verruimen en iets heel groots te zien. Als je mediteert, kun je lichten visualiseren. Als u de Buddha, Maak de Buddha erg licht. Als je aan het ademen bent meditatieStel je voor dat je licht inademt dat je hele lichaam vult lichaam en je ademt donkere rook uit die volledig verdwijnt als hij je verlaat.

Ik wilde je de verzen voorlezen uit Nagarjuna's commentaar op wijsheid. Dit staat in de Chinese canon. Ik kan me niet herinneren of ik dit tijdens de concentratieretraite aan je heb voorgelezen, maar als ik het me niet kan herinneren, jij misschien ook niet, dus het is goed om het nog eens te lezen. Nagarjuna zegt:

Je staat op. Lig daar niet met dat stinkende lijk te knuffelen. Dat zijn allerlei onzuiverheden die ten onrechte als persoon worden aangeduid. Het is alsof je een ernstige ziekte hebt gekregen of bent neergeschoten door een pijl met zo'n opeenstapeling van lijden en pijn. Hoe kun je slapen? Je hebt vijf vervuilde aggregaten. Hoe kun je slapen en denken dat dat prima is? De hele wereld wordt verbrand door het vuur van de dood. Je zou een manier moeten zoeken om te ontsnappen. Hoe kun je dan slapen? Je bent als iemand die geboeid naar zijn executie wordt geleid. Hoe kun je slapen nu rampzalige schade zo dreigend is? Nu de boeien van de opstandelingen nog niet zijn vernietigd en hun schade nog niet is afgewend, is het alsof je in een kamer slaapt met een giftige slang en alsof je glimmende zwaarden van soldaten bent tegengekomen. Hoe kan het dan dat je op zo’n moment nog kunt slapen? De slaap is een enorme duisternis waarin niets zichtbaar is. Elke dag bedriegt en steelt het uw helderheid. Wanneer de slaap de geest bedekt, ben je je nergens van bewust. Hoe kun je slapen met zulke grote fouten als deze?

Dus als Nagarjuna je zo’n vraag stelt, hoe ga je dan antwoorden?

Publiek: Ik ben moe. [gelach]

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): En wat gaat Nagarjuna zeggen?

Publiek: Sta op!

Citybike: Ja, dat is precies wat hij gaat zeggen.

Eigenlijk hebben ze in Chinese kloosters ‘wekapparaten’. Het ene is een stuk hout dat met een touwtje aan het oor van de mediteerder is vastgemaakt, en als hij in slaap valt, valt het en trekt aan het oor. Een andere is een stok. Wij hebben er hier één. Ik heb het de laatste tijd niet meer gezien. Misschien kunnen we het beter wegbrengen. Het wordt gebruikt om op de rug van de mediteerder te slaan, en het maakt een krakend geluid op een acupressuurpunt, en dat prikkelt de geest en lichaam. Als je in slaap valt, wenk je in Chan-kloosters vaak naar de persoon die toezicht houdt op de kloosters meditatie sessie waarvan u wilt worden getroffen omdat u wakker wilt worden. Wij willen niet wakker worden. We hopen dat er niemand toezicht houdt en niemand kijkt terwijl we in slaap vallen, maar de Chan-beoefenaars willen wakker worden, en dus maken ze een beweging en dan komt er iemand en geeft ze een klap.

Wat Nagarjuna zegt is echt logisch, want we gaan de dood tegemoet, en op het moment van overlijden is er geen gelegenheid om te zeggen: 'Goh, ik heb heel veel tijd verspild met in slaap vallen en slapen en op de grond blijven. meditatie sessies – niet opdagen. Nu wil ik teruggaan en die tijd opnieuw beleven.” Er is geen mogelijkheid om dat te doen op het moment dat we sterven.

Agitatie en spijt

De vierde van de vijf hindernissen zijn wederom twee dingen die bij elkaar zijn gebracht omdat ze enige overeenkomsten vertonen – ook al zien we de overeenkomsten in eerste instantie misschien niet. Dit zijn agitatie en spijt. Agitatie wordt door de Tibetaanse vertalers soms vertaald als opwinding, en door de Theravada-vertalers vaak als rusteloosheid. Het is een geest die niet kan blijven zitten en de neiging heeft zich af te wenden naar gewenste objecten. Spijt is een geest van wroeging: het gevoel hebben dat we niet hebben gedaan wat we hadden moeten doen, of dat we hebben gedaan wat we niet hadden moeten doen. Het is een gevoel van onbehagen, omdat we wensten dat we iets anders hadden gedaan. 

Het voelen van spijt kan in sommige situaties zelfs deugdzaam zijn, bijvoorbeeld wanneer we spijt hebben van onze destructieve daden. Maar in de context van het proberen concentratie en sereniteit te ontwikkelen, wordt dat soort spijt ook een obstakel, omdat het ons weghaalt van ons doel van onze aandacht. meditatie. Agitatie en spijt hebben dus dezelfde soort factoren gemeen. Ze hebben allebei ongepaste aandacht tot familieleden, land, gezondheid, eerdere geneugten, metgezellen, enzovoort, en beiden missen hetzelfde kenmerk, namelijk kalmte en kalmte. Daarom zijn ze bij elkaar gezet. 

Agitatie is een rusteloosheid van de geest die angst, bezorgdheid en zorgen omvat. Het is heel goed om de dingen waar we angstig over worden te leren kennen en deze vervolgens te traceren, bewust te worden en te denken: "Wanneer ben ik angstig, wat heeft deze angst veroorzaakt?" en “Wat is het verhaal dat ik mezelf vertel dat deze angst voedt?” We kunnen ons zorgen maken over allerlei gedachten: “Ik ben niet goed genoeg. Ze vinden mij niet leuk. Ik pas er niet bij. Wat gaat er in de toekomst gebeuren? Ik ga mijn baan verliezen. Ik ga failliet. Mijn relatie gaat stuk. Niemand zal van mij houden. Ik ga de straat op.” We hallucineren allerlei dingen waar we behoorlijk ongerust over worden, omdat we ons echt zorgen maken dat ze zullen gebeuren. 

Niets van deze angst heeft betrekking op het lijden van anderen. Het heeft allemaal te maken met ons eigen lijden of het lijden van iemand aan wie we gehecht zijn. U kunt zich zorgen maken over het welzijn van uw kind, het welzijn van uw ouders of het welzijn van uw dierbare vriend(in), maar nogmaals, dat komt omdat zij op de een of andere manier aan u gehecht zijn. En dan gaan onze gedachten af.

We schrijven ook allerlei horrorverhalen over onze gezondheid. We maken ons zorgen over onze gezondheid. We snuiven en we weten zeker dat we longkanker hebben. We hebben wat kleine jeuk, en we zijn er zeker van dat het gordelroos is. We hebben allerlei kleine pijntjes en denken: “Zeker, ik heb kanker. Ik heb een nierziekte. Ik heb ze allemaal opgerold in één. Ik ben er zeker van." En dan worden we heel erg bezorgd over onze gezondheid. Natuurlijk maakt die angst ons ziek terwijl dat misschien niet het geval is. Het is zo interessant om te zien hoe de geest zo bezorgd wordt over de toestand van ons lichaam lichaam. 

Heeft iemand dat probleem? Oh, een paar mensen doen dat – interessant. We zouden lang aan angst kunnen besteden, nietwaar? We zouden een hele lange tijd kunnen doorbrengen en rond, rond, rond, rond kunnen gaan met zorgen, angst, ongerustheid, planning: “Naar welke dokter moet ik gaan? Ik kan beter morgen bellen voor een afspraak. Ik kan de Eerwaarde Jigme beter vragen wat voor soort tests ze gaan doen of hoe lang ik nog te leven heb, want ik weet zeker dat dit slecht gaat worden. Kan ik een afspraak krijgen voor nierdialyse? Ik weet zeker dat ik dialyse nodig heb.” We kunnen doorgaan en doorgaan. We maken onszelf gek, en we maken andere mensen gek, en we gebruiken ons kostbare menselijke leven door ons zorgen te maken over dingen die normaal gesproken niet zullen gebeuren. Maar als ze gebeuren, zullen we ze aanpakken als ze gebeuren. 

We besteden zoveel tijd aan piekeren, en als we ons zorgen maken, worden de mensen om ons heen gek, zegt de dochter van een zorgenmakende moeder. En de zoon van een bezorgde moeder. Het is zoiets als: "Mam, ontspan alsjeblieft." Het is zo verstikkend als iemand zich zo zorgen om je maakt. Nogmaals, we kunnen niet tot rust komen. Er is een onophoudelijke stroom van gedachten. De geest is overal in het verleden en in de toekomst. Dat is rusteloosheid, opwinding, angst. 

Agitatie en spijt zijn dus afzonderlijke mentale factoren, maar ze worden samengevoegd omdat ze dezelfde oorzaak, dezelfde functie en hetzelfde tegengif hebben. Beiden ontstaan ​​als gevolg van preoccupaties met vrienden, familieleden, amusement, goede tijden, enzovoort. Beiden zorgen ervoor dat de geest onrustig wordt, en sereniteit is hun tegengif. Nadenken over vergankelijkheid en de dood is ook erg nuttig als je je daar niet druk over maakt. 

Soms gaat ons berouw en onze zorg over ons meditatie. “Zal ik dat ooit kunnen mediteren op de juiste manier? Zal ik ooit rust vinden? Andere mensen kunnen het beter dan ik. Waarom ben ik altijd de laatste?” Oké, dus je hebt die twee, toch? Dit is wat Nagarjuna zegt:

Als iemand spijt kan hebben van een overtreding, nadat hij er spijt van heeft gehad, moet je het opzij zetten en loslaten.

In plaats van keer op keer: ‘Mea Culpa, mea culpa. Kijk wat ik deed. Kijk wat er gebeurt. Dit is verschrikkelijk." In plaats daarvan moeten we het zuiveren en neerleggen.

Op deze manier verblijft de geest vredig en gelukkig. Je moet er niet voortdurend in gedachten aan blijven hangen.

Soms, als we iets hebben gedaan waar we echt spijt van hebben, laten we het onszelf niet echt los. Daarom is aan het einde van de Vajrasattva praktijk die we ons voorstellen Vajrasattva en zei tegen ons: “Al jullie negativiteiten zijn gezuiverd.” Het is een manier om ons te overtuigen om dit vrij te geven.

Als je de twee soorten berouw bezit omdat je niet hebt gedaan wat je had moeten doen of omdat je hebt gedaan wat je niet had moeten doen, omdat dit berouw zich aan de geest hecht, dan is dit het kenmerk van een dwaas persoon. Het is niet zo dat je door schuldgevoel op de een of andere manier in staat zult zijn te doen wat je niet hebt gedaan.

Dat denken wij, nietwaar? 'Als ik mezelf slecht genoeg laat voelen, kan ik op de een of andere manier boeten voor wat ik heb gedaan en kan ik doen wat ik eerder niet heb gedaan' - of iets dergelijks. “Ik zal mezelf laten lijden, en door mezelf te laten lijden, zal ik de negativiteit wegnemen.” Dat is belachelijk.

Alle slechte daden die je al hebt begaan, kunnen niet ongedaan worden gemaakt.

Schuldgevoel maakt niets ongedaan; jij doet zuivering doet.

Misleidende twijfel

De vijfde hindernis is misleid twijfelen. Twijfel is de geest van besluiteloosheid, en deze kan zich op twee manieren manifesteren in onze geest meditatie. Men heeft oprechte vragen over de meditatie methode of het pad. Het kan zijn dat we niet zeker weten hoe we dit moeten doen meditatie, of misschien hebben we enige ervaring gehad en hebben we daar wat opheldering over nodig. Dit soort twijfels kunnen worden opgehelderd door onze spirituele mentor of een goede Dharmavriend te raadplegen. 

Het andere soort twijfelen is het nutteloze draaien van gedachten. Vaak hebben we zoveel opties om uit te kiezen in ons leven dat we niet kunnen beslissen wat we moeten doen twijfelen als we de juiste beslissing willen nemen. “Ik ga naar een retraite, maar moet ik een Tara-retraite doen of moet ik een sereniteitsretraite doen? Of moet ik een sereniteitsretraite doen met Tara als doel? meditatie? Of misschien zou ik dat wel moeten doen mediteren over tonglen – nemen en geven – of misschien zou ik dat moeten doen mediteren over dood en vergankelijkheid, omdat ze zeggen dat iemand zo essentieel is om gemotiveerd te zijn. Ik weet niet wat voor soort meditatie te doen tijdens mijn retraite. Welke moet ik doen? Als ik dat doe, dan dit. Als ik dit doe, dan dat.” Je kunt je hele tijd besteden meditatie sessie proberen om erachter te komen wat voor soort meditatie je doet.

Of je zit daarbinnen meditatie denkend: “Oké, ik ben in dit centrum en doe deze retraite. Waar ga ik heen als deze retraite voorbij is? Er zijn nog drie maanden voor de retraite, maar ik moet vooruit plannen. Waar ga ik heen? Eens kijken, ik zou naar dit Dharmacentrum kunnen gaan. Ik zou naar dat Dharmacentrum kunnen gaan. Ik zou naar India kunnen gaan. Ik zou naar Frankrijk kunnen gaan. Ik zou naar de Svasti-abdij kunnen gaan. Welke moet ik doen? Maar weet je wat? Misschien moet ik verschillende boeddhistische tradities uitproberen, dus misschien moet ik naar een Theravada-klooster, een Zen-klooster of een Chan-klooster gaan. Misschien moet ik gewoon aan mindfulness doen meditatie en gebruik een app. Dat doet iedereen tegenwoordig, en zo hoef ik niet meer voor een vliegticket te betalen. Welke soort meditatie moet ik doen? Waar moet ik het doen? Welke tradities moet ik volgen? Wie is mijn leraar? Ik vind die leraar leuk, maar soms irriteren ze me. Ik vind deze leraar leuk, maar ze irriteren mij ook. Ik vind de andere leraar leuk, maar zij wijzen op mijn fouten. Maar ik vind deze leraar leuk, en ze hebben een goed gevoel voor humor, maar ik heb niet echt weerklank. En die leraar, ik weet het niet. En dus weet ik niet wie ik als leraar moet kiezen. Ik weet niet welke praktijk ik moet kiezen. Ik weet niet waar ik heen ga of wat ik doe. Ik heb zoveel keuzes. Ik heb vrijheid. Ik ben vrij om te kiezen wat ik in de supermarkt kan doen, niet alleen uit 32 smaken, maar uit 32 miljoen smaken Dharma, waar ik heen kan.” 

Weet iemand dat? We draaien alleen maar rond met twijfels. Of zelfs terwijl we bezig zijn meditatie, denken we misschien: “Oké, ik zit hier. Ik heb een rusteloze geest. Wat is het tegengif voor een rusteloze geest? Ik weet niet zeker wat de meditatie staat aan, want als ik mediteren over vergankelijkheid en dood, daar krijg ik zin in mediteren meer, maar het zorgt er ook voor dat ik energie verlies, en ze zeggen dat als je geest depressief is, je iets moet doen dat de energie verhoogt, dus ik weet het niet. Zal ik mediteren over vergankelijkheid en dood, of moet ik dat doen mediteren op de kwaliteiten van de Buddha om van mijn enigszins lage energiegeest af te komen? Ik weet echt niet wat ik moet doen.” Heeft iemand dat probleem? 

We blijven gewoon helemaal vastzitten, opnieuw ronddraaiend. Al deze dingen zijn slechts afleidingen die door onze egocentrische geest zijn bedacht om ons ervan te weerhouden daadwerkelijk spirituele vermogens te ontwikkelen. Ze zeggen ook dat dit soort misleiding twijfelen is als het hebben van een naald met twee punten. Hoe ga je naaien met een naald die twee punten heeft? Als je op deze manier begint, blijft hij vastzitten, en als je de andere punt van de naald erin steekt, blijft hij ook op die manier vastzitten. In de abdij zeggen we dat het is alsof je een kalkoen bent die op het hek zit als Thanksgiving eraan komt. De kalkoen weet niet wat hij moet doen, dus zit hij op het hek, blootgesteld aan alles, twijfelend wat hij moet doen. We hadden daar tijdens een retraite een sketch over. Het was eigenlijk een heel goede sketch. Sommige kalkoenen hebben het echter niet gered. [gelach]

Dit is wat Nagarjuna erover zegt twijfelen:

Het is net als wanneer iemand bij een splitsing in de weg staat en zo in de war raakt twijfelen dat hij helemaal nergens heen gaat.

“Omdat ik deze kant op wil, maar als ik deze kant op ga, kan ik niet die kant op. Misschien moet ik die kant op gaan. Maar als ik die kant op ga, mis ik wat hier is. Ik weet niet welke kant ik op moet, want ik wil niet missen wat ik mis als ik niet de andere kant op ga.” Je mist dus beide dingen omdat je daar de hele tijd staat.

Bij het zoeken naar realisatie van het ware karakter van fenomenen, twijfelen werkt op precies dezelfde manier.

Je staat daar maar en gaat helemaal nergens heen. 

Omdat je blijft twijfelen, probeer je niet ijverig het ware karakter van iemand te beseffen fenomenen. Deze twijfelen komt voort uit verwarring of onwetendheid. Van alle schadelijke mentale factoren is dit de ergste. 

Het is interessant dat hij zegt: “Het is het ergste.” 

Hoewel je misschien twijfels hebt terwijl je in de wereld verblijft, moet je toch in overeenstemming zijn met de sublieme en deugdzame Dharma. Net zoals wanneer u een splitsing in de weg overweegt, moet u het pad volgen dat het meest voordelig is. 

Vaak als ik een beslissing moet nemen en ik doe mee twijfelen over wat ik moet doen, vraag ik mij af: “Van de twee of meer keuzes, welke situatie zal mij het beste helpen een goed ethisch gedrag te handhaven?” Omdat één ding voor mij heel belangrijk is, is mijn ethisch gedrag, dus welke situatie zal mij helpen dat vol te houden? En welke situatie het meest gunstig zal zijn voor de ontwikkeling bodhicitta? Dat helpt mij om duidelijker te zien welke weg ik moet bewandelen. Dus ik doe dit in plaats van na te denken over welke mij gelukkiger zal maken. Dan lopen we vast: “Als ik dit doe, zal ik niet gelukkig zijn. Als ik dat doe, zal ik dan gelukkig zijn?” Nee, waar het om gaat is ethisch gedrag en bodhicitta.

De vijf hindernissen kunnen zich soms manifesteren als beelden in de geest, als piekerende gedachten en als krachtige emoties. 

Soms, als de belemmering niet zo sterk aanwezig is, kunnen we onze gedachten terugbrengen naar ons doel meditatie en ga door. Maar soms, als de belemmering erg sterk is, moeten we ons object tijdelijk verlaten meditatie en na te denken over een ander onderwerp om actief de aandoening of hindernis die zich manifesteert tegen te gaan, en om de geest in een meer evenwichtige toestand te brengen. 

Daarom is het erg handig om er veel van te hebben lamrim en denktraining meditatie onder je riem voordat je veel gaat ondernemen meditatie rust te bereiken. Als je veel hebt gedaan lamrim en denktraining ontwikkel je het vermogen om met je eigen geest te werken. Je kent de tegengiffen. Je hebt wat gewone energie bij het toepassen van de tegengiffen. Je hebt enige oefening in het identificeren van de aandoening en weet wat je moet doen. Als je dat soort training vooraf hebt gedaan, kun je geconcentreerd werken meditatie veel makkelijker. Als je dat soort training niet hebt, ga dan zitten mediteren Er komen allerlei dingen in je op, en je weet niet wat je met je geest moet doen. Je geest stuitert gewoon, en het is overal, en je weet niet wat je moet doen. Soms raak je zo gefrustreerd dat je gewoon opstaat en wegloopt.

Ik herinner me dat ik voor het eerst verschillende dingen aan het onderzoeken was, en ik ging naar een meditatie centrum. Ik weet niet eens om welke groep het ging, maar als je de zaal binnenging, wilden ze niet dat je midden in de sessie opstond en naar buiten liep, omdat dit voor de mensen storend was. Maar ze gaven geen instructies over hoe dat moest mediteren. Er was nul instructie. Ik had geen flauw idee wat ik met mijn gedachten moest doen. Ik weet nog dat ik daar zat en zo gefrustreerd raakte. Het was echt verschrikkelijk. Dat is de reden waarom we de Dharma moeten leren en met onze geest moeten werken voordat we proberen een sterke concentratie te ontwikkelen en leringen ontvangen over hoe we dat kunnen doen. mediteren is zo belangrijk. Het is niet alleen dat je je ogen sluit en dan gebeurt er iets, of dat je je ogen sluit en je fantasie de vrije loop laat.

Publiek: Hoe voorkom je dat je vastloopt bij het aanbrengen van het tegengif en vergeet terug te keren naar het voorwerp?

VTC: Je past het tegengif toe en als je geest in balans is, ga je terug naar het object. Laten we zeggen dat de eerste hindernissensueel verlangen, sterk gehechtheid– komt eraan, en ik kan mijn gedachten niet terugkrijgen door hem gewoon weer op het object te richten. Dan zou ik het tijdelijk kunnen doen mediteren op lijken of ik zou me de binnenkant van de kunnen voorstellen lichaam. Dan komt mijn geest tot rust en is hij niet meer zo gehecht aan de lichaam en daardoor afgeleid worden. Dan ga ik terug naar mijn oorspronkelijke object van sereniteit.

Publiek: Dan moet je merken dat je geest tot rust is gekomen. 

VTC: Ja. Het is niet zo dat je totaal naar een ander gaat meditatie allemaal samen; Je brengt het tegengif aan. Het is net als wanneer je gewond raakt: je doet een verband om en gaat dan verder met waar je mee bezig was. Je blijft niet zitten en steeds meer verband omdoen.

Publiek: Gebruikt pure wil om jezelf terug te dwingen naar je doel meditatie Is dit rechtvaardig met wat u eerder zei over het negeren van alle gevoelens van ongemak en het niet krabben, en hoe dat op zichzelf een onevenwichtigheid veroorzaakt? U zei een tijdje geleden dat als u volkomen stil zit uit pure wil, ook al heeft u jeuk aan uw neus – of u zei het in termen van uren achtereen zitten terwijl u er niet klaar voor bent om uren achter elkaar te zitten – is het hetzelfde, alleen mentaal en niet fysiek?

Publiek: Je moet jezelf niet op die manier pushen. Je moet korte sessies gebruiken, jezelf niet forceren.

VTC: Ik heb nooit gezegd dat je daar moet zitten en jezelf door pure wil moet dwingen dingen te doen die jezelf martelen.

Publiek: Je sprak er specifiek tegen om dat te doen? Ik vraag me af of het mentale equivalent daarvan niet het toepassen van tegengiffen is, maar gewoon jezelf terug willen keren naar je doel.

VTC: Oké, ik denk dat ik het nu begrijp. Voor sommige mensen werkt pure wil. Voor andere mensen werkt het helemaal niet. Sommige leraren leren dat je niet beweegt en dat je daar absoluut zit. Andere leraren zeggen dat als het zo erg wordt dat het je concentratie verstoort, beweeg dan lichaam. Verschillende leraren hebben verschillende stijlen. Persoonlijk ben ik getraind: je moet niet krabben en iets doen de eerste keer dat je afgeleid wordt, anders concentreer je je helemaal niet. Zelfs met een mentale afleiding verander je niet onmiddellijk en pas je een tegengif toe. Je probeert je gedachten terug te brengen naar het onderwerp waar je naar kijkt meditatie. Maar als de afleiding, of die nu fysiek of mentaal is, zo sterk is dat het echt een belemmering voor je wordt meditatie, dan beweeg je je been of breng je het tegengif aan op het mentale been.

Pure wil kan zoveel verschillende dingen betekenen voor verschillende mensen, en je wilt niet denken: "Ik ga me hoe dan ook concentreren." Als je dat met je geest doet, wordt je geest zo gespannen dat je veel afleiding zult krijgen. Het is een heel delicaat evenwicht. Je moet met vallen en opstaan ​​leren werken met je eigen geest. Je moet leren wanneer je moet duwen en duwen, en wanneer je moet zeggen: 'Oké, dat is genoeg.' Op het moment dat er een afleiding is, hebben we de neiging uiteen te vallen of samen te klemmen, dus ik denk dat je moet leren vaardig te zijn. Het is zeer belangrijk. Anders krijg je, als je niet vaardig bent, wat de Tibetanen long noemen, wat een onbalans is in je windenergieën en je chi. Het is beter om aan longpreventie te doen dan aan longsanering – als je dit kunt voorkomen. Het is zoals alles.

Publiek: Ik ben er vrij zeker van dat je zei dat dit het tegengif was twijfelen was om een ​​beslissing te kiezen die ethisch superieur was of die cultiverend was bodhicitta.

VTC: Dat is niet bepaald de remedie twijfelen. Ik zeg dat als ik een beslissing moet nemen, de twee factoren die mij helpen die beslissing te nemen ethisch gedrag zijn en bodhicitta. Ik vraag mezelf af welke keuze deze twee beter zal bevorderen. De daadwerkelijke remedie tegen twijfelen kan ademen meditatie. Je moet iets doen om de geest tot rust te brengen en het draaien te stoppen. Als je geest gewoon veel heeft twijfelen kom dan gewoon terug en let op je ademhaling – laat de geest tot rust komen. 

Ik denk ook dat de geest soms zo betrokken raakt bij het plannen en plannen twijfelen: “Moet ik dit doen? Moet ik dat doen?” We denken een beetje: "Op dit moment moet ik de beslissing nemen over wat ik de rest van mijn leven ga doen." Dan worden we daar ongerust over en zitten we erin vast twijfelen. Het is nuttig om onszelf eraan te herinneren dat we nu geen beslissing hoeven te nemen. We hoeven de rest van ons leven niet nu te beslissen. Als de tijd rijp is, kunnen we een beslissing nemen, kijken hoe het gaat en later evalueren. En als dat besluit niet werkt, kunnen we het veranderen en iets anders doen. Met andere woorden: we moeten op de een of andere manier een einde maken aan de angst die daarmee gepaard gaat twijfelen. Bent u een kandidaat voor de High Achievers Neurotics Society? [gelach] Oké, dat is jammer. Nou, als je denkt dat je een kandidaat bent, laat het ons dan weten. [gelach]

Het tegengaan van belemmeringen

Hier zijn enkele manieren om de belemmeringen tegen te gaan. Dit komt uit de Pali sutra genaamd De Sutra over het verwijderen van afleidende gedachten. Hier de Buddha leert vijf methoden om de geest te trainen wanneer deze de geest verliest meditatie voorwerp. In de eerste plaats moeten we natuurlijk proberen onze aandacht terug te brengen naar de meditatie bezwaar maken en onze aandacht daarop hernieuwen. Als we afgeleid zijn geraakt, komt dat doordat onze opmerkzaamheid verzwakt is. 

Dus daar is de eerste van de vijf: 

Besteed aandacht aan een ander object, zoals een deugdzaam object.

Om precies te zijn: we overwegen het tegenovergestelde van de gedachte of de emotie die ons afleidt. 

Voor gehechtheid voor materiële bezittingen beschouwen we vergankelijkheid [dat ze verdwijnen]. Voor seksueel verlangen overwegen we de delen van de lichaam. Voor boosheid en wrok en wrok koesteren jegens bewuste wezens, overwegen we liefde. Voor boosheid bij levenloze dingen analyseren we ze in de vier elementen [aarde, water, vuur, lucht]. Uit afkeer van verschillende situaties overwegen we dat ze het resultaat zijn van ons verleden karma en van omstandigheden waar we in dit leven geen controle over hebben [zoals de acties van anderen of het weer]. 

Dat zorgt ervoor dat we minder afkeer hebben van verschillende situaties. 

Voor intellectueel twijfelen, bestuderen we de leringen. 

We twijfelen omdat we meer informatie nodig hebben, dus studeren we. 

Voor emotioneel twijfelen, we nadenken over de kwaliteiten van de Buddha, Dharma, en Sangha.

Dat is de eerste methode: de geest trainen om aandacht aan een ander object te schenken. De tweede methode is het onderzoeken van het gevaar en de nadelen van die specifieke hindernis. Denk bijvoorbeeld: “Deze belemmering veroorzaakt mijn eigen lijden en dat van anderen, nu en in de toekomst.” Dus je denkt aan hoe boosaardigheid of sensueel verlangen or twijfelen of rusteloosheid veroorzaken lijden voor onszelf en anderen, nu en ook in de toekomst. Iets anders waar je aan kunt denken als het gaat om de gevaren en nadelen, is dat ze de wijsheid in de weg staan. Ze veroorzaken moeilijkheden op het pad en leiden ons weg van bevrijding en ontwaken. Ze lijken ook op het karkas van een slang, een hond of een mens die om onze nek hangt. Soms is dat beeld genoeg om ons te choqueren, om onze geest los te maken van die specifieke hindernis – door het te beschouwen als een karkas om je nek dat stinkt en ruikt en je overal volgt en belast. Het is zwaar om mee te dragen.

De derde techniek is om geen aandacht aan die gedachten te schenken, maar ze gewoon te vergeten. Dit lijkt op het afwenden van ons hoofd van iets dat we niet willen zien. Doe tijdens de pauzes iets anders, zodat je aandacht niet naar deze gedachten gaat. Als u vastzit, als deze specifieke hindernis u in uw omgeving treft meditatie, doe dan in de pauze iets dat je geest volledig afleidt van dat soort gedachten. Afwassen, wat sneeuw scheppen, wat rollen mantra, stofzuigen, gaan wandelen – doe iets dat uw aandacht van die gedachten afleidt.

De vierde is om aandacht te schenken aan het stilleggen van de gedachtevorming van die gedachten. Stel jezelf bijvoorbeeld de vraag: ‘Waarom denk ik dit? Wat zijn al de factoren die ertoe hebben geleid dat deze gedachte of emotie in mij opkwam? Dit is heel interessant omdat je hier die gedachte analyseert. “Wat zijn de factoren die ervoor zorgden dat deze gedachte of emotie in mij opkwam? Wat zijn de factoren die ervoor zorgen dat het in mijn gedachten blijft? Wat is het effect van het vasthouden aan deze dingen?” Of het is ook goed om te analyseren: “Waar komen deze gedachten vandaan? Waar waren ze voordat ze in mijn gedachten kwamen, en waar verdwijnen ze als ze uit mijn gedachten verdwijnen? 

Een andere manier om de gedachtevorming tot stilstand te brengen, is door de gedachten vanuit een afstandelijk gezichtspunt voorbij te zien stromen. Maak jezelf dus volledig los en kijk gewoon naar de gedachten die voorbijgaan zonder erin te springen en er actief over na te denken en erin ondergedompeld te raken. Dat kan heel moeilijk zijn om te doen, maar het is een van de technieken. De Buddha noemde de vijfde ‘geest met geest verpletteren’. Dat betekent dat we de niet-deugdzame mentale toestand moeten verpletteren met een deugdzame.

We moeten leren hoe we deze vijf op de juiste manier kunnen toepassen – in verschillende soorten omstandigheden, op de juiste manier en op het juiste moment. Naarmate we er enige bekendheid mee krijgen, wordt het gemakkelijker om dit te doen, en als we het doen, worden de resultaten bereikt die we willen. Toen ik in Thailand was, zei de leraar van de plek waar ik logeerde dat het kijken naar je ademhaling en het zeggen van ‘boe doe’ – ‘boe’ als je inademt, ‘hoe’ als je uitademt – het conceptuele verstand gebruikt, omdat alleen maar herhalen iets tegen jezelf of tegen jezelf zeggen mantra is conceptueel. Maar het is een heel goed gebruik van de conceptuele geest om het mentale gebabbel te stillen. Hij zei ook tegen mediteren over liefde en om na te denken over de vriendelijkheid van anderen. Als je een saaie geest hebt, visualiseer dan zonlicht. Op deze manier is het gebruik van gedachten en visualisatie zeer nuttig om de geest opnieuw in evenwicht te brengen. 

Dit is iets heel anders dan het soort conceptualisering dat daarvoor een belemmering vormt meditatie. Als we angstig zijn en al deze concepten in onze geest rondwervelen, is dat soort conceptualisering een belemmering voor de concentratie. Maar dit andere soort conceptualisering – wanneer we nadenken over de vriendelijkheid van bewuste wezens of wanneer we iets zeggen mantra– kan zeer behulpzaam zijn bij het in balans brengen van de geest en het terugbrengen ervan, zodat we kunnen terugkeren naar ons oorspronkelijke concentratieobject.

Verlossing van hindernissen

Er is hier een hele mooie passage waar de Buddha geeft verschillende vergelijkingen voor de opluchting en vrijheid die je voelt als de vijf hindernissen zijn overwonnen. Het onderwerpen van alle vijf zal donderdag niet gebeuren, maar dit is het soort gevoel dat je voelt als je dat hebt kunnen doen. 

Stel dat een persoon getroffen, lijdend en ernstig ziek zou zijn, en zijn voedsel zou hem niet bevallen, en zijn lichaam had geen kracht, maar later zou hij herstellen van de aandoening en zijn voedsel zou met hem en de zijne overeenkomen lichaam zou weer op krachten komen. Als hij dit dan overwoog, zou hij blij en vol vreugde zijn. 

Dit is het soort geluk dat je voelt als de vijf hindernissen zijn overwonnen. 

Of stel dat iemand een slaaf is, niet autonoom maar afhankelijk van anderen, niet in staat om te gaan waar hij wil. Maar later zou hij uit de slavernij worden bevrijd, onafhankelijk van anderen, een vrij persoon om te gaan en te staan ​​waar hij wil. 

Het is alsof je je geest bevrijdt, zodat je met je geest kunt doen wat je wilt, in plaats van hem verslaafd te laten raken aan de hindernissen. 

Als hij dit dan overwoog, zou hij blij en vol vreugde zijn. 

Of stel dat een persoon met rijkdom en bezit een weg door de woestijn zou inslaan, maar later de woestijn zou oversteken, veilig en zeker zonder verlies van zijn bezit. Dan overweeg ik dit, hij zou blij en vol vreugde zijn. Dat geldt ook voor monniken, wanneer deze vijf hindernissen bij zichzelf niet worden opgegeven: kloosterlijk beschouwt ze respectievelijk als een schuld, een ziekte, een gevangenis, slavernij en een weg door de woestijn. Maar wanneer deze vijf hindernissen bij hemzelf zijn opgegeven, ziet hij dat als vrijheid van schulden, een goede gezondheid, vrijlating uit de gevangenis, vrijheid van slavernij en een land van veiligheid.

Hier is nog een citaat uit de sutra dat spreekt over het geleidelijke proces van het zuiveren van de geest. Hij gebruikt de vergelijking van een goudsmid die goud geleidelijk zuivert om dit geleidelijke proces te illustreren dat niet in één keer zal gebeuren. 

Hij wast het goud eerst meerdere keren om het goudstof van de aarde en het gruis en het zand te scheiden. Vervolgens stopt hij het in een smeltkroes en smelt het herhaaldelijk om alle gebreken te verwijderen, en alleen als het goud soepel, werkbaar en helder is, kan de goudsmid ermee maken wat hij wil. 

Dit is wat we met onze geest moeten doen. We moeten al deze belemmeringen en onzuiverheden kwijtraken, zodat we de meester van onze geest kunnen worden in plaats van dat deze onze meester is. Dan kunnen we onze geest gebruiken voor datgene waarvoor we hem willen gebruiken. Hier de Buddha legt de vergelijking uit (dit komt wederom uit Pali sutra's):

Het is vergelijkbaar, kloosterlingen, wanneer a kloosterlijk toegewijd aan de hogere training en concentratie, zijn er in hem grove onzuiverheden, namelijk slecht gedrag van de lichaam, spraak en geest. Dergelijk gedrag is ernstig en capabel kloosterlijk verlaat, verdrijft, elimineert en schaft af. 

Dat doe je dus door te bewaren voorschriften- en het gebruik van mindfulness en introspectief bewustzijn om je voorschriften. 

Wanneer hij deze heeft opgegeven, blijven er nog steeds onzuiverheden van een gematigde graad aan hem hangen, namelijk sensuele gedachten, verlangens, boosaardige gedachten en gewelddadige gedachten. Dergelijke gedachten zijn serieus en capabel kloosterlijk verlaat, verdrijft, elimineert en schaft af. Wanneer hij deze heeft verlaten, blijven er nog enkele subtielere onzuiverheden aan hem hangen, namelijk gedachten over zijn familieleden, zijn thuisland, zijn reputatie. Dergelijke gedachten zijn serieus en capabel kloosterlijk verlaat, verdrijft, elimineert en schaft af. Wanneer hij deze heeft verlaten, blijven er nog steeds gedachten bestaan ​​over hogere mentale toestanden waarin hij zich bevindt meditatie. Die concentratie is nog niet vredig en subliem. Het heeft nog geen volledige sereniteit bereikt, noch heeft het mentale eenwording bereikt. Het wordt in stand gehouden door een krachtige onderdrukking van de verontreinigingen. 

Met concentratie onderdruk je dus de manifeste verontreinigingen. Dit soort onderdrukking is geen psychologische onderdrukking. Psychologische onderdrukking is ongezond; dit soort onderdrukking tilt de geest naar een bepaald niveau van concentratie, zodat de vijf hindernissen tijdelijk worden onderdrukt. Ze zijn niet volledig verlaten omdat je de leegte niet hebt gerealiseerd, maar door de kracht van concentratie plagen deze dingen je geest niet. 

Maar er komt nog steeds een tijd waarin zijn geest innerlijk stabiel, kalm, verenigd en geconcentreerd wordt. Deze concentratie is dan rustig en verfijnd. Het heeft volledige sereniteit bereikt en mentale eenwording bereikt. Het wordt niet in stand gehouden door een krachtige onderdrukking van de verontreiniging. 

Op dit punt worden de verontreinigingen onderdrukt. Je hoeft de tegengiffen niet heel bewust te blijven toepassen. 

Vervolgens richt hij zijn geest op welke mentale toestand dan ook die door directe kennis kan worden gerealiseerd. Hij bereikt het vermogen om die staat te verwezenlijken. 

Dit betekent bijvoorbeeld dat je een arhat wordt, dat je een dergelijke leegte beseft. 

Hij bereikt het vermogen om die toestand te verwezenlijken door directe kennis wanneer dat nodig is voorwaarden optreden. 

Wat dit hele citaat ons hier vertelt, is dat de ontwikkeling van sereniteit geleidelijk plaatsvindt, en dat dingen gebeuren wanneer de oorzaken ervoor zijn verzameld. En tot die tijd gebeuren ze niet.

Tot nu toe nog vragen?

Publiek: Ik heb een vraag over het voorwerp van meditatie. Als het beter is voor de concentratie, kun je dan een afbeelding van woorden gebruiken, zoals een letter of teken, zoals in kalligrafie, als voorwerp van aandacht? meditatie?

VTC: Ja, in sommige boeddhistische meditaties is er een letter, een lettergreep of iets dergelijks, die je als voorwerp van meditatie kunt gebruiken. meditatie.

Publiek: Ik wilde alleen maar de opmerking maken dat ik door al mijn jaren van omgaan met slaperigheid en slaperigheid, naarmate ik steeds meer begon te doen zuivering Om dat weg te nemen, begon ik te beseffen dat al mijn eerdere drugs- en bedwelmende middelen bijna het gevoel hadden alsof het naar de oppervlakte kwam. Ik moest echt alle manieren loslaten waarop ik mezelf verdoofde en de manier waarop ik mezelf in een soort halfbewustzijn bracht van alle drugs en zo. Ik vroeg me af of dat ook een oorzaak kan zijn van de slaperigheid en de lethargie.

VTC: Oh ja, zeker – deze gewoonte die we hebben om onszelf te behandelen en onszelf te verdoven in plaats van met situaties om te gaan, door bedwelmende middelen te gebruiken om ons af te leiden, kan je zeker slaperig maken.

Vijf fouten en acht tegengiffen

Laten we beginnen met het volgende onderwerp. We hebben de vijf fouten en de acht tegengiffen. Hier een citaat uit Lama Atisha die ons adviseert: 

Vermijd alle factoren die samadhi hinderen en cultiveer bevorderende factoren. Door de acht krachten toe te passen voor het elimineren van negativiteiten, is dit de wrijfstok, vrij van vocht gehechtheid voor het aansteken van het vuur van het spirituele pad. Mediteren op deze manier met intensiteit. 

Als je twee vochtige stokjes hebt en ze tegen elkaar wrijft, krijg je geen brand. Dit is hetzelfde als wrijven over een stok die vrij is van vocht gehechtheid, dus als je erover wrijft, kun je het vuur van het spirituele pad ontsteken. Op die manier verbranden we figuurlijk de negativiteiten.

Nu gaan we in op de vijf fouten en de acht tegengiffen. Hierover wordt gesproken in Maitreya's Discriminatie van de Middenweg, het Midden en de Extremen. De eerste van deze vijf fouten is onze favoriet: luiheid. Ten tweede is het vergeten van de instructie, wat betekent dat je het object vergeet meditatie. Ten derde is er onrust en laksheid. Laxiteit is niet hetzelfde als lethargie. Het is subtieler dan lethargie, maar deze twee gaan hier samen als één. De vierde is het niet toepassen van de tegengiffen. Je zou dus een tegengif moeten toepassen, maar dat doe je niet. De tweede is het overmatig aanbrengen van de tegengiffen. Dus je hebt het tegengif toegepast en het probleem opgelost, maar je blijft het tegengif aanbrengen. Dat is een beetje wat je eerder vroeg.

Dan hebben we de acht factoren die deze tegengaan. Luiheid heeft vier factoren voor tegengiffen. De vier andere fouten hebben elk één en zijn acht. De vier voor luiheid zijn: Ten eerste is vertrouwen (geloof in de leringen en in de methode die je leert); tweede is aspiratie (aspiratie om sereniteit te ontwikkelen); ten derde is inspanning (gebaseerd op vertrouwen in de methode, je streeft ernaar deze te bereiken. Op basis daarvan aspiratie, je steekt er energie in om het te doen); dan is de vierde, het eigenlijke tegengif dat de luiheid geneest, een mentale factor die soepelheid of flexibiliteit wordt genoemd. 

Voor de tweede hindernis: het vergeten van het doel van meditatie, wat zij ‘het vergeten van de instructie’ noemen – het tegengif is mindfulness. Hier moeten we echt leren wat mindfulness betekent in een boeddhistische context. Het is niet de mindfulness die ze je leren als je een app krijgt. Dit is de mindfulness die je helpt je aandacht op het object te richten meditatie op zo'n manier dat het niet van het object af beweegt meditatie. Dit soort mindfulness is echt essentieel voor het ontwikkelen van sereniteit. Het is geen mindfulness zoals het tegenwoordig vaak wordt gebruikt, wat betekent: pure aandacht, gewoon aandacht schenken aan wat er in je geest opkomt. Het is niet dat. Het heeft een specifiek doel meditatie en je geest daaraan verankeren, je bewust zijn van dat object, zodat je geest niet afdwaalt. Dat is het tegengif voor het vergeten van de instructie. 

Het tegengif voor agitatie en laksheid is introspectief bewustzijn, een mentale factor die samengaat met mindfulness. Meestal wordt er samen over gesproken. Dit wordt vaak vertaald als mentale alertheid, waakzaamheid, introspectie, helder bewustzijn of helder begrip. Het wordt op een heleboel verschillende manieren vertaald, maar het is een mentale factor die in de gaten houdt wat er in je hoofd omgaat, en als het merkt dat er sprake is van onrust of laksheid – of een andere fout of hindernis – luidt het het inbraakalarm en krijgt je het tegengif toe te passen. Het is het deel van je geest dat de situatie onderzoekt om te zien of je nog steeds bezig bent meditatie bezwaar maken of niet.

De vierde afleiding was het niet toepassen van de tegengiffen, en daartegenover staat het zevende tegengif, namelijk het toepassen van de tegengiffen. De vijfde fout is het overmatig toepassen van het tegengif, en daartegenover staat het achtste tegengif, namelijk gelijkmoedigheid: in gelijkmoedigheid blijven zonder het tegengif te blijven toepassen. Ze zeggen vaak dat het net zoiets is als een weggelopen kind, alsof je gedachten zijn weggelopen naar iets anders: als je je kind terugkrijgt, blijf je niet zeggen: ‘Kom hier, kom hier’, omdat het kind al rug. In plaats daarvan blijf je vredig en gelijkmoedig en ga je door met wat je moet doen.

In het volgende gedeelte wordt veel gesproken over luiheid. Ik denk dat we dat de volgende keer moeten doen.

Publiek: Ik raak de laatste tijd behoorlijk verbaasd over de verschillende soorten gelijkmoedigheid waar we het over hadden. Kunt u dat snel beoordelen?

VTC: Er zijn verschillende soorten gelijkmoedigheid. Er is één soort gelijkmoedigheid waar onze geest vrij van is gehechtheid, boosheiden apathie tegenover bewuste wezens. Dat is de gelijkmoedigheid die voorafgaat aan de zevenpuntsinstructie over oorzaak en gevolg voor ontwikkeling bodhicitta. Dan is er de gelijkmoedigheid van de vierde dhyana. Als je eenmaal rust hebt bereikt, zijn er de vier dhyana's, en daarna zijn er de vier vormloze verzonkenheden. Dus op de vierde dhyana hebben ze hun geest van vervoering bevrijd. Ze hebben hun geest bevrijd van gelukzaligheid omdat deze twee dingen de neiging hebben af ​​te leiden. In plaats daarvan blijven ze in gelijkmoedigheid, wat veel vrediger is dan vervoering of verrukking gelukzaligheid, interessant. Dat is dus een ander soort gelijkmoedigheid. En dan denk ik dat dit de derde soort gelijkmoedigheid is. De Tibetanen spreken gewoonlijk over drie soorten gelijkmoedigheid. Volgens mij spreekt de Pali-traditie over zeven verschillende soorten gelijkmoedigheid. Het betekent verschillende dingen in verschillende situaties.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Ja, deze gelijkmoedigheid zorgt ervoor dat er niet te veel tegengiffen worden toegepast.

Publiek: Zou je concentratie ‘continue mindfulness’ kunnen noemen?

VTC: Concentratie is afhankelijk van voortdurende mindfulness. Wanneer je lorig bestudeert – de geest en het bewustzijn – zie je dat concentratie, opmerkzaamheid en aandacht verschillende mentale factoren zijn, maar dat ze allemaal samenwerken om ons te helpen de geest te concentreren. Maar elk van hen heeft een iets andere functie.

Publiek: Wat is de beste manier om er doorheen te werken meditatie in de loop van de tijd steeds uitdagender of moeilijker wordt, zich rustelozer voelt en het gevoel heeft dat het moeilijker is om zich te concentreren dan een paar jaar geleden?

VTC: Ten eerste kan het zijn dat je je meer bewust bent van wat er in je hoofd omgaat. Niet dat je geest onrustiger is, maar dat je hem gewoon weer ziet. Dit klinkt als een persoonlijke vraag, en het is moeilijk voor mij om een ​​antwoord te geven op een persoonlijke vraag, tenzij ik meer informatie heb, dus ik zou echt met deze persoon moeten gaan zitten praten om het te zien. Het kan afhangen van andere dingen die er in hun leven gebeuren. Het kan ervan afhangen dat je de weg er niet naar weet mediteren op de juiste manier. Ik heb meer informatie nodig, dus ik kan op deze manier niet echt een heel nauwkeurig antwoord online geven.

Publiek: Ik vroeg me af of je hebt gelezen waar Bhikkhu Bodhi spreekt over het heldere begrip. Hij schrijft er veel over dat het iets is dat tot wijsheid leidt. Ik vraag me af of dat idee er in zit Sanskriet traditie, als u zich daarvan bewust bent?

VTC: Ja, het wordt niet op die manier beschreven, tenminste niet in de leringen over hoe je sereniteit kunt ontwikkelen. Misschien wordt het op die manier beschreven in andere leringen die ik nog niet heb gehoord. Je ontdekt soms dat de manier waarop verschillende mentale factoren worden beschreven – zelfs bij verschillende abhidharma’s binnen dezelfde traditie – verschillend is, laat staan ​​tussen verschillende tradities.