Meditatieve stabiliteit

• Concentratie bij dagelijkse activiteiten is anders dan meditatieve concentratie
• Voorzorgsmaatregelen voordat we rust bereiken
• Zes voorwaarden nodig om concentratie te ontwikkelen
• Een lijst met schriftuurlijke bronnen voor leringen over sereniteit
• Vier basiscategorieën van meditatie objecten

Gomchen lamrim 110: Meditatieve stabiliteit (Download)

Overpeinzingspunten

1. Hoe belangrijk concentratie ook is in ons dagelijks leven, meditatieve stabiliteit is anders in die zin dat het doel is om de geest gericht op een object te richten zonder naar een ander object te gaan. Bedenk hoe dat verschilt van concentratie in je dagelijks leven en waarom het essentieel is om je op één punt te concentreren op het spirituele pad.
2. Overweeg enkele van de voordelen van meditatieve stabiliteit die Eerwaarde Chodron opsomde. Hoe profiteren deze u persoonlijk? Hoe kun je er anderen mee helpen?
   • Onze deugdzame activiteiten worden meer gefocust.
   • We kunnen de leringen op een dieper niveau begrijpen.
   • Het is noodzakelijk om een ​​directe perceptie van leegte te hebben.
   • Het is essentieel voor het genereren van de superkennis.
3. Overweeg enkele van de voorzorgsmaatregelen die Eerwaarde Chodron opsomde. Waarom is het belangrijk om hier al vroeg in onze spirituele groei van bewust te zijn?
   1. Wees voorzichtig om gehecht te raken aan de gelukzaligheid van concentratie.
   2. Pas op dat u sereniteit niet verwart met bevrijding.
   3. Wees voorzichtig om een ​​Dharma-motivatie te behouden.
   4. Wees voorzichtig om altijd de begeleiding van een spirituele mentor te volgen en uw ervaringen met hen te controleren.
4. Met alle geweldige voordelen van het genereren van meditatieve stabiliteit, waarom moedigen onze leraren ons niet aan om het onze belangrijkste oefening aan het begin van het pad te maken?
5. Er zijn zes voorwaarden nodig om rust te creëren. Overweeg waarom elk belangrijk is en wat u nu kunt doen om deze in te stellen voorwaarden in jouw leven:
   • Wonen op een gunstige plek
   • Een duidelijk en correct begrip hebben van alle methoden om sereniteit te ontwikkelen voordat je in retraite gaat
   • Vrij zijn van grove verlangens, weinig verlangens hebben
   • Tevreden en tevreden zijn
   • Vrij zijn van betrokkenheid bij wereldse activiteiten en commotie
   • Leven in puur ethisch gedrag
6. Onthoud, zelfs als we deze zes niet hebben voorwaarden om retraite te doen, kunnen we nog steeds een bepaald niveau van meditatieve stabiliteit cultiveren die nuttig is voor onze spirituele vooruitgang. Wat zijn manieren waarop je meditatieve stabiliteit kunt cultiveren in je huidige beoefening, zowel op als naast het kussen?
7. Geïnspireerd door de voordelen van het cultiveren van meditatieve stabiliteit, neem je het besluit om stappen te ondernemen om het nu zowel op als buiten het kussen te ontwikkelen, en begin met het verzamelen van de oorzaken en voorwaarden nodig om in de toekomst een sereniteitsretraite te doen.

Motivatie

Er zijn heel veel wezens met gevoel in dit universum - veel op deze planeet. In vergelijking met het aantal bewuste wezens dat er is, zijn er eigenlijk maar heel weinig mensen die de mogelijkheid hebben om naar de Dharma te luisteren. Die mogelijkheid hebben wij. Het is belangrijk dat we er goed gebruik van maken in plaats van het te verspillen aan grappen maken, andere mensen beledigen of onszelf verdedigen tegen dit, dat, dat en dat andere. Het is belangrijk dat we de Dharma echt toepassen op onze geest en het gebruiken om onze emoties en onze houding te veranderen. Zo veranderen we ook ons ​​gedrag.

Door onze emoties en onze houding te veranderen, veranderen we ook wat we belangrijk vinden en wat de betekenis, het doel en het doel van ons leven is. Als kleine kinderen hebben we nooit het idee geleerd om te ontsnappen aan het cyclische bestaan ​​of ervan bevrijd te worden. Ons is nooit het idee geleerd om van groot nut te zijn voor levende wezens en om boeddhaschap te bereiken om dat te doen. Dit zijn dingen die ons nooit zijn geleerd als doelen om na te streven of als het doel van ons leven. Dus als volwassenen moeten we er echt rekening mee houden en er goed over nadenken.

Als ze waardevolle doelstellingen lijken te zijn, dan moeten we ons ermee bezighouden en het echt van harte doen. Dit betekent Dharma niet houden als een hobby of iets dat we af en toe doen als we ons vervelen, maar ervoor zorgen dat het iets heel zinvols is in ons leven. Laten we met dat soort motivatie delen in de Dharma-leringen en ze vervolgens oefenen en toepassen op onze geest, zodat we onze langetermijndoelen kunnen verwezenlijken.

De perfectie van meditatieve stabiliteit

De laatste twee vrijdagen was ik op reis, en jullie voltooiden de perfectie van vreugdevolle inspanning, dus jullie zijn nu allemaal vol vreugdevolle inspanning in de Dharma, toch? We scheppen plezier in deugd. De volgende perfectie is meditatieve stabiliteit, en daar beginnen we vandaag mee.

De leringen over meditatieve stabiliteit draaien meestal om het cultiveren van sereniteit, en daarna praten ze over het verkrijgen van de dhyana's - de vormrijken-absorpties - en het verkrijgen van de vier vormloze rijken-absorpties. Dat alles is inbegrepen in de perfectie van meditatieve stabiliteit. Concentratie, of samadhi, is daar een heel belangrijk onderdeel van. Concentratie is onze geest kunnen richten op iets dat belangrijk is, zelfs in ons dagelijks leven. Als we onze gedachten niet kunnen houden bij wat we aan het doen zijn en we rond stuiteren en dit en dat doen, dan bereiken we nooit echt iets. In plaats daarvan leven we in een staat van voortdurende afleiding.

Tegenwoordig hebben we meer afleiding dan ooit; we worden constant gebombardeerd met zintuigprikkels, overal waar we komen. Mensen koesteren de stilte niet meer. In elke openbare ruimte is muziek, flitsende dingen en kleuren en mensen zitten aan hun beeldscherm gekluisterd. We hebben in wezen last van zintuiglijke overbelasting, dus de geest wordt constant afgeleid, en ik denk dat deze constante afleiding het moeilijker maakt om ons te concentreren, omdat we ons niet op één ding kunnen concentreren. Onze geest lijkt op de een of andere manier verveeld als hij zich op één ding moet concentreren, omdat we gewend zijn aan deze opwinding. Het volgende komt er meteen aan en we wachten erop dat het gebeurt.

Wereldse versus meditatieve concentratie

Dat gezegd hebbende, is het belangrijk om onderscheid te maken tussen concentratie in onze dagelijkse activiteiten en meditatieve concentratie. Concentratie in onze dagelijkse activiteiten is erg belangrijk, maar het is niet hetzelfde soort concentratie waarin je je gebruikt meditatie.

In meditatie, als we het hebben over sereniteit of de dhyana's - meditatieve verzonkenheid - hebben we het over eenpuntige concentratie waarbij de geest, het mentale bewustzijn, een object enkelpuntig vasthoudt zonder naar een ander object te gaan. Als je naar school gaat, moet je je kunnen concentreren op je studie, maar wat je studeert en leest verandert voortdurend. Als je schildert of muziek maakt of sport, moet je je kunnen concentreren op wat je doet, maar dat is geen meditatieve concentratie omdat je object verandert. Als je muziek speelt, zijn er verschillende noten. Als je aan kunst doet, zijn er verschillende kleuren en vormen. Als je aan het sporten bent, ben je in beweging.

Meditatieve concentratie is echt gericht op één object, en het is het vermogen om de geest op dat object te houden - volledige sereniteit - gedurende minstens vier uur zonder dat de geest angstig, saai, afgeleid of laks wordt. Zoiets is er niet. Op die manier kan het volledig worden opgenomen. Ik zeg dit omdat mensen soms denken: "Als ik aan het golfen ben, heb ik een ongelooflijke concentratie", of "Als ik de computer repareer, moet ik me echt concentreren." Dat is algemene dagelijkse concentratie, maar het is geen meditatieve concentratie.

Twee processen: sereniteit en inzicht

In meditatie er zijn in het algemeen twee processen. De ene is sereniteit en de andere is inzicht. Sereniteit is samatha, of soms wordt het vertaald als kalm blijven. Rustig blijven is een letterlijke vertaling van het Tibetaans, maar het heeft weinig zin om die twee woorden aan elkaar te koppelen, nietwaar? Ik denk dat sereniteit een beetje beter is omdat de geest sereen en geconcentreerd is, maar dat is ook niet exact. Het is een van deze termen waar we het niet precies kunnen krijgen.

Serenity meditatie berust voornamelijk op concentratie meditatie of stabiliseren meditatie. Inzicht is meer afhankelijk van analytisch meditatie. Eigenlijk is het hebben van de combinatie van inzicht een vereniging van die twee. Het is belangrijk om het belang van het genereren van sereniteit te begrijpen. Allereerst worden al onze deugdzame activiteiten meer gefocust wanneer we kunnen mediteren en houd onze geest op het doel van ons meditatie. Als we meer gefocust zijn en niet zo afgeleid, dan kunnen we dingen dieper begrijpen omdat de geest op het object gericht is. Dan ook als we overgaan op analytisch meditatie, kunnen we tenminste die analyse blijven doen. Onze geest stuitert niet alle kanten op. 

Dat maakt de lamrim meditaties die we doen hebben een sterker effect op onze geest. Wanneer je de lamrim meditaties, je doet analytisch meditatie, dus je moet je geest een beetje bij het object kunnen houden - misschien niet op één punt gericht, maar in ieder geval niet afgeleid. Nadat u tot een conclusie bent gekomen in uw lamrim meditaties, nadat er enige ervaring of conclusie tot je is gekomen, dan wil je je geest daarop kunnen houden, zodat je geest die ervaring kan integreren.

Dit betekent niet dat je de ene flits van een seconde mededogen voelt, en het volgende moment ergens anders mee bezig bent. Dit betekent echt in staat zijn om die ervaring van mededogen vast te houden, of om het object van leegte vast te houden, of om de vreugde van het hebben van een kostbaar menselijk leven vast te houden. Het is erg nuttig in die opzichten. We hebben echt concentratie nodig. Sereniteit is de basis voor het genereren van inzicht, en de eenheid van sereniteit en inzicht is essentieel - in het bijzonder op leegte. Leegte realiseren kan met analytisch meditatie, maar om een ​​directe perceptie te hebben, moet er ook enkelpuntigheid zijn.

Bijzondere kennis

Bovendien kunnen we door concentratie allerlei superkennis genereren - deze verschillende soorten vermogens die voortkomen uit concentratie - en deze zijn erg belangrijk om wezens met gevoel te kunnen helpen. Dit zijn dingen, zoals de geest van andere mensen kennen, eerdere wedergeboorten kennen, helderhorendheid [dingen ver weg kunnen horen], helderziendheid [dingen ver weg kunnen zien], enzovoort. Die vaardigheden zijn erg belangrijk als je de bodhisattva pad. Voor toehoorders en solitaire realisatoren realiseren sommigen van hen die superkennis; sommigen van hen niet. Het is niet echt essentieel voor hen, omdat hun doel hun eigen bevrijding is, terwijl deze superkennis echt belangrijk is om anderen te helpen.

Behalve dat ze ons de voordelen en het belang van sereniteit leren, geven onze leraren en de teksten ons enkele voorzorgsmaatregelen die we in acht moeten nemen. Ze beginnen ons nu de voorzorgsmaatregelen te vertellen, zelfs als we geen sereniteit hebben opgewekt, zodat we ze in gedachten kunnen houden voor later als we dat wel doen. Een van de voorzorgsmaatregelen is om niet gehecht te raken aan de gelukzaligheid van de concentratie, want blijkbaar is het best gelukzalig en dus is het gemakkelijk om daaraan gehecht te raken. Als je niet hebt gegenereerd verzaking, als je de leegte niet hebt gerealiseerd, blijf daar dan gewoon bij gelukzaligheid en je loopt vast. Dan na de karma om herboren te worden in een van de vorm- of vormloze rijken eindigt, dan ga je kerplunk terug naar het verlangenrijk; dat is waar we nu zijn.

Een andere waarschuwing is om niet gehecht te raken aan de gelukzaligheid van sereniteit, maar verwar het niet met bevrijding. Omdat er blijkbaar enkele niet-boeddhisten zijn - en dat is voor boeddhisten ook gemakkelijk - die misschien denken, als je dat soort gelukzaligheid: “Dit is het uiterste gelukzaligheid en dus moet het bevrijding zijn. Ik moet bevrijd worden.” Er zijn verhalen van deze mensen die denken dat ze bevrijd zijn, en op het moment van overlijden worden de kwellingen, de zelfbeheersing erg sterk, en beseffen ze: "Ik ben niet bevrijd." Dan beginnen ze er veel van te krijgen twijfelen en heel veel verkeerde opvattingen en kan denken: “Ik heb het pad zo lang geoefend en ze vertelden me dat dit bevrijding was. Het is niet. Er bestaat niet zoiets als bevrijding.” Vervolgens genereren ze deze verkeerde opvattingen op het moment van overlijden, en dat voorspelt niet veel goeds voor een goede wedergeboorte. Het is dus belangrijk om je daarvan bewust te zijn.

Zorg voor een sterke motivatie

Het is heel belangrijk als we de sereniteit doen meditatie om een ​​zeer sterke en duidelijke motivatie te behouden. Het is belangrijk om heel duidelijk te zijn dat we het niet alleen doen voor de ervaring van gelukzaligheid, niet alleen voor de superkennis, en zelfs niet alleen voor bevrijding, maar we doen het om volledig ontwaken te bereiken, zodat we echt kunnen hebben wat nodig is om levende wezens ten goede te komen. Het is belangrijk om een ​​duidelijke motivatie te hebben, die motivatie vast te houden, en dan onze ervaringen te checken bij een gekwalificeerde spirituele mentor. Het is belangrijk om het advies van ons op te volgen spirituele mentoren. We moeten niet onze eigen soort gaan verzinnen meditatie omdat het goed klinkt en zo. Dat gezegd hebbende, binnen welke techniek ons ​​ook wordt geleerd, er zijn manieren waarop je het kunt aanpassen aan je eigen persoonlijkheid of wat dan ook - je hoeft niet rigide te zijn, maar we moeten de instructies volgen.

Zijne Heiligheid maakt de opmerking dat als je geen concentratie hebt, zelfs als je de mantra in de Hart Sutra—poort poort pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā- dan is wat we zeggen zinloos omdat we ons niet kunnen concentreren op de diepere betekenis. We kunnen er misschien een intellectueel begrip van hebben, maar zonder concentratie kunnen we niet ingaan op de diepere betekenis van deze dingen.

Atisha vertelt over het belang van concentratie:

Alle Boeddha's zeggen dat de oorzaak van de voltooiing van de collecties,
wiens aard verdienste en ongerepte wijsheid is, is de ontwikkeling van de
superkennis.

Is het niet interessant dat de superkennis gebaseerd is op concentratie?

Net zoals een vogel met onontwikkelde vleugels niet in de lucht kan vliegen, kunnen die zonder
de kracht van de superkennis kan het leven niet ten goede komen
wezens.

Hoewel de superkennis niet ons uiteindelijke doel is, heeft Atisha het over iemand die een bodhisattva die alle verzamelingen van verdienste en wijsheid wil vervullen. Ze hebben deze superkennis nodig om hun bodhichitta uit te voeren en concentratie, of sereniteit, is de sleutel om die te verkrijgen.

Hier is nog een vers van Atisha:

Om de superkennis en de voorbije samsara te ontwikkelen
pad, [de paden die leiden naar bevrijding of volledig ontwaken] u
moet eerst sereniteit cultiveren. Als je sereniteitspraktijk zwak is, jij
zal geen macht verwerven, zelfs niet door aanhoudende inspanningen. Daarom,
de trainingen op de verschillende niveaus van samadhi volbrengen.

Onze geest is zwak als we hem niet kunnen concentreren en geen concentratie kunnen behouden.

Shantideva zegt:

Erkennen dat de aandoeningen worden uitgeroeid door inzicht doordrenkt of
met sereniteit geïnformeerd, moet men eerst sereniteit zoeken. Dit wordt bereikt
met onthechting naar de wereld en met vreugde.

Dus hij zegt dat we rust moeten krijgen voordat we volledig inzicht krijgen. Nu hebben we de neiging om dit allemaal te horen over de voordelen van concentratie, en dan zeggen we: “Oké, daar ga ik mijn belangrijkste oefening van maken. Ik ga gewoon concentratie ontwikkelen en samadhi krijgen.” Onze leraren moedigen dat over het algemeen niet aan, want wat ze willen dat we eerst ontwikkelen, is stabiliteit in het boeddhistische wereldbeeld en stabiliteit in het boeddhistische wereldbeeld drie hoofdaspecten van het pad.

Zonder enige ervaring met de drie hoofdaspecten van het pad, zullen we niet de juiste motivatie hebben om sereniteit te doen meditatie. Dus zelfs als we eenpuntigheid ontwikkelen, zullen we eindigen met wedergeboorte in de vorm of het vormloze rijk. Dat was een van de waarschuwingen die we net hadden voordat we gehecht raakten aan de gelukzaligheid en dan gewoon wedergeboorte nemen in die rijken en daar vast komen te zitten, en dan later vallen of die rijken verwarren met bevrijding.

Onze leraren beginnen ons niet aan het begin van het pad en vertellen ons dat we concentratie moeten genereren. Ze laten ons met allerlei andere dingen beginnen, omdat a Buddha is niet alleen concentratie, en het is niet alleen het besef van leegte. Een groot deel van het pad is karakterontwikkeling. Het ontwikkelt een goed karakter. Het is leren hoe je een ethisch persoon kunt zijn die een vriendelijke motivatie heeft en anderen meer kan koesteren dan zichzelf. Beschouw het pad niet alleen als het opdoen van een of andere superduper-ervaring die niet van deze wereld is, maar realiseer je dat het pad er echt om gaat een gezond mens te worden die in de wereld kan functioneren zonder anderen te schaden en die in staat is om hen te helpen. We beginnen dus met het opbouwen van ons karakter, onze innerlijke kracht, onze mentale helderheid over wat we moeten oefenen en wat we moeten opgeven, en we vergroten ons vermogen om ons te weerhouden van ondeugd, enzovoort. 

Sterker nog, als we horen over de drie hogere trainingen als zijnde het pad naar bevrijding, is de eerste ethisch gedrag; de tweede is concentratie; de derde is wijsheid. Ze staan ​​met opzet in die volgorde, want we hebben streng ethisch gedrag nodig. Het maakt de ontwikkeling van concentratie veel, veel gemakkelijker, en dan zal concentratie de ontwikkeling van wijsheid gemakkelijker maken. Ook omdat - we zullen hier meer over praten als we verder ingaan op het ontwikkelen van sereniteit - er twee mentale factoren zijn. De ene is mindfulness en de andere is introspectief bewustzijn die erg belangrijk zijn bij het ontwikkelen van sereniteit. Ze zijn heel, heel belangrijk, en je begint die twee mentale factoren te ontwikkelen en te versterken wanneer je ethisch gedrag beoefent. Als je niet ethisch handelt, begin je met de hogere lat van mindfulness en introspectief bewustzijn. Het is beter om te beginnen met de lage balk en dan naar de hoge balk te gaan.

Voorwaardelijke voorwaarden

Om volledige sereniteit te ontwikkelen, om sereniteit echt te verwezenlijken, moet je een zeer gunstige omgeving hebben. Bij Asanga Sravaka-bhumi (toehoorder terrein), somde hij dertien vereisten op voorwaarden voor de ontwikkeling van rust. Kamalaśīla vatte deze samen in zes. Als een van de zes ontbreekt, zullen we niet in staat zijn om volledige rust te bereiken. Als je de zes hoort, realiseer je je dat om echt sereniteit te bereiken een retraitesituatie nodig is. Dat betekent niet dat we helemaal niet moeten proberen onze concentratie te verbeteren, simpelweg omdat we de zes vereisten niet hebben voorwaarden direct. We kunnen deze leringen zeker in praktijk brengen en onze concentratie verbeteren, maar verwacht niet dat we kalmer zullen worden als we niet alle gunstige omstandigheden hebben. Het is alsof je iets kunt koken, zelfs als je niet alle ingrediënten hebt, maar het is beter als je alle ingrediënten hebt.

Laten we de zes doornemen voorwaarden. De eerste woont op een gunstige plek. Dit is een plek die kalm, stil en gezond is. Het heeft schoon water en schone lucht. U kunt gemakkelijk aan uw benodigdheden - voedsel, kleding, medicijnen en onderdak - komen, zodat u niet wordt gestoord door naar de bazaar of Safeway te moeten gaan om te krijgen wat u nodig heeft. Of je hoeft niet zonder te gaan en hebt daardoor ontzettende honger of wat dan ook. Het is ook goed als we dat kunnen mediteren op een plek waar grote mediteerders eerder hebben gemediteerd, omdat het een gezegende plek is. Het is doordrenkt met de energie van hun meditaties, dus dat moedigt ons aan en helpt ons.

Het gebied moet ook veilig zijn, niet met leeuwen, tijgers en beren die om je hut heen lopen. Als de beren in het bos wegblijven, is dat oké, maar je wilt wel op een veilige plek zijn. Het is ook belangrijk om in de buurt van andere mediteerders te zijn of om in de buurt van je leraar of andere Dharmavrienden te zijn, want als je in de buurt van andere mediteerders woont, is dat hetzelfde als wonen in een klooster. Iedereen doet hetzelfde, dus het wordt heel gemakkelijk om het te doen.

Boven Dharamsala, aan de andere kant van de vallei, staan ​​allemaal hutten waar de verschillende mediteerders naartoe gaan. Ze zijn er allemaal. Ze hebben hun eigen hut en zij mediteren apart, maar ze wonen dicht bij elkaar, dus als iemand het moeilijk heeft meditatie, kunnen ze vragen gaan stellen of advies inwinnen bij een mede-mediteerder. Als ze ziek worden, is er iemand anders in de buurt die kan helpen. We krijgen het idee om het bos in te gaan of een grot in te gaan waar nog nooit iemand is geweest, maar dat is niet zo slim. Het is echt niet zo slim. Als je kijkt, wonen de mediteerders allemaal dicht bij andere mediteerders.

In Dharamsala is het erg leuk omdat het meestal de oudere monniken zijn die in de hutten wonen, en zij hadden discipelen die de boodschappen deden. Een van mijn leraren woonde in die hutten - Geshela Thubten - en een van zijn discipelen die elke zondag naar de dialectschool ging, deed boodschappen en dan droeg hij de spullen op zijn rug om naar Geshela's hut te gaan. Ik ging een of twee keer met hem mee. Het was heel inspirerend om dat te doen. Deze discipel was echt toegewijd en zorgde ervoor dat Geshela's retraite heel goed verliep. Op een gunstige plek wonen is dus de eerste voorwaarde.

De tweede gunstige voorwaarde is om, voordat je in retraite gaat, een duidelijk en correct begrip te ontwikkelen van alle methoden die je kunt oefenen om sereniteit te ontwikkelen en hoe je de hindernissen kunt overwinnen, hoe je de fouten kunt overwinnen - de dingen die het beoefenen van sereniteit in de weg staan. We moeten echt studeren en een heel duidelijk idee hebben. Wat nog beter is, is als we een leraar hebben die een lange retraite heeft gedaan, of dit besef heeft, die ook enkele van zijn persoonlijke ervaringen met ons kan delen.

Rond 1988 organiseerde Alan Wallace voor generaal Lamrimpa om naar de Dharma Friendship Foundation te komen. Gen-la was een van die mediteerders in de bergen, en hij leidde een retraite op Cloud Mountain. Iedereen had zijn eigen kamer en hij gaf alle leringen. Ik denk dat ze een retraite van een jaar hebben gedaan, hoewel sommige mensen er maar drie maanden waren. Het was een heel goed toevluchtsoord. Ze bewerkten de leringen van Gen-la tot een boek. Ik ben de naam ervan vergeten, maar ik raad het ten zeerste aan. Het is dus belangrijk om het juiste intellectuele begrip te hebben.

Publiek: De geest kalmeren.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Wordt de auteur vermeld als Gen Lamrimpa? Oké. Dat was natuurlijk zijn bijnaam; dat was niet zijn echte naam. Hij oefende de lamrim, dus hij was Lamrimpa: “lamrim persoon."

Nu komen we bij dingen die moeilijker zijn. De derde gunstige voorwaarde is dat we vrij zijn van grove verlangens en weinig verlangens hebben. We kunnen ergens in een grot of een hut wonen, maar als we hunkeren naar een zacht bed, heerlijk eten, een metgezel, muziek of een goed sciencefictionboek, zal onze geest voortdurend worden afgeleid. Hier zie je waarom het doen van de vooropleiding voor de retraite zo belangrijk is. Als je geen geest hebt die weinig verlangens heeft, ga je daar op je kussen zitten, en je zou rechtop kunnen zitten en zo, maar je geest gaat door alle advertenties heen - alles wat je wilt, alles wat je zou moeten doen heb gehad.

Het komt allemaal naar boven, en het is gewoon één grote, grote, grote afleiding. Ik had een vriend die retraite ging doen. Ze heeft alles perfect voorwaarden. Ze bouwde een huis met goede buren in de buurt, en toen moest ze haar visum verlengen, wat volgens mij prima voor haar is gelukt. Maar toen hadden andere mensen visumproblemen, dus besloot ze ze allemaal te helpen met hun visumproblemen. Vaarwel retraite. Dit was eigenlijk haar eigen werk. Ze wilde actief zijn, iets doen. Het is moeilijk om de hele tijd alleen te zijn, en het is moeilijk om je geest echt te versterken om concentratie te doen meditatie soortgelijk. Dus vond ze een andere activiteit om te doen. Dat was niet zo'n verlangen hunkering muziek of hunkering chocoladetaart, maar dat was het misschien hunkering bedrijf, een project, iets te doen.

En als je je lang terugtrekt, is het alsof er altijd dingen gebeuren. U kunt uw grot van de verzaker zo comfortabel maken als u wilt met centrale verwarming, en u kunt ervoor zorgen dat uw begeleider u driegangenmaaltijden brengt, en u kunt alles hebben precies zoals u het wilt, maar met samsara als de zoals het is, gaat er iets mis. Je elektriciteit zal uitvallen, of je meditatie kussen wordt gevuld met muizen - er gaat iets gebeuren.

Je moet dus echt een bepaald niveau hebben vastberadenheid om vrij te zijn van samsara en een bepaald niveau van verminderd verlangen en hunkering om door te gaan. Anders krijg je een aanval: “Er zit een muis in mijn meditatie kussen! Gooi het er uit. Ik heb een nieuwe nodig meditatie kussen snel!” Of: “Er is schimmel. Op al mijn kaas zit schimmel. Ik kan mijn kaas niet eten. Ik ga verhongeren tijdens de retraite.” Ook al heb je een hele voorraadkast vol spullen: “Ik ga verhongeren omdat er schimmel op mijn kaas zit. Ik kan geen kaas eten. Ik heb niet genoeg eiwitten. Ik ga dood!" Als je geest zo is, kun je je niet concentreren, nietwaar? Daarom hebben we vooraf enige vrijheid van grove verlangens nodig.

De vierde voorwaarde is dat we tevreden en tevreden moeten zijn, niet meer en beter willen. Dit soort tevredenheid is zeer zeldzaam in de moderne samenleving omdat ze ons altijd vertellen dat we iets nieuws en beters nodig hebben. Zelfs als je je retraite gaat doen en een plan hebt om al je Dharma-aantekeningen tijdens de pauze op te schrijven, dan gaat je computer kapot! Of je hoort dat er een nieuw soort computer is omdat je wifi hebt in je grot. [gelach] Ik bedoel, waarom niet? In India hebben ze de grote torens, dus je kunt wifi krijgen. “En er is een nieuw soort computer die het uitschrijven van al mijn aantekeningen over sereniteit zoveel gemakkelijker zal maken, of het bijhouden van mijn dagboek op mijn meditatie eenvoudiger - ik wil die nieuwe computer!

Binnen kunnen zitten meditatie zonder dat dit allemaal in onze geest gebeurt, zal het veel gemakkelijker zijn als we nu, wanneer we ons gewone leven leiden, tevredenheid beoefenen en minder verlangens hebben. Je kunt dat nu zelfs met je eten gaan doen. Probeer geen kruiden toe te voegen en leer tevreden te zijn met wat je ook eet, zelfs als het niet genoeg zout of suiker bevat, of als het te veel van dit of te veel van dat is. Kun je het verdragen? Of ga je het een dag proberen en pak dan je fles tamarisaus, en je fles chilisaus, en je suiker, en al je andere dingen, en zorg ervoor dat je alles hebt wat je lekker vindt.

Weet je nog dat ik je eerder het verhaal vertelde over hoe een persoon midden in de nacht opstaat meditatie en opent het raam, en 15 minuten later gaat de volgende persoon het raam sluiten? Probeer de persoon te zijn die het raam niet opent of sluit, die gewoon omgaat met wat de temperatuur ook is. Het is te warm, of het is te koud - je gaat ermee om. Probeer dat eens en kijk of je je geest gelukkig kunt maken. Dus, tevredenheid en tevredenheid was de vierde.

De vijfde voorwaarde is dat we vrij moeten zijn van betrokkenheid bij wereldse activiteiten en beroering. Dit was degene die mijn vriend afleidde met de visa - hij was gewoon de visumexpert van iedereen. Als we bij veel projecten betrokken zijn - we schrijven brieven, we schrijven e-mails, we lezen andere niet-gerelateerde boeken, we moeten voor ons gezin zorgen of we raken betrokken bij familiedrama's - dan zullen veel afleidingen ons meteen te pakken krijgen. van onze meditatie.

Ze kunnen ons fysiek uit de retraite halen omdat iemand in de familie ziek is, en we kunnen denken: "Ik ben de enige die voor dat familielid kan zorgen, dus vaarwel retraite." Dus ga je zorgen voor je familielid dat griep heeft. Iemand anders heeft misschien voor dat familielid kunnen zorgen, of ze hebben zichzelf kunnen herstellen, maar je voelt: "Ik ben de enige die het kan." En het lijkt op mededogen, maar het is een afscheidsretraite.

Dit is een van de redenen waarom wanneer je hier naar de Abdij komt, we richtlijnen hebben voor de gasten om niet vaker dan om de tien dagen online te gaan. Want dan schrijf je ineens naar deze vriend en schrijf je naar die vriend en check je dit en check je dat, en je geest is er niet meer. Jouw lichaamis hier, maar je geest is bij al je vrienden. Je denkt: "Nou, ik controleer mijn e-mail voor één ding." En dan is het: “Nou, zolang ik op e-mail zit, zal ik zien wat er nog meer binnenkomt. Oh, dit en dit is aan de hand, misschien moet ik het nieuwsartikel erover lezen. Oh, misschien moet ik de Facebook-pagina van mijn vriend bekijken of...' En toen weg...lichaam hier, denk ergens anders aan.

En wat ook gemakkelijk kan gebeuren als je hier bent, is dat je de volgende plek aan het plannen bent waar je naartoe gaat. U wilt online gaan en op Google zoeken naar boeddhistische kloosters in de VS, zodat u kunt plannen waar u naartoe gaat nadat u hier bent, en op welke data ze cursussen en retraites hebben. En dan wil je je aanvraag insturen, en dan moet je je vliegticket of buskaartje of wat dan ook kopen. Dan weer de lichaamis hier, maar de geest is ergens anders.

Als we dat hier niet kunnen doen als we genoeg afleiding hebben, hoe gaan we dat dan ooit op retraite doen? Want je gaat op retraite, en dan wil je een blog bijhouden. We hadden hier iemand die een zwerver wilde worden monnik. Hij wilde dwalen en mediteren in het bos, hier in Amerika van plek naar plek gaan. Dus ging hij dat doen. De dag dat hij wegging, nog een monnik stelde voor dat hij een blog bijhield van wat hij doet als zwerver monnik, en dat deed hij dus. Vergeet mediteren in het bos - hij hield een blog bij. Die vriend die hem zei dat te doen, was geen echte vriend. Dat is een voorbeeld van een slechte vriend, want een echte vriend zou je niet aanmoedigen om een ​​blog te schrijven als je een retraite of een zwervende retraite of iets dergelijks gaat doen.

Maar we trappen erin, nietwaar? We denken: “Ik kan een blog schrijven. En dan foto's - ik wil foto's van wat ik aan het doen ben. Die dagen was er nog geen Instagram. Nu is er Instagram, dus je kunt je voorstellen hoe het zou zijn. Dan ga je er natuurlijk voor zitten mediteren, en je denkt aan al deze geweldige schrijfideeën: “Ik wil hier een boek over schrijven. Daar wil ik een boek over schrijven. Ik wil een fotoalbum maken.” Je bedenkt al deze manieren om de Dharma te verspreiden: “Als ik uit de retraite kom, ga ik een paneldiscussie hierover organiseren, en dan ga ik, en ik wil dat deze persoon die persoon ontmoet omdat dat zal het hele gebied van de chemie voor altijd radicaal veranderen.” Je plant al deze dingen. Je hebt alles gepland, maar er wordt geen retraite gedaan. Dat is de vijfde: vrij zijn van betrokkenheid bij wereldse activiteiten.

De zesde is leven in puur ethisch gedrag. Wat dan ook voorschriften en toezeggingen die we hebben aanvaard, die we zijn aangegaan, die moeten we nakomen. We zouden op zijn minst de tien destructieve acties moeten laten varen, want als we onze grove activiteiten niet kunnen beheersen lichaam en spraak, hoe gaan we de geest beheersen, waar het bij het ontwikkelen van concentratie om gaat? Daarom komt ethisch handelen vóór concentratie. Omdat het zoveel gemakkelijker is om fysieke en verbale acties te beheersen dan mentale acties. Voor de lichaam en de mond moet bewegen, de geest moet bewegen, dus er is enige vertraging. Daar is nog een stap nodig; er is een vertraagde reactie. Terwijl om de geest te beheersen, die gedachte in je opkomt, en je bent vertrokken. Ethisch gedrag is dus een zeer goede voorwaarde en basis om de geest op die manier te kunnen beheersen. Ook heb je niet zoveel afleiding, want betrokken raken bij allerlei destructieve acties is een enorme afleiding. En dan voel je je er achteraf natuurlijk slecht over, dus dan is je geest erg rusteloos en voel je wroeging en meer afleiding.

We gaan om hier verder op wat meer dingen in te gaan - de vijf fouten en acht tegengiffen. Ze zijn van Maitreya Het midden van de uitersten onderscheiden, en de negen stadia van volgehouden aandacht en de zes krachten zijn van een Asanga's toehoorder terrein (Sravaka-bhumi) net als de Compendium van kennis, Maitreya's Ornament, en die van Kamalashila Drie stadia van Meditatie. En dan de soetra De gedachte ontrafelen bevat ook instructies voor het oefenen van sereniteit. Dat zijn de schriftuurlijke bronnen.

Het is heel belangrijk als je sereniteit cultiveert dat je geen grootse verwachtingen hebt. Denk niet: "Ik zal heel snel rust krijgen en al deze capaciteiten hebben, en misschien word ik ook beroemd." Doe gewoon de praktijk. 

Juiste houding

Je fysieke houding is ook erg belangrijk. Dit zijn de acht punten – of soms zeggen ze zeven punten – van Vairochana. Zittend in niet alleen de normale positie met gekruiste benen, maar de vajra-positie met de linkervoet op de rechterdij, de rechtervoet van de linkerdij is optimaal. Als je dat niet kunt, doe dan de halve vajra, wat betekent dat je je rechtervoet neerzet. Als je dat niet kunt, zet dan ook je linkervoet neer, en dan is het een beetje zoals Tara's positie. En als je dat niet kunt, ga dan in kleermakerszit zitten. En als je dat niet kunt, ga dan op een bankje zitten. En als je dat niet kunt, ga dan op de stoel zitten. Dat is voor je benen.

Dan je handen: rechterhandpalm zit links met duimen die elkaar raken om een ​​driehoek te vormen. Je handen zijn tegen je lichaam zodat de bovenkant van je duimen precies bij je navel zit. Je armen steken niet uit. Ze zijn tegen je lichaam. Heel natuurlijk is er ruimte tussen de zijkant van je lichaam en je arm. Je armen steken niet uit als kippenvleugels, maar ze zijn ook niet geplet.

De ogen kijken naar beneden. Houd ze een klein beetje open zodat er wat licht binnenkomt. Dat voorkomt afleiding, maar je hoofd niet naar beneden. Het hoofd moet waterpas zijn, of de kin iets naar binnen steken. Je wilt niet dat je hoofd naar beneden gaat, want dat blijft zo. Adem door je neus als je kunt. Als je dat niet kunt, is dat een probleem. Ik weet door allergieën hoe afleidend dat kan zijn. Dan wil je er natuurlijk zeker van zijn dat je je sessies start met toevlucht nemen en het genereren van bodhichitta. Het is ook goed om de Gebed met zeven ledematen en om onze te vragen spirituele mentoren ter inspiratie aan het begin van een sessie.

Uw object van aandacht

Er is hier een hele zaak over de waargenomen objecten - naar welk brandpuntsobject je gaat mediteren verder om sereniteit te ontwikkelen. In zekere zin kun je zeggen dat elk object kan worden gebruikt om sereniteit te cultiveren, zelfs een takje, of een kaars, of wat dan ook. Maar als je zo'n extern object gebruikt, is het externe object eigenlijk niet jouw object van meditatie. Het is het gevisualiseerde beeld daarvan. Dus je gaat geen sereniteit ontwikkelen door alleen maar naar een kaars te zitten staren, want sereniteit wordt ontwikkeld door het mentale bewustzijn, niet door het oogbewustzijn.

Laten we zeggen dat u de gevisualiseerde afbeelding van de gebruikt Buddha- of in de Theravada-traditie, de Pali-traditie, gebruiken ze de kasina's, dus ze kunnen cirkels van bepaalde kleuren gebruiken. Je kijkt daarnaar, maar dan sla je je ogen neer, en je hebt een mentaal beeld, en het is het mentale beeld dat je object is van meditatie. We zijn allemaal opgegroeid met films van mensen die naar kaarsen staren, nietwaar? Ben je nooit samengekomen om met je vrienden naar een kaars te staren? Ja, daarna hebben we iets anders gedaan, toch? [gelach] We kunnen vertrouwd raken met het waargenomen object via ons visuele bewustzijn, of als we het doen met mantra's met het auditieve bewustzijn, maar het is de conceptuele verschijning die het eigenlijke object is waarop we onze sereniteit ontwikkelen.

De Buddha sprak over vier basiscategorieën van waargenomen objecten voor sereniteit. Er zijn uitgebreide objecten, objecten om gedrag te zuiveren, objecten van bekwame observatie en objecten om aandoeningen te zuiveren. Ik zal deze snel doornemen, en dan zijn er nog enkele andere mogelijke objecten om sereniteit op te ontwikkelen. De eerste waargenomen objecten zijn uitgebreide objecten; dit zijn vier typen.

Uitgebreide objecten

De eerste zijn analytische beelden. Dat zijn degenen die worden gebruikt in het proces van het ontwikkelen van inzicht. Niet-analytische beelden zijn beelden die door sereniteit worden waargenomen zonder enige analyse uit te voeren. De grenzen van fenomenen is de derde. Dat betekent fenomenen kan permanent of vergankelijk zijn. Dat is de grens van wat fenomenen kan zijn. De vijf aggregaten zijn de vijf aggregaten: dat is de grens van wat vergankelijke verschijnselen kan zijn. De vierde is het doel dat we proberen te bereiken. Dat verwijst naar de vrucht van onze concentratie. Het is niet helemaal duidelijk hoe je sereniteit zou ontwikkelen bij sommige van deze objecten, maar ze staan ​​in ieder geval op de lijst, dus dat zijn de uitgebreide objecten.

Objecten voor zuiverend gedrag

De objecten voor zuiverend gedrag zijn geschikt voor het temperament van verschillende individuen. Ze dienen niet alleen om concentratie te ontwikkelen, maar ook om ons te helpen bepaalde verontrustende emoties te overwinnen. In onze vorige levens hebben we veel gewoontes ontwikkeld. We hebben bepaalde sterke emoties, en dan zijn het deze objecten die ons zullen helpen om die specifieke verontreinigde gemoedstoestanden tegen te gaan. Iemand die lijdt aan een groot verlangen en hunkering mediteert over het lelijke aspect van de persoon of het ding waaraan ze gehecht zijn. Mediteren op de lichaam het tegengaan van seksueel verlangen is hier een voorbeeld van.

Uw object kan de binnenkant zijn van een lichaam. Je object kan lijken zijn of wat dan ook. Er is een mooie meditatie op botten is dat erg nuttig. Dus dat is jouw doel, en door je op dat object te concentreren, helpt het je echt om te overwinnen hunkering en gehechtheid omdat je het object ziet voor wat het werkelijk is. Iemand die veel vijandigheid, wrok of boosheid- iemand die altijd geïrriteerd raakt, geïrriteerd en dan explodeert - zou moeten mediteren over liefde, vooral de vier onmetelijke dingen. Onmetelijke liefde zou hun doel zijn meditatie. Dat helpt hen concentratie te ontwikkelen, maar ook wanneer jij mediteren op liefde en je kunt je daarop concentreren, jouw boosheid, strijdlust en dat soort aandoeningen gaan naar beneden. Je bent je geest aan het omscholen.

Iemand die aan verwarring lijdt, mediteert over de twaalf schakels en het afhankelijke proces van ontstaan ​​waardoor we herboren worden in samsara. Dat zal je verwarring verminderen. Het zal je ook nederig maken omdat het niet zo gemakkelijk te begrijpen is. Iemand die erg verwaand en arrogant is, denkt na over de vijf aggregaten, de twaalf bronnen, de achttien bestanddelen. Focussen op al deze verschillende categorieën van fenomenen functioneert op twee manieren. Een daarvan is dat ze niet altijd zo gemakkelijk te begrijpen zijn, dus het vermindert je arrogantie. Ten tweede, en heel belangrijk, beschrijven de vijf aggregaten, de twaalf bronnen en de achttien samenstellende delen allemaal de delen van een persoon, een mens, dus als we mediteren hierop, dan zien we in plaats van onszelf te zien als één concreet mens, eigenlijk slechts een verzameling van verschillende delen. Dat vermindert de verwaandheid, vooral de verwaandheid van ik ben.

Iemand met veel afleidende gedachten en discursieve verhalen in zijn hoofd mediteert op de adem omdat dat helpt om de geest te kalmeren van al die afleidende en discursieve gedachten. Iemand die lijdt aan jaloezie zou dat wel doen mediteren op het zich verheugen over de goede eigenschappen van anderen en de deugdzaamheid van anderen, enzovoort.

Bekwame observatie

Objecten van bekwame observatie is de volgende. Bekwaam of deskundig worden in deze objecten is een hulpmiddel om leegte te realiseren. De eerste is de vijf aggregaten, want als we dat begrijpen, weten we dat de I en de mijne bestaan ​​niet los van de vijf aggregaten. Als we op de hoogte zijn van de achttien bestanddelen, kunnen we begrijpen hoe deze achttien afhankelijk van hun eigen oorzaken ontstaan voorwaarden. Ik ga nu niet in op wat al deze categorieën zijn, omdat het ons ver van de basis zal brengen. Je kunt ze opzoeken. Ze zijn binnen Meditatie op Leegte.

Bekwaamheid in de twaalf bronnen helpt ons de verschillende oorzaken te begrijpen voor het ontstaan ​​van bewustzijn, voor het object, voor de dominante toestand of de zintuiglijke kracht, en voor het direct daaraan voorafgaande bewustzijn. Kennis hebben van de twaalf schakels houdt het besef van vergankelijkheid in, en de aard van dukkha van alles fenomenen, en onbaatzuchtigheid - wat ze vaak de drie kenmerken:. Het kennen van geschikte en ongepaste resultaten leidt ertoe dat we het begrijpen karma heel goed, want het is gepast dat geluk voortkomt uit deugd en ongepast dat lijden voortkomt uit deugd. Dat zijn de objecten van bekwame observatie.

Voorwerpen om te zuiveren

De voorwerpen voor het zuiveren van kwellingen helpen ons om het grove en te zuiveren subtiele aandoeningen van het verlangen, de vorm en de vormloze rijken. We zuiveren de kwellingen niet door ze bij de wortel af te snijden, maar we leren hoe we ze tijdelijk kunnen onderdrukken om de volgende hoogste staat te bereiken - om sereniteit te bereiken, om de eerste dhyana, de tweede dhyana, te bereiken. de derde, de vierde en verder. Sommige mensen geven er de voorkeur aan om sereniteit op te wekken en te genieten van tantrische beoefening. Dat is ook prima.

Sommige meesters zeggen dat het goed is om het eerst volgens het sutrayana-pad te doen, want dan moedigt het je aan in je verzaking, en bodhichitta, en de juiste kijk, die nuttig voor je zijn in tantrische beoefening. Als je het in tantrische beoefening doet, is dat prima. Doe je het op de lagere tantra's, dan doe je het tijdens de fase van de yoga met gebaren. Als je het tijdens de hoogste les doet tantra, dan doe je het tijdens de generatiefase. Hier mag je mediteren op het oplossen van uw eigen aggregaten in leegte, en op uw wijsheid die leegte realiseert verschijnen als de godheid. Jezelf als de godheid zou je object van kunnen zijn meditatie, of zaad lettergrepen op verschillende plaatsen in de godheid lichaam kan ook uw doel van zijn meditatie.

Ik denk dat we hier even pauzeren. Er zijn enkele andere objecten die onze waargenomen objecten kunnen zijn, maar daar ga ik wat meer over uitleggen, zoals de conventionele aard van de geest en het beeld van de Buddha, Enzovoort.

Vragen

Publiek: Als er inademing en uitademing staat, wordt er over ademen gesproken meditatie? Hoe is dat een conceptuele uitstraling? Hoe zou dat object een conceptuele verschijning zijn? Of is dat een uitzondering?

VTC: Wat de Theravada-traditie zegt, is dat je je concentreert op de ademhaling - ze raden aan om je te concentreren op de bovenlip en de neusgaten - en dan krijg je op een gegeven moment een zogenaamde nimitta. Dat is een beetje gloeiend iets dat aan je mentale bewustzijn verschijnt, en dat wordt dan je object.

Publiek: Als ik luister naar mensen die praten over de meditatie op de adem en het zien van de nimitta, zeggen ze dat het op een gegeven moment niet meer een meditatie op het gevoel van ademen, en het wordt een mentaal object van de ademhaling.

VTC: De nimitta wordt uw object.

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Ze vraagt ​​naar het mediteren op het mentale object, en wat ze zeiden is dat je begint met de fysieke ervaring ervan, maar op een gegeven moment wordt het een mentaal object. Ik dacht dat is wat ik zei. Dat bedoelde ik tenminste als dat niet was wat ik zei. Dat is wat ik bedoelde.

Publiek: Hoe leidt concentratie tot de superkennis? Wat is het mechanisme?

VTC: Laten we zeggen dat je de superkennis wilt ontwikkelen van het zien van je vorige wedergeboorte. Je begint je te concentreren. Je denkt aan wat je gisteren en eergisteren en eergisteren hebt gedaan, en dat vergt veel concentratie om over al deze dingen na te denken en te proberen je te herinneren wat je daarvoor hebt gedaan. Ja, dat vereist veel concentratie om dat te doen. Evenzo moet je, om de andere krachten te ontwikkelen, in staat zijn je geest echt op iets te concentreren zonder dat het alle kanten op gaat en zonder laksheid, zonder opwinding.

Publiek: Specifiek weten wat anderen denken, de gedachten van anderen kennen?

VTC: Ik weet het niet, maar ik kan me voorstellen dat je je eigen geest heel goed zou moeten kennen, en dan zou je gaan proberen waar te nemen wat de geest van andere mensen aan het doen is. Ik heb geen specifieke instructies ontvangen over het ontwikkelen van bovennatuurlijke krachten of superkennis. Ik denk omdat ze die alleen geven aan mensen die klaar zijn om ze te ontwikkelen. Het zijn vrij expliciete meditaties die je doet om te leren je geest te beheersen, waarschijnlijk met het in en uit gaan van verschillende niveaus van dhyana, enzovoort.

Publiek: U zei dat voor mensen die aan verwarring lijden, zij mediteren op de twaalf schakels van afhankelijk ontstaan, en terwijl je dat doet, word je nederig. Ik heb de behoefte om nederig te zijn nooit in verband gebracht met verwarring.

VTC: Het is niet zo dat nederigheid en verwarring met elkaar verbonden zijn, maar ik zeg alleen voor mezelf dat als ik nadenk over de twaalf schakels, het me erg nederig maakt. Ik zeg niet dat er een verband bestaat tussen verwarring en nederigheid.

Publiek: Begreep ik dat je in dat geval het tegengif zou gebruiken als object van kalm blijven?

VTC: Voor de objecten van zuiverend gedrag? Het klinkt alsof het het tegengif is voor bepaalde aandoeningen, dus voor mensen die een zeer sterke aandoening hebben, zal het ontwikkelen van sereniteit op het tegengif voor die aandoening zeer nuttig voor hen zijn.

Publiek: En als je dat voorwerp houdt, zou de aandoening dan op een gegeven moment minder worden? En als de aandoening minder wordt, zou je dan nog een object van kalm blijven nemen?

VTC: Nee. Laten we zeggen dat uw focus ligt op de vier onmeetbare waarden. Dus voor liefde moet je een zekere mate van contemplatie en analyse doen meditatie en alles om je barrières te slechten werkelijk genegenheid en liefde hebben voor levende wezens. En dan concentreer je je alleen op die ervaring van liefde. Dat is uw doel van meditatie, en u schakelt niet over naar een ander object. Je sereniteit wordt ontwikkeld met dat als doel. Nadat je sereniteit hebt ontwikkeld – want dan is je geest heel flexibel, heel buigzaam, heel geconcentreerd – dan kun je je concentratie gebruiken om mediteren op vele andere objecten. Dat stelt je in staat om die andere dingen echt heel diep te kennen. Maar hier hebben we het alleen over het proces van het ontwikkelen van sereniteit.

Publiek: Dus je zou hetzelfde object gebruiken?

VTC: Je gebruikt hetzelfde voorwerp. Als je sereniteit ontwikkelt, wissel je niet halverwege van object.

Publiek: Zijn deze voorwerpen uit de Sanskriet traditie?

VTC: Ja, wat ik zojuist heb meegemaakt - de uitgebreide objecten - komt allemaal uit de Sanskriet traditie.

Publiek: Denk je dat deze dezelfde zijn als van de veertig beschreven objecten? Er is veel overlap.

VTC: Sommige zijn en sommige niet. Wat interessant is, is dat de Sanskriet traditie niet vermeld, laten we zeggen de tien kasina's die erg populair zijn in de Pali-traditie, maar de tien kasina's komen ook voor in de Sanskriet traditie. Ik begrijp niet waarom ze ze hier niet plaatsen, want ze vermelden ze wel. Ik ben niet zeker. Ze moeten in deze context worden genoemd, dus ik weet niet zeker waarom ze hier niet zijn. Dit is een vraag die ik heb voor Geshe-la. En dan de Sanskriet traditie ook degenen die ik net noemde, die zijn niet allemaal te vinden in de Pali-traditie. Er zijn enkele overlappingen en enkele verschillen.

Publiek: Als je slechts één object uitkiest om sereniteit mee te ontwikkelen, lijkt het alsof je behoorlijk voorzichtig moet zijn met welk object je voor jezelf kiest. Of je moet een leraar voor je laten kiezen omdat je iets wilt dat je specifieke geest verbetert in plaats van verergert of ergert?

VTC: Ja, daarom gebruik je Rambo niet of gebruik je de persoon tot wie je je seksueel aangetrokken voelt niet. Je hebt al samadhi op die van die persoon lichaam. [gelach]

Publiek: Is het verkeerd om te willen oefenen meditatie soms om gewoon de geest te kalmeren, met dat als het belangrijkste doel om de meditatie.

VTC: Je bedoelt gewoon om een meditatie om je geest te kalmeren? Ja, dat is goed. Geen probleem. Als je een rustigere geest hebt, creëer je waarschijnlijk minder negatief karma. Ja, begin met die motivatie, maar begin ook de motivatie uit te breiden en te denken: “Het is niet alleen zo dat ik me goed voel als ik een kalme geest heb, maar als ik een kalme geest heb, zal ik me beter ethisch gedragen. zal niet zoveel mensen kwaad doen, en daarom wil ik mijn geest kalmeren zodat ik een vriendelijker persoon kan zijn. Daar kun je op bouwen. Het is niet alleen zo dat ik me goed voel door mijn geest te kalmeren. Eigenlijk omdat het boeddhistisch moet zijn meditatie, we moeten de meditatie met toevlucht in de Drie juwelen. Als we gewoon de motivatie hebben om onze geest te kalmeren, zullen we onze geest kalmeren, maar we zouden niet per se zeggen dat we boeddhistisch bezig zijn meditatie omdat we geen boeddhistische motivatie hebben – we hebben geen toevlucht.

Publiek: Als je je aangetrokken voelt tot een specifiek object, tot het ontwikkelen van kalm blijven, moet je dat voorzichtig volgen of moet je het navragen bij een leraar?

VTC: Overleg met de leraar. Check altijd even bij de docent. Omdat, zoals ik al zei, onze geest de neiging heeft om te denken: "Ik wil me concentreren op iets dat ik heel aantrekkelijk vind - je weet wel, Marilyn Monroe of Rambo." Dat zal je niet helpen, en als je een goede leraar hebt, zullen ze je dat vertellen.

Publiek: Dus als we hier meditaties doen, doen we verschillende sadhana's en zo, en zo worden de verschillende godheden de objecten van meditatie. Dus ik denk dat het goed is om het object op die manier te veranderen als we niet noodzakelijkerwijs op zoek zijn naar rust. meditatie?

VTC: Ja, als je een retraite doet, blijf je bij één godheid en ontwikkel je rust voor die godheid. Maar misschien heb je verplichtingen om andere godheidspraktijken te doen, dus je doet die, maar je doet ze snel. Het is altijd beter om bij één object te blijven. Als je verschillende godheidsoefeningen doet, kies er dan een uit en concentreer je meer op die ene, en doe de andere sneller. Als je je concentreert op degene die je aan het doen bent, gewoon in termen van dagelijkse oefening, dan kun je dat gebruiken als je doel voor sereniteit. Je mag die sadhana gebruiken waar je werkelijk leegte onderzoekt. Als je al je dagelijkse oefeningen gelijk probeert te doen, met evenveel tijd voor elk ervan, en je wilt elk deel van elke sadhana met volledige aandacht doen, dan zul je tijdens de hele rit niets anders kunnen doen. dag. Dat is een van de redenen waarom ik mensen niet aanmoedig om veel toezeggingen te doen. Als je doet wat mijn leraren hebben gezegd, stop je meer energie in het ene en doe je het andere sneller.

Publiek: Maar als ik niet in retraite ben en probeer me wat te concentreren op sereniteit, is het dan goed dat, hoewel mijn gebruikelijke object van meditatie is een afbeelding van de Buddha, moet ik soms mijn adem gebruiken om mijn geest te kalmeren?

VTC: Ja. In de Tibetaanse traditie raden ze meestal aan om te beginnen met ademen meditatie gedurende vijf minuten of wat dan ook om je geest te kalmeren, en ga dan in je object om sereniteit te ontwikkelen.