Oefenen met tegenslag

• Hoe tegenspoed te gebruiken bij het transformeren van de geest?
• Praktijken die kunnen worden gebruikt om ongunstige omstandigheden om te zetten in het pad
• Accumulatie van verdienste
• Zuivering van negativiteit
• maken aanbod

MTRS 40: Tegenslag omzetten in het pad, deel 2 (Download)

Motivatie

Laten we onze motivatie cultiveren en onthouden dat ons leven kostbaar is, dat de dood het op elk moment kan stoppen. Stel je even voor dat je leven vanavond zou eindigen, hoe zou je je dan voelen? Is er een vastklampen? Zijn er spijt? Zijn er excuses die niet gemaakt zijn? Is er vergeving die niet is verlengd? Ben je klaar om alles los te laten waar je aan denkt I en de mijne en een nieuwe wedergeboorte ingaan waar alles totaal onbekend is? Als we ons zorgen maken over hoe we zullen sterven, laten we dat dan gebruiken om ons te motiveren om te oefenen terwijl we leven.

Door nu goed te oefenen - door onze te verminderen vastklampen, haat en onwetendheid nu - dan zullen op het moment van overlijden die spijt en die onzekerheid en angst er niet zijn. De belangrijkste manier om de angst weg te nemen is het besef van leegte, en de beste manier om betekenis te geven aan dat besef is om de bodhicitta die volledige verlichting wil bereiken ten behoeve van alle wezens. Laten we dat genereren aspiratie en zie de leringen waar we nu naar gaan luisteren als een stap in die richting.

Angst gebruiken om onze beoefening te motiveren

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Als je eraan denkt om alles los te laten, denk je eraan I en de mijne- plotseling, nu - waar heb je zin in? Denk je dat het gemakkelijk zal zijn om van versnelling te veranderen?

Publiek: Het is eng.

VTC: Ja, het is eng, nietwaar? We hebben al onze eieren in de mand gelegd van een inherent bestaand wezen I en de mijne, en we houden het vast als inherent bestaand. Als het plotseling uiteenvalt, is het alsof we alles zijn kwijtgeraakt waarmee we vertrouwd zijn. Milarepa zei dat hij de angst voor de dood gebruikte om de angst voor de dood te overwinnen. Dus als we het zo bekijken en het is eng, laten we die angst gebruiken om ons te motiveren om te oefenen. Dan, door te oefenen en realisaties te verwerven, wordt de angst voor de dood overwonnen.

Ik doe dit vaak in mijn eigen praktijk, denkend: "Oké, kan ik zo schakelen?" Soms hou ik mezelf voor de gek door te denken: "Ik zal me gewoon ontspannen terwijl ik doodga." En dan zeg ik: 'Hoe ziet je volgende leven eruit? Wat vind je ervan om in een geheel nieuwe hallucinatie terecht te komen waarbij je geen idee hebt wie de hoofdpersonen zijn en wat je rol is en wat er om je heen gebeurt?” Je kunt zien waarom baby's en dieren behoorlijk bang zijn en niet begrijpen wat er om hen heen gebeurt. Laten we dit gebruiken om ons echt te motiveren om te oefenen.

Mensen die misbruik van ons maken

Nu, in het licht hiervan meditatie we deden bij de dood, als mensen misbruik van je maken, lijkt het dan erg? Het doet er helemaal niet toe, toch? Het lijkt zo onbeduidend: “Waarom zou ik er in hemelsnaam zo'n punt van maken dat mensen misbruik van me maken? Het is zo zinloos, want als ik sterf, zal ik daar niet aan denken. Ik ga me er niet mee bezig houden." Als je enig begrip hebt van de dood, dan lijken dit soort dingen minuscuul. Maar als we in onze normale gemoedstoestand zijn, voelt het alsof we vrij permanent zijn, dus het idee dat mensen misbruik van ons maken, ergert ons echt, nietwaar?

We denken: 'Ik wil niet dat iemand misbruik van me maakt. Echt niet! Dit is belangrijk en niemand zal misbruik van me maken.' En het is zo interessant hoe in een paar minuten tijd, door te veranderen waar de geest op focust, dat vervaagt en weg is, nietwaar? Maar als we die herinnering aan de dood niet hebben, jongen, is dat zo belangrijk. Dus, als je kijkt naar het idee dat mensen misbruik van je maken en hoeveel we er niet van houden, wat heb je dan in je eigen geest gevonden, in je eigen praktijk? Wat gaat er achter zo'n gedachte schuil? Hoe ontstaat het?

Publiek: Ik heb meestal een heel sterk egocentrisch denken, en vaak heb ik niet goed voor mezelf gezorgd. Dan projecteer ik dat allemaal op een ander - dat ze misbruik van me maken of dat ze misbruik van me gaan maken. Ik leg dat allemaal op een ander in plaats van me te concentreren op wat ik moet doen, zodat ik me in balans kan voelen.

VTC: Oké, je zegt wanneer er erg sterk is egocentrisme, je zorgt niet goed voor jezelf, dus je bent uit balans geraakt. Maar in plaats van dat als jouw verantwoordelijkheid te zien, projecteer je het op iemand anders. Je denkt dat ze misbruik van je gaan maken, terwijl je eigenlijk terug moet komen, jezelf opnieuw in evenwicht moet brengen en opnieuw moet centreren. Wat hebben andere mensen ontdekt?

Publiek: Ik dacht aan tijden dat ik geen duidelijke grenzen stelde, dus dan is het gemakkelijk om in dit soort slachtoffermentaliteit te vervallen. Echt, het is mijn verantwoordelijkheid om die grenzen te stellen. En soms kan dat gewoon een miscommunicatie zijn, waarbij als die mensen het doen en ik hetzelfde doe, we alleen maar met de vinger naar elkaar wijzen.

Publiek: Ik was niet bang dat mensen misbruik van me zouden maken, maar ik was bang dat mensen meer zouden nemen dan ik kon geven. Het is het soort energie van zinnen als 'zich leeggezogen voelen'. Dat is duidelijk bang zijn om 'nee' te zeggen of bang zijn om te zeggen 'dat is genoeg' omdat ik niet wil dat mensen een hekel aan me krijgen als ik ze niet geef wat ze willen. Het zat er dus allemaal in dat ik geprezen wilde worden en niet mijn eigen grenzen wilde stellen uit angst om afgewezen te worden.

Publiek:  Ik creëer meer angst over wat macht gebeuren dan iets dat werkelijk zou kunnen gebeuren. Het is dus meer dat gevoel van I de intentie van andere mensen verkeerd begrijpen, en het is mijn eigen angst, dat egocentrische deel, waardoor het veel groter blijkt te zijn dan het in werkelijkheid blijkt te zijn.

VTC: Ben je bang dat ik misbruik van je ga maken? [gelach] Er lijkt enige consensus te bestaan ​​dat wanneer we ons zorgen maken dat andere mensen misbruik van ons gaan maken, er een heel sterk egocentrisch element is. De I voelt zich op de een of andere manier bedreigd - dat mensen meer willen dan we kunnen geven of meer dan we willen geven. Onze gierigheid is er dus, maar dan voelen we ons schuldig omdat we vrijgeviger zouden moeten zijn, maar dat willen we niet zijn of kunnen we misschien niet zijn. Dus dan voelen we ons weer schuldig, en dan maken we ons zorgen of ze ons aardig zullen vinden of niet, en wat onze reputatie zal zijn. En we draaien maar, draaien, draaien, draaien de hele tijd boos op de andere persoon omdat het hun schuld is.

Zorg voor een duidelijke motivatie

Dit komt bij mij op als mijn eigen geest niet erg duidelijk is over mijn motivatie om te geven. Als mijn motivatie om te geven duidelijk is, komt dit voordeel van misbruik niet in beeld. Maar als mijn motivatie niet erg duidelijk is, denk ik aan wat zij van mij denken of wat ik van mij vind. Als ik denk dat ik gierig ben omdat ze meer willen en ik het niet wil geven, dan is dat mijn eigen schuldige geest. Ik maak me daar allemaal grote zorgen over, en dan is er om te beginnen heel weinig geven, nietwaar? Omdat de motivatie zo totaal onduidelijk is. En er is heel sterk egocentrisme.

Sommige mensen gebruiken de taal van 'grenzen stellen', maar dat is taal waar ik wat moeite mee heb. Het spreekt me niet erg aan, omdat ik het idee krijg van: “Daar is de grens, en waag het niet om je pink daar voorbij te steken! Ik heb het vastgesteld, en het is concreet, en je kunt je pink er niet achter steken, want dan ga ik je slaan.” Dus ik heb geen goed gevoel in mijn eigen hart als ik grenzen stel. Ik stel grenzen zodat de ander er niet mee in de knoei komt. Ik denk op de een of andere manier nog steeds dat het de schuld van de ander is, en ik stel een grens zodat ze me geen ondeugende dingen kunnen aandoen. Voor mij voelt die taal, de opvatting die ik krijg, erg ongemakkelijk.

Wat ik liever heb, is dat mijn motivaties en mijn intenties duidelijk zijn, en dat ik me dan bewust ben van wat er in de situatie gebeurt. Als ik duidelijk ben, is het op de een of andere manier niet nodig om grenzen te stellen aan de andere persoon, omdat het echt niet het probleem van de ander is. Het is mijn probleem. Het is mijn gebrek aan duidelijkheid waardoor ik het gevoel heb dat ik moet zeggen: "Je kunt niet verder gaan." Maar als ik duidelijk ben, zelfs als ze verder gaan, raak ik niet in de war. Ik word niet boos. Ik begrijp gewoon wat er gebeurt en ik kan reageren op een manier die goed gaat functioneren.

Het lijkt mij dat als ik een grens stel, ik die bij de andere persoon moet afdwingen, en dat wordt echt plakkerig. Ik breng mezelf in een lastig parket. Terwijl als ik duidelijkheid heb en ik weet wat ik kan doen en wat ik niet kan - wat ik bereid ben te doen en wat ik niet ben, wat gepast is voor mij om te doen en wat niet gepast is - dan zal de ander iemand kan dit, dat, het andere doen, en ik raak niet zenuwachtig en uit balans. Ik weet hoe ik daarop moet reageren.

Publiek: Ik wilde alleen maar zeggen dat je je kracht weggeeft.

VTC: Wat geeft je kracht weg?

Publiek: Wanneer ik het gevoel heb misbruikt te worden, ben ik niet duidelijk. In zekere zin geef ik de kracht van een heldere geest en alle dingen die dat met zich meebrengt aan iemand anders.

VTC: Dus je zegt dat wanneer je het gevoel hebt dat iemand misbruik van je maakt, je hem in wezen je eigen macht geeft. Je hebt een slachtoffermentaliteit aangenomen en de ander de macht gegeven terwijl het in feite jouw eigen onduidelijkheid is.

Ik las vorige week iets over deze driehoek van slachtoffer, vervolger en redder, en ik dacht hierover na in termen van misbruik maken. Als ik voel dat iemand misbruik van me maakt, plaats ik mezelf in de slachtofferrol en plaats ik hen in de rol van dader/vervolger. Dan wil ik dat iemand me komt redden van de andere persoon die misbruik van me maakt. Zoals je zei, ik plaatste mezelf in een machteloze positie. En dan is er nog de gedachte: “Ik ga grenzen stellen. Je kunt dit niet doen.' Dus ik ga over van de slachtofferrol naar de daderrol, en ik wrijf het in je gezicht en maak van jou het slachtoffer. Niets werkt erg goed, toch? We kunnen echt zien dat die egocentrische gedachte er zoals gewoonlijk een puinhoop van maakt.

En als het erop aankomt te denken dat iemand misbruik van mij maakt, wie heeft die grens dan in de eerste plaats gecreëerd? Wie heeft bepaald wanneer het oké is om iets te vragen en wanneer het niet oké is om te vragen? Mij. Dus ik heb dat opgezet en dan moet ik het verdedigen en erop reageren. En mijn lieve reputatie staat op het spel, ay-yay-yay!

De vier praktijken

We zijn nu op het punt van

Ongunstige omstandigheden op het pad nemen door te vertrouwen op de uitstekende praktijken van accumulatie en zuivering.

Hier is de hoofdlijn,

De Supreme-methode gaat gepaard met vier oefeningen.

Dus, de ultieme methode van bodhicitta als een manier om ongunstige omstandigheden om te zetten in het pad gaat gepaard met het doen van vier oefeningen. De vier praktijken zijn: verdienste vergaren, doen zuivering, Waardoor aanbod naar geesten, en maken aanbod aan Dharma-beschermers. Laten we die eens doornemen.

Accumulatie van verdienste

De eerste is de accumulatie van verdienste, en onze auteur zegt:

Als je een hekel hebt aan lijden en vrede wenst, denkend dat het gemakkelijk is om kleine, middelgrote en grote deugden te verzamelen in relatie tot de hogere en lagere gebieden van verdienste, doe dat dan in het gezelschap van alle voelende wezens.

Dus als je een hekel hebt aan lijden en vrede wilt, denk er dan aan om kleine, middelgrote en grote verdiensten te verzamelen in relatie tot de hogere en lagere velden van verdienste. Het hogere veld van verdienste is van ons goeroe en drie juwelen (De Buddha, Dharma, en Sangha).

Het lagere veld van verdienste betekent wezens met gevoel, vooral degenen die lijden, die verarmd zijn, die bijzonder aardig voor ons zijn geweest, enzovoort. Het betekent niet dat die wezens hoger en lager zijn, of dat de verdienste die ermee gecreëerd wordt hoger of lager is. Het is gewoon praten in termen van realisatie - hoger is de drie juwelen en onze spiritueel meester en de lagere wezens met gevoel. We verzamelen verdienste in relatie tot beide groepen.

Je hebt me waarschijnlijk horen zeggen dat we niet moeten denken: "Ik ga dienen en heel aardig zijn voor mijn leraar, maar dan met gewone bewuste wezens - blah, wie zijn deze jongens?" Het is eerder belangrijk om te zien dat het zorgen voor levende wezens is onze leraar dienen. En dus zouden we geen groot verschil tussen hen moeten maken.

Ik herinner me dat ik in een Dharmacentrum woonde en dat iedereen het huis binnen wilde komen waar de lama bleef en deed zijn afwas en stofzuigde en maakte schoon, maar niemand wilde de rest van het centrum schoonmaken. Er was een groot verschil tussen het zijn met een lama en bij deze bewuste wezens zijn. We zouden het niet zo moeten zien, omdat het hele ding waarop onze leraar zich concentreert of waarop gefocust is, het voordeel is van voelende wezens. Als we levende wezens ten goede komen, profiteren we van onze leraar en dienen we onze leraar.

"De gebeden van de mediteerder", zegt,

Wat ook bedoeld is voor mijn doel, geluk of lijden, goed of slecht, moge ik het accepteren.

En hier is een beetje uitleg nodig. Voor "de accumulatie van verdienste", willen we maken aanbod, buigingen, mediteren op de twee bodhicitta's - de ultieme bodhicitta en conventioneel bodhicitta- en we willen ook gebeden vragen aan de drie juwelen, zoals wat ik net las. Het verzoekgebed is iets met het gevoel van: “Als het beter is voor andere voelende wezens, mag ik dan ziekte overwinnen en een lang leven hebben, maar als het beter is voor andere voelende wezens, mag ik dan ziek zijn en een kort leven hebben. Als het gunstig is voor mij en mijn egocentrische geest om een ​​kort leven te hebben, mag ik dan spoedig sterven, maar als het voordeliger voor mij is om een ​​lang leven te hebben, zodat ik anderen kan helpen, moge dat gebeuren.”

We maken dit soort aspiraties en gebeden die volledig gescheiden zijn van wat de egocentrische gedachte wil doen. Met andere woorden, in plaats van te kijken naar wat de egocentrische gedachte wil doen, wat de egocentrische gedachte behaagt en wat de egocentrische gedachte ten goede komt, laten we het volledig over aan wat het grootste voordeel is voor voelende wezens.

Het is zoals in Lama Zopa's 'Gebed voor een zinvol leven' waar hij zegt dat het doel van mijn leven niet is om rijk, beroemd, gelukkig of dat soort dingen te zijn. Integendeel, het doel van mijn leven is om anderen te helpen. Dus, als het gunstiger is voor levende wezens dat we leven, mogen we leven. Als het voordeliger is dat we sterven, mogen we sterven. Als het gunstiger is dat we ziek zijn, mogen we dan ziek zijn. Als het beter is dat het goed met ons gaat, moge het dan goed met ons gaan. Met andere woorden, we laten de egocentrische geest volledig los die zegt: 'Maar ik wil, ik wil - hoe zit het met mij? Ik wil niet lijden!”

Ik vind deze manier om aspiraties te maken erg nuttig. Als mijn geest ergens heel erg strak over wordt, laat ik het gewoon vallen en zeg ik: “Als het gunstiger is voor voelende wezens, mag dit gebeuren. Als het voordeliger is, mag dat gebeuren. Zo liet ik mijn mening los; Ik liet mijn voorkeur voor het ene resultaat boven het andere resultaat los. Ik accepteer de situatie gewoon.

 Denk je dat je dat ooit kunt doen? Als je ziek bent: "Als het gunstiger is voor wezens met gevoel, mag ik dan ziek zijn." Als je hoofdpijn hebt: "Als het gunstiger is voor wezens met gevoel, mag ik deze hoofdpijn dan hebben." En kunnen we dat doen en er blij mee zijn? Mogen we dat echt zeggen? Vergeet leven en sterven, laten we het gewoon hebben over hoofdpijn hebben.

Laten we het over iets kleins hebben, zoals onze zin krijgen in iets waar we altijd voor pleiten, en gewoon zeggen: 'Nou, als het voor mij beter is om hier mijn zin in te krijgen, prima. Als het voor bewuste wezens beter is dat ik mijn zin niet krijg, is dat ook goed. Als het goed voor me is om in deze file te zitten, dan mag dat. Als het niet goed is, mag dat dat ook zijn.” En dan om daar echt oké mee te zijn. Laten we dat eens proberen voor huiswerk deze week. In plaats van te zeggen: “Nee, zo wil ik niet denken; het is te eng,” probeer het gewoon. Laten we het deze week maar eens proberen. 'Als het beter is voor wezens met gevoel, kan ik dan het gevecht verliezen? Als het beter is voor wezens met gevoel, mag ik dan de vuilnis buiten zetten?'

Publiek: Dus het gaat om acceptatie en hoe we ons goed voelen als we dat doen? 

VTC: Het is waar dat als we tot acceptatie komen, we ons meteen goed voelen, nietwaar? Maar soms is het heel moeilijk om tot acceptatie van de situatie te komen. We vechten er gewoon tegen. We vechten tegen de realiteit, en vechten tegen de realiteit is echt een verloren situatie, nietwaar? Want wat is, is. We gaan het niet veranderen. We kunnen de toekomst veranderen, maar wat is, is. Laten we de komende week oefenen met dit soort gebed.

Zuivering

De tweede van de vier voorbereidingen is om te zuiveren. De auteur zegt,

Voor de zuivering van negativiteiten, alle wandaden die je hebt begaan of hebt laten begaan gedurende een beginloze tijd, als gevolg van de verontrustende emoties, moeten herhaaldelijk worden beleden via de vier krachten.

Het omvat dus alle wandaden die we zelf hebben begaan, die we hebben aangemoedigd of veroorzaakt door andere mensen, of waar we blij mee waren. We hoeven ze niet eens zelf te hebben gedaan, we verheugen ons er gewoon over. We hebben iemand anders gezegd om het vuile werk voor ons op te knappen. We moeten al deze dingen die we sinds beginloze tijd hebben gedaan zuiveren, en hoe doen we dat? Door middel van de vier krachten van de tegenstander.

Laten we ze eens bekijken. Allereerst spijt hebben van de negatieve actie, wat iets anders is dan je er schuldig over voelen. Ten tweede noem ik het herstellen van de relatie. Het wordt technisch gezien de kracht van vertrouwen genoemd, omdat je vertrouwt op degene met wie je de negativiteit hebt gepleegd in relatie tot. Dat betekent toevlucht nemen in de heilige wezens in plaats van dat zij de objecten zijn die we hebben geschaad, en liefde, mededogen en bodhicitta naar bewuste wezens in plaats van ze achter te laten als de objecten die we hebben geschaad. Dus intern hebben we een goede relatie met hen hersteld. Ten derde, is het besluit nemen om de handeling niet nog een keer uit te voeren. En ten vierde is het een soort remediërend gedrag te vertonen - om onze kus van het kussen te krijgen en iets te doen.

Of de kus kan op de kus zitten, want soms is het remediërende gedrag aan het doen Vajrasattva, het reciteren van soetra's, het reciteren van de namen van de boeddha's, het mediteren op bodhicitta, al dit soort dingen. Maar het punt is om actief te doen vier krachten van de tegenstander om onze negativiteiten te zuiveren. Ik denk dat het ook psychisch gezond is, want om te zuiveren moeten we heel eerlijk tegen onszelf zijn en echt onze eigen fouten toegeven. Als we onze eigen fouten toegeven, hebben we zoveel meer energie omdat we onze energie niet verspillen aan rechtvaardigen, ontkennen, rationaliseren, onderdrukken en onderdrukken, beschuldigen en al het andere.

We kunnen gewoon zeggen: 'Ik heb deze fout gemaakt. Ik heb er spijt van en ik ga zuiveren. Als we dat op een eerlijke manier kunnen doen, dan is ons hart heel helder. Het kost zoveel energie als we altijd denken: 'Ik ben een slachtoffer en ik moet iemand vinden die de schuld kan geven. Ik moet mezelf keer op keer uitleggen, waarom wat ik deed echt goed was, en het was echt goed, en. . .”

Het is veel gemakkelijker om te zeggen: 'Weet je, ik heb een fout gemaakt. Tjonge, ik dacht niet zo helder na, en ik zal in de toekomst voorzichtiger zijn.” Het is makkelijker dan alles onder tafel schuiven, toekijken hoe je tafel hoger en hoger en hoger wordt [gelach] omdat je er steeds zoveel spullen onder stopt. Je kunt er tenslotte niet overheen kijken.

Offers brengen aan boze geesten

De derde voorbereiding is aan het maken aanbod aan boze geesten. Zoals eerder uitgelegd,

In de context van het nadenken over de vriendelijkheid van vijandige krachten, moet u uzelf vertrouwd maken met liefde, mededogen en geduld, specifiek voor hen.

Eerder hadden we het over de vriendelijkheid van mensen die ons kwaad hebben gedaan en hoe ze ons helpen om negativiteiten te zuiveren, hoe ze ons helpen bronnen in onszelf te vinden die we nooit zouden hebben ontdekt, hoe ze ons helpen groeien en leren omgaan met situaties die waar we nog nooit mee te maken hebben gehad en waar we graag voor weglopen. Deze mensen helpen ons echt om te groeien op een heel speciale manier die onze vrienden niet kunnen, en daarom is het belangrijk om die vriendelijkheid te zien en ervoor te zorgen aanbod.

Er wordt veel gesproken over boze geesten, want in de Tibetaanse samenleving hebben rotsen, stenen en bomen geesten in zich, en er zijn overal veel verschillende soorten geesten die dingen deden. In onze cultuur denken we niet zozeer in die richting. We denken misschien aan slechte energie, maar we denken niet per se zoveel aan geesten die ons kwaad doen.

De manier waarop ik erover nadenk is dat deze niet specifiek verband hoeft te houden met boze geesten. Hoe zit het met mensen die ons kwaad doen? Waarom zijn we zo gefocust op geesten die we niet kunnen zien, omdat we bang zijn dat ze ons kwaad doen? Mensen die we kunnen zien, doen ons ook kwaad, en dat zijn degenen waar we vaak het boosst op worden. Het is dus leren maken aanbod aan de mensen die ons kwaad doen. Dat is het laatste wat we willen doen, want het voelt alsof we toegeven en capituleren en de weg vrijmaken voor hen om misbruik van ons te maken!

Maar eigenlijk maken aanbod met een goede motivatie bedoel ik dat onze eigen geest helder is. Als we bieden en onze eigen geest is helder, en we zijn echt oprecht over het feit dat we willen dat ze gelukkig zijn, dan kan het de lucht echt klaren. Wanneer we een het aanbieden van, maar onze motivatie is om ze te kalmeren of te manipuleren, dan voelen ze het en wordt het vaak nog plakkeriger.

Ik werkte ooit aan een project met een andere non, en we hadden onze momenten. Ze had ook haar momenten met andere mensen. Toevallig zaten we bij onze wijding naast elkaar. Dus overal waar ik ging, daar was ze! Ik kon haar met geen mogelijkheid negeren. Ik kon daar zitten en heel boos zijn, of ik kon de situatie veranderen. Dus toen iemand me een chocoladereep gaf, gaf ik haar de chocoladereep. En ik denk dat ze zo verbaasd was dat ik haar de chocoladereep gaf dat het haar een beetje ontwapende, en het veranderde onze relatie echt op een bepaalde manier.

Ik las ook een verhaal over enkele andere mensen wier buurman een holocaustoverlevende was. Hun auto was bekrast en ze konden zien dat de achtergebleven kleur overeenkwam met de auto van hun buren. Maar toen ze gingen zeggen: 'Hé, je hebt mijn auto bekrast', raakte hij erg overstuur en zei: 'Nee, dat deed ik niet. Waarom vallen jullie me lastig? Dus ze gingen gewoon hun auto repareren en slikten op dat moment gewoon de kosten in. Toen, een paar weken later, werd de auto opnieuw bekrast met dezelfde kleur. Ze konden zien dat het dezelfde auto was die het had gedaan.

Op dit punt gingen ze zitten en dachten: "Oké, wat zou Lama Zopa doen? Wat zou Rinpoche in dit soort situaties doen?” En ze zeiden: "Rinpoche zou de man een cadeau geven." Deze man speelde golf, dus gingen ze naar buiten en haalden wat golfballen voor hem, wikkelden ze in een mooie verpakking, gingen naar hem toe en belden aan. Hij kwam naar de deur en ze zeiden gewoon: "We willen je een cadeau geven", en gaven het aan hem. Hij zei gewoon: "Dag" en sloeg de deur dicht, dus gingen ze terug en dachten: "We hebben gedaan wat we konden."

Na een paar dagen komt de oude man naar hun huis, belt aan en zegt: “Heel erg bedankt. Dat was erg aardig van je.” Het loste alle spanning die ze voelden volledig op. Dus, in veel opzichten, als we oprecht om iemand geven en een het aanbieden van, dat voelen ze, en het verbetert de relatie echt. Maar als we het alleen maar doen om ze van onze rug te krijgen en ze te manipuleren of te sussen, voelen ze dat ook en zal de vijandigheid blijven bestaan.

Wat dit ook zegt, is dat wanneer we schade oplopen, niet paranoïde worden. Of het nu van geesten of van mensen is, maak aanbod. In plaats van te denken: "Oh, iemand doet me pijn" en echt bang te worden, ontspan je en maak je een soort van het aanbieden van naar hen. Als je oprecht gedachtetraining beoefent, denk je: 'Ga alsjeblieft door met me pijn te doen en lijden te creëren; het helpt mijn praktijk. Het helpt me te zuiveren.” [gelach]

Je doet dit omdat je ziet dat wraak nemen alleen maar eindeloos lijden veroorzaakt, nietwaar? Iemand schaadt ons, dus nemen we wraak en doen ze pijn, en dan doen ze ons pijn, en dan doen we ze kwaad. Dit is wat er gaande is tussen veel etnische groepen, tussen veel regio's en tussen veel landen in de wereld - het is gewoon wraak en eindeloos lijden.

Als we geduld hebben, geeft dat de ander de gelegenheid om ook te kalmeren. Dus je denkt bij jezelf: “Ga alsjeblieft door met me kwaad te doen en lijden te creëren. Het helpt mijn praktijk; het helpt me te zuiveren.” Als iemand je lastigvalt of als iemand de hele tijd met je bezig is, denk je gewoon: 'Blijf dit alsjeblieft doen. Dit komt mijn praktijk erg ten goede. Het laat me mijn ego zien; het toont me mijn egocentrische gedachte. Door dit lijden te accepteren, werkt het zuiverend karma dat zich later in afschuwelijk lijden had kunnen manifesteren. Dus blijf me alsjeblieft kwaad doen. Dat is moeilijk te denken, is het niet?

We willen zelfs niet het kleinste, piepkleinste kwaad. En we denken dat als we zeggen: "Blijf me alsjeblieft kwaad doen", het lijkt alsof we onszelf tot slachtoffer maken, nietwaar? Wanneer we dit voor het eerst horen, begrijpen we de gedachtetrainingspraktijken verkeerd en denken we dat ze zeggen dat we een deurmat moeten worden. Ze zeggen dat je de hele tijd moet capituleren. Buddha' zegt: 'Geef de ander gewoon wat hij wil. Laat ze over je heen stappen. Laat ze misbruik van je maken, want het is niet de bedoeling dat je boos bent, dus pak het gewoon aan.' Nee, dat is niet de betekenis van de gedachtetraining. Als je iemand zoiets geeft, als je capituleert met dat soort motivatie, dan is dat verkeerd.

Integendeel, de oefening in gedachtetraining gaat over het omgaan met dat gevoel van ego dat opkomt, dat gevoel van: “Wie denken ze dat ze zijn om me zo te behandelen? Ik ga dit winnen. Dit kunnen ze me niet aandoen. Ik ga ze op hun plaats zetten. Ze hebben me pijn gedaan, dus ik ga ze nog meer pijn doen en dan zullen ze stoppen met me pijn te doen. De gedachtetrainingspraktijk is leren om die geest te kalmeren.

De manier waarop we het kalmeren is niet door onze macht weg te geven en te capituleren. Het is door te zien dat de egocentrische gedachte de oorzaak is van al onze problemen en dat deze persoon ons helpt door de egocentrische gedachte te beschadigen. En deze persoon helpt ons door ons in staat te stellen ons negatieve te zuiveren karma. We hebben op dit moment echt vertrouwen in de wet van oorzaak en gevolg. Het is erg belangrijk als je dit doet dat je het echt goed begrijpt, want gedachtetraining betekent niet dat je van jezelf een deurmat maakt. Daar helpt niemand mee. Als we een deurmat worden en gewoon zeggen: "Oké, doe me pijn, sla me in elkaar, je hebt meer macht", dan is dat wreedheid jegens de andere persoon, omdat ze zoveel negatiefs creëren. karma. Maar als we wraak willen en ze willen schaden, is dat ook wreed voor hen, want dat schaadt hen. Dus een manier om ermee om te gaan, is door middel van gedachtentraining.

Toen ik afgelopen zomer in een van de gevangenissen in Ohio zat, hadden de jongens het tegen me over een pestkop die hen kwam lastigvallen nadat ze hun spullen van de commissaris hadden gekregen. Als je een gevangene bent, is het heel erg als je een beetje geld hebt om naar de commissaris te gaan en wat postzegels en wat ramennoedels te halen, misschien wat pindakaas. En als je thuiskomt van de commissaris, concentreert je geest zich al op hoe je van al deze dingen gaat genieten. Als iemand naar je toe komt en je aanspreekt en ze eist, is dit een groot probleem.

Ik probeerde de jongens uit te leggen dat ik ze een cadeau moest geven, maar ze wilden het niet aannemen. Daar konden ze niet heen. Ze zeiden: 'Als ik ze een cadeau geef, gaat hij misbruik van me maken. Hij gaat me elke week na de commissaris aanspreken. Ik probeerde uit te leggen dat je een cadeau geeft als je bang bent, en dat je een cadeau geeft vanuit een gevoel van oprechte compassie voor iemand, dat ze heel anders zijn en hoe je het doet, is de energie die de ander gaat oppikken op. Wat denk je?

Publiek: Ik denk dat je helemaal gelijk hebt dat ze de energie gaan oppikken, maar het is ook moeilijk om dat te doen in zo'n gespannen situatie zonder de energie van angst te hebben. Het is moeilijk om het echt puur te kunnen doen zonder die energie te verspillen, zodat de persoon het niet oppikt en het gevoel krijgt dat ze daadwerkelijk misbruik van je maken en nemen wat ze willen.

VTC: Dit is een goede reactie omdat je zegt dat het eigenlijk waar is. Als je in staat bent om met compassie te geven, voelt de ander jouw kracht in het geven met compassie en zal daar op reageren. Maar op zo'n gespannen moment is het erg moeilijk voor ons, gewone wezens, om onze geest onmiddellijk om te zetten in een toestand waarin we oprecht om de ander geven. Meestal is angst op dat moment prominent aanwezig in onze geest. De angst ontstaat, en we zijn er gewoon volledig door verlamd, en dat is precies wat de andere persoon wilde. Ze voeden zich met die angst. Maar als je jezelf naar een rustige plek zou kunnen brengen, zou het waarschijnlijk werken.

Publiek: Ik denk dat de betere aanpak zou zijn om te doen wat je op dat moment nodig hebt om door de situatie heen te komen, en dan op je eigen voorwaarden bij de persoon terug te komen.

VTC: Wat bedoel je daarmee?

Publiek: Zonder door iemand te worden aangesproken, teruglopen naar diezelfde persoon - echt naar hem toe gaan en een situatie initiëren en een geschenk geven. Dan, in de toekomst, als dat weer zou gebeuren, zou er minder angst zijn en boosheid.

VTC: Oké, maar wat bedoel je als je zegt: "Doen wat je moet doen om door de situatie heen te komen?"

Publiek: Ik denk dat ik voor mezelf zou moeten opkomen, in ieder geval tot op zekere hoogte, en zou moeten zeggen: "Het spijt me, ik kan je dit niet geven", en dan proberen terug te komen en het juiste te doen. 

VTC: Dus als je jezelf en je eigen bekwaamheid kent, zou je voor jezelf opkomen en zeggen: "Nee, ik ga je niets geven." Maar kom dan misschien op een later tijdstip terug naar de persoon en geef hem een ​​geschenk als je geest kalm is en als je echt medeleven met hem voelt. Die situaties zijn best moeilijk, vooral als we ze niet in onze kalender hadden gepland, weet je? Je liep gewoon door de gang en dacht aan iets anders en toen... wham! Er is iemand in ons gezicht en we moeten ermee omgaan. Het is heel moeilijk om op dat moment van gedachten te veranderen. Maar als we kunnen, is het iets goeds om te doen.

Publiek: Ik sprak met een gevangene in Monroe die een situatie had waarin iemand naar hem toe kwam en hem aansprak. Hij zag hem op een boze manier naar hem toe komen, en de man visualiseerde net dat er licht vanuit zijn hart naar de persoon stroomde. Hij was in staat om met die persoon te praten en zijn medeleven te behouden, terwijl hij ook duidelijk en resoluut was dat de man hem beschuldigde van iets dat hij niet had gedaan. Hij verklaarde zijn waarheid, maar hij behield die visualisatie van het licht, en de man trok zich terug. De man zei dat hij bang was van binnen omdat hij niet wist of het zou werken, maar hij vond het het proberen waard. Hij was behoorlijk verbaasd over hoe goed het werkte.

Offers brengen aan religieuze beschermers

De vierde is het aanbieden van rituele taarten aan religieuze beschermers en hun hulp zoeken. Religieuze cakes zijn wat ze tormas noemen. Tibetanen maken ze van gerstemeel en versieren ze. We kunnen eigenlijk koekjes of ingeblikt fruit gebruiken of iets dat we heel lekker vinden. We hoeven de dingen niet precies in die vorm te maken.

Het zegt,

Schik zoveel schone rituele taarten als je je kunt veroorloven en visualiseer ze als de meest magnifieke en uitgebreide aanbod, bied ze aan de Dharma-beschermers die je hebt aangeroepen door middel van de voorgeschreven rituelen.

Er zijn verschillende sadana's en rituelen die je doet om de Dharma-beschermers uit te nodigen om te komen, en dan maak je aanbod naar hen.

Als mensen deze oefening doen, bidden ze heel vaak tot de beschermers zoiets als: “Mag niemand mij kwaad doen. Moge ik de rijkdom hebben die ik nodig heb om mijn Dharma-beoefening te doen. Mogen mensen zoals ik. Moge mijn positie in het klooster goed zijn. Moge het goed gaan met mijn familie.” Ze roepen de beschermer aan, maken een het aanbieden van en vraag dan om al deze dingen die eigenlijk heel werelds zijn. Of ze zouden kunnen vragen: "Mag ik de omstandigheden hebben die ik nodig heb om de Dharma te beoefenen, en een goede retraiteplaats, en genoeg geld om retraites te doen, en een leraar om mij les te geven", enzovoort, enzovoort. Dus soms bidden mensen ook voor dat soort Dharma-omstandigheden.

Tijdens de gedachtetraining bid je: “Mag ik ongunstige omstandigheden zien als het pad naar verlichting, zoals de heilige boeddha's en bodhisattva's uit het verleden hebben gedaan. Net als de kostbare ontwakende geest - die de kern is van de generaal lichaam van de leringen van het grote voertuig - werd geboren in de denkstromen van de heiligen uit het verleden, mag ik het genereren, behouden en vergroten in mijn denkstroom. Moge mij uw deugdzame hulp worden verleend, zodat ik in staat ben om bewuste wezens van dienst te zijn via mijn lichaam, spraak en geest wanneer ik ze hoor, zie, denk of ermee in contact kom.”

Je kunt zien dat je hier maakt aanbod aan de beschermers, en dan vraag je om hun zegeningen of om hun inspiratie om in staat te zijn om de gedachtetrainingsoefening daadwerkelijk te doen zoals het wordt onderwezen en om de bodhicitta net zoals de heilige wezens in het verleden hebben gedaan - om het te genereren, te behouden en te vergroten in je geestesstroom, om alle levende wezens te kunnen helpen. Met wie je ook in contact komt, wie je ook ziet, wie je ook hoort of hoort, wie je ook aanraakt of aan wie je denkt, of wie aan je denkt: moge mijn geest alleen gevuld zijn met liefde en mededogen voor die persoon. Dat is hoe je bidt in de lessen over gedachtetraining.

Gewoonlijk vragen we om geen innerlijke en uiterlijke obstakels te ontmoeten, en als we obstakels tegenkomen, mogen ze ons dan niet ernstig beschadigen of beïnvloeden. Maar tijdens de gedachtetraining bidden we: “Moge mijn ziekte voortduren. Zegenen mij om meer lijden en pijn te hebben. Zegenen mij door tegenspoed om te zetten in het pad.” Het is niet zo dat we masochistisch zijn en bidden om lijden, want dat is toch niet erg gezond? In plaats daarvan zien we echt het voordeel, karmisch gezien, dat we halen uit het ervaren van lijden en hoe lijden onze geest kan zuiveren van obstakels en ons kan helpen meer compassie voor anderen te hebben.

Voel je soms niet meer compassie als je lijdt, want dan merk je het echt voor iemand anders, en we zijn niet zo zelfgenoegzaam. Dus we zeggen eigenlijk: “Mag ik het lijden zodat mijn mededogen zal toenemen, zodat mijn bodhicitta zal toenemen." Als we ziek worden, bidden we: “Moge mijn praktijk van nemen en geven werken. Ik heb al deze obstakels en de ziekte van anderen op me genomen, en nu ik ziek ben, nu ik een obstakel heb, nu iemand boos op me is - joepie, mijn oefenen met nemen en geven heeft gewerkt!'

Ik heb de obstakels van anderen op me genomen. Ik heb al hun angst overwonnen dat mensen hen niet mogen, en nu mag iemand mij niet: “Goed, mijn praktijk heeft gewerkt. Ik heb hun gevoelens genomen dat ze niet aardig gevonden worden, en nu heb ik het, en ze zijn er vrij van, dus mijn praktijk werkt. Dat is wat we zouden moeten denken in plaats van: “Oh nee, ik heb deze oefening gedaan en nu lijd ik, en ik wil deze oefening niet meer doen. Ik heb al genoeg leed.” Dat is het egocentrische denkvermogen, nietwaar?

Zie je hoe sterk onze geest wordt door deze oefening te doen om tegenspoed om te zetten in het pad? Kun je een idee krijgen van hoe het onze geest kan versterken als we oprecht oefenen? En dan zijn we niet bang voor andere dingen omdat we weten hoe we ze op een heel oprechte, oprechte manier in het pad kunnen transformeren. Het is geen dingen wegstoppen, geen dingen verwaarlozen, maar echt, oprecht transformeren zodat de geest zo moedig, zo sterk wordt. Dan zijn we niet meer verlegen en bang.

Wanneer we dit doen, kunnen we ziekte, veroudering en zelfs de dood met geluk verdragen, omdat we echt het gevoel hebben dat we het voor anderen doen. Dus je wilt al deze manieren in je oefenen meditatie sessie, en oefen ze vervolgens in de pauze wanneer u daadwerkelijke situaties tegenkomt. Op die manier kun je wat je tegenkomt transformeren in het pad naar verlichting. Het is een mooie praktijk, nietwaar?

Publiek: Het lijkt erop dat het belangrijk is om een ​​sterke en duidelijke kijk te hebben op meerdere levens om dit echt te omarmen. Ik vind het te eng als je maar één leven accepteert.

VTC: Want als je alleen maar aan dit leven denkt en jezelf pijn toewenst, dan is het echt te eng en lijkt het geen doel te hebben. Maar als je echt denkt dat je de negativiteit uit vorige levens aan het zuiveren bent en de obstakels uit je huidige en toekomstige leven verwijdert – als je op deze manier echt naar boeddhaschap streeft, neem dan het lijden van anderen op je en transformeer je eigen lijden op het pad krijgen is logischer en gemakkelijker te doen.

Publiek: Ik begrijp de rol van Dharmabeschermers niet helemaal. Waarom zou je dat gebed niet tot de boeddha's of tot een godheid richten?

VTC: Je kunt ook bidden tot de andere godheden en tot je leraar - het maakt niet uit. Het is net zo goed om op die manier om zegeningen te vragen. Ik denk dat ze hier misschien over Dharmabeschermers praten omdat mensen zo vaak bidden voor dingen die ze willen met de Dharmabeschermers, dus hier wordt echt benadrukt hoe je verandert wat je wilt. Nu beschermt je hele gezichtspunt je geest.

Publiek: Zijn er slogans die bij dit gebed horen?

VTC: Ja: “De allerhoogste methode gaat gepaard met de vier oefeningen.” Een andere manier om het te zeggen is: "Bezit de vier preparaten, de hoogste middelen." Dat is de zin in de zevenpunts-gedachtentraining waar commentaar op wordt gegeven.