De betekenis van toevluchtsoord

• Betekenis van toevlucht nemen
• Angst begrijpen
• Een betrouwbaar pad kiezen
• Het vestigen van geloof en vertrouwen in de Drie juwelen
• De onze versterken Buddha nature

Essentie van geraffineerd goud 16 (Download)

We bestuderen de tekst De essentie van geraffineerd goud. Het is een van de acht beste lamrim teksten en het werd geschreven door de derde Dalai Lama. We zijn momenteel op pagina negen: het is de sectie getiteld ‟Toevlucht nemen.” Ook vertaalde Glenn Mullin dit boek en transcribeerde en redigeerde Zijne Heiligheid de Dalai Lama's commentaar erop, en dus kun je dat krijgen. Het is uitgegeven door Snow Lion. Het heet De essentie van geraffineerd goud. Dat bevat de originele tekst plus het commentaar van Zijne Heiligheid dat hij enkele jaren geleden in Dharamsala gaf. Voor de beginnende leringen over deze tekst die we tijdens de retraite hebben gedaan en ook een paar leringen in maart [van 2007], als je naar thubtenchodron.org gaat, is daar een gedeelte voor De essentie van geraffineerd goud lessen en dat kan toegang allemaal en luister naar al degenen die hiervoor kwamen.

Afbakening van het label Boeddhistische beoefenaar 


We zijn precies bij het gedeelte over toevlucht nemen nu. Ik ga de voorgaande leringen niet samenvatten, want dat zou een kleine stimulans voor je kunnen zijn om terug te gaan en ernaar te luisteren. Maar ook omdat toevlucht nemen, het zou het midden van de lamrim maar het is eigenlijk het begin van de Dharmabeoefening. Aangezien alle mensen die we op de hoogte hebben gebracht van deze serie leringen al boeddhisten zijn, neem ik aan dat je enige achtergrond hebt. Je hebt het eerste deel van de gehoord lamrim. Nu zijn we hier, toevlucht nemen, het punt waarop we eigenlijk beginnen met de boeddhistische beoefening. Toevlucht is de scheiding tussen boeddhist zijn en geen boeddhist zijn. Als je je toevlucht hebt gezocht in de Drie juwelen dan ben je technisch gezien een boeddhist; en als je dat niet hebt gedaan, dan ben je technisch gezien geen boeddhist. Dat is natuurlijk maar een label, maar dit geeft je gewoon een manier om hier te differentiëren.

Waarom toevluchtsoord is die scheidslijn is omdat wanneer wij toevlucht in de Drie juwelen-de Buddha, Dharma, en Sangha- we zeggen echt dat dit het pad is dat we willen volgen. Dit is de leraar die we vertrouwen - de Buddha. Dit is de gemeenschap die ons gaat steunen en als onze rolmodellen zal fungeren, met andere woorden, de Arya Sangha. We vertrouwen de Buddha, Dharma, en Sangha met onze spirituele ontwikkeling. Daarom wordt het de scheidslijn tussen boeddhist zijn en geen boeddhist zijn.

Oorzaken van toevlucht

Er zijn twee redenen voor toevlucht; of als je een Mahayana-beoefenaar bent, dan zijn er drie oorzaken van toevlucht. De eerste is angst [of alarm of wijsheidsangst]. Soms wordt het vertaald als angst. Maar angst is een verwarrend woord voor ons in het Westen, omdat we 'angst' horen en voor ons is het woord angst erg negatief. We denken alleen maar aan mensen die in paniek raken, trillen in hun laarzen en schreeuwen. We zien angst niet als iets deugdzaams dat we als oorzaak willen genereren toevlucht nemen. Maar wat betekent angst (of angst) hier eigenlijk? Het betekent een besef van het gevaar. We zijn ons bewust van het gevaar van een cyclisch bestaan. Met andere woorden, we hebben nagedacht over wat een cyclisch bestaan ​​betekent, wat het betekent om een lichaam herhaaldelijk onder invloed van aandoeningen en karma, wat het betekent om een ​​geest te hebben die overweldigd is door onwetendheid. Wij zien daar het gevaar in. Of, als we nog niet helemaal klaar zijn om het gevaar in heel samsara te zien, dan zou het niveau van angst of ontzetting angst kunnen zijn om een ​​lagere wedergeboorte te krijgen, met andere woorden, geboren worden in een lager rijk als een hels wezen, een hongerig wezen. geest, of als een dier. Als je echt nadenkt over de mogelijkheid van deze lagere geboorten, wordt het een beetje eng.

Achala, mijn poesje, ligt hier voor me in een diepe slaap. Manjushri [haar andere kat] ligt weer op de bank, ook diep in slaap. Ze zijn hier aanwezig bij de leringen, maar ze weten niet hoe ze naar de leringen moeten luisteren. Ze kunnen het niet begrijpen. Dus ook al hebben ze de karma om hier te zijn en er wordt een indruk op hun geest gezet, gewoon door de leringen te horen, ze begrijpen het niet. Zelfs als we ze proberen te leren om goed ethisch gedrag te houden, zoals het houden van de eerste voorschrift van niet doden, luisteren ze misschien terwijl we met ze praten, en dan gaan ze regelrecht de achterdeur uit en achtervolgen de dichtstbijzijnde aardeekhoorn. Of achtervolg de dichtstbijzijnde mol, of muis, of iets dergelijks. Als je bedenkt hoe het zou kunnen zijn om als dit soort dier geboren te worden, wordt het een beetje eng.

Nu weet ik dat sommigen van jullie die graag veel slapen, misschien denken: “Nou, dat klinkt niet zo slecht. Ik kan me gewoon op de bank van de abdij nestelen, er is niet veel leed in die situatie.” Maar als je op de lange termijn denkt, is er met zo'n mentale toestand heel weinig kans om iets goeds te creëren karma. Je slaapt misschien het grootste deel van je leven op de Abbey-bank, maar na je dood wordt het heel moeilijk om een ​​goede wedergeboorte te hebben, omdat je niet de kans hebt gehad om veel goeds te creëren. karma tijdens dat leven. Ik denk dat geboren worden als een kat in de abdij behoorlijk gelukkig is. Er zijn zoveel andere dieren … er zijn veel katten in andere landen die gewoon op straat rondlopen.

Toen ik in India woonde waren er veel dieren die gewoon gedwongen werden te werken, geslagen en geslagen werden. Dus als je er echt over nadenkt, is het niet zo'n goede wedergeboorte. Je zou kunnen denken: “Ach, ik heb altijd al beroemd willen worden. Dus ik zou Shamu de walvis in Sea World kunnen zijn,' en iedereen zal je toejuichen en voor je schreeuwen. Je zult heel beroemd worden. Je eet veel levende vis en creëert veel negatief karma en blijf je hele leven opgesloten in dit piepkleine zwembad! Ik vind dat niet zo'n goede wedergeboorte. Als we zien dat we geen duidelijk spiritueel pad hebben en niet observeren karma en de gevolgen ervan, dat er de mogelijkheid en het gevaar is voor dit soort wedergeboorte, dan hebben we enig besef van dat gevaar, en dat is wat angst wordt genoemd.

Wat we hier bedoelen met angst is een soort bewustzijn van gevaar dat doordrongen is van wijsheid. Het is alsof je invoegt op de snelweg, je niet helemaal in paniek raakt en zegt: "Aaay, ik voeg in op de snelweg!" Maar je weet dat het gevaarlijk is en je moet opletten. Je bent in die zin bang dat je echt heel bewust probeert te zijn; want als je dat niet bent, kun je in grote problemen komen. Dit soort angst, angst of bewustzijn van gevaar is de eerste oorzaak en het zorgt ervoor dat we bescherming zoeken of iets dat ons gaat helpen.

Het is erg belangrijk als we toevlucht zoeken, als we hulp zoeken, dat we degenen kiezen die betrouwbaar zijn en dat we een pad kiezen dat echt werkt. Omdat je veel gevaar kunt lopen, en als je niet oppast, loop je regelrecht in de handen van de persoon die je het meest bedreigt, omdat je niet echt hebt uitgecheckt in welke richting je moet gaan.

Wanneer waren toevlucht nemen, het tweede waar we naar op zoek zijn, is het ontwikkelen van vertrouwen of geloof in de Buddha, Dharma, en Sangha. Dat betekent dat we de kwaliteiten van de Buddha, Dharma, en Sangha en heb er een beetje vertrouwen in. Dan krijgen we het vertrouwen dat ze een levensvatbare toevluchtsoord zijn die ons kan beschermen, ten eerste tegen lagere wedergeboorte en ten tweede tegen elke wedergeboorte in het cyclische bestaan. Het ontwikkelen van dat soort geloof en vertrouwen betekent dat we de kwaliteiten van de Buddha, Dharma, en Sangha. Daar ga ik het later nog even over hebben.

Dan komt de derde kwaliteit of factor voor toevlucht nemen is van toepassing als u toevlucht neemt tot Mahayana. Met andere woorden, je wilt echt werken ten behoeve van alle voelende wezens. Hier, groot medeleven is die factor. Het is die derde factor die we nodig hebben om te kunnen toevlucht. Het hebben van groot medeleven niet alleen voor onszelf maar voor elk ander levend wezen, dan wenden we ons tot de Buddha, Dharma, en Sangha om het pad naar volledige verlichting te leren, zodat we onze motivatie, onze diepste inspiratie en aspiratie en wensen van het grootste nut te kunnen zijn voor alle levende wezens. Dat zijn de drie oorzaken die we cultiveren om dat te bereiken toevlucht.

Ons toevluchtsoord verdiepen

Soms, als we het gevoel hebben dat ons toevluchtsoord niet erg sterk is of een beetje slap, ga dan terug en mediteren op deze drie oorzaken. Denk eens na over wat het betekent om vast te zitten in samsara. Denk eens na over de kwaliteiten van de Drie juwelen. Overdenken groot medeleven voor alle levende wezens en denk na over wat voor soort pad je moet volgen als je echt het meest effectief wilt kunnen profiteren. Als je dat doet, vergroot je je doelen toevlucht. En dan neemt natuurlijk ook de diepte van je schuilplaats toe.

Ik denk dat het ook belangrijk is om te beseffen dat toevlucht geen aan- en uitknop is, ook al zeggen we dat het de scheidingslijn is tussen boeddhist zijn en geen boeddhist zijn. In die zin is het ja of nee - je hebt je toevlucht gezocht of niet. Maar eigenlijk, als je wat dieper kijkt, zie je dat toevluchtsoord meer lijkt op een van die lichtschakelaars die een draaiknop is en die draait, en geleidelijk helderder wordt. Als we baby-beginners zijn, zijn we ons enigszins bewust van het gevaar van samsara, enig besef van de kwaliteiten van de Drie juwelen, een beetje medeleven. Voor zover we ze hebben, hebben we in die mate onze toevlucht gezocht. Als we dan meer oefenen, zullen we ontdekken dat ons begrip van wat het betekent om gevangen te zitten in samsara zich verdiept. Dat geldt ook voor onze kennis over de kwaliteiten van de Buddha, Dharma, en Sangha. Ook ons ​​medeleven en bodhicitta dieper worden. Dus hoe dieper die drie factoren zijn, hoe sterker onze toevlucht of dieper onze toevlucht wordt.

Toevlucht is iets dat zich in de loop van de tijd echt ontwikkelt. We zeggen altijd een toevluchtsgebed aan het begin van elke beoefening die we doen. Sterker nog, ik hoop dat je, voordat je deelnam aan de telefonische vergadering [om live naar deze leer te luisteren], het toevluchtsgebed hebt gezegd en een beetje hebt nagedacht over toevluchtsoord, en je motivatie hebt ontwikkeld, want dat zijn belangrijke factoren. Dus probeer alsjeblieft in de toekomst te onthouden om die te doen voordat we daadwerkelijk met de leringen beginnen.

Laat me een klein stukje voorlezen uit de tekst bij de derde Dalai Lama. Hij zegt: “Wat zijn de methoden om het pad naar lagere wedergeboorte af te snijden? Dit zijn de bewustwordingen van het gevaar van het lijden van lagere wedergeboorte zoals hierboven uitgelegd en de erkenning daarvan Buddha, Dharma, en Sangha hebben de macht om je te beschermen tegen een dergelijke wedergeboorte. Bewustwording van gevaar genereren door middel van meditatie en toevlucht in de Drie juwelen uit het diepst van je hart.” Dat is vrij duidelijk. De volgende alinea gaat verder en hij zegt: 'Hoe doen de Drie juwelen de macht hebben om je te beschermen tegen de verschrikkingen van de lagere rijken? De Buddha Jewel is vrij van alle angst. Omdat hij alwetend is, is hij meester in manieren die beschermen tegen elke angst. Zoals hij binnen blijft groot medeleven die alle levende wezens met gelijkmoedigheid ziet, hij is een waardige toevluchtsoord voor zowel degenen die hem ten goede komen als degenen die dat niet doen. Omdat hij zelf over deze kwaliteiten beschikt, volgt daaruit dat zijn leringen en de Sangha door hem opgericht zijn ook waardig. Dit kan niet worden gezegd van de grondleggers van veel religieuze scholen - van wie er weinig transcendentaal waren, of van vele doctrines - waarvan de meeste vol zitten met logische fouten, of van vele religieuze tradities, waarvan de meeste gefragmenteerd zijn. Omdat Buddha, Dharma, en Sangha deze sublieme eigenschappen bezitten, zijn ze inderdaad waardig.

Vier redenen waarom de Boeddha een geschikt toevluchtsoord is

Eerste kwaliteit: de Boeddha is vrij van alle angst

In de meer uitgebreide versie van de lamrim het spreekt over enkele kwaliteiten die de derde Dalai Lama vermeldt hier kort. De reden waarom de Buddha is een geschikte toevluchtsoord: Er zijn vier redenen. De eerste is dat hij vrij is van alle angst. Dat betekent dat de Buddha is vrij van de angst voor een cyclisch bestaan; met andere woorden, vrij van geboren te worden onder invloed van kwellingen en karma. Hij is ook vrij van zelfvoldane vrede; met andere woorden, vrij van het bereiken van nirvana voor zichzelf alleen. De Buddha heeft bereikt wat wij het niet-blijvende nirvana noemen. Dit betekent dat hij niet in samsara verblijft en ook niet in zelfgenoegzame vrede, het nirvana van een arhat. Dit is een speciaal soort nirvana dat alleen kan worden bereikt door a Buddha. En dus, de Buddha is vrij van de angsten van beide, ook al zou je kunnen zeggen: "Nou, wat is er om bang voor te zijn?"

Ten eerste is er in het cyclische bestaan ​​heel wat om bang voor te zijn, want je wordt lukraak geboren. Nou ja, eigenlijk niet zomaar. Wij creëren de oorzaken ervoor. Maar we worden keer op keer geboren, op en neer en dwars in een cyclisch bestaan, wat niet erg leuk is. Dus dat is de angst voor samsara.

Maar dan is de angst voor zelfvoldane vrede dat we in een diep besef van de aard van de werkelijkheid zullen blijven in een diepe meditatieve evenwichtigheid, wat ongelooflijk gelukzalig is. Dat is de realisatie van een arhat, en daar kunnen we eeuwig en eeuwig in blijven, zo lang nadat we onze eigen geest van samsara hebben bevrijd. Maar als je hebt groot medeleven, als je hebt bodhicitta, dan ben je erg bang om in je eigen zelfgenoegzame staat van vrede te blijven. Dit komt omdat alle andere bewuste wezens die jullie moeders zijn geweest en die aardig voor jullie zijn geweest, nog steeds vastzitten in een cyclisch bestaan. Dus terwijl jij gelukzalig bent in nirvana, wordt iedereen nog steeds gekweld door hun kwellingen en karma. Iemand met mededogen is daar erg bang voor omdat ze andere voelende wezens zien lijden als hun eigen lijden. Ze zijn bang dat het van henzelf is, oké?

De Buddha, door niet in samsara of zelfvoldane vrede te blijven, dan is hij vrij van alle angsten. Op die manier heeft hij het vermogen, omdat hij het pad naar volledige verlichting heeft verwezenlijkt, om het ons te leren en ons naar diezelfde verworvenheid te leiden. De meest betrouwbare persoon die ons kan leren hoe we ergens moeten komen, is iemand die er zelf is geweest. In die zin sinds de Buddha een volledig verlicht wezen is en vrij is van die twee angsten, dan is hij het best toegeruste wezen om ons de Dharma te leren en ons te leiden van die twee angsten voor onszelf.

Tweede kwaliteit: de Boeddha heeft de bekwame middelen om anderen te bevrijden

Dan de tweede kwaliteit die maakt Buddha een passende toevluchtsoord is dat hij de bekwame middelen anderen te bevrijden. Hoe doet de Buddha ons bevrijden? Het is niet zo dat hij naar beneden komt en ons met zijn hand oppakt en ons uit samsara haalt en ons in een lotusbloem zet in Amitabha's zuivere land. Dat is niet hoe de Buddha bevrijd ons. Maar eerder de Buddha bevrijdt ons door te onderwijzen. En daarom wordt er gezegd dat de Dharma een van de drie toevluchtsoorden is Buddha, Dharma, en Sangha, zo belangrijk, omdat het de leer zelf is. De Buddha's grootste geschenk dat hij ons allemaal geeft, zijn zijn leringen.

Buddha is ook zeer bedreven in het geven van lessen. Hoe of waarom? Het is omdat hij de verschillende karakters van de verschillende mensen in het publiek kent. Elk voelend wezen is een beetje anders. Wat eten betreft, sommige mensen houden van rijst en sommige mensen houden van noedels en sommige mensen houden van brood - en jullie weten allemaal dat ik van chocolade hou! De Buddha weet dat verschillende voelende wezens verschillende neigingen hebben, verschillende dingen waartoe ze zich aangetrokken voelen. Ze hebben verschillende manieren van denken en verschillende interesses. Ze hebben ook verschillende capaciteiten, verschillende niveaus van wat ze op een bepaald moment kunnen begrijpen. Omdat de Buddha is alwetend en kent alle gemoedstoestanden van alle voelende wezens; en omdat hij alwetend is en alle verschillende paden kent die hij deze verschillende bewuste wezens kan leren; en hij kent deze paden door zijn eigen ervaring - daarom wordt hij de meest geschikte spirituele gids waarop we ooit kunnen vertrouwen. En dus, omdat de Buddha is bekwaam en kent de aard van levende wezens en kent de Dharma goed, daarom is hij een geschikte gids. Dat was de tweede reden.

Derde eigenschap: De Boeddha heeft evenveel mededogen voor iedereen

De derde reden dat de Buddha een geschikt toevluchtsoord is, is dat de Buddha heeft evenveel medeleven met iedereen. Of we nu een hechte band met hem hebben of niet, of we nu vertrouwen in hem hebben of niet, de Buddha helpt ons. Dit soort gelijkmoedigheid, een gelijkwaardig mededogen voor iedereen, is echt heel bijzonder. Ik weet niet hoe het met jou zit, maar als ik naar mijn compassie kijk, is mijn compassie zeker bevooroordeeld. Allereerst heb ik groot medeleven voor mezelf en heel weinig mededogen voor andere levende wezens. Dan, zelfs als het me lukt om een ​​beetje aan andere levende wezens te denken, speel ik zeker favorieten - en heb ik meer medeleven met de mensen die aardig tegen me zijn, aardige dingen zeggen, me cadeautjes geven, mijn verjaardag herinneren, me prijzen. Ik heb zeker meer compassie voor die mensen en veel minder compassie voor al die idioten die niet weten hoe geweldig ik ben, en die mij bekritiseren en mij de schuld geven, want, weet je, waar ze mij ook de schuld van geven, ik ben zeker onschuldig van!

Als ik naar mezelf kijk, mis ik die kwaliteit van gelijk mededogen voor iedereen. Als ik bedenk wat er nodig is om voor iedereen evenveel compassie te hebben. Dat zou zeker een grote verandering voor mij zijn. Ik bedoel een grote verandering! Denk er eens over na, als je net als ik bent, wat het in je geest zou kunnen betekenen om voor iedereen evenveel mededogen te hebben. Of ze nu vertrouwen in je hadden of niet, of ze goede vrienden van je waren of niet, of ze je cadeautjes gaven of niet, dat je evenveel zorg en zorg had, en bereidheid om te helpen. Dat is nogal een verbazingwekkende prestatie van een volledig verlicht wezen.

By toevlucht nemen bij iemand met dit soort verworvenheden weten we dat we nooit buitengesloten zullen worden. De Buddha zal nooit gaan: "Nou, je hebt geen altaar in je huis en je geeft me niet elke dag een banaan, dus waarom zou ik je de Dharma leren?" De Buddha gaat dat niet doen. En als we moeilijke tijden doormaken en ons geloof een beetje wankelt, Buddha zal ons niet in de steek laten en ons in de steek laten en zeggen: “Oh, vergeet die. Ik heb ze zo lang onderwezen en ze hebben nog steeds geen vertrouwen in mij.” De Buddha doet dat niet.

Wat me in de loop der jaren is opgevallen, is dat wij het meer zijn die het verlaten Buddha. De Buddha laat ons niet in de steek - wij zijn het. Het is zo vreemd. We hebben al die hang-ups over in de steek gelaten worden, nietwaar? Weet je, we zijn altijd zo bezorgd om in de steek gelaten en verlaten te worden, en we gaan ervoor naar therapeuten. Maar wij zijn degene die de meeste andere mensen in de steek laten, inclusief de Buddha. Ik bedoel, hier is de Buddha, een volledig verlicht wezen wiens doel alleen is om levende wezens te helpen, alleen om ons naar verlichting te leiden - en we laten de Buddha.

Wat laten we de Buddha voor? Een goed televisieprogramma dat tegelijk met de Dharma-lering plaatsvindt. Wat laten we de Buddha voor? Nou, we moeten gaan werken, geld verdienen. Of we worden gewoon moe van de leringen. Weet je, je gaat een tijdje naar Dharma-leringen en dan zeg je: “Dat heb ik al gehoord. Je weet wel? Mijn leraar zegt de hele tijd hetzelfde oude ding. Nu is het niet erg vermakelijk. In het begin wel, maar nu niet zo goed.” En dus laten we de Buddha. De Buddha verlaat ons niet.

De Buddha zit daar, in de hoop dat we tot bezinning komen en terugkeren naar de Dharma. Soms komen we tot bezinning en soms hebben we het te druk met onze zintuigen om er aandacht aan te besteden Buddha. Maar van de Buddha's kant is er altijd groot medeleven daar. En ik denk dat dat ons een zekere mate van zekerheid geeft, omdat we vaak zo bang zijn dat andere mensen ons afkeuren, of ons veroordelen, of gewoon zeggen: 'Weet je, je bent gewoon zo'n idioot. Tot ziens!" dat het moeilijk voor ons is om te vertrouwen.

Maar de Buddha heeft niet het vermogen om een ​​veroordelende of kritische geest te hebben. Dat is niet binnen de Buddha's mogelijkheden. Waarom? Het is omdat de Buddha heeft alle onwetendheid, vijandigheid en gehechtheid, en heeft de gerealiseerd groot medeleven. Er is absoluut niets waardoor hij geen aandacht aan ons zou besteden. Dat betekent dus dat we erop kunnen vertrouwen dat alle boeddha's er altijd zijn als we aandacht aan ze besteden. In het begin, zoals toen je voor het eerst toevlucht tijdens een ceremonie zeggen we altijd: "Preceptor, let alstublieft op mij." Zoals wanneer je de acht neemt voorschriften of zoiets, we zeggen altijd: "Preceptor, let alstublieft op mij." Of: "Boeddha's en bodhisattva's, let alstublieft op mij." Sterker nog, ze letten de hele tijd op ons! Wij zijn het die uit elkaar zijn. Dus ook al zeggen we: let alsjeblieft op mij, wat we eigenlijk tegen onszelf zeggen, is dat ik aandacht aan hen moet besteden. Omdat ze er al zijn.

Vierde kwaliteit: de Boeddha vervult de doelen van anderen, of ze hem nu helpen of niet

Dan de vierde kwaliteit die de Buddha een passende toevluchtsoord is dat hij de doelen of wensen van anderen vervult, of ze hem nu hebben geholpen of niet. Hij handelt om anderen te helpen, nogmaals, geen vriendjespolitiek. De derde kwaliteit was gelijk mededogen; en deze lijkt meer op gelijk voordeel. Hij vervult de Dharma-wensen van iedereen, ongeacht of ze hem hebben geholpen of kwaad hebben gedaan. Nu, ik weet niet hoe het met jou zit, maar ik kan niet zoveel zeggen. Als mensen me kwaad doen, vind ik het moeilijk om aardige dingen over ze te denken, leuke dingen voor ze te doen. Buddha heeft niet hetzelfde probleem. Buddha reikt uit om iedereen te helpen, of ze nu aardig tegen hem zijn geweest of niet aardig tegen hem zijn geweest. Het is, nogmaals, nogal een ongelooflijke kwaliteit. Nogmaals, hier kunnen we zien dat de Buddha speelt geen favorieten. Of we nu rijk of arm zijn, van hoge of lage rang, of we belangrijke mensen kennen of niet, of we een hoge status hebben of een lage status, of we goed opgeleid zijn of niet, of wie weet wat - de Buddha is er en bereid om ons te begeleiden.

Het belangrijkste is dat we onze aandacht richten op de Drie juwelen! De Buddha heeft die kwaliteiten en hij onderwees de Dharma, het pad dat hij zelf realiseerde door zijn eigen wijsheid, en de Sangha gemeenschap van de Arya's die leegte hebben gerealiseerd, dus ze zijn allemaal erg betrouwbaar. Dat werd uitgelegd door de derde Dalai Lama in dit vers; en toen zei hij dat de Buddha is een waardig toevluchtsoord omdat hij zelf deze kwaliteiten heeft. Ik zou moeten zeggen dat hoewel we de Buddha 'hij' hier, omdat we het bijvoorbeeld hebben over Shakyamuni Buddha- eigenlijk zijn er oneindig veel Boeddha's. Boeddha's zijn niet allemaal mannelijk. Sommigen van hen manifesteren zich in vrouwelijk aspect. En eigenlijk zijn ze niet eens mannelijk of vrouwelijk om mee te beginnen, want dat is alleen op het niveau van uiterlijk. Als je naar een verlichte geest kijkt, is het noch mannelijk noch vrouwelijk. Dus als we 'hij' zeggen, hebben we het over het historische Buddha. Maar eigenlijk hebben alle boeddha's deze vier eigenschappen die hen geschikt maken toevluchtsoorden, en ze staan ​​allemaal klaar om ons te helpen.

Hoe boeddhisten denken over andere religieuze tradities

De derde Dalai Lama contrasteert de Buddha, Dharma, Sangha met andere tradities. Hij zegt eerst, omdat hij zelf [de Buddha] deze kwaliteiten heeft, volgt daaruit dat zijn leringen (met andere woorden de Dharma) en de Sangha dat hij heeft vastgesteld, zijn ook waardig. Omdat de Buddha heeft die eigenschappen, dan heeft de Dharma die hij onderwijst ze. Dit komt omdat de Dharma het exacte pad is en de realisaties die de Buddha zelf bereikt. De Dharma is de laatste twee nobele waarheden, dus de Buddha beschrijft alleen zijn eigen realisaties en zijn eigen gemoedstoestand wanneer hij de Dharma onderwijst.

De Sangha die hij hier vestigde, verwijst naar de Arya Sangha, dus dat betekent elk wezen dat leegte direct en niet-conceptueel heeft gerealiseerd. De derde Dalai Lama contrasteert dit vervolgens met andere leiders. Hij zegt: "Dit kan niet gezegd worden van de grondleggers van veel religieuze scholen, van wie er maar weinig transcendentaal waren." 'Transcendentaal' betekent hier dat iemand direct leegte heeft gerealiseerd. De leiders van veel andere religieuze scholen hadden misschien veel goede eigenschappen of waren heel bijzondere mensen, maar slechts weinigen van hen hebben de leegte werkelijk rechtstreeks met hun eigen geest gerealiseerd. Omdat de leegte van het inherente bestaan ​​de ultieme natuur, als ze het niet goed beseffen, dan is het moeilijk voor hen om het aan anderen te leren.

Bovendien zitten veel van hun doctrines vol logische fouten. Ik denk dat velen van ons die in andere religies zijn begonnen, die religies misschien hebben verlaten vanwege de logische fouten die we erin aantroffen. Voor mij was dat zeker het geval. Toen mij werd geleerd dat God alles schiep en dat de schepping het begin was, was ik in de war omdat het leek alsof God bestond vóór het begin, dus er bestond iets vóór het begin. Wie heeft God dan geschapen? En als God permanent is, hoe veranderde en creëerde hij dan? Ik zeg dit omdat creëren altijd verandering met zich meebrengt. En waarom schiep God het lijden? Daar kwam ik niet uit. Dit zijn enkele van de logische fouten die mij ontevreden maakten. Terwijl we in het boeddhisme echt worden aangemoedigd om dingen heel diep te onderzoeken en logica en redenering te gebruiken om te zien of ze waar zijn.

Hij zegt ook dat de Buddha's leerstellingen verschillen van veel religieuze tradities, waarvan de meeste gefragmenteerd zijn. Verschillende andere tradities kunnen andere goede dingen hebben en heilzaam zijn, maar ze hebben niet de volledige leer. Fragmenten hier, fragmenten daar.

Het boeddhisme is altijd erg tolerant geweest ten opzichte van andere religies en in feite zeggen we dat het heel goed is dat er veel religies zijn. Dit komt omdat iedereen een andere instelling heeft, een andere mentaliteit, verschillende manieren van begrijpen. Door het feit dat er verschillende religies zijn, kan iedereen iets vinden dat bij hem of haar past. Daarom respecteren we alle religies, en omdat ze allemaal leren over liefde en mededogen en ethisch gedrag. Maar we kunnen discussiëren over de verschillende leerstellingen van die religies.

Hoewel we de religies of de gelovigen van die religies niet bekritiseren, is het mogelijk - en ik denk dat het ten zeerste wordt aanbevolen - om wat discussie te voeren over de leerstellingen van die religies en voor onszelf na te gaan of ze waar zijn of niet. Op dezelfde manier als wanneer we bij de Buddha's Dharma en we horen, wat de Buddha geeft les. We controleren en we zien of het waar is of niet waar; of het nu logisch is of niet. Of we er nu gaten in kunnen prikken of er geen gaten in kunnen prikken.

We moeten ons onderscheidend bewustzijn gebruiken en niet alleen maar zeggen: "Ach, alle religies zijn één", omdat ze verschillende dingen leren. We kunnen nog steeds andere religies respecteren en nog steeds een sterk pleitbezorger zijn voor interreligieuze dialoog en voor religieuze harmonie, maar we hoeven niet te zeggen dat alle religies hetzelfde zijn om harmonieus samen te leven met mensen van andere religies. Zijne Heiligheid de Dalai Lama is daar heel openhartig over geweest als hij een interreligieuze dialoog met anderen voerde. Er zijn verschillen tussen religies en we moeten ernaar kijken en niet alles door elkaar wrijven en zeggen dat ze allemaal één zijn.

Ik denk dat wat echt ongelooflijk is aan het soort tolerantie dat boeddhisten hebben voor andere religies, is dat we niet hoeven te zeggen dat ze allemaal identiek zijn om ze te respecteren. We kunnen zeggen dat andere religies anders zijn en we respecteren ze nog steeds. Terwijl we in onze samenleving op de een of andere manier het gevoel lijken te hebben dat de enige manier waarop we iemand kunnen respecteren, is als ze precies zijn zoals wij, wat maar een klein beetje egocentrisch is, vind je niet? Dat zou wel eens een deel van de reden kunnen zijn waarom we zoveel ruzie maken met anderen, omdat we proberen ze op ons te laten lijken en dat willen ze niet zijn. Het is heel belangrijk om anderen te leren respecteren die anders zijn dan wij.

Hoe zoek je toevlucht in de Drie Juwelen?

Laten we hier verder gaan met wat de derde is Dalai Lama gezegd. Hij zei: 'Hoe gaat het met je toevlucht in de Drie juwelen?" en dan antwoordt hij door te zeggen: "Zing drie keer: 'I toevlucht in de perfecte Buddha. Laat me alsjeblieft zien hoe ik mezelf kan bevrijden van samsarisch lijden in het algemeen en van de lagere rijken in het bijzonder. l toevlucht in de Dharma, de opperste verlating van gehechtheid. Wees alsjeblieft mijn echte toevluchtsoord en leid me naar vrijheid van de verschrikkingen van samsara in het algemeen en de lagere rijken in het bijzonder. l toevlucht in het allerhoogste Sangha, de spirituele gemeenschap. Bescherm me alstublieft tegen de ellende van samsara en vooral tegen de lagere rijken.' Genereer tijdens het reciteren van deze regels een echt gevoel van toevlucht nemen in de Buddha, Dharma, en Sangha uit het diepst van je hart.” Dat is een toevluchtsformule die we kunnen zeggen.

Sommigen van jullie hebben misschien al hun toevlucht gezocht, of ik zou tenminste moeten zeggen, hun toevlucht gezocht in een ceremonie (omdat er een ceremonie is waarbij we iets zeggen dat hier erg op lijkt en we herhalen het na een van onze spirituele mentoren). Het is als een verklaring aan onszelf, aan de mensen om ons heen, aan de boeddha's en bodhisattva's, waarin we het spirituele pad verklaren dat we willen volgen. Toevlucht nemen houdt in dat je die duidelijkheid hebt en niet bang bent om dat te zeggen, tegen onszelf of tegen anderen.

Ik probeer niemand daartoe te dwingen toevlucht maar ik wil alleen opmerken dat ik het heel interessant vind dat veel mensen de Boeddhadharma voor jaren en jaren; maar wanneer iemand naar hen toe komt en hen vraagt: "Bent u een boeddhist?" Ze zeggen zoiets als: "Ah, um, ah", en ze voelen zich een beetje ongemakkelijk en ze zeggen: "Nou, ik ga naar boeddhistische leringen" of "Ik ga naar een boeddhistisch centrum." Veel mensen hebben me verteld dat ze zich ongemakkelijk voelen als ze zeggen: "Ik ben een boeddhist." Misschien is het deze 'verbintenisfobie' die we lijken te hebben. Het 'c'-woord - het is geen kanker; het is toewijding die ons beangstigt? Je weet wel? Betrokkenheid is enger dan kanker? We kunnen onszelf er dus niet toe brengen om te zeggen: "Ik ben een boeddhist." We kunnen alleen maar zeggen: "Nou, ik ga naar een boeddhistisch centrum." Nu zijn we misschien al tien jaar in een boeddhistisch centrum, maar we kunnen nog niet zeggen: "Ik ben een boeddhist." We zeggen liever: 'Ik ga naar een boeddhistisch centrum', of 'ik luister naar boeddhistische leringen'.

Dat is een stap in de goede richting, maar ik denk dat het heel interessant is om in onze eigen geest te kijken en ons af te vragen: “Wel, wat is de reden? Waarom aarzelen we om te zeggen dat we boeddhist zijn?” Veel mensen kunnen daar veel verschillende reacties op hebben. Maar ik denk dat het iets is dat zeer de moeite waard is om bij onszelf te onderzoeken. In plaats van gewoon te zeggen: 'Nou, ik ga gewoon naar een boeddhistisch centrum', kijk naar binnen en 'Oké, wat is er? Wat gebeurt er in mij?” Dit is een uitstekende methode om onszelf daadwerkelijk beter te leren kennen en eerlijk te leren zijn tegenover onszelf. Gewoon om te zeggen: "Wel, wat is er in mij dat zoemt en hapert als het erop aankomt om te zeggen dat ik een boeddhist ben?"

Voor één persoon zou het kunnen zijn dat ze, toen ze klein waren, altijd zeiden wat hun religie was. "Ik ben een dit en ik ben een dat", en misschien hadden ze het gevoel dat dat hen scheidde van andere mensen. Voor die mensen willen ze niet het gevoel hebben dat ze zich als boeddhist afscheiden van andere mensen door te zeggen "Ik ben een 'ist'". Katholiek, joods, je zou een 'ist' of een 'ic' of een 'ish' kunnen zijn. Of moslims - je zou een 'im' kunnen zijn! Je zou veel van deze verschillende dingen kunnen zijn. Is het omdat we, toen we klein waren, het gevoel hadden dat we onszelf afzonderden? Of misschien hadden we het gevoel dat andere mensen zeiden dat ze een 'ist' of een 'ish' of een 'im' of een 'ic' waren en scheidden ze zich af en wilden geen vrienden met ons worden. Misschien was dat het probleem. Voor sommige mensen zou dat het kunnen zijn. Als je merkt dat dat het probleem is, aarzel dan. Dus denk er dan echt over na of dat nog steeds hetzelfde is als wat er nu gebeurt als je volwassen bent. Als die gebeurtenis die is gebeurd of wat er ook is gebeurd toen je klein was, iets is dat nog steeds van toepassing is als je volwassen bent, of misschien is het anders.

Voor een andere persoon aarzelen ze misschien om te zeggen dat ze boeddhist zijn, omdat iedereen op het werk christen is; en ze willen niet anders zijn dan iedereen. Hoe graag we ook allemaal individuen willen zijn, we willen niet anders zijn dan iedereen. Dus als alle anderen een 'ic' of een 'ist' van een ander geloof zijn, dan zijn we misschien een beetje: 'Nou, als ik zeg dat ik een boeddhist ben, zullen ze denken dat ik een van die rare ben. mensen, die hun hoofd scheren en op een meditatie kussen kijken de hele dag naar hun navel. En ik wil niet dat ze slecht over me denken. Ik wil erbij horen op mijn werk. Ik wil dat mensen me aardig vinden!” Wat hebben we daar? Een van de acht wereldse dharma's, van gehechtheid tot reputatie: "Ik wil dat iedereen me leuk vindt en ik wil er op geen enkele manier anders uitzien." Voor sommige mensen is dat misschien het probleem.

Andere mensen, een derde persoon, willen misschien niet zeggen dat ze boeddhist zijn, omdat ze gewoon het gevoel hebben dat hun geloof iets privés is. Ze hebben geen zin om erover te praten met bijvoorbeeld hun collega's op het werk of hun buren of wie dan ook. Misschien zijn hun buren mensen met een ander geloof die hen proberen te bekeren, en willen ze niet zeggen dat ze boeddhist zijn, omdat hun buren misschien harder hun best zullen doen om hen te bekeren.

Ik heb eigenlijk ontdekt dat wanneer er mensen zijn die me proberen te bekeren, en ik heb de karma om naast hen te zitten in veel van de vliegtuigen waarin ik rijd. Ik kan je niet vertellen hoe vaak ik naast mensen heb gezeten die me in vliegtuigen probeerden te bekeren. Het is echt moeilijk omdat je op die stoel zit en waar ga je naartoe verhuizen? De vlucht is vol! Maar ik heb een manier ontdekt om ermee om te gaan en het stopt de discussie. Heel vaak zeg ik gewoon: “Heel erg bedankt, ik heb mijn eigen geloof. Als je de ethiek en leringen over liefde en vriendelijkheid in je geloof volgt, zul je een heel goed mens zijn. En ik zal ze volgen in mijn geloof, en we streven naar hetzelfde. Heel erg bedankt." Ik beëindig gewoon het gesprek.

In één geval was er een jonge man naast wie ik zat, die ongeveer 18 jaar oud was. Hij begreep niet waarom zijn moeder het moeilijk vond om met hem om te gaan, omdat hij dag en nacht over religie praatte en haar probeerde te bekeren, wat hij erg meelevend vond. Zijn moeder dacht er duidelijk niet zo over. Maar hoe dan ook, hij probeerde net zo hard om mij te bekeren, en het aanbieden van ik boeken. Ik zei: "Oh, oké, ik zal je ruilen, want ik heb hier wat van mijn boeddhistische boeken en ik neem je boeken mee en hier, je kunt een van mijn boeken hebben!" Hij zweeg. Hij was pas 18 jaar oud en hij zei gewoon: “Ah, eh, nou, dat kan ik maar beter aan mijn pastoor vragen. Ik weet niet zeker of ik dat kan.” Dus ik zei: "Nou, dan kan ik jouw boeken ook niet aannemen", en dat zorgde voor dat gesprek. Er zijn manieren om met mensen samen te werken zonder onbeleefd tegen ze te zijn. Maar je laat zeker weten dat je je eigen integriteit en je eigen overtuigingen hebt; en je respecteert ze voor die van hen en je wilt niet dat ze die van jou opdringen.

Ik voel me prima als ik tegen mensen zeg: "Ik ben boeddhist." Ik kan beter, ik bedoel, soms kijken ze me op het vliegveld aan en zeggen ze: "Je bent boeddhist, nietwaar?" [Eerwaarde Chodron is een boeddhistische non met kaalgeschoren hoofd en kastanjebruine gewaden.] Dus ik kan maar beter zeggen: "Ja!" Maar ik zie het niet als mezelf op een afstandelijke manier onderscheiden van wie dan ook. Aangezien het boeddhisme zozeer een religie van vrede is, en praten over vrede en niet-vijandigheid en niet-vastklampen, wat absoluut beter is dan de huidige gemoedstoestand. Om te zeggen "Ik ben een boeddhist", wat betekent dat ik ernaar streef om die kwaliteiten te ontwikkelen, vind ik eigenlijk best bemoedigend. Zoals ik al zei, mensen zien me vaak op straat en ik denk dat ze het ook bemoedigend vinden. Ik zeg dit omdat ze naar me toe komen en zeggen: "Oh, je bent een boeddhist?" En ze zullen behoorlijk opgewonden zijn. Of: “Kent u de Dalai Lama?" Een keer in een vliegtuig kwam een ​​jonge man naar me toe en bekende me een beetje - ik denk dat hij een beetje alcohol had gedronken in het vliegtuig en hij moest bekennen! Ik was de ontvanger. Weet je, het was leuk - ik heb iemand een nuttige dienst kunnen bewijzen. Ik vond het helemaal niet erg.

Dit zijn slechts enkele dingen om over na te denken. Hoe je erover denkt jezelf boeddhist te noemen.

Causale en resulterende toevlucht

Vervolgens zullen we het een beetje hebben over oorzakelijk en resulterend toevluchtsoord. Het causale toevluchtsoord zijn de Buddha, Dharma, en Sangha die al bestaan. Dat betekent bijvoorbeeld het causale Buddha zou Shakyamuni zijn Buddha, al die wezens die al Boeddha's zijn; de causale Dharma is de realisatie van de ware paden en ware opheffingen in hun geest; het causale Sangha zouden al die wezens zijn die de leegte al direct hebben gerealiseerd. Ze worden het causale toevluchtsoord genoemd omdat door toevlucht nemen in hen zorgt het ervoor dat we dezelfde kwaliteiten ontwikkelen als zij. Ze zorgen ervoor dat we worden beschermd tegen de angsten van samsara.

Het resulterende toevluchtsoord is de Buddha, Dharma, en Sangha die we in de toekomst zelf zullen worden. We zijn momenteel niet de Buddha maar op een dag zullen we zijn, dus wij toevlucht in de toekomst Buddha dat we zullen worden. We hebben niet de realisaties, althans ik niet, ik weet niets over u, ik kan niet voor u spreken, van de ware paden en echte stopzettingen in mijn gedachten. Maar op een dag zal ik dat doen, zodat de toekomstige Dharma in mijn geest de resulterende Dharma-toevluchtsoord is. De Sangha: als ik me op een dag direct leegte realiseer, dan word ik de Sangha. Dat is het resultaat Sangha. We kunnen toevlucht in de resultante Sangha, ook door te begrijpen dat we de Buddha aard en het potentieel om de resultante te worden Buddha, Dharma, en Sangha. Ik vind dit eigenlijk heel bemoedigend omdat, de causale Buddha, Dharma, en Sangha bestaan ​​al en wij toevlucht erin en ze leiden ons zodat we de resultante worden Buddha, Dharma, en Sangha. Ze kunnen ons begeleiden omdat we de Buddha natuur: dat potentieel in ons op dit moment. Dat vind ik best handig.

In andere religies is er soms een enorme kloof tussen het opperwezen en de mens. Het is alsof het opperwezen mijlenver weg is en we nooit kunnen worden zoals zij. We kunnen misschien aan hen toegewijd zijn of hen gunstig stemmen of iets dergelijks, maar we kunnen nooit dat opperwezen worden. Terwijl we in het boeddhisme het potentieel hebben om een ​​volledig verlicht wezen te worden, wat ik eigenlijk ongelooflijk bemoedigend en erg stimulerend en vreugdevol vind om over na te denken. Het geeft ons veel vertrouwen.

Volgende week zal ik wat meer vertellen over de kwaliteiten van de Buddha, Dharma, en Sangha en ik zal een beetje beschrijven wat het is Buddha Juweel, wat is het Dharma-juweel, wat is het Sangha Juweel.