Essentie van geraffineerd goud

De aard van de instructie

Aan de voeten van de Eerwaarde Lama,
belichaming van de Drie juwelen,
Diep wend ik mij tot toevlucht;
Schenk mij uw transformerende krachten.

Hier, voor spiritueel ingestelde wezens die willen profiteren van de kansen die het menselijk leven biedt, is hier een verhandeling over de lamrim traditie van meditatie, een traditie die bekend staat als Stadia op het spirituele pad dat leidt naar verlichting.

Wat is het lamrim Traditie? Het is de essentie van alle leringen van Buddha, het enige pad dat de hoge wezens van het verleden, het heden en de toekomst hebben afgelegd, de erfenis van de meesters Nagarjuna en Asanga, de religie van de allerhoogste mensen die naar de aarde van alwetendheid reizen, de onverkorte synthese van alle praktijken die zijn opgenomen in de drie niveaus van spirituele toepassing. Dit is de lamrim Traditie.

lamrim is een bijzonder diepgaand aspect van Dharma, want het is een traditie van beoefening die van oorsprong goed is. Het heeft geen fout of tekortkoming, want het is een complete oefening die zowel de methode- als de wijsheidsaspecten van het pad perfect verenigt. Het biedt alle niveaus en graden van de technieken die door Nagarjuna en Asanga zijn doorgegeven, van de oefeningen bedoeld voor beginners tot en met de laatste oefening voor het volledige Boeddhaschap, het stadium van niet-beoefening.

Deze gegradueerde dharma van smakeloze oorsprong is als de wensvervullende edelsteen, want daardoor kunnen de oneindige wezens gemakkelijk en snel hun doelen bereiken. Het combineren van de rivieren van het uitstekende onderwijs van zowel de Fundamenteel voertuig en de Schriften van het Grote Voertuig, het is als een machtige oceaan. Het onthullen van de belangrijkste punten van zowel de Sutrayana als de Vajrayana, het is een complete traditie met complete leringen. Een overzicht van de belangrijkste technieken voor temmen de geest, het is gemakkelijk te integreren in elke praktijk, en omdat het een lering is die de lijnen van Guru Vidyakokila, een wijze van de Nagarjuna School, en Lama Serlingpa, een wijze van de Asanga School, het is een kostbaar ornament. Daarom, om te horen, te overwegen, of mediteren op een lamrim discours is inderdaad gelukkig. Je Rinpoche's Lied van de stadia op het spirituele pad zegt:

Van Nagarjuna en Asanga,
Banieren voor de hele mensheid,
Ornamenten onder de wijzen van de wereld,
Komt het sublieme lamrim afstamming
Het vervullen van alle hoop van beoefenaars.
Het is een wensvervullend juweeltje,
Door de stromen van duizend leringen te combineren,
Het is een oceaan van uitstekende begeleiding.

De lamrim lesgeven heeft vier bijzonder goede eigenschappen:

1. Het onthult hoe alle verschillende doctrines van Buddha zijn niet tegenstrijdig. Als u vertrouwt op de lamrim onderwijs, alle woorden van Buddha effectief begrijpelijk zal zijn. Je zult zien dat er basisoefeningen en vertakkingsoefeningen zijn, en dat er directe en indirecte leringen zijn, die allemaal gericht zijn op het creëren van nuttige omstandigheden in de stadia van spirituele ontwikkeling voor een beoefenaar zoals jij.
2. Je neemt alle verschillende leringen op als persoonlijk advies. Je zult de diepgaande leringen van de Sutra's en Tantra's, de verhandelingen en dissertaties die door latere meesters zijn geschreven, en alle niveaus en takken van beoefening zien als methoden om te gebruiken om negatieve aspecten van de geest te overwinnen. De betekenis van alle leringen van Buddha en zijn opvolgers - uit de leringen over het volgen van een spiritueel meester tot degenen over hoe je de meest diepgaande aspecten van de werkelijkheid kunt waarnemen - zullen in je hand komen. Je leert hoe je analytisch kunt oefenen meditatie op de woorden van de leringen en stabiliserend meditatie op de centrale thema's van die woorden. Zo zul je alle leringen in het perspectief van je leven en vooruitgang zien.
3. Je zult gemakkelijk de gedachte vinden van Buddha. Natuurlijk, de originele woorden van Buddha en die van de latere commentatoren zijn volmaakte leringen, maar voor een beginner zijn ze overweldigend talrijk, en bijgevolg is hun betekenis moeilijk te doorgronden. Dus, hoewel je ze misschien bestudeert en overweegt, zul je waarschijnlijk geen ervaring opdoen met hun werkelijke essentie; of, zelfs als je het zou krijgen, een enorme inspanning en veel tijd zou vergen. Echter, omdat de lamrim traditie heeft zijn oorsprong in Atisha's Een lamp voor het pad naar verlichting, waarin alle verschillende mondelinge leringen van de allerhoogste Indiase meesters zijn verwerkt, kan zelfs iemand zoals jij gemakkelijk en snel tot de gedachte komen Buddha er doorheen.
4. De grote negativiteit van het verlaten van een afstamming van Dharma zal spontaan worden gestopt. Wanneer je de bedoeling van Buddha, zult u al zijn directe en indirecte leringen als wijs en bekwame middelen voor het bevredigen van de diverse spirituele behoeften van de verscheidenheid aan wezens. Om te zeggen dat sommige lijnen van Dharma perfecte methoden zijn en beoefend moeten worden, terwijl andere lijnen onvolmaakt zijn en genegeerd moeten worden, is de karma genaamd "het verlaten van de dharma", inderdaad een grote negativiteit. Als je echter de lamrim je zult zien hoe alle leerstellingen van Buddha en afstammingslijnen die van hem komen, zijn niet tegenstrijdig. Dan zal de grote negativiteit van het opgeven van een aspect van Dharma nooit plaatsvinden.

Dit zijn de vier grote kwaliteiten van de lamrim traditie. Wie met enig gezond verstand zou er geen baat bij hebben om er een toespraak over te horen, iets waar de fortuinlijken van India en Tibet al lang op vertrouwen, een genereus hoge leer om het hart te verrukken, de traditie die bekend staat als de Stadia op het Pad voor de wezens van de drie capaciteiten. Met betrekking tot deze vier effecten die voortkomen uit het horen, overwegen en mediteren op een lamrim discours, Je Rinpoche zei:

(Hierdoor) ziet men alle doctrines als niet-tegenstrijdig,
Alle leringen ontstaan ​​als persoonlijk advies,
De bedoeling van Buddha is gemakkelijk te vinden
En je bent beschermd tegen de klif van het grootste kwaad.

Daarom de wijzen en gelukkigen van India en Tibet
Hebben grondig vertrouwd op deze uitstekende erfenis
(Bekend als) de stadia in de beoefening van de drie spirituele wezens;
Wie met een krachtige geest zou er niet door geïntrigeerd zijn?

Met zo'n kracht en impact, neemt deze traditie de kern van alle leringen van Buddha en structureert het in stappen voor geleidelijke evolutie door de opeenvolgende ervaringen van het pad, die door de drie niveaus van spirituele capaciteit lopen. Wat een benadering van Dharma! Hoe kan zijn grootsheid ooit worden beschreven?

Overweeg de gunstige effecten van het horen of onderwijzen van de lamrim zelfs één keer: een begrip van Buddha en zijn leringen ontstaan, en door middel van zuivere houdingen en toepassing, verzamelt de persoon die een vat is dat geschikt is voor Dharma voordelen die gelijkwaardig zijn aan die verkregen door alle woorden van te hebben gehoord Buddha. Laat daarom de drie verkeerde houdingen los - vergeleken met een vuile pot, een pot met een geheel in de bodem en een omgekeerde pot - en genereer de zes herkenningen. Op deze manier zult u de rijkdom kunnen vergaren van een juiste benadering van het onderwerp. Of je nu studeert of lesgeeft lamrim tekst, doe dat dan puur en met intensiteit. Je Rinpoche zei:

Eén sessie horen of lesgeven
Deze traditie die de essentie van alles belichaamt Buddha'Zwaarden,
Verzamelt golven van verdienste-equivalent
Om alles te horen of te onderwijzen Boeddhadharma.

Eigenschappen van een spiritueel leraar en een discipel

Echter, hoewel alleen het horen van de lamrim lesgeven met de juiste instelling is een uiterst dynamische ervaring, het is belangrijk om iets te zeggen over de kwaliteiten van a lamrim leraar.

Over het algemeen zijn de kwaliteiten van de verschillende meesters van de Fundamenteel voertuig, Mahayana en Vajrayana methoden zijn talrijk, en elke boeddhistische meester is een waardige leraar; maar toch de specifieke kwaliteiten die vereist zijn van iemand die een verhandeling geeft over het juweelachtige? lamrim traditie worden beschreven in Ornament van Mahayana Sutras: hij of zij zou realisatie moeten hebben, dat wil zeggen, zijn mindstream zou:

1. getemd worden met de realisatie van de hogere opleiding in ethisch gedrag
2. stil worden bij de realisatie van de hogere training in concentratie
3. volledig getemperd worden met de realisatie van de hogere training in wijsheid
4. gezaghebbend schriftgeleerdheid hebben, dat wil zeggen, veel leringen gehoord over de Drie manden van de Schrift enzovoort van bekwame meesters
5. in het bezit zijn van een bewustzijn dat leegte kan waarnemen
6. meer leren en realiseren dan de discipel

Dit zijn de zes noodzakelijke kwalificaties van a lamrim docent. Ook moet hij of zij vier altruïstische houdingen hebben:

1. vaardigheid en spontane creativiteit bij het toepassen van de methoden om vooruitgang te genereren binnen de discipelen, die hij onderwijst vanuit een pure motivatie, vrij van het grijpen naar rijkdom, roem of macht
2. enthousiasme en plezier in het geven van tijd en energie aan lesgeven
3. ijver en doorzettingsvermogen in het lesgeven
4. meer dan het verliezen van geduld met discipelen die slecht oefenen

Als je een kunt vinden goeroe Als je deze zes persoonlijke en vier altruïstische eigenschappen bezit, vraag hem of haar dan om leringen en volg ze dan goed op.

De discipel moet drie fundamentele eigenschappen hebben:

1. oprechtheid
2. intelligentie die in staat is om onderscheid te maken tussen gunstige en misleidende krachten op het pad
3. intens verlangen om spiritueel begrip en ervaring op te doen

Ook zou hij of zij een vierde kwaliteit moeten hebben: waardering voor de Dharma en de leraar.

Soms worden zes kwaliteiten genoemd. Een discipel die geschikt is om langs het sublieme pad van lamrim praktijk moet:

1. grote interesse hebben in de Dharma
2. tijdens de eigenlijke les in staat zijn om zijn of haar geest alert en goed gefocust te houden
3. vertrouwen hebben in en respect hebben voor de leraar en het lesgeven
4. geef de verkeerde houding ten opzichte van het onderwijs op en blijf ontvankelijk
5. onderhouden voorwaarden bevorderlijk voor leren
6. elimineer alle ongunstige voorwaarden

Als je een lezing geeft over de lamrim, probeer de hierboven beschreven kwaliteiten van een leraar te behouden, en als je naar een verhandeling luistert, cultiveer dan de bovenstaande kwaliteiten van een ideale discipel in jezelf.

Tijdens de training in de lamrim onder begeleiding van een volledig gekwalificeerde spiritueel meester, probeer op een rustige plek te wonen die aangenaam is voor de geest. Schik een altaar met afbeeldingen van je leraren, de Buddha, een stupa en een schrift, maar ook vers, puur aanbod. Bereid voor uw altaar een comfortabele meditatie stoel, en vier of zes keer per dag zitten daar in de zevenpunts meditatie houding, voer de lamrim Voorlopige Ritus en mediteren zoals geïnstrueerd. (De eigenlijke tekst bevat deze ritus, maar Glenn heeft het weggelaten uit zijn vertaling.)

Hoe te vertrouwen op een spirituele mentor

De beste manier om te vertrouwen op een spiritueel meester is analytisch oefenen meditatie op zijn of haar uitstekende eigenschappen en zijn heilzame functie in uw geestelijk leven.

Denk aan de talloze manieren waarop hij of zij aardig voor je is: hij is de wortel van alle verworvenheden, de bron van alle goedheid in dit en toekomstige leven, de dokter die de ziekte van mentale stoornissen uitroeit met het medicijn van de Dharma. Hoewel je in samsara hebt rondgezworven sinds de tijd zonder begin, heb je nooit eerder een ontmoet spiritueel meester, of als je er een hebt ontmoet, heb je de leringen niet correct gevolgd, want je bent nog geen Buddha. Denk: “Ik heb nu een spiritueel meester en zal proberen te oefenen zoals hij wil.”

Het is vriendelijker om een ​​kom met eenvoudig voedsel te geven aan iemand die sterft van de honger dan om een ​​handvol gouden munten te geven aan iemand die alle luxe heeft. Om deze reden wordt er gezegd dat je persoonlijke spirituele mentor vriendelijker is dan zelfs Buddha zichzelf. De Vijf fasen luidt als volgt:

de zelfgeborene Buddha
Is een wezen tot in de perfectie gegaan;
Maar vriendelijker dan Buddha is je eigen leraar,
Want hij geeft u persoonlijk de mondelinge leringen.

Bedenk hoe je goeroe is vriendelijker dan alle Boeddha's van het verleden, het heden en de toekomst.

Om geestelijke instructies te ontvangen, Buddha gemaakt aanbod van bezittingen, dienst en praktijk. In een vorig leven bood hij bijvoorbeeld 100,000 goudstukken aan een meester om het halve vers te ontvangen: 'Als er geboorte is, is er dood; het stoppen van dit proces is gelukzaligheid zelf." In een ander leven offerde hij als koning zijn vrouw en zijn enige kind voor een enkel vers van de Dharma. Bij een andere gelegenheid maakte hij zijn lichaam in een lamp en verbrandde het als een het aanbieden van aan zijn spirituele mentor. Op deze en andere manieren liet hij rijkdom, bezittingen en andere voorwerpen van gehechtheid. Aangezien je een volger bent van Buddha, zou u hetzelfde moeten doen. Als je veel leringen hebt gehoord van je spiritueel meester, is zijn of haar vriendelijkheid niet onmetelijk?

Sommige mensen vinden dat een leraar alleen vereerd moet worden als hij of zij veel voor de hand liggende eigenschappen heeft. Ze zeggen: "Ik ga naar hem toe om zijn woorden over Dharma te horen, niet om hem te zien", en "Ik kan geen geweldige eigenschappen in hem zien, dus er is geen noodzaak voor eerbied." Wat dwazen! Zelfs als uw ouders bijvoorbeeld geen goede eigenschappen hebben, dient u hun vriendelijkheid te waarderen, want daardoor ontstaan ​​er grote voordelen, terwijl het niet waarderen van hen alleen maar pijn en verwarring tot gevolg heeft. Hetzelfde geldt voor je houding ten opzichte van je spirituele mentor.

Je voelt dat iemand die je een beetje rijkdom geeft erg aardig is, maar de spirituele mentor kan je alle goeds van dit en toekomstige leven geven. Als je diep nadenkt, wordt het duidelijk dat alle stadia van ontwikkeling - van die van een lekenvolgeling tot die van een bodhisattva en Buddha- volledig afhankelijk zijn van het behagen van de spirituele mentor. Er zijn veel voorbeelden van mensen die in een kort leven volledige verlichting hebben bereikt door zich op de juiste manier aan een meester te wijden, en als je je leraar een plezier doet met de aanbod van bezittingen, service en intensieve oefening, is er geen reden waarom u niet hetzelfde zou kunnen doen. Dus het belang van correct vertrouwen op een spirituele mentor van alle aard kan niet genoeg worden benadrukt. Ontmoeting met en verzorgd worden in dit en toekomstige leven door een spirituele mentor met wie je een Dharma-relatie hebt, is puur jouw verantwoordelijkheid, dus dien je spirituele mentor goed.

Zonder het volgen van een gekwalificeerde leraar is er geen methode om verlichting te realiseren. Dit punt wordt benadrukt in soetra's en commentaren. "Alsjeblieft, oefen zoals de spirituele mentor wil", wordt herhaaldelijk gezegd. Beschouw dit niet als een ongewenste taak zoals een gevangenisstraf, want wie wil er nu geen geluk? Zoals in veel sutra's, tantra's en verhandelingen wordt vermeld, is er geen snellere of krachtigere manier om je voorraad positief potentieel te vergroten dan door een spirituele mentor correct te volgen.

Als je traint onder een spirituele mentor, zorg er dan voor dat je een correcte houding tegenover hem of haar behoudt. Wat er ook gebeurt, laat niet de gedachte opkomen dat hij fouten of tekortkomingen heeft. Mediteren op deze manier niet alleen met woorden, maar vanuit het diepst van je hart, totdat het geluid van zijn of haar naam of een gedachte aan hem je haar doet tintelen en je ogen vullen met tranen.

In het algemeen hebben alle boeddha's en bodhisattva's gezegd dat je de gewone tekortkomingen van een mens nooit in je spirituele mentor mag zien. Als je iets laags of laags in hem ziet, beschouw het dan als een weerspiegeling van je onzuivere houding. Hoe kun je echt weten wat wel en niet basis is? Toen Arya Asanga eens een retraite deed op Maitreya Buddha, zag hij Maitreya als een door wormen geteisterde teef. Naropa zag zijn leraar Tilopa voor het eerst als een gek die vis vangt en levend opeet. In de Ontmoeting tussen vader en zoon Sutra, Buddha gemanifesteerd als een duivel om te werken voor het welzijn van de wereld. Hoe kunt u, gezien deze incidenten, geloven dat de fouten die u in uw goeroe zijn echt? Wek de overtuiging dat hij een manifestatie is van de Buddha.

p>Het wordt onderwezen in de Root Tekst van de Guhyasamaja Tantra en in Ashvagosha's Vijftig verzen verder Goeroe Yoga dat er geen grotere negativiteit is dan te zeggen of te geloven dat je spirituele mentor fouten heeft. Oefen daarom goeroe yoga zoals vermeld in de biografie van Lama Drom Tonpa - zonder twijfel of aarzeling. Als je eenmaal een spirituele mentor hebt geaccepteerd, mediteren om geen aanleiding te geven tot oneerbiedige of onwaardige gedachten, zelfs als uw leven op het spel staat. Je Rinpoche schreef,

De wortel van alle oorzaken die produceren:
Geluk hier en hierna is de praktijk
Van vertrouwen in denken en handelen
Op de heilige vriend die het pad onthult.
Als je dit ziet, volg hem of haar dan koste wat kost
En behaag hem met de het aanbieden van van de praktijk.
Ik, een yogi, deed dat zelf;
Jij, O bevrijdingszoeker, zou hetzelfde moeten doen.

Je Rinpoche gaf dit advies puur uit groot medeleven, en niet omdat hij wilde dat zijn discipelen hem zouden eren of verheerlijken.

De menselijke situatie

Op dit punt kan de vraag rijzen: “Als men vertrouwt op een spiritueel meester die de weg naar verlichting wijst en hem probeert te behagen door hem de het aanbieden van van oefenen terwijl hij onderwijst, wat er precies wordt bedoeld met 'het aanbieden van van de praktijk?'”

Oefening betekent dat je de verantwoordelijkheid op je neemt om voortdurend te leven in overeenstemming met de heilige Dharma, de leringen die je hebt gegeven spiritueel meester. Door samen te werken met de leraar en met de wetten van oorzaak en gevolg, kun je profiteren van je uiterst waardevolle menselijke leven, een levensvorm die moeilijk te vinden is en, eenmaal gevonden, zeer zinvol; een schat die kostbaarder is dan een wensvervullende edelsteen. Anders dan dit te doen, is er geen het aanbieden van van de praktijk. Knars op je tanden en laat de eens bereikte kans die het menselijk leven biedt, niet wegglippen. Als je deze enorme potentie niet gebruikt, is je hart dan niet ijdel?

Het is echter van grenswaarde om dharma te beluisteren of te beoefenen met een motivatie vermengd met witte, zwarte of grijze aspecten van de acht wereldse zaken, dwz de motivatie om vijanden te overtreffen en vrienden te beschermen, die door wereldse mensen wordt geprezen maar eigenlijk is ondiep; de motivatie om materieel voordeel te behalen, een universeel veroordeelde motivatie; en de motivatie om indruk te maken op anderen, die sommigen goed vinden en sommigen verachten. Als je niet mediteren bij vergankelijkheid, de dood, enzovoort, en dus voorbij alledaagse denkpatronen gaat, loop je het grote risico dat negatieve motivaties je geest domineren. Aan de andere kant, als je de pure Dharma goed en zonder pretenties beoefent, leg je snel en stevig de basis voor blijvend geluk.

Gooi weg als de schil van een korrel essentieloze wereldse bezigheden - werken zonder positieve gevolgen en geestelijk van groot gevaar. Neem de essentie van Dharma op, zodat deze meedogenloze mens destijds lichaam achterblijft, verlaat u het leven niet met spijt. Denk er bovendien aan om meteen te oefenen. Drink het water van meditatie nu en verlicht de dorst van het willen vasthouden aan de essentie van het leven. Je Rinpoche zei:

Het menselijk leven, maar deze ene keer gevonden,
Kostbaarder dan de wensvervullende edelsteen,
Zo moeilijk te herwinnen en zo gemakkelijk te verliezen,
Is zo kort als een bliksemflits.
Als je dit ziet, gooi je wereldse activiteit weg als de schil van een graan
En streef dag en nacht naar de essentie van het leven.

De drie niveaus van spirituele toepassing

Hoe moet je de essentie nemen van de kansen die dit menselijke voertuig biedt?

Het is uiterst belangrijk om inzicht te hebben in de manieren om daadwerkelijke ervaring op te doen van de algemene fundamenten van het pad en de oefeningen, en daarom zal ik het proces kort uitleggen. Deze uitleg heeft twee kopjes:

1. Hoe het pad van de drie niveaus van spirituele toepassing alle leringen van Boeddha samenvat

Buddha zelf ontwikkelde eerst de bodhicitta-de aspiratie om volmaakt mededogen, wijsheid en macht te bereiken als de beste manier om alle levende wezens ten goede te komen. Uiteindelijk bereikte hij volledige verlichting om alle wezens ten goede te komen. Vervolgens onderwees hij, uitsluitend om wezens te helpen, de heilige Dharma.

De praktijken die hij onderwees vallen uiteen in twee afdelingen: die gericht op het tijdelijke voordeel van een hoge wedergeboorte als mens of god; en die gericht zijn op het brengen van de twee ultieme voordelen van bevrijding van samsara en het bereiken van alwetendheid.

De eerste groep praktijken staat bekend als de praktijken van de persoon met initiële capaciteit. Omdat ze worden gebruikt als basis voor alle hogere oefeningen, worden ze 'Praktijken die gemeenschappelijk zijn met de persoon met initiële capaciteit' genoemd. De aard van de beoefenaar van initiële capaciteit wordt beschreven in Atisha's Lamp voor het pad naar verlichting:

Iemand die door de verschillende methoden
Streeft naar hoger samsarisch geluk
Met zijn eigen belangen in het achterhoofd,
Staat bekend als de spirituele aspirant van initiële capaciteit.

Dat wil zeggen, de beoefenaar van initiële capaciteit is iemand die niet werkt voor de geneugten van dit leven, maar in plaats daarvan zijn of haar gedachten richt op de praktijken die leiden tot wedergeboorte als mens of god.

De praktijken die uiteindelijk voordeel opleveren, zijn van twee soorten: 1) die welke nirvana brengen of bevrijding die slechts een bevrijding is van samsarisch lijden en 2) die welke bevrijding brengen met alwetendheid. De eerste staat bekend als de praktijken van de persoon met intermediaire capaciteit of "Praktijken die gemeenschappelijk zijn met de persoon met intermediaire capaciteit". Atisha's Lamp voor het pad zegt:

Hij die met het doel van vrede voor zichzelf
Draait Samsarisch geluk de rug toe
En keert alle negatieve om karma
Staat bekend als de spirituele aspirant van intermediaire capaciteit.

Dat wil zeggen, de intermediaire beoefenaar keert de zekerheden en geneugten van hogere samsarische wedergeboorten de rug toe en neemt de beoefening van de Drie hogere trainingen—ethisch gedrag, concentratie en wijsheid — om die bevrijding te bereiken die vrij is van alle kwellingen en karma die samsara veroorzaken.

Tot slot, naast de Fundamenteel voertuig hierboven beschreven, omvatten de methoden die Boeddhaschap bereiken alle oefeningen van het Perfectievoertuig en het Vajra-voertuig. Deze methoden staan ​​bekend als 'Praktijken exclusief voor de persoon met hoge capaciteit'. Atisha's Lamp voor het pad zegt:

Hij die lijden in zijn eigen leven ziet
En beseffend dat anderen hetzelfde lijden,
Wenst een einde te maken aan alle ellende
Staat bekend als de spirituele aspirant van de hoogste capaciteit.

Met andere woorden, de hoogste beoefenaar is iemand die, bekrachtigd door: groot medeleven, neemt methoden zoals de zes verreikende praktijken en de twee fasen van tantra om volledig boeddhaschap te bereiken om het lijden van anderen te doven. Dit is hoe het pad van de drie capaciteiten van spirituele toepassing alle leringen van Buddha.

2. De reden om aspiranten door deze drie niveaus te leiden

Hoewel de oefeningen van alle drie de niveaus van spirituele toepassing worden onderwezen in de lamrim traditie, dit wordt alleen gedaan omdat het nodig is om door de twee lagere niveaus van beoefening te gaan als takken die leiden naar de derde en hoogste capaciteit. In de lamrim Traditiegetrouw begin je niet met de oefeningen van een lager vermogen louter om het samsarische comfort van een hogere wedergeboorte te verkrijgen, en evenmin begin je met die van een middelmatig vermogen louter om jezelf ten goede te komen door nirvana of bevrijding uit het cyclische bestaan ​​te verkrijgen. Je doet beide puur als voorbereiding op de beoefening van hoge capaciteit. De daadwerkelijke lichaam of lamrim praktijk is die van het hoogste van de drie niveaus.

Waarom wordt zoveel nadruk gelegd op de praktijken van hoge capaciteit? Omdat er geen andere deur naar de Mahayana is dan: bodhicitta en bodhicitta is de unieke kwaliteit van beoefenaars van de hoogste capaciteit. Die moet je dus ontwikkelen.

Om dit te doen, begin je met het overwegen van de voordelen ervan en wek je daardoor een verlangen op om het te bereiken. Deze voordelen zijn van twee soorten: tijdelijk en ultiem. Tijdelijk bodhicitta garandeert de vreugdevolle vrucht van een hoge wedergeboorte. Uiteindelijk geeft het aanleiding tot de bevrijde, alwetende wijsheid van Boeddhaschap. Daarom is het onmisbaar.

Als voorwaarde voor bodhicitta, je moet genereren groot medeleven die het lijden van alle voelende wezens niet kan verdragen. Deze groot medeleven want anderen zijn afhankelijk van een intens bewustzijn van de ongewenste ervaringen en het lijden van je eigen continuüm, dus train eerst in de beoefening van lagere capaciteiten door na te denken over de ellende die in de lagere rijken wordt ervaren. Door hierover na te denken, ontstaat een geest die verlangt naar bevrijding van die wedergeboorten.

Begin dan met de tussenliggende oefeningen door na te denken over de vergankelijke aard van de vreugden van de hemelse gewesten. Hieruit ontstaat verzaking van alles in samsara. Ten slotte, denkend dat alle moederwezens met hetzelfde lijden te maken hebben als jij, genereer mededogen (wens dat ze vrij zijn van lijden), liefde (wens dat ze geluk hebben) en bodhicitta aspiratie voor volledige verlichting als het beste middel om die liefde en compassie te vervullen. Dus het leiden van aspiranten naar de hoogste capaciteit van beoefening door eerst hun geest te trainen in de twee lagere capaciteiten, is een allerhoogste, perfecte benadering van Dharma.

Om de essentie van je menselijk leven te nemen, zijn er drie feitelijke oefeningen die moeten worden volbracht, namelijk de oefeningen van de drie capaciteiten die hierboven zijn beschreven.

Dood en de lagere rijken

Je hebt deze kostbare menselijke vorm bereikt, moeilijk te verkrijgen en buitengewoon betekenisvol en je bent nu een mens. Dit leven zal echter niet eeuwig duren, en het is zeker dat je uiteindelijk zult sterven. Bovendien weet je niet hoe lang de dood zal wachten voordat hij toeslaat. Doe daarom onmiddellijk moeite om de essentie van het leven te nemen. Je hebt oneindige vorige levens gehad in hogere, lagere en tussenliggende rijken, maar de Heer des Doods heeft ze, als een dief op een rijke marktplaats, allemaal zonder onderscheid gestolen. Wat een geluk dat hij je zo lang heeft laten leven! Genereer een geest die zo gevuld is met het bewustzijn van de dood dat je zit als een man die wordt opgejaagd door een opzettelijke moordenaar.

Op het moment van overlijden kunnen geld, bezittingen, vrienden en bedienden je niet volgen. Echter, de sporen van negatieve karma gemaakt omwille van hen, zullen je achtervolgen als een schaduw. Zo moet je uit het leven gaan. Denk erover na. Op dit moment ben je tevreden met eten, drinken en consumeren, maar het leven, de rijkdom, de sensuele voorwerpen en het eten blijven maar branden en je bereikt niets van waarde. Richt alles wat er van je leven overblijft volledig op echte Dharma-beoefening. Doe dit vanaf vandaag, niet vanaf morgen, want vanavond kan de dood toeslaan.

Je kunt je afvragen: als, met uitzondering van dharma, niets helpt op het moment van overlijden, hoe helpt dharma dan, en hoe schaadt niet-dharma?

Bij de dood verdamp je niet zomaar. De dood wordt gevolgd door wedergeboorte, en of je wedergeboorte gelukkig of ellendig is, hoog of laag, wordt bepaald door de gemoedstoestand op het moment van overlijden. Dus behalve voor de kracht van karma, gewone mensen zijn machteloos. Ze nemen de wedergeboorte die wordt geworpen door de kracht van hun positieve en negatieve karma's - de karmische zaden die zijn achtergelaten door eerdere daden van lichaam, spraak en geest. Als bij het overlijden een positieve gedachte de boventoon voert, volgt een gelukkige wedergeboorte. Als een negatieve gedachte de overhand heeft, wordt men geboren in een van de drie lagere rijken waar men hevige pijn lijdt. Wat zijn de kwellingen van de drie lagere rijken? Om Acharya Nagarjuna te citeren,

Onthoud dat in de lagere hellen,
Een brandt als een zon
In de bovenste hellen bevriest men.
Onthoud die hongerige geesten en geesten
Lijden aan honger, dorst en klimaat.
Onthoud dat dieren lijden
De gevolgen van domheid.
Laat de karmische oorzaken van dergelijke ellende varen
En cultiveer de oorzaken van vreugde.
Het menselijk leven is zeldzaam en kostbaar;
Maak er geen oorzaak van pijn van.
Let op; gebruik het goed.

Zoals Nagarjuna aangeeft, is het lijden van de hete en koude hellen ondraaglijk, het lijden van hongerige geesten is verschrikkelijk, en het lijden van dieren - elkaar opeten, gedomesticeerd en geregeerd worden door mensen, dom zijn, enzovoort - is overweldigend. Op dit moment kun je je hand niet eens een paar seconden in het vuur houden. Je kunt in de winter niet langer dan een paar minuten naakt op ijs zitten. Zelfs een enkele dag doorbrengen zonder iets te eten of te drinken, brengt grote moeilijkheden met zich mee, en alleen een kleine bijensteek lijkt verschrikkelijk. Hoe kun je dan de hitte of kou van de hellen, de angst van de hongerige geesten of de verschrikkingen van het dierenbestaan ​​verdragen? Mediteren over het lijden van de lagere rijken totdat je vervuld bent van angst en vrees. Nu je een gunstige menselijke vorm hebt gekregen, laat je de oorzaken van een lagere wedergeboorte los en cultiveer je de oorzaken van een gelukkige wedergeboorte. Besluit jezelf toe te passen op de methoden die het pad naar de lagere rijken afsnijden.

Toevlucht nemen

Wat zijn de methoden om het pad naar een lagere wedergeboorte af te snijden? Dit zijn bewustzijn van het gevaar van het lijden van een lagere wedergeboorte, zoals hierboven uitgelegd, en de erkenning dat Buddha, Dharma, en Sangha macht hebben om je tegen zo'n wedergeboorte te beschermen. Bewustwording van gevaar genereren door middel van: meditatie en toevlucht in de Drie juwelen uit het diepst van je hart.

Hoe doen de Drie juwelen de macht hebben om je te beschermen tegen de verschrikkingen van de lagere rijken? De Buddha Juweel is vrij van alle angst. Omdat hij alwetend is, is hij een meester in manieren die beschermen tegen elke angst. Terwijl hij in blijft groot medeleven die alle levende wezens met gelijkmoedigheid ziet, hij is een waardige toevluchtsoord voor zowel degenen die hem ten goede komen als degenen die dat niet doen. Omdat hij zelf deze kwaliteiten heeft, volgt hieruit dat zijn leringen en de Sangha door hem opgericht zijn ook waardig. Dit kan niet gezegd worden van de oprichters van veel religieuze scholen, van wie er maar weinig transcendentaal waren; of van vele doctrines, waarvan de meeste vol logische fouten zijn; of van vele religieuze tradities, waarvan de meeste versnipperd zijn. Omdat Buddha, Dharma, en Sangha deze sublieme eigenschappen bezitten, zijn ze inderdaad waardig.

Hoe doe je toevlucht in de Drie juwelen? Chant drie keer: "I toevlucht in de perfecte Buddha. Laat me alsjeblieft zien hoe ik mezelf kan bevrijden van samsarisch lijden in het algemeen en van de lagere rijken in het bijzonder. l toevlucht in de Dharma, de opperste verlating van gehechtheid. Wees alsjeblieft mijn werkelijke toevlucht en leid me naar vrijheid van de verschrikkingen van samsara in het algemeen en in de lagere rijken in het bijzonder. l toevlucht in het allerhoogste Sangha, de Geestelijke Gemeenschap. Bescherm me alstublieft tegen de ellende van samsara en vooral tegen de lagere rijken.” Genereer tijdens het reciteren van deze regels een echt gevoel van toevlucht nemen in de Buddha, Dharma, en Sangha uit het diepst van je hart.

Echter, toevlucht nemen maar dan de toevlucht niet in acht nemen voorschriften heeft weinig nut, en de kracht om het te hebben genomen gaat al snel verloren. Houd daarom altijd rekening met de voorschriften. Toevlucht hebben gezocht in de Buddha, vertrouw niet langer op wereldse goden zoals Shiva en Vishnu, en zie alle beelden en afbeeldingen van Buddha als feitelijke manifestaties van Buddha zichzelf. Nadat je je toevlucht hebt gezocht in de Dharma, mag je geen voelend wezen schaden en geen respect hebben voor de heilige geschriften. Toevlucht hebben gezocht in de Sangha, verspil je tijd niet met valse leraren of met nutteloze of misleidende vrienden, en respecteer saffraan of kastanjebruine stof niet.

Begrijp ook dat al het tijdelijke en ultieme geluk het resultaat is van de vriendelijkheid van de Drie juwelen, bied hen uw eten en drinken aan bij elke maaltijd en vertrouw op hen in plaats van op politici of waarzeggers voor al uw onmiddellijke en uiteindelijke behoeften. Laat anderen, volgens uw spirituele capaciteiten, de betekenis zien van toevlucht in de Drie juwelen en verlaat nooit je eigen toevluchtsoord, zelfs niet voor de grap of om je leven te redden.

Reciteer de volgende toevluchtsformule drie keer per dag en drie keer per nacht, met het besef dat je geen tijd verspilt aan woorden: Namo Gurubhyah, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya. Blijf daarbij bewust van de onovertroffen kwaliteiten van de Drie juwelen, en van hun individuele uniciteit en verplichtingen.

De wet van karma en de gevolgen ervan

Men kan zich afvragen: Toegegeven, toevlucht nemen in de Drie juwelen kan me beschermen tegen de ellende van een lagere wedergeboorte; maar hoe kan ik de oorzaken creëren die een hogere wedergeboorte teweegbrengen?

Hiervoor moeten we de vier aspecten van de karmische wet in overweging nemen:

1. positieve en negatieve daden planten zaden die respectievelijke vruchten zullen dragen, dat wil zeggen, goedheid brengt toekomstig geluk voort en kwaad brengt toekomstige ellende voort
2. één zaadje brengt veel vruchten voort, die elk vele zaden van dezelfde aard hebben
3. een daad niet gedaan levert geen resultaat op
4. elke daad die je doet met je lichaam, spraak of geest laat een karmisch zaadje achter in je continuüm dat nooit uitgeput raakt (tenzij uitgewerkt of geneutraliseerd door zuivering).

Wanneer je deze vier aspecten van de karmische wet hebt overwogen, wordt het belang van leven in overeenstemming met de leringen van het opgeven van kwaad en het cultiveren van het goede duidelijk.

Om de wetten van te bewijzen karma door louter de kracht van logica is een buitengewoon moeilijk en langdurig proces, en slechts iemand die goed thuis is in logisch redeneren, kan het proces volgen. Dus in plaats daarvan citeer ik een vers uit de Koning van Concentratie Sutra,

Maan en sterren kunnen op aarde vallen,
Bergen en valleien kunnen afbrokkelen
En zelfs de lucht kan verdwijnen,
Maar jij, O Buddha, spreek niets vals.

Met deze woorden in gedachten kunnen we de volgende lering overwegen uit: Buddha zelf,

Van kwaad komt lijden;
Dus dag en nacht
Je moet nadenken en heroverwegen
Hoe voor altijd te ontsnappen aan de ellende.

En ook,

De wortels van alle goedheid liggen
In de bodem van waardering voor goedheid.
Permanent mediteren over hoe te rijpen
De vruchten die daaruit kunnen groeien.

Zoals hier uitgelegd, laat alle negatieve activiteiten in het algemeen achterwege en overweeg de vier onaangename aspecten van de tien niet-deugden van lichaam, spraak en geest in het bijzonder: doden, stelen en onverstandige of onvriendelijke seksuele activiteiten; liegen, anderen belasteren, hard spreken en zich overgeven aan zinloos gepraat; hebzucht, kwade wil en vasthoudendheid vervormde weergaven. Om de vier onaangename aspecten van karma door het voorbeeld van de resultaten van het doden: 1) het belangrijkste effect is een lagere wedergeboorte; 2) het causaal overeenstemmende ervaringseffect is dat je bij een toekomstige wedergeboorte zult worden gedood of dat veel dierbaren zullen worden gedood; 3) het causaal overeenstemmende gedragseffect is dat je de neiging hebt om in toekomstige levens opnieuw te doden en zo het negatieve te vermenigvuldigen karma; en 4) het effect op het milieu is dat zelfs als je een goede wedergeboorte krijgt, de omgeving om je heen gewelddadig zal zijn.

Het effect wordt ook ingedeeld in kleine, gemiddelde en zware graden, afhankelijk van het object. Het doden van een mens resulteert bijvoorbeeld in wedergeboorte in de hel, het doden van een dier resulteert in wedergeboorte als een hongerige geest en het doden van een insect resulteert in wedergeboorte van dieren. Onthoud deze woorden van Hoofdstuk van de Waarachtige:

O koning, dood niet,
Want al wat leeft, koestert het leven.
Als je zelf lang wilt leven, respecteer dan het leven
En denk niet eens aan doden.

Zoals hier gezegd, vertrouw op een houding die vastbesloten is om geen gedachten te koesteren over enige kwade actie zoals doden en de andere niet-deugden. Laat alle vormen van kwaad varen en streef er met al uw macht naar om goedheid te verwezenlijken. Je Rinpoche zei:

Er is geen zekerheid dat er na de dood geen lagere wedergeboorte op je wacht,
Maar er is zekerheid dat de Drie juwelen macht hebben om je ertegen te beschermen.
Baseer je daarom op een toevluchtsoord
En laat de toevlucht niet voorschriften ontaarden.
Overweeg ook de werking van constructieve en destructieve acties.
Correct oefenen is je eigen verantwoordelijkheid.

Door het ethische gedrag van het vermijden van de tien niet-deugden te bewaken, zult u een goede wedergeboorte hebben. Maar als je verder wilt gaan en de acht kwaliteiten wilt verwerven die bevorderlijk zijn om door te gaan op het allerhoogste pad naar alwetendheid - eigenschappen zoals een hoge status, een goed gezin, een sterke geest, een harmonieuze lichaam, enzovoort - creëer dan ook hun oorzaken: stop met het schaden van levende wezens, maak aanbod van licht enzovoort naar de Drie juwelen, kleding aan te bieden, enz., aan de behoeftigen, en door trots te overwinnen, respect te hebben voor alles wat leeft. Neem de verantwoordelijkheid voor deze oefeningen in eigen handen door de krachten van mindfulness en consciëntieusheid.

Als u echter af en toe wordt overmand door sterke mentale aandoeningen en u een overtreding begaat, wees dan niet apathisch maar beken het ongewenste karmische obstakel op de juiste tijd en plaats en, door middel van de vier krachten van de tegenstander, verwijder alle vlekken van lichaam, spraak en geest. Deze vier zijn:

1. nadenken over de tekortkomingen van het kwaad om wroeging te ontwikkelen voor het plegen van negativiteit;
2. vertrouwend op de toevluchtsoorden en bodhicitta als krachten met de kracht om de geest te zuiveren van karmische vlekken;
3. het genereren van een sterke vastberadenheid om in de toekomst van dergelijke negatieve handelwijzen af ​​te wijken
4. positieve tegenkrachten toepassen, zoals de Vajrasattva mantra enzovoorts.

Je Rinpoche schreef:

Mocht je geen geschikte wedergeboorte vinden,
Het zal niet mogelijk zijn om op het pad verder te komen.
Cultiveer de oorzaken van een hoge wedergeboorte,
Waardeer het belang van zuiveren
De drie deuren van vlekken van het kwaad.
Koester de kracht van de vier krachten van de tegenstander.

Door op deze manier te mediteren, zal de geest zich afwenden van de voorbijgaande dingen van dit leven en oprechte interesse tonen in meer blijvende dingen. Wanneer dit effect is gerealiseerd, zul je bekend staan ​​als de spirituele aspirant van initiële capaciteit.

De geest trainen op het pad dat de persoon met intermediaire capaciteiten gemeen heeft

Hoewel je door het vermijden van de tien niet-deugden en het beoefenen van hun tegengestelden - de tien deugden - een speciale wedergeboorte in de hogere rijken kunt bereiken, zul je niet voorbij de frustraties van het cyclische bestaan ​​komen. Probeer daarom nirvana te bereiken - bevrijding voorbij alle ellende en pijn.

Wat is de aard van de tekortkomingen van het cyclische bestaan? Die van de lagere rijken zijn hierboven uitgelegd. Mediteren goed op hen ingaan, want als je dat hebt gedaan, zul je beseffen dat je niet van zo'n lange en intense ellende zou genieten, en je zult automatisch de intentie opwekken om met alle mogelijke middelen te werken om vrij te blijven van zulke onbevredigende bestaanswijzen. Maar zelfs de hogere rijken zijn niet buiten het bereik van lijden, en om vooruitgang te boeken op het pad moet je uiteindelijk deze waarheid onder ogen zien.

Mensen zijn bijvoorbeeld gehuld in lijden. In de baarmoeder lijden ze aan duisternis, vernauwing en onderdompeling in vuile stoffen. Wanneer tijdens de laatste maanden van de zwangerschap van de moeder de neerwaartse stuwende wind komt, voelt de ongeboren baby zich als een klein stukje hout dat in een gigantische bankschroef is geplet, of als een sesamzaadje dat wordt geplet voor zijn olie. Nadat hij uit de baarmoeder komt, voelt het alsof hij in een put van doornen is gevallen, ook al was hij in zachte kleding gewikkeld en in een donzig bed gelegd. Dat is de kwelling van de geboorte.

De baby groeit geleidelijk uit tot een jongeling en al snel is hij oud. Zijn rug buigt als een boog, zijn haar wordt wit als een gedroogde bloem en zijn voorhoofd vult zich met rimpels tot hij eruitziet als een strook gesneden leer. Zitten is als het laten vallen van een zware last, en opstaan ​​is als het ontwortelen van een boom. Als hij probeert te spreken, zal zijn tong niet gehoorzamen, en als hij probeert te lopen, wankelt hij. Zijn zintuiglijke vermogens, zoals zien en horen, beginnen hem in de steek te laten. Zijn lichaam verliest zijn glans en lijkt op een lijk. Zijn geheugen degenereert en hij kan zich niets meer herinneren. De krachten van de spijsvertering falen en hij kan niet meer goed eten, hoezeer hij ook naar voedsel hunkert. Op dit punt is zijn leven bijna ten einde en nadert de dood snel. Dat is het lijden van het ouder worden.

Naast het lijden van geboorte en ouderdom, moet hij zijn hele leven voortdurend het lijden van ziekte onder ogen zien. Wanneer de elementen van zijn lichaam uit balans raken, zijn huid droogt en zijn vlees zakt. Eten en drinken, meestal zo aantrekkelijk, lijken weerzinwekkend, en in plaats daarvan moet hij bittere medicijnen innemen en onaangename behandelingen ondergaan, zoals operaties, moxabustie, acupunctuur, enzovoort. Mocht de ziekte ongeneeslijk zijn, dan ervaart hij onmetelijk lijden van angst, zorgen en ongerustheid, en als de ziekte dodelijk is, leeft hij met de dood voor zijn ogen. Gedachten aan het kwaad dat hij tijdens zijn leven heeft veroorzaakt, doen zijn hart zich vullen met spijt en hij herinnert zich alles wat hij ongedaan heeft gemaakt. Hij begrijpt dat hij binnenkort zijn . moet verlaten lichaam, vrienden, familieleden, medewerkers en bezittingen; zijn mond droogt, zijn lippen verschrompelen, zijn neus zakt in, zijn ogen vervagen en zijn adem hapert naar adem. Een enorme angst voor de lagere rijken komt in hem op en, hoewel hij het niet wenst, sterft hij.

Mensen lijden ook op veel specifieke manieren. Sommigen ontmoeten bandieten en dieven en verliezen al hun rijkdom. Hun lichamen worden doorboord met wapens of geslagen met knuppels, enzovoort. Sommigen ondergaan zware straffen van de gerechtelijke autoriteiten voor het begaan van misdaden. Anderen horen vreselijk nieuws of geruchten van verre familie of vrienden en lijden vreselijk, of ze zijn bang voor het verlies van hun rijkdom en bezittingen en maken zich zorgen. Anderen lijden onder het ontmoeten van mensen en situaties die ze niet willen tegenkomen, en weer anderen lijden doordat ze niet krijgen wat ze willen. Hoewel iemand bijvoorbeeld kan proberen een stuk land te bewerken, kan droogte, vorst of hagel zijn oogst vernietigen. Hij kan werken als zeeman of visser, maar een plotselinge windvlaag kan zijn ondergang veroorzaken. Als hij zaken gaat doen, kan hij zijn investering verliezen of, na veel moeite, geen winst maken. Hij kan een worden monnik, maar op een dag zal hij misschien het verdriet onder ogen moeten zien dat hij zijn discipline heeft verbroken. Kortom, een samsarische menselijke vorm hebben aangenomen onder de kracht van karma en beproevingen, moet u het lijden van geboorte, ziekte, ouderdom, dood, enzovoort onder ogen zien. Ook gebruik je je kostbare menselijke leven grotendeels als een instrument om meer oorzaken te produceren voor een lagere wedergeboorte en voor meer ellende in de toekomst.

Een samsarische vorm is slechts een vat dat het lijden van pijn, het lijden van voorbijgaand genot en het alomtegenwoordige lijden bevat. Omdat het cyclische bestaan ​​van nature alomtegenwoordig lijden is, ken je nooit vreugde of geluk dat niet bedekt of omarmd wordt door ellende en frustratie. In het rijk van de halfgoden lijden wezens aan constant vechten, doden en verwonden. Daarboven, in het rijk van de begeertegoden, wanneer de vijf tekenen van de naderende dood zich manifesteren, lijden de wezens meer dan de helbewoners. Terwijl hun pracht vervaagt en ze worden gemeden door de andere goden, kennen ze grenzeloze mentale angst. Nog hoger in samsara zijn de goden van de vorm en de vormloze rijken, en hoewel ze niet het lijden van onmiddellijke pijn ervaren, hebben die van de eerste drie niveaus het lijden van voorbijgaand genot, en die van het vierde niveau en van de vormloze niveaus moet alomtegenwoordig lijden doorstaan, wat wordt vergeleken met een ononderbroken kookpunt.

Denk aan dit algemene en specifieke lijden van de verschillende rijken van samsara en streef vervolgens op alle mogelijke manieren om nirvana te bereiken, of bevrijding van alles. Een dergelijke toestand is niet zonder oorzaken en voorwaarden, dus oefen in de praktijken die de feitelijke verwezenlijking van bevrijding brengen, dat wil zeggen, de praktijken van de Drie hogere trainingen— ethisch gedrag, concentratie en wijsheid. Bovendien, aangezien de Hogere Trainingen van concentratie en wijsheid afhankelijk zijn van en gebaseerd zijn op de Hogere Training in ethisch gedrag, moet u zich er eerst in trainen. Omdat ethisch gedrag gemakkelijk wordt doorbroken wanneer alertheid en dergelijke krachten degenereren, houd heldere gedachten vast, stevig ondersteund door opmerkzaamheid en alertheid en bescherm je dus tegen alle mogelijke ondergang. Als u ooit uw ethische gedrag schendt, verspil dan geen moment, maar beken dit onmiddellijk en besluit om in de toekomst correct te werk te gaan. Wanneer een aandoening zoals gehechtheid, boosheid, jaloezie, enzovoort ontstaat, mediteren op zijn tegenstander, zoals niet-gehechtheid, liefde, gelijkmoedigheid, enz. Wees in de praktijk je eigen rechter en schiet je doelen niet te kort. Laat niets wat je denkt, zegt of doet het advies van je leraar tegenspreken. Je Rinpoche zei:

Als je de nobele waarheid of het lijden niet overweegt - de misvatting van samsara -
De wens om vrij te zijn van samsara zal niet opkomen.
Als je niet nadenkt over de bron van het lijden - de deur naar samsara -
Je zult nooit ontdekken hoe je de wortel van samsara kunt snijden.
Baseer je op verzaking van cyclisch bestaan; word er moe van.
Koester kennis van de kettingen die je aan het wiel van het cyclische bestaan ​​binden.

Wanneer de gedachte om vrij te willen zijn van samsara net zo sterk in je opkomt als de gedachte een ontsnappingsuitgang te vinden zou opkomen bij een persoon die gevangen zit in een brandend huis, ben je een spirituele aspirant met een tussenliggende capaciteit geworden.

Bodhicitta genereren

Hoewel je door de Hogere Trainingen in ethisch gedrag, concentratie en wijsheid nirvana kunt bereiken, of bevrijding van het cyclische bestaan, is dit bereiken op zich niet voldoende. Hoewel iemand die nirvana heeft bereikt niet meer ronddwaalt in samsara, omdat slechts een deel van zijn of haar fouten zijn overwonnen (cognitieve verduisteringen blijven bestaan) en slechts een fractie van perfectie is bereikt (alwetendheid niet), heeft hij zijn eigen fouten niet vervuld. doeleinden. Omdat hij alwetendheid mist, heeft hij ook niet aan de doelen van anderen voldaan. Kijk dus naar het doel van volledig boeddhaschap, de ultieme vervulling van zowel je eigen doelen als die van anderen. Denk er bovendien niet aan om boeddhaschap te verwerven alleen voor je eigen voordeel. Streef ernaar puur om alle bewuste wezens uitgebreider en effectiever te kunnen helpen. Net zoals je in de oceaan van samsara bent gevallen, zo zijn alle anderen; zij kennen, net als jij, alleen zijn ellende. Er is niemand die niet herhaaldelijk je vader en moeder is geweest en die je niet onvoorstelbare vriendelijkheid heeft getoond. Het is niet meer dan eerlijk dat als je bevrijding en alwetendheid verkrijgt, je hen ook van angst moet bevrijden. Om hen te helpen, moet je de staat van weergaloos, niet-blijvend nirvana bereiken. Zo genereer je de allerhoogste bodhicitta, de verlichte houding. De beste methode om de . te genereren bodhicitta is de mondelinge traditie die bekend staat als de 'zes oorzaken en één gevolg'. Ik zal dit eerst kort en daarna uitgebreid toelichten.

Een korte uitleg

De eerste oorzaak is het besef dat alle voelende wezens je moeder zijn geweest. Hieruit komt de tweede oorzaak voort - aandacht voor de alomvattende vriendelijkheid van elk van hen. Dit geeft aanleiding tot de derde oorzaak: de wens om hun vriendelijkheid terug te betalen. Deze wens verandert in de vierde oorzaak - liefde - en de vijfde oorzaak - mededogen. Liefde en mededogen zijn de krachten waaruit de zesde oorzaak voortkomt - de buitengewone houding die wordt gekenmerkt door een gevoel van universele verantwoordelijkheid. Dit rijpt uiteindelijk als het effect, bodhicitta. Dit is het zevenspaaks wiel dat doorrolt naar de alwetende staat van verlichting.

Als voorbereiding op alle zeven van deze meditaties, maak je geest waterpas door te mediteren op gelijkmoedigheid voor alle voelende wezens. Als de geest sommigen als dierbaar, sommigen als vreemd en sommigen als neutraal beschouwt, is het niet volwassen genoeg om te kunnen mediteren op alle wezens als je moeder. Als de geest geen gelijkmoedigheid heeft, zal elke gegenereerde liefde of mededogen bevooroordeeld en onevenwichtig zijn. Oefen daarom eerst gelijkmoedigheid meditatie.

Begin dit met het visualiseren van verschillende 'neutrale' mensen - degenen die je in dit leven geen kwaad hebben gedaan of je hebben geholpen. Van hun kant wil elk van hen alleen geluk en geen lijden. Van jouw kant is elk van hen als een lid van je familie en is je vader en moeder geweest in vele vorige levens. Denk: “In sommige levens heb ik ze dierbaar gehouden en geholpen, terwijl ik ze in andere levens als tegenstanders heb beschouwd en ze heb geschaad. Dit is nauwelijks correct. Ik zou mediteren nu om een ​​houding van gelijkmoedigheid voor hen allen te genereren.”

Als je eenmaal zo hebt gemediteerd op neutrale mensen, denk dan eens aan degenen die je in dit leven hebben geholpen en die je daarom dierbaar zijn, en degenen die je in dit leven schade hebben berokkend en die je bijgevolg als tegenstanders beschouwt. Ontwikkel gelijkmoedigheid jegens hen beiden. Genereer tot slot gelijkmoedigheid jegens alle voelende wezens van alle zes rijken.

Een meer gedetailleerde uitleg

1. Erken dat alle wezens je moeder zijn geweest. Omdat er geen vindbaar begin is van bewust leven en cyclisch bestaan, moet je een oneindig aantal vorige levens hebben gehad, net als alle andere wezens. Er is dus geen plaats waar je niet geboren bent, en er is geen voelend wezen dat niet je ouder is geweest. In feite is elk voelend wezen ontelbare keren je ouder geweest. Als je de eindeloze ronde van geboorte, dood en wedergeboorte doorzoekt, kun je geen wezen vinden dat niet je moeder is geweest. Alle levende wezens hebben vriendelijkheid jegens ons getoond die gelijk is aan de vriendelijkheid van onze moeder van dit leven. Zie ze daarom als alleen maar aardig.

2. Houd rekening met de vriendelijkheid van de oneindige levende wezens. Hoe heeft de moeder van dit leven je vriendelijkheid getoond? Toen je in haar baarmoeder was, dacht ze alleen maar aan hoe ze je moest beschermen en verzorgen. Na je geboorte nam ze je en wikkelde je in zachte kleding, hield je in haar armen, keek je aan met ogen van liefde, glimlachte liefdevol naar je, gaf je uit genade melk uit haar borsten en hield je tegen haar aan lichaam om je warm te houden. Daarna maakte ze jaar in jaar uit eten voor je klaar en maakte het slijm en de uitwerpselen van je schoon lichaam. Zelfs als ze dodelijk ziek was en je een lichte ziekte opliep, zou ze alleen aan jou denken. Ze beschermde en beschermde je tegen elke moeilijkheid, gaf je alles wat ze kon om je te helpen je wensen te vervullen, en alles wat je niet zelf kon doen, deed ze voor je. In feite heeft ze uw leven en persoon op alle mogelijke manieren beschermd. Bedenk op deze manier herhaaldelijk dat je moeder je enorm heeft geholpen en buitengewoon aardig voor je is geweest.

Visualiseer dan tegelijkertijd de drie categorieën van zijn: degenen die dicht bij je staan, zoals je familie en vrienden van dit leven; neutrale mensen met wie je geen echt contact hebt gehad; en vijanden of degenen die u in dit leven schade hebben berokkend. Bedenk hoe elk van hen in het verleden ontelbare keren je moeder is geweest. Ontelbare keren hebben ze je een menselijke wedergeboorte gegeven, je net zo goed beschermd als de moeder van dit leven, je onmetelijke vriendelijkheid getoond en je grenzeloos keer op keer geholpen.

3. Wens ze terug te betalen. De moederwezens die je zo vaak met vriendelijkheid hebben opgevoed, zijn echter gestoord door de demonen van de mentale aandoeningen. Hun geest is ongecontroleerd, alsof ze krankzinnig zijn. Hun wijsheidsoog wordt belemmerd door de rook van onwetendheid, en ze hebben geen manier om de paden te zien die leiden naar hogere wedergeboorte, bevrijding of alwetendheid. De meesten van hen missen een spiritueel meester die hen naar de stad van vrijheid kan leiden en zo zijn als slechtziende bedelaars zonder gids. Elke dag scheiden ze zich verder af van het geluk vanwege ongezonde acties van lichaam, spraak en geest. Als leden van een dronken stoet die naar een klif strompelt, strompelen ze over de afgrond van het kwaad in het lijden van het cyclische bestaan ​​en de lagere rijken. Denk: "Als ik niets doe voor deze zielige, zwakke wezens, wie zal het dan doen? Als de verantwoordelijkheid voor hen niet op mijn schouders komt, op wie zal het dan wel komen? Als ik deze vriendelijke wezens negeerde en alleen werkte voor mijn eigen bevrijding van samsara, wat een gebrek aan geweten en consideratie! “Bovendien, als ze de verschillende gelukkige vruchten van samsara zouden bereiken, zoals de staten van Brahma, Indra en dergelijke, zou hun vrede niet eeuwig zijn. Van nu af aan zal ik minder aan mezelf denken en meer aan het verzachten van het samsarische lijden van de levende wezens zo groot als de ruimte, en met alle mogelijke middelen zal ik werken aan verlichting om hen in de vreugde van ongeëvenaarde bevrijding te kunnen plaatsen .”

4. en 5. Liefde en mededogen. Denk: "Waarom zouden deze moederwezens, verstoken van geluk, geen geluk hebben? Mogen ze gelukkig zijn. Mag ik op alle mogelijke manieren bijdragen aan hun geluk. Waarom zouden moederwezens die pijn lijden van ellende niet gescheiden zijn van ellende? Mogen zij ervan worden gescheiden. Mag ik ertoe bijdragen dat zij ervan worden gescheiden.”

6. De buitengewone houding, en het ene effect, bodhicitta. Denk: “Heb ik echter de macht om deze twee wensen te vervullen? Om nog maar te zwijgen van alle voelende wezens, ik heb niet de macht om zelfs maar iemand van lijden te bevrijden, of zelfs maar iemand in transcendentaal geluk te plaatsen. Juist om die reden besluit ik om volmaakt boeddhaschap te bereiken, en als ik dat besluit opgeef, zal ik zeker in de lagere rijken vallen. Toch kan ik niets doen om wezens van lijden te bevrijden en hen in weergaloos geluk te plaatsen totdat ik zelf het volledige Boeddhaschap heb bereikt. Daarom, met de wens om bewuste wezens te kunnen bevrijden van zelfs het diepste lijden en hen tot ultieme vreugde te brengen, zal ik onmiddellijk op elke denkbare manier aan de slag gaan om de staat van volledige, perfecte verlichting te realiseren.”

Echter, alleen maar mediteren op de bodhicitta is niet genoeg. Verder moet je de volgende vier trainingen onderhouden:

1. Denk aan de gunstige effecten van bodhicitta. Dit genereert enthousiasme voor het ontwikkelen van ambitieuze bodhicitta en zorgt ervoor dat het besluit dat je hebt genomen niet degenereert in dit leven.
2. Genereer bodhicitta zes keer per dag. Dit versterkt je bodhicitta.
3. Laat geen voelende wezens mentaal in de steek en geef het werken voor hun voordeel niet op.
4. Accumuleer continu positieve potentiaal.

Om hier nader op in te gaan:

1. Herinnerend aan de voordelen van bodhicitta betekent voortdurend bewust zijn van de volgende lering (verkort) van Shantideva's: Een gids voor de Bodhisattva's manier van levenOp het moment dat je de gedachte aan verlichting ontwikkelt, bodhicitta, word je een object van aanbidding voor zowel mensen als goden. Door middel van fundamentele aard overtref je de schittering van de toehoorder en eenzame realisator arhats. Je pass zal niet worden geschaad door ziekten en boze geesten. De tantrische prestaties - de krachten om te kalmeren, te vergroten, te overweldigen en te vernietigen - worden zonder problemen bereikt. Je zult niet langer geboren worden in de drie lagere rijken, als een helwezen, een hongerige geest of een dier. Zelfs als je in dit leven geen verlichting bereikt maar herboren wordt in samsara, zul je snel vrijheid verwerven. De karmische zaden van zelfs de ernstigste negatieve acties uit het verleden zullen snel worden gezuiverd. Waren de gunstige effecten van ontwikkelen bodhicitta om vorm aan te nemen, kon de lucht ze niet bevatten. Maak een besluit om de niet te degenereren bodhicitta je al hebt ontwikkeld, en om het steeds verder te vergroten.
2. Opgeven bodhicitta zelfs naar een vreemdeling heeft zwaardere negatieve karmische gevolgen dan een monnik het breken van een van zijn vier wortel geloften— niet te doden, te stelen, geslachtsgemeenschap te hebben of spirituele eigenschappen te veinzen. Geef niet op bodhicitta totdat je Boeddhaschap realiseert. Reciteer tot die tijd de volgende verzen drie keer per dag en drie keer per nacht:
   

   I toevlucht totdat ik verlicht ben in de Buddha, de Dharma en de Sangha. Door het positieve potentieel dat ik creëer door vrijgevigheid te beoefenen en de ander verreikende praktijken, moge ik Boeddhaschap bereiken om alle levende wezens ten goede te komen.

3. We zijn aan het ontwikkelen bodhicitta om alle levende wezens ten goede te kunnen komen. Daarom, ongeacht hoe een van hen zich tot jou verhoudt, verlaat van jouw kant nooit het zoeken naar verlichting om hen te helpen.
4. Als je een vonk ontwikkelt van bodhicitta probeer zelfs maar één keer te voorkomen dat het degenereert. Probeer het ook te bevorderen door positief potentieel te creëren door na te denken over de kwaliteiten van de Drie juwelen, Waardoor aanbod, mediteren, enzovoort.

De oorzaak van het niet verliezen van de kracht van de bodhicitta in toekomstige levens komt voort uit de praktijk om de vier schadelijke dharma's op te geven en te vertrouwen op de vier constructieve dharma's. De vier schadelijke dharma's zijn:

1. Liegen tegen of bedriegen van uw abt, leraar of enig waardig wezen. Lieg niet tegen hen en bedrieg hen niet. De kracht van de tegenstander van deze schadelijke dharma is om niet vals te spreken tegen welk bewust wezen dan ook, noch voor de grap, noch om je leven te redden.
2. Waardoor anderen spijt krijgen van de deugdzame acties die ze hebben gedaan. De tegenstander van deze schadelijke dharma is om iedereen aan wie men spirituele instructies geeft naar de Mahayana te leiden.
3. Hard en boos spreken tegen iemand die a bodhisattva. De tegenstander van deze schadelijke dharma is om alle Mahayana-beoefenaars als leraren te erkennen en, wanneer de gelegenheid zich voordoet, hun goede eigenschappen te prijzen. Train jezelf ook om alle levende wezens als puur en nobel te zien.
4. Hypocriet en vals zijn met bewuste wezens. Vermijd dit en wees oprecht tegen iedereen.

Je Rinpoche zei:

Ontwikkeling van de bodhicitta, de gedachte aan verlichting,
is de centrale pijler van de Mahayana-beoefening,
De basis van de bodhisattva activiteiten,
Een elixer dat het goud van positief potentieel en wijsheid voortbrengt,
Een mijn die de oneindige variëteiten van goedheid bevat.
Dit wetende, de moedige Kinderen van de Boeddha's
Houd het stevig vast in het midden van hun hart.

Het bovenstaande is de training die bekend staat als de aspirant bodhicitta. Iemand kan vragen: "Is deze discipline voldoende?" Het antwoord is nee. Je moet ook oefenen met het aanspreken bodhicitta, neem de bodhisattva gelofteen train in de uitgebreide activiteiten van a bodhisattva: De zes verreikende praktijken om je eigen continuüm te laten rijpen en de vier manieren om cursisten te helpen om de geest van anderen te rijpen.

Het beoefenen van de zes verreikende praktijken

1. Hoe te trainen in verregaande vrijgevigheid

   Gebaseerd op de motivatie om Boeddhaschap te bereiken om van nut te zijn voor alle levende wezens, oefen 1) het geven van correcte leringen aan degenen die verstoken zijn van Dharma-onderricht, 2) het geven van bescherming aan degenen die onderdrukt worden door de toorn van koningen, soldaten, enz. bang zijn voor levende wezens zoals geesten, demonen, wilde dieren, slangen enzovoort, en degenen die bang zijn voor levenloze krachten zoals branden, verplettering, verdrinking, verstikking, enz., en 3) het geven van voedsel, drinken, genezende medicijnen, enzovoort naar de behoeftigen. Kortom, met een vrij hart geef je lichaam, bezittingen, en uw positieve potentieel van het verleden, heden en toekomst om verlichting te bereiken voor het welzijn van de wereld. Je Rinpoche zei:

   Vergaande vrijgevigheid is het magische juweel om de hoop van de wereld te vervullen,
   Het beste gereedschap om de knoop van gierigheid die het hart vernauwt door te snijden,
   De bodhisattva daad die geboorte geeft aan onfeilbare krachten van de geest,
   De basis van een gunstige reputatie.
   Dit wetende, vertrouwen de wijzen op de praktijk
   van het geven van hun lichaam, bezittingen en positief potentieel.

2. Hoe te trainen in verregaand ethisch gedrag

   Je moet verlichting bereiken in het belang van alle levende wezens. Om dit te doen, moet u een houding aanhouden met de kwaliteiten opmerkzaamheid, mentale alertheid, nauwgezetheid, nederigheid, bescheidenheid, enzovoort, en de drie soorten ethisch gedrag beoefenen: 1) het ethische gedrag van het opgeven van destructieve acties, waarmee, zelfs onder de angst voor de dood bega je geen kwaad; 2) het ethische gedrag van het beoefenen van deugd, wat de basis is van het bevorderen van je beoefening van de zes verreikende praktijken, en 3) gebaseerd op de bovenstaande twee, het ethische gedrag van werken in het voordeel van bewuste wezens. Je Rinpoche zei:

   Ethisch gedrag is water om de vlekken van het kwaad te verwijderen,
   Maanlicht om de hitte van kwellingen te koelen,
   Straling torenhoog als een berg te midden van levende wezens,
   De vreedzame kracht om de mensheid te verenigen.
   Dit wetende, bewaken spirituele beoefenaars het
   Zoals ze met hun eigen ogen zouden doen.

3. Hoe te trainen in verreikend geduld?

   Als iemand je kwaad doet, boosheid is geen waardevolle reactie, want de schade die hij je aandoet is slechts het karmische resultaat van de schade die je eerder aan een ander hebt toegebracht. Ook omdat hij geen mentale controle heeft en hulpeloos wordt overweldigd door boosheid, zou boos worden en hem pijn doen ongepast zijn. Omdat een moment van boosheid vernietigt de wortels van de drie basen van positief potentieel die gedurende vele eeuwen zijn verzameld, sta geen gedachten toe aan boosheid ontstaan. Dit is de beoefening van geduld, onbewogen door kwaad.

   Wanneer je pijn en lijden ervaart omdat iemand je schade toebrengt, verdrijft het negatieve houdingen zoals trots, arrogantie, enzovoort, en versterkt het de geest die afstand doet van samsara. Onthoud dat de ervaring van deze ongewenste schade voortkomt uit uw eerdere negatieve acties en dat als u reageert met ongezonde acties op basis van: boosheid, je maakt de voorwaarden voor verdere gewelddadige karmische patronen. Onthoud dat er zonder oorzaak geen effect ontstaat, en dat als je deze schade met geduld tegemoet treedt, niet alleen de vorige negatieve daad die deze moeilijkheid veroorzaakte, zal worden uitgeput, maar dat je ook een positief karmisch patroon zult creëren door de bekwame beoefening van geduld. Door het vermijden van de niet-deugd van boosheid, voorkom je toekomstig leed voor jezelf. Bovendien, door te mediteren op geduld wanneer anderen je schaden, je praktijk van de ander verreikende praktijken ontwikkelt en rijpt. Om deze en vele andere geldige redenen hebben de spirituele meesters ons geadviseerd om het hoofd te bieden aan kwaad met: meditatie op geduld. Denk aan hun leringen en oefen het geduld dat . lijden geleverd door anderen met grote vriendelijkheid.

   Tot slot, erkennend dat de kracht van de Drie juwelen en de boeddha's en bodhisattva's is ondenkbaar, waardeer de waarde van de activiteiten van bodhisattva's en waardeer meditatie op leegte. Oefen het geduld dat zeker is van Dharma en dat je wilt trainen om een bodhisattva. Je Rinpoche zei:

   Geduld is het beste ornament van echte helden,
   Een opperste zelfkastijding om kwellingen te overwinnen,
   De garuda-vogel om de slang van te vernietigen boosheid,
   Pantser om je te beschermen tegen de pijlen van kritiek.
   Dit wetende, maak uzelf op alle mogelijke manieren vertrouwd
   Met het harnas van geduld opperste.

4. Hoe te trainen in verreikende vreugdevolle inspanning?

   Als u de mediteren bij desillusie met samsara en met het verlangen naar geluk van lage kwaliteit, zoals dat wordt verkregen door vermoeidheid, toegeeflijkheid, slaap, enzovoort, zul je in apathie blijven leven.

   Laat alle oorzaken van apathie varen en wijd u uitsluitend aan nobele werken van lichaam, spraak en geest. Om het lijden van zelfs maar één levend wezen te verlichten, oefent u de drie soorten vreugdevolle inspanning: 1) pantserachtige vreugdevolle inspanning, die moeilijke oefeningen om welke reden dan ook niet verlaat; op basis daarvan, 2) vreugdevolle inspanning die rust in heilzame Dharma en je beoefening van de zes bevordert verreikende praktijken; en door middel van de bovenstaande twee, 3) de vreugdevolle inspanning die werkt voor het welzijn van anderen door te streven naar het doel van verlichting van alle levende wezens. Je Rinpoche zei:

   Als iemand de wapenrusting draagt ​​van niet aflatende vreugdevolle inspanning,
   Kwaliteiten van leren en inzicht zullen toenemen zoals de wassende maan,
   Alle activiteiten worden betekenisvol,
   En alle begonnen werken zullen hun voltooiing bereiken.
   Dit wetende, de bodhisattva past zichzelf toe
   Tot grote vreugdevolle inspanning, verdrijver van apathie.

5. Hoe te trainen in verregaande meditatieve stabilisatie

   Met een bodhicitta motivatie, scheid je geest van opwinding en laksheid en train in alledaagse en bovenaardse meditatieve stabilisaties. Of, vanuit het oogpunt van richting, trainen in de verschillende sereniteit meditatieve stabilisaties, speciaal inzicht meditatieve stabilisaties en meditatieve stabilisaties die sereniteit en speciaal inzicht combineren. Of, vanuit het gezichtspunt van functie, trainen in de 1) meditatieve stabilisaties die vertoeven in fysieke en mentale vreugde die in dit leven wordt gerealiseerd en ervaren, 2) meditatieve stabilisaties die hogere kwaliteiten actualiseren zoals helderziendheid, magische krachten, enz., en 3 ) meditatieve stabilisaties die de behoeften van de wereld vervullen. Je Rinpoche zei:

   Concentratie is de koning om de geest te regeren.
   Wanneer gestabiliseerd, zit het als een berg,
   Als het wordt geleid, kan het alle deugdzame meditaties binnengaan.
   Het leidt tot elke fysieke en mentale vreugde.
   Dit wetende, vertrouwen grote yogi's er altijd op,
   De vernietiger van de vijand, mentaal dwalen.

6. Hoe te trainen in verregaande wijsheid

   Met een bodhicitta train als motivatie de volgende drie soorten wijsheid: 1) wijsheid die de ultieme bestaanswijze realiseert - zoheid, leegte - en samsara ontwortelt; 2) wijsheid die conventionele realiteiten begrijpt; en, door middel van de voorgaande twee wijsheden, 3) de wijsheid die voorziet in de behoeften van bewuste wezens. Je Rinpoche zei:

   Wijsheid is het oog om dat te zien,
   De praktijk die de wortel van samsara uitroeit,
   De schat van uitmuntendheid die in alle geschriften wordt geprezen,
   De allerhoogste lamp om de duisternis van onwetendheid te verdrijven.
   Dit wetende, de wijzen, op zoek naar vrijheid
   Wijd er alles aan om het te genereren.

De vier manieren om stagiairs te helpen

Met de motivatie om verlichting te bereiken in het belang van alle levende wezens,

1. Merk aanbod om een ​​entourage van stagiaires samen te stellen
2. Om ze te plezieren, toon ze een lachend gezicht en praat zachtjes tegen ze
3. Leer ze de Dharma - de zes verreikende praktijken enzovoort - en leer ze hoe ze het moeten oefenen
4. Leef en oefen in overeenstemming met de leringen die je geeft

Ontwikkel op alle mogelijke manieren deze vier diepgaande methoden om anderen te helpen.

Rust en bijzonder inzicht combineren

Bovendien, omdat zelfgrijpen de wortel van samsara is, heeft een eenpuntige concentratie die niet in tegenspraak is met dat grijpen niet het vermogen om de wortel van samsara te verbreken. Als alternatief, een wijsheid die een niet-waar bestaan ​​kent, maar de sereniteit mist die standvastig en eenpuntig op objecten van meditatie, zal de kwellingen nooit wegnemen, hoeveel het ook zoekt. Bestijg het paard van sereniteit om voor altijd bevrijding te bereiken, vrij van kwellingen meditatie dat wankelt niet wanneer het wordt geplaatst op de visie die leegte realiseert, de ultieme en onmiskenbare aard van het bestaan. Op dit paard rijden en zwaaien met het scherpe wapen van de vier geweldige methoden van Madhyamaka redeneren vrij van de uitersten van absolutisme en nihilisme, de wijsheid voortbrengen die de werkelijke bestaanswijze begrijpt, de kracht die alle grip op uitersten vernietigt, en voor altijd de heldere geest uitbreiden die in staat is om het ultieme waar te nemen. Je Rinpoche zei:

Maar de kracht om de wortel van samsara te snijden
Ligt niet alleen in eenpuntige concentratie.
Wijsheid gescheiden van het pad van sereniteit
Herstelt kwellingen niet, hoewel het het kan proberen.
Wijsheid op zoek naar ultieme waarheidsritten
Het paard van de onwankelbare samadhi
En met het scherpe wapen van Madhyamaka redenering
Vernietigt het grijpen naar extremen.
Met enorme wijsheid die zo zoekt
Breid de geest uit door zoheid te begrijpen.

Zoals gezegd, is het niet voldoende om alleen de concentratie tot stand te brengen die kalm blijft wanneer ze standvastig op het object wordt geplaatst. Een geest die rust in eenpuntige concentratie en analyseert met wijsheid die de verschillende niveaus van de werkelijkheid onderscheidt - dwz de hoedanigheid van zodanigheid onderscheidt - brengt een concentratie voort die stevig en onwankelbaar rust in de betekenis van leegte, zoals de dingen zijn. Als je dit ziet, besef dan hoe geweldig de inspanning is die wordt gedaan om concentratie te bereiken in combinatie met wijsheid. Doe een sublieme wens in de richting van dit doel, en plant dan het zaad voor altijd. Je Rinpoche zei:

eenpuntig meditatie brengt een fantastische samadhi die niet te beschrijven is;
Maar stop daar niet; daarvoor, gecombineerd met onderscheidend bewustzijn
In staat om de zijnswijzen te onderscheiden,
Geeft geboorte aan een samadhi die stevig en onwankelbaar op het ultieme rust.
Dat begrijpen, zien als wonderbaarlijk
Pogingen gedaan in samadhi gingen samen met wijsheid.

Gedurende meditatie sessies, plaats de geest gelijkmatig in concentratie en speciaal inzicht, en richt je eenpuntig op leegte, die even vrij is van uitersten als de lucht is van tastbare belemmeringen. Kijk tussen de sessies door hoe dingen, hoewel ze niet inherent bestaan, zich manifesteren als de creaties van een goochelaar. Neem op deze manier de gecombineerde praktijken van wijsheid en methode op - echt meditatie bij leegte, vastgehouden door groot medeleven en bodhicitta—en ga naar de andere kant van een bodhisattva's praktijken. Als u dit lofwaardige pad begrijpt, wordt u niet bevredigd door alleen in methode of wijsheid te trainen, maar door de twee op een evenwichtige manier te combineren. Een dergelijke training is de spirituele erfenis van mensen van geluk. Pas jezelf erop toe. Je Rinpoche zei:

Mediteren eenpuntig op ruimte-achtige leegte.
Na meditatie, zie het leven als een creatie van een goochelaar.
Door vertrouwd te zijn met deze praktijken, zijn methode en wijsheid perfect verenigd,
En je gaat naar het einde van de bodhisattvazijn manieren.
Als u dit begrijpt, wees dan niet tevreden met een pad dat de methode of de wijsheid overdrijft,
Maar blijf op de weg van de gelukkigen.

Vajrayana, het esoterische Mahayana

Dit zijn de praktijken die de Sutra gemeen hebben en Tantra Voertuigen. Als je er eenmaal solide ervaringen mee hebt opgedaan, werp dan alle twijfels opzij en betreed de weg van het geheim mantra, Vajrayana. De toegangspoort tot dit geheime pad is een geschikte inwijding, opgedaan bij een volledig gekwalificeerde tantrische meester om je mindstream te laten rijpen. Ten tijde van inwijding men belooft bepaalde praktijken te doen en bepaalde gedragswijzen te vermijden die in tegenspraak zijn met tantrische verworvenheden; deze beloften nakomen. Als je wint inwijding in een van de drie lagere klassen van Tantra- Kriya, Charya of Yoga - beoefen hun systemen van yoga met tekens en dan yoga zonder tekens. Als je bent ingewijd in de hoogste klasse Tantra—Mahanuttarayoga Tantra—eerst de praktijk van de generatiefase beheersen en daarna die van de voltooiingsfase. Je Rinpoche zei:

Ervaring hebben opgedaan in deze praktijken die gemeenschappelijk en fundamenteel zijn voor de twee Mahayana-voertuigen:
Sutrayana's causale voertuig en Vajrayanahet resulterende voertuig—
Vertrouw op een wijze gids, een tantrische adept,
En betreed de oceaan van tantra's.
Dan, baserend op de volledige mondelinge leringen,
Geef betekenis aan de menselijke geboorte die je hebt gekregen.
Ik, een yogi, oefende zo;
Jij, O bevrijdingszoeker, zou hetzelfde moeten doen.

Een samenvatting van het pad

Zo benader je het volledige lichaam van het pad dat alle hoofdpunten van de Sutra's en Tantra's samenvat en hoe je de kansen die je menselijke wedergeboorte biedt zinvol kunt maken. Door op deze gegradueerde manier te oefenen, gebruik je de kostbare Boeddhadharma het meest effectief in uw eigen voordeel en dat van anderen. Je Rinpoche nam de ervaring van deze praktijken in zijn hart en hij adviseert degenen die hem volgen hetzelfde te doen. Met dit in gedachten, visualiseer dat Je Rinpoche voor je zit en je met een kalme, krachtige, doordringende stem aanspoort om te oefenen zoals hier beschreven en zijn woorden te volbrengen door middel van het daadwerkelijk gebruiken van zijn leringen om je mindstream te temmen. Je Rinpoche zei:

Ervaringen hebben gegenereerd in deze praktijken die vaak voorkomen
En fundamenteel voor de twee Mahayana-voertuigen:
Het causale voertuig van Sutrayana en het resultaatvehikel van Tantrayana:
Vertrouw op een wijze gids, een tantrische adept,
En betreed de oceaan van tantra's.
Dan, baserend op de volledige mondelinge leringen,
Geef betekenis aan de menselijke geboorte die je hebt gekregen.
Ik, een yogi, oefende zo;
Jij, O bevrijdingszoeker, zou hetzelfde moeten doen.

Je Rinpoche besluit dan zijn Lied van de stadia op het spirituele pad als volgt,

Om mijn geest verder vertrouwd te maken met de paden
En ook om anderen van geluk te helpen,
Ik heb hierin in eenvoudige bewoordingen uitgelegd:
Alle stadia van de beoefening die de Boeddha's behagen,
En hebben het gebed gedaan dat elk positief potentieel zo heeft gecreëerd
Kan ervoor zorgen dat alle wezens nooit worden gescheiden
Van sublieme wegen altijd puur.
Ik, een yogi, heb dit gebed gedaan.
Jij, O bevrijdingszoeker, zou hetzelfde moeten doen.

Rekening houdend met deze leringen van Je Rinpoche (sluit elke sessie af met deze inwijdingen):

Van nu af aan, in dit en toekomstige leven,

Ik zal devotie doen aan je lotusvoeten
En mij toeleggen op uw leringen.
Schenk mij je transformerende krachten
Dat ik alleen mag oefenen als je wilt
Met alle acties van mijn lichaam, spraak en geest.

Door de kracht van de machtige Tsongkhapa
Evenals van de Lamas van wie ik leringen heb ontvangen
Moge ik nooit een moment gescheiden zijn
Van het sublieme pad dat de Boeddha's behaagt.

(Gyalwa Sonam Gyatso besluit zijn commentaar met het volgende vers,)

Door enige verdiensten van het feit dat ik deze tekst heb geschreven
De belangrijkste punten zonder fouten condenseren
Van de stadia op het pad dat naar verlichting leidt -
De essentie van de leringen van Dipamkara Atisha and Lama Tsongkhapa—
Mogen alle wezens vooruitgang boeken in de beoefening die de boeddha's uit het verleden, het heden en de toekomst behagen.
Colofon: Dit besluit de Essentie van geraffineerd goud, een uiteenzetting van de stadia van beoefening van de drie niveaus van spirituele toepassing. Gebaseerd op Je Rinpoche's Lied van de stadia op het spirituele pad en gerangschikt in een formaat dat gemakkelijk te volgen is, het is in de traditie van verduidelijkte doctrine en verdient daarom bewondering en interesse. Het is geschreven op herhaald verzoek van Docho Choje uit de eminente verblijfplaats van Alwetende Sherab Palzang, door de boeddhistische monnik en leraar Gyalwa Sonam Gyatso op de Grote Plaats van Dharma-activiteit, het machtige Drepung-klooster, in de kamer genaamd "Wervelende zonnestralen in het paleis van sublieme vreugde." Gyalwa Sonam Gyatso ontving, zelfs toen hij nog maar een baby was, tekenen van communicatie met Je Rinpoche (en daarom volledig gekwalificeerd om dit commentaar op Je Rinpoche's Lied van de stadia van het spirituele pad). Moge het ervoor zorgen dat de essentie van goede uitleg zich in de tien richtingen verspreidt.

Vertaald door Glenn Mullin, licht bewerkt door Eerwaarde Thubten Chodron

Zie Zijne Heiligheid de Veertiende Dalai Lamahet boek, Essentie van geraffineerd goud, voor zijn commentaar op deze tekst. Het werd vertaald door Glenn Mullin en uitgegeven door Snow Lion Publications.

Essentie van geraffineerd goud