Bodhisattva-paden en -terreinen

• Uitleg over de niveaus die a bodhisattva vordert naar verlichting
• Vijf bodhisattva paden
• Tien bodhisattva gronden of bhumi's

Essentie van geraffineerd goud 20 (Download)

Laten we, voordat we met het eigenlijke onderwijs beginnen, onze motivatie cultiveren. Laten we ons verheugen dat we ons kostbare menselijke leven hebben met alle mogelijkheden om de Dharma te beoefenen. We weten niet hoe lang we dit leven nog hebben. Het kan heel snel eindigen, we hebben geen idee. Het is belangrijk om ons leven zinvol te maken zolang we nog leven, want op het moment dat we sterven onze lichaam gaat niet met ons mee, onze vrienden en familieleden gaan niet met ons mee, ons geld en bezittingen gaan niet met ons mee, onze status en reputatie gaan niet met ons mee. Het is dus uiterst belangrijk om nu te doen wat belangrijk is dat met ons meekomt op het moment van overlijden; en dat is onze karma en de mentale gewoonten die we hebben gecultiveerd. Een van de beste mentale gewoonten om te cultiveren is de bodhicitta, de liefdevolle medelevende aspiratie om boeddhaschap te bereiken voor het welzijn van alle levende wezens. Laten we dat nu genereren, laten we onze geest daarmee wennen aspiratie, en leef ernaar zo veel als we kunnen. Op die manier zal ons leven zinvol zijn. We zullen een goddelijk toekomstig leven hebben. En we zullen vooruitgang kunnen boeken op het pad naar volledige verlichting als we doorgaan en oefenen in toekomstige levens. Dus neem even de tijd om de bodhicitta.

Ik wilde alleen wat van de leringen die we de vorige keer hadden, nog eens doornemen. Ik denk dat velen van jullie dit soort dingen nog niet eerder hebben gehoord - wijsheid op dit niveau van diepte. De vorige keer spraken we over de paden van de toehoorders en de eenzame realiseerders, die beoefenaars die streven naar bevrijding van samsara; ze streven niet naar volledige boeddhaschap maar naar bevrijding van samsara. We hadden het over hun paden in de context van de Sangha Juweel. We hebben het gehad over toevluchtsoord, dus het derde juweel dat we... toevlucht in is de Sangha. Horen over de realisaties en niveaus van beoefening van de toehoorders en eenzame realiseerders geeft ons een idee van de Sangha dat wij toevlucht in. Dan hebben we het ook over de bodhisattva paden en terreinen, want dat geeft ons ook een idee van de Sangha dat wij toevlucht in. Maar het geeft ons ook een idee van wat we zullen worden, waar we onze geest in willen trainen, zodat we onszelf kunnen worden en actualiseren.

Laten we beginnen met de toehoorders en eenzame realiseerders. Ik begon de vorige keer om uit te leggen hoe er één uitleg is over hoe ze hun pad volgen die wordt gegeven in de Sanskriet traditie en een andere manier die wordt gegeven in de Pali-traditie. Dus ik zal de manier bekijken in de Sanskriet traditie eerst, oké?

De Sanskriet traditie uitleg van de paden van toehoorders en eenzame realiseerders

Hier zijn de kwellingen die door die wezens worden geëlimineerd - de toehoorders en eenzame realiseerders - in principe verdeeld in negen niveaus; en dan heeft elk van die niveaus acht graden. De negen niveaus corresponderen met de negen rijken.

Het eerste rijk [van de negen rijken] is het verlangenrijk. De volgende vier zijn de vier jhana's, of de vier meditatieve stabilisaties van het vormrijk. En dan zijn de laatste vier (met andere woorden de nummers 5-9) de meditatieve stabilisaties of de meditatieve absorpties van het vormloze rijk. Dan heeft elk van die [negen rijken] negen graden van beproeving. En deze graden van kwelling worden gemeten in termen van hoe diepgeworteld ze in de geest zijn. Oké? Dus wat doe je als je door de stadia loopt op de? toehoorder en het pad van eenzame realisatie is dat ze zijn als het wassen van een doek en, je weet wel, het uitwassen van deze verschillende graden, oké? Er zijn dus in totaal 81 cijfers - negen keer negen.

Nu zijn er vier basisfasen die de mensen op dit pad [van toehoorder of eenzame beoefenaar] doorlopen. De eerste heet stream-entry; de tweede, eenmaal terugkerende; de derde keert niet terug; en de vierde is arhat. En elk van deze heeft op zijn beurt een ononderbroken pad en vervolgens een bevrijd pad. Het ononderbroken pad is waar die persoon zich bevindt wijsheid die leegte realiseert vecht tegen dat niveau van kwelling, en de kwellingen zullen de strijd verliezen, maar de strijd gaat door tijdens het ononderbroken pad. En dan gaat die persoon onmiddellijk door naar wat het bevrijde pad wordt genoemd, waar ze erin zijn geslaagd om dat niveau van verontreinigingen te elimineren. Beide paden zijn het direct realiseren van leegte. Het is gewoon dat men bezig is met het bestrijden van de kwellingen [de persoon op het ononderbroken pad]; en de ander is er al in geslaagd om dat niveau van kwellingen [de persoon op het bevrijde pad] te elimineren. De persoon op dat niveau [van het bevrijde pad] heeft die echte stopzettingen. Echt ophouden betekent voor altijd de eliminatie van die laag van kwellingen op zo'n manier dat ze nooit meer terug kunnen komen.

Approachers en volgers in stream-entry (en verworven aandoeningen)

De persoon die de stream-enterer [level] nadert of betreedt, zij elimineren de verworven aandoeningen. De verworven aandoeningen zijn die we hebben geleerd van verschillende filosofieën, onjuiste filosofieën, onjuiste psychologieën. Ze zijn een veel grover niveau van aandoeningen, dus daarom worden ze eerst geëlimineerd. En dan heeft iemand die zich aan het niveau van stroom-invoer houdt, die verworven aandoeningen geëlimineerd. Oké? Dan blijft de persoon oefenen, en nogmaals, ze mediteren altijd op leegte. Hun realisatie is van leegte.

Iemand die de toegang tot een stroom heeft bereikt, die een bewoner is van de toegang tot een stroom, zal hoogstens zeven keer herboren worden als mens of als god voordat hij het volledige arhatschap bereikt. Dat wil zeggen, als ze niet in datzelfde leven oefenen en doorgaan met eenmaal terugkerende en niet terugkerende en arhatschap in datzelfde leven, oké?

Aanhangers en volgelingen die eenmaal terugkeren - en aangeboren aandoeningen (niveaus 1-6)

Wanneer de beoefenaar een benadering is van degene die eenmaal terugkeert, is hij op het ononderbroken pad en zijn ze bezig met het elimineren van de eerste zes graden van de aangeboren aandoeningen. Oké? Dus de eerste zes van de 81 [graden van aangeboren aandoeningen] die ze aan het elimineren zijn. En dit zijn allemaal kwellingen van het rijk van de begeerte. Want onthoud, het rijk van verlangen heeft negen [graden van aangeboren aandoeningen]; en dan heeft elk van de vier vormrijken en vier vormloze rijken ook elk negen [graden van aangeboren aandoeningen]. Oké? [Om samen te vatten, er zijn negen rijken; en elk rijk heeft negen graden van aangeboren aandoeningen voor een totaal van 81 graden van aangeboren aandoeningen die in totaal moeten worden geëlimineerd.] Zodra die persoon die eerste zes niveaus van de aangeboren aandoeningen heeft geëlimineerd, hebben ze die echte beëindigingen, en dan zijn ze een abider in once-returner.

Een eenmaal terugkerende persoon heeft die eerste zes niveaus [van de aangeboren aandoening] in het verlangensrijk geëlimineerd; en ze zullen nog maar maximaal één keer herboren worden in het verlangensrijk. Ze zullen niet meer herboren worden in de lagere rijken van het verlangenrijk. Dus hun wedergeboorte zou waarschijnlijk zijn als een mens, misschien als een god in het rijk van verlangens, zoiets. Maar ze worden nog maar één keer herboren vanwege de diepte van hun realisatie.

Niet-terugkerende naderer en volger - en aangeboren aandoeningen (niveaus 7-9)

De benadering van een niet-terugkerende is het elimineren van het zevende, achtste en negende niveau van [aangeboren] aandoeningen in het rijk van verlangen. Als ze erin geslaagd zijn om ze te elimineren, gaan ze over op het bevrijde pad van de niet-terugkerende en worden ze een inzittende in niet-terugkerende genoemd. Ze worden niet-terugkeerders genoemd omdat ze nooit meer herboren zullen worden in het rijk van verlangens. Ze kunnen herboren worden in een ander rijk, of in datzelfde leven kunnen ze direct doorgaan en blijven oefenen en arhats worden in dat leven.

Benadering en volger in arhatschap - en aangeboren aandoeningen (niveaus 10-81)

Iemand die arhatschap nadert, is bezig met het elimineren van het tiende tot het eenentachtigste niveau van aangeboren aandoening. Dus ze mediteren op leegte en gebruiken dat besef van leegte om hun geest te reinigen van deze resterende 72 niveaus van kwelling. Wanneer ze zijn geëlimineerd, dan zijn alle kwellingen geëlimineerd en wordt die persoon een aanhanger van arhatschap. Nu is die persoon totaal vrij van cyclisch bestaan. Ze hebben de kwellende verduisteringen geëlimineerd, de kwellingen en hun zaden en de karma dat houdt ons draaiend in het cyclische bestaan.

Volgens de Sanskriet traditie, ze hebben de cognitieve obscuraties niet geëlimineerd. Dus de subtiele latenties van de kwellingen en de dualistische schijn, die zijn nog niet geëlimineerd, dus het zijn geen volledig verlichte boeddha's. Maar ze zijn vrij van cyclisch bestaan ​​en worden niet langer herboren onder invloed van kwellingen en karma.

De Pali-traditie uitleg van de paden van toehoorders en eenzame realiseerders

Twee sets van vijf boeien moeten worden opgeheven

Laten we eens kijken hoe de Pali-traditie beschrijft hoe ze daar doorheen komen - het is een iets andere benadering. Maar het is erg interessant omdat het meer specifiek enkele van de boeien aanwijst van enkele van de specifieke aandoeningen die in elk niveau worden geëlimineerd, zoals de Pali-traditie deze voortgang beschrijft.

Voor iemand die een stream-enterer is geworden, hebben ze de conventionele schijn doorbroken, ze zien de onvoorwaardelijk, ze zien nirvana, ze hebben onbaatzuchtigheid gerealiseerd en ze hebben de eerste drie boeien geëlimineerd.

De eerste van drie boeien: de eerste is het zicht op de vergaande aggregaten. In het Tibetaans wordt dit jigta genoemd. Je hebt me het misschien al eerder horen zeggen. Dit is grijpen naar een zelf dat bestaat binnen de aggregaten - zo wordt het gedefinieerd in de Pali-traditie.

De tweede keten die een stream-enterer heeft geëlimineerd, is: twijfelen. Ze zijn in staat geweest om het zicht op de vergaande aggregaten te elimineren omdat ze de waarheid hebben gezien, de ultieme natuur—zodat de opbouw van een valse ‟I” en ‟mijn” is geëlimineerd. Twijfel heeft kunnen worden geëlimineerd omdat ze een glimp van nirvana hebben gehad - en dat hebben ze dus niet twijfelen meer over het pad, of over onbaatzuchtigheid, of over de ultieme natuur. Dit komt omdat ze het vanuit hun eigen directe ervaring hebben ervaren.

Ze hebben ook de opvatting geëlimineerd dat slechte ethiek en gedragswijzen als oppermachtig worden beschouwd. Dat is een visie waarbij mensen erg in de war zijn over wat goed ethisch gedrag is en wat niet, en wat de weg is en wat niet. Bijvoorbeeld mensen die zeer extreme ascetische praktijken doen, of die door vuur lopen, of die in water baden, denkend dat dat alles hun negatieve karma, Oke? Dus het standpunt dat dat vasthoudt, is geëlimineerd omdat, nogmaals, die persoon nirvana rechtstreeks heeft gezien. Nu zijn ze er volledig van overtuigd wat het pad is; dat het de drie hogere trainingen en achtvoudig nobel pad. Nogmaals, de verkeerde mening van het pad en de gedragswijzen is geëlimineerd.

Nadat ze die [keten] hebben geëlimineerd, blijven zij die enige tijd in die realisatie van nirvana; en dan komen ze naar buiten omdat ze nog steeds stream-enteraars zijn. Ze zijn de stroom van de Dharma binnengegaan, maar hun realisatie van nirvana is niet van lange duur. Dan komen ze uit dat besef; en ze blijven oefenen, hun samadhi [concentratie] verdiepen, hun wijsheid verdiepen. Later breken ze weer door en hebben ze weer een directe waarneming van nirvana. Op dat moment elimineren ze geen nieuwe aandoeningen, maar hun... gehechtheid naar sensueel verlangen en hun slechte wil (of hun boosaardigheid) - die twee mentale factoren - zijn radicaal afgenomen. Wanneer ze uit dat besef van nirvana komen, verblijven ze op het toneel van eens-terugkeerder. Nogmaals, ze zullen nog maar één keer herboren worden in het verlangensrijk.

Iemand die in datzelfde leven doorgaat met mediteren-omdat, weet je, de ene persoon al deze stadia in één leven kan doormaken, de andere persoon kan er vele levens voor nodig hebben om ze te doorlopen. Oké? Dus iemand mediteert dan en ze realiseren zich weer nirvana, en ze blijven dat gebruiken om hun geest van de boeien te zuiveren, en dan wanneer ze niet terugkeren. Nu hebben ze de volledig geëlimineerd sensueel verlangen en de kwade wil of de boosaardigheid. Die gedachten komen nooit meer in hun hoofd. Zou dat niet fijn zijn? Niet meer gehechtheid verlangen voelen; geen kwade wil of kwaadwilligheid meer of boosheid? Wauw, dat zou geweldig zijn!

Dus worden ze niet-terugkeerders. Ze worden niet-terugkeerders genoemd omdat ze niet langer in het verlangensrijk worden geboren. Ze kunnen in dat leven het arhatschap bereiken, of als ze dat niet doen, dan worden ze in hun volgende leven herboren in een van de vijf puur land in de vierde jhana. In het vierde vormrijk zijn er vijf puur land, en die zijn volledig gereserveerd voor niet-terugkeerders en dan natuurlijk de arhats die ze worden als ze in die puur land. Die zijn puur land voor mensen die de toehoorder en eenzaam realisatiepad. Die zijn anders dan de puur land waar de bodhisattva's naartoe gaan. Om een ​​non-returner te zijn, heb je de eerste vijf boeien weggenomen. Dus voor een niet-terugkeerder hebben ze (1) het zicht op de vergankelijke aggregaten geëlimineerd, (2) misleid twijfelen, (3) de verkeerde mening over ethisch gedrag (over ethiek en gedragswijzen), en (4) ze hebben zintuiglijk verlangen geëlimineerd, en (5) ook kwade wil.

Die non-returner blijft oefenen. Wanneer ze de volgende vijf boeien volledig hebben geëlimineerd, bereiken ze het arhatschap. Er zijn dus nog vijf boeien die dan volledig zijn opgeheven. De eerste van deze heet "verlangen naar bestaan ​​in het vormrijk" en de tweede is "verlangen naar bestaan ​​in het vormloze rijk." Dus ze hebben al dat subtiele opgegeven gehechtheid aan die wedergeboorten in het cyclische bestaan. Ze hebben het al eerder opgegeven de gehechtheid om herboren te worden in het verlangenrijk, dus hier geven ze het op gehechtheid om herboren te worden in de hogere sferen.

De derde keten die ze hebben verlaten, juist op het moment van arhatschap, is verwaandheid. Dit is een speciaal soort verwaandheid die "de verwaandheid van ik ben" wordt genoemd. Deze, ik weet niet hoe het met jou zit, maar je snapt dat gevoel - alleen die verwaandheid in onszelf van "Ik ben", "Hier ben ik!" Weet je, big me, "Ik besta!" Zoals, we zijn zo belangrijk omdat we bestaan. Ja? Dus, de "verwaandheid van ik ben" Dan is de vierde keten rusteloosheid; het is een heel subtiele rusteloosheid. En dan de vijfde is de onwetendheid van de vier edele waarheden. Dat is volledig geëlimineerd in dat stadium van arhatschap.

Nirvana met en zonder rest in de Pali-traditie

In de Pali-traditie bereikt die persoon terwijl ze nog in datzelfde leven zijn - wat ze bereiken wordt "het nirvana met rest" genoemd. Ze worden niet langer in een cyclisch bestaan ​​geboren onder invloed van kwellingen en karma, daarom heet het nirvana. Maar het is met de rest, want ze hebben nog steeds de rest van de vervuilde aggregaten waarmee ze zijn geboren. Laten we bijvoorbeeld zeggen dat het een mens was die het arhatschap bereikte. Nou, de lichaam die hij of zij heeft is de gewone lichaam die we hebben die werd voortgebracht door kwellingen en karma. Oké? Dus daar hebben ze nog de rest van lichaam ook al heeft hun geest het arhatschap bereikt. Ja? Daarom heet het nirvana met rest.

Dan, wanneer die arhat sterft, bereiken ze zonder rest wat ‟nirvana wordt genoemd.” De vervuilde aggregaten zijn op dat moment volledig gestopt. Dan is er binnen de Pali-traditie enige discussie over wat er op dat moment gebeurt. De Buddha sprak er niet echt duidelijk over - over wat er gebeurt als je nirvana bereikt zonder rest. Sommige mensen zeggen dat de vervuilde aggregaten zijn geëlimineerd, dus er is alleen het nirvana dat overblijft - er is geen continuïteit van de geest. Maar andere mensen zeggen dat er een continuïteit van geest is (of citta, het Pali en Sanskriet woord voor geest). Je hebt mensen zoals, er is een zeer bekende Thaise mediterende die misschien in de jaren vijftig of zestig is overleden. Zijn naam was Ajahn Mun [Ajahn Mun Bhuridatta Thera, 1950-1960] en je kunt zijn biografie lezen; het is echt heel inspirerend. Toen hij aan het mediteren was, realiseerde hij zich door zijn eigen ervaring dat zelfs nadat een arhat sterft, er nog een bewustzijn is. Hoe dan ook, dus zo zou je deze stadia doorlopen volgens de Pali-traditie, en die tien boeien helemaal elimineren.

Het bodhisattva-pad

Vooruitgang door de vijf paden van de bodhisattva

Wat ik nu wil doen is een beetje praten over de bodhisattva pad. We hebben gesproken over de toehoorders en de eenzame realiseerders. De bodhisattva's doen de dingen een beetje anders. Allereerst is hun motivatie anders. Terwijl iemand in de toehoorder of eenzame realisatieweg, hun motivatie is om voor zichzelf bevrijd te worden; a bodhisattva probeert volledige verlichting te bereiken. Dit komt omdat wanneer je volledige verlichting hebt, je veel meer vermogens hebt dan in arhatschap. Ook voor de bodhisattva's ligt hun hele focus op het zijn van het grootste voordeel voor bewuste wezens en op het bevrijden van bewuste wezens van samsara. Dus ze willen al deze extra vaardigheden hebben die je krijgt met volledige verlichting, omdat die extra vaardigheden je in staat stellen veel meer werk te doen om bewuste wezens te helpen.

die op de bodhisattva pad beginnen met de motivatie van bodhicitta, niet alleen met de motivatie voor hun eigen verlichting. En dan zijn er vijf bodhisattva paden. Er zijn er eigenlijk vijf toehoorder en solitaire realisatiepaden ook, volgens de Sanskriet traditie, maar die heb ik niet uitgelegd omdat ik je niet meer in verwarring wilde brengen dan je al bent! Zie je hoe meelevend ik ben? (L)

De bodhisattva heeft vijf paden. Ze gaan het pad van accumulatie in als ze spontaan zijn bodhicitta. Dus dat betekent dat wanneer je een bewust wezen ziet, ongeacht wie het is, je onmiddellijke reactie is: "Ik wil verlichting bereiken voor hun voordeel." Zo loop je de hele dag rond en je voelt deze ongelooflijke onderlinge verbondenheid met alle levende wezens. Je hele focus, je hele ding wanneer je een bewust wezen ziet, weet je, is dat je ze niet veroordeelt en je denkt niet aan wat ze voor je kunnen doen, en bla bla bla. Maar je enige gedachte is: "Hoe kan ik ze helpen?" En specifiek: "Hoe kan ik ze uit deze puinhoop van het cyclische bestaan ​​halen?" Het is niet: "Hoe kan ik ze helpen door ze chocolade brownies te geven", weet je, of ze een baan te geven, of iets dergelijks. Ik bedoel, bodhisattva's doen dat ook, maar de echte manier waarop ze willen profiteren, is door bewuste wezens uit het cyclische bestaan ​​te leiden.

Nogmaals, ze betreden het pad van accumulatie wanneer ze die spontane bodhicitta. Het wordt het pad van accumulatie genoemd omdat ze veel positief potentieel of verdienste proberen te verzamelen. Wanneer hun meditatie op leegte komt een punt - en hier heb ik het over iemand die de... bodhisattva pad vers van het zijn van een gewoon wezen. Wanneer hun begrip van leegte de staat van inzicht bereikt waarin het [nog] geen directe waarneming is, maar een vereniging van sereniteit en speciaal inzicht, een eenheid van shamatha en vipassana over leegte. dus er is nog steeds een heel subtiele sluier in de geest die de persoon verhindert om de leegte rechtstreeks te zien. Het is dus een volledig conceptueel begrip van leegte en het heeft een zeer sterke impact op de geest, ook al is het niet direct. Het is op dat moment, wanneer een persoon dat heeft, dat ze van het pad van accumulatie naar het pad van voorbereiding gaan.

Dan blijven ze veel verdienste verzamelen, want een ding op a bodhisattva pad, moet je zoveel meer verdiensten verzamelen dan op de toehoorder of eenzame realisator pad. Ik bedoel, zoals echt veel meer, zoals drie ontelbare grote eonen meer! Dus blijven ze alle oefeningen van de zes doen verreikende houdingen om verdiensten te verzamelen, vooral de eerste vier van de zes, want dat zijn degenen die worden gedaan om verdiensten te verzamelen. Wanneer ze een punt in hun bereiken meditatie op leegte waar ze de leegte direct waarnemen, dan heet dat het pad van het zien. Het wordt zo genoemd omdat ze de leegte direct zien. Het pad van voorbereiding werd zo genoemd omdat ze zich voorbereiden om de leegte direct te zien. Dit derde pad, het pad van het zien, zien ze direct.

Dan wordt het vierde pad dat ze vervolgen als ze bepaalde niveaus van verduistering hebben geëlimineerd, het pad van genoemd meditatie. Onthoudt dat meditatie heeft dezelfde werkwoordswortel als gewennen of vertrouwd maken. Wat ze doen op het pad van meditatie is hun geest echt heel erg vertrouwd maken met het besef van leegte en het gebruiken om de geest te reinigen. Dit betekent dat ze bezig zijn met het elimineren van alle aandoeningen, niet alleen de kwellende verduisteringen maar ook de cognitieve verduisteringen. Onthoud dat de kwellende verduisteringen de kwellingen en hun zaden zijn en de karma waardoor we wedergeboorte krijgen. Maar dan zijn de cognitieve verduisteringen de subtiele vlekken of de subtiele latenties van onwetendheid, boosheid, gehechtheid, jaloezie, luiheid, trots, al deze dingen. Dus ze elimineren die subtiele latenties en de subtiele dualistische verschijning – of verschijning of perceptie van inherent bestaan ​​die ze met zich meebrengen. Als dat allemaal volledig is geëlimineerd, bereiken ze het pad van niet meer leren - zo genoemd omdat je een... Buddha! Het is niet meer leren en niet meer trainen; je hoeft je geest niet meer te trainen, je bent een volledig verlichte Buddha. Dat zijn de vijf bodhisattva paden.

Tien bodhisattva-gronden of bhumi's

Er is ook een les over de tien bodhisattva gronden. (Het Sanskrietwoord is bhumi en het Tibetaanse woord is sa.) De tien bhumi's of de tien gronden zijn allemaal realisaties van leegte. Ze worden terreinen genoemd omdat ze een ondersteuning zijn voor de goede eigenschappen die op die podia worden gerealiseerd. Voor de tien gronden vindt de eerste grond plaats op het pad van het zien. Dan komen vrijwel de andere negen op het pad van meditatie. Laat me je de tien gronden vertellen - de namen zijn erg mooi. Ze zijn inspirerend.

De eerste bhumi is heel blij. Het zijn zeer vreugdevolle bodhisattva's. Hij of zij bevindt zich op de eerste bhumi, eerste grond, en het pad van zien. Op die grond bereiken ze vooral een zeer goede praktijk van vrijgevigheid. Dan wordt de tweede grond roestvrij genoemd, en ze bereiken een grote prestatie in termen van ethisch gedrag - de tweede van de verreikende houdingen. De derde grond heet de Luminous en hun specialiteit is geduld of standvastigheid. De vierde grond heet de Radiant, en ik wed dat je kunt raden wat hun specialiteit is. De specialiteit van de Radiant is vreugdevolle inspanning. Dan wordt de vijfde grond heel moeilijk te overwinnen genoemd en bereiken ze een heel speciaal niveau van meditatieve stabilisatie. De zesde grond heet Approaching, omdat ze de kwaliteiten van de benaderen Buddha, en hun specialiteit is wijsheid. Dat zijn dus de zes verreikende houdingen [van vrijgevigheid, ethisch gedrag, geduld, vreugdevolle inspanning, meditatieve stabilisatie en wijsheid.]

Maar er is ook een beschrijving van tien verreikende houdingen. Als we de beschrijving van tien hebben, de laatste vier, als je het over zes hebt, zijn ze opgenomen in de zesde. Maar als je het uitbreidt naar tien, dan komen ze eruit en ze hebben natuurlijk elk hun eigen grond waarop ze een speciale kracht bereiken. Dus de zevende grond bodhisattva wordt Gone Afar genoemd - die persoon is gespecialiseerd in methode (of bekwame middelen).

De achtste grond heet het onroerend goed, en hun specialiteit is - de Tibetaanse term is monlam en daar is geen goede Engelse vertaling van. Soms wordt het vertaald als 'gebed', maar dat is niet erg goed, want het is niet echt een gebed. Ze ontwikkelen eigenlijk heel sterke ambities. Als de Chinezen het vertalen, vertalen ze het als ‟gelofte”Omdat de aspiratie is zo sterk dat het bijna lijkt op een gelofte dat je iets gaat doen. Dus het is een hele sterke wens, een sterke aspiratie. Dat is de achtste grond.

De negende grond heet Goede Intelligentie, en hun specialiteit is macht (of invloed) - wat erg belangrijk is als je bewuste wezens gaat leiden. Dan de tiende grond bodhisattva, ze worden de Wolk van Dharma genoemd omdat uit hen een regen van de uitstekende Dharma valt. Ze staan ​​zo dicht bij Boeddhaschap dat ze constant leringen geven, alsof er altijd een regenbui is. Hun specialiteit is verheven wijsheid. Het heet yeshe in het Tibetaans.

Bodhisattva's kwaliteiten en de tien bhumi's

Beginnend bij de eerste bhumi, bij de eerste grond, a bodhisattva- omdat ze op dit punt de leegte direct hebben gerealiseerd - ze hebben ook volledige concentratie. Dan krijgen ze bepaalde helderziende krachten die hen in staat stellen van groot nut te zijn voor bewuste wezens. Er zijn dus twaalf speciale krachten die ze krijgen op het niveau van de Zeer Vreugde, het eerste niveau van de bodhisattva.

De eerste kwaliteit - en dit is heel inspirerend als je bedenkt dat er mensen zijn die deze vermogens daadwerkelijk hebben - is dat ze honderd boeddha's kunnen zien. Ik zou tevreden zijn met een, weet je! Maar ze kunnen er honderd zien. Ze ontvangen de zegeningen of de inspiratie van honderd boeddha's. Ze kunnen tot honderd gaan Boeddha landt. De boeddha's hebben verschillende Boeddha landen in het hele universum waar ze de Dharma onderwijzen, en deze bodhisattva's kunnen naar honderd van hen gaan. Ze kunnen honderd landen verlichten. Dus, door de kracht van hun liefdevolle vriendelijkheid en concentratie, verlichten ze honderd landen. De vijfde kwaliteit is dat ze in staat zijn om honderd wereldse rijken te laten vibreren. Ik hoop dat dat geen aardbevingen betekent! Maar een speciaal soort trilling, denk ik. De zesde is dat ze honderd eonen kunnen leven. De zevende is dat ze honderd eonen lang met ware wijsheid het verleden en de toekomst kunnen zien.

Nu zal iemand zeggen: "Nou, als ze de toekomst kunnen zien, betekent dat dan dat alles al voorbestemd is?" Nee, het betekent niet dat dingen voorbestemd zijn. Het betekent alleen dat ze een heel diep begrip hebben van oorzaak en gevolg. Ze kunnen dus vrij goede gissingen maken over wat voor soort effecten er binnenkort zullen optreden door te kijken naar de oorzaken die nu prominent aanwezig zijn. Maar de dingen zijn niet voorbestemd. We weten dat. Het is alsof je iemand heel goed kent en je kent hun gewoonten heel goed, en dus heb je het gevoel dat je kunt voorspellen wat er met hen gaat gebeuren, maar er is nog steeds een kans dat dat niet gebeurt. Ja? Alleen omdat je iemand goed kent, betekent het hebben van een voorspelling niet dat het noodzakelijkerwijs zal gebeuren. Nogmaals, dingen zijn niet voorbestemd.

Dan is de achtste kwaliteit dat ze in staat zijn om honderd meditatieve stabilisaties aan te gaan en eruit te stijgen. Dit is een ongelooflijke vaardigheid. Als je denkt aan de diepte van meditatieve stabilisatie - ze kunnen het heel snel binnengaan en verlaten; en honderd verschillende soorten meditatieve stabilisaties. Wanneer de Buddha leerde de Hartsoetra hij was in de meditatieve stabilisatie genaamd "De talloze aspecten van" Fenomenen.” Er zijn dus verschillende soorten meditatieve stabilisaties.

Dan is de negende kwaliteit dat de eerste grond bodhisattva, de Zeer Vreugde, is in staat om honderd verschillende deuren van leer te openen. Een deur van de leer is een soort leer. Het maakt deel uit van hun bekwame middelen om te kunnen onderwijzen op een bepaalde manier die overeenkomt met de interesses en de gezindheid van de verschillende voelende wezens die ze onderwijzen.

De tiende is dat ze in staat zijn om honderd bewuste wezens te laten rijpen. Rijpen betekent dat ze ons zover krijgen dat we realisaties kunnen hebben. Op dit moment zijn we een beetje groen. Onze geest is helemaal niet rijp. We horen de Dharma en onze geest verzet zich en al het andere dat daarbij hoort. Maar als je een rijpe geest hebt, neem je de Dharma echt in je op en ben je rijp om de realisaties te krijgen. Dus deze bodhisattva's kunnen honderd bewuste wezens laten rijpen. Ik hoop dat ze op mij experimenteren en ook op jou, want we moeten rijpen, nietwaar? En als ze het kunnen, mogen ze ons helpen!

De elfde eigenschap is dat ze honderd eigen emanaties kunnen uitstralen lichaam. Dit is erg handig wanneer je bewuste wezens wilt helpen, om een ​​emanatie te kunnen uitzenden. Dan de twaalfde is dat ze ervoor kunnen zorgen dat elk van deze honderd lichamen wordt omringd door honderd andere bodhisattva's. Dus ze zijn bezig met het onderwijzen van de Dharma en het creëren van hun eigen Dharma puur land waar ze bodhisattva's hebben die binnenkomen.

We kunnen hieruit zien dat deze bodhisattva's, hoe ze oefenen en de kwaliteiten die ze verwerven. Het is echt heel verbazingwekkend. Het komt niet alleen omdat ze leegte hebben gerealiseerd, maar ook vanwege de verschillende niveaus van samadhi (of concentratie) die ze hebben ontwikkeld en hoe bekwaam ze zijn in samadhi. Het is niet zo dat je rust krijgt en dat is alles. Nee, er zijn verschillende niveaus na sereniteit van verdieping van het concentratieniveau en verdieping van je vermogen om in en uit concentratie te gaan. Dan moet je al deze oefeningen doen om honderd emanaties te maken. Het is niet zo dat het in je opkomt en je bent in staat om het te doen. Je moet trainen in het maken van emanaties en trainen in het gaan naar de Boeddha land en dit soort dingen. Deze bodhisattva's hebben dat soort training gedaan en hebben dus deze vermogens. En ze krijgen de capaciteiten niet omdat ze verliefd zijn op het hebben van helderziende krachten en het doen van, je weet wel, "supercalifragilistische, exponentiële" dingen. Dat is niet waarom ze het doen. Maar ze krijgen deze krachten omdat hun hele focus ligt op het zo goed mogelijk van dienst zijn aan bewuste wezens, en deze speciale vaardigheden stellen hen in staat om van dat soort geweldige dienst te zijn. Daarom doen ze het. Dus dat is de bodhisattva pad.

Er is hier iets kleins dat Nagarjuna beschreef omdat hij over deze verschillende sprak bodhisattva gronden in Kostbare slinger. Hij sprak een beetje over waarom ze hun eigen naam kregen, dus ik dacht ik zal het je gewoon voorlezen. The Very Joyful, de eerste bodhisattva, wordt zo genoemd omdat dat bodhisattva verheugt zich de hele tijd - dus verheugen ze zich over hun eigen deugd en die van anderen. De tweede heet de Roestvrij omdat hun tien deugdzame acties van lichaam, spraak en geest zijn volledig roestvrij - ze hebben helemaal geen ethische nadelen. De derde wordt de Lichtgevende genoemd omdat het kalmerende licht van wijsheid opkomt - zodat ze een bepaald soort wijsheid krijgen dat lichtgevend is in hun geest, om zo te zeggen. De vierde grond bodhisattva wordt de Stralende genoemd omdat het licht van ware wijsheid opkomt en uitstraalt. De vijfde-bhumi bodhisattva wordt zeer moeilijk te overwinnen genoemd, omdat demonen en andere storende krachten het erg moeilijk vinden om een bodhisattva met dat soort besef. De zesde heet Approaching omdat ze de kwaliteiten van de benaderen Buddha. De zevende wordt Gone Afar genoemd omdat het aantal van hun kwaliteiten zo is toegenomen - het is "ver weg" van wat het vroeger was. Het achtste niveau bodhisattva is het Onroerende, en het is omdat ze door niet-conceptuele wijsheid onroerend zijn; en de sferen van hun lichaam, spraak en de activiteiten van de geest zijn ondenkbaar. De negende grond wordt Goede Intelligentie genoemd omdat ze, net als een regent, de juiste individuele realisatie hebben bereikt en daarom een ​​goede intelligentie hebben. Dan de tiende grond bodhisattva is de Wolk van Dharma omdat de regen van de uitstekende Dharma valt, zoals het onderwijzen van bewuste wezens.

Oké, dus dat is wanneer we toevlucht in de Sangha, ja? Dit zijn enkele van de wezens die we zijn toevlucht nemen in: de hoorders en de eenzame realiseerders die met die arya's oefenen. Een arya is iemand die direct, niet-conceptueel, leegte heeft gerealiseerd. En de bodhisattva's - de bodhisattva aryas in het bijzonder - zijn Sangha toevluchtsoord dat we zijn toevlucht nemen in. Dat is erg handig om te weten, want als je dan toevlucht, weet je naar wie je op zoek bent voor inspiratie, begeleiding en instructie. We zijn echt toevlucht nemen in wezens die deze verworvenheden hebben en die daarom perfect gekwalificeerd zijn om ons ertoe te brengen deze ook te verwerven.

Vragen en antwoorden

Er zijn dus een paar vragen die ik heb van de vorige keer.

Publiek: Je hebt het over toehoorders en eenzame realiseerders die lagen van onwetendheid verwijderen volgens de Sanskriet traditie. Welk niveau van leegte hebben ze?

Eerbiedwaardige Chodron: Nou, volgens de Sanskriet traditie, iedereen die een arya is, heeft de leegte van het inherente bestaan ​​van alles gerealiseerd fenomenen van personen en van alle andere fenomenen. Dus in de Sanskriet traditie, althans volgens het gezichtspunt van Prasangika, realiseren ze leegte - en iedereen, alle arya's, realiseren zich dezelfde leegte. Volgens sommige van de andere filosofische scholen realiseren ze verschillende niveaus van onbaatzuchtigheid.

Publiek: Wanneer iemand het pad van niet-terugkeerder bereikt, nemen ze niet opnieuw een wedergeboorte in het rijk van verlangens. Hoe komt het dat de BuddhaVan de oorspronkelijke volgelingen werd gezegd dat ze arhatschap bereikten tijdens en na de Buddhaleven als ze in het rijk van de verlangens in deze wereld waren?

Eerbiedwaardige Chodron: Nou, dat komt omdat je in één leven op basis van een mens van stream-entry naar eenmaal-terugkerende naar niet-terugkerende naar arhatship kunt gaan lichaam. Dus die grote discipelen ten tijde van de... Buddha begonnen als gewone wezens. Maar omdat ze zoveel goede zaden hadden uit hun vorige levens, toen ze de... Buddha en hoorde slechts een klein beetje onderwijs - zoals de eerste vijf discipelen, weet je wel? Ze werden meteen, heel snel na die eerste lering, stroom-intreders, en dan eenmaal-terugkeerders en niet-terugkeerders en arhats, allemaal in datzelfde leven. Dus iemand kan ze alle vier in één leven doen. Maar als je dat niet doet, want misschien realiseer je stream-entry als je 102 bent, dus je hebt niet veel tijd meer om de andere te doen! Dus dan overlijd je, je wordt opnieuw geboren en daarna ga je verder op het pad.

Publiek: Als ik je goed heb gehoord, zei je dat degenen op het pad van de toehoorders en de eenzame realisatie verlangen om geboren te worden in de vorm en de vormloze rijken van de goden, aangezien dit de voorkeur verdient boven een menselijke geboorte in het verlangenrijk vanwege de gunstiger omstandigheden voor het ontwikkelen van eenpuntige concentratie.

Eerbiedwaardige Chodron: Eigenlijk is dat niet wat ik zei, of als ik het zei, dat bedoelde ik niet. Ze oefenen als mensen, oké? Als ze in staat zijn om de gehechtheden aan het rijk van verlangens te elimineren, nemen ze automatisch wedergeboorte in de vorm of de vormloze rijken, waar ze kunnen blijven oefenen. Maar dat is vooral nuttig voor de niet-terugkeerders, want dan gaan ze naar die zuivere verblijfplaatsen in de vierde jhana. Oké? Deze persoon zegt dat ze altijd dachten dat het kostbare mensenleven erg bevorderlijk was voor de praktijk omdat we de juiste balans hebben tussen lijden en geluk. We hebben lijden om ons eraan te herinneren dat we in samsara zijn en we hebben genoeg geluk om niet overweldigd te worden door ons lijden. En dus ja, het kostbare mensenleven wordt door de Pali en . als zeer gelukkig en zeer gunstig beschouwd Sanskriet traditie gelijk. Dus mensen streven er niet alleen naar om geboren te worden in de vorm en het vormloze rijk geabsorbeerd, want als je geboren bent in de vorm en het vormloze rijk geabsorbeerd, maar je wijsheid is niet sterk, dan is het heel gemakkelijk om daar vast te komen zitten - gewoon mediteren in deze zeer gelukzalige toestanden. Je moet dus een heel sterke hebben vastberadenheid om vrij te zijn van samsara zodat je, zelfs als je deze concentratieniveaus bereikt, ze gebruikt om je inzicht te ontwikkelen. Vooral de jhana's zijn nuttiger om het inzicht te ontwikkelen. Met de vier vormloze rijken - de concentratie is zo diep en de geest zo verfijnd dat ze niet echt inzicht kunnen geven meditatie daar, dus het is niet erg bevorderlijk. Ik hoop dat dat dat opheldert.

Vergeet niet, in de bodhisattva voertuig waar ze het over hebben om in geboren te zijn puur land-die zijn anders puur land dan degene die de toehoorder en eenzame realiser waar niet-terugkeerders in worden geboren. Dit komt omdat een bodhisattva puur land wordt gewoonlijk door bepaalde boeddha's tot stand gebracht; en als je daar geboren bent, kun je je beoefening heel goed voortzetten. Er is bijvoorbeeld Vajrayogini puur land dat Og-min of Akanistha wordt genoemd, wat anders is dan de Akanistha in het vormrijk.

Dan is er het pure rijk van Amitabha, dat Sukhavati (of Dewachen in het Tibetaans) wordt genoemd. Amitabha's pure land is een beetje speciaal omdat hij het zo heeft gemaakt dat zelfs als je geen diepe realisaties hebt, je daar herboren kunt worden. Sommige van de andere puur land, je moet leegte realiseren of je hebt realisaties van zeer hoog niveau nodig om daar herboren te worden, omdat die boeddha's alleen de arya bodhisattva's onderwijzen. Maar in het zuivere land van Amitabha kun je daar zelfs als een gewoon wezen geboren worden. Maar het gaat niet alleen om het reciteren van Namo Amituofo of het reciteren van Amitabha's naam als een bandrecorder. Het is iets van veel geloof hebben, en niet zonder onderscheid, maar begrijpend geloof in de Dharma; concentratie hebben, zodat wanneer je je Amitabha voorstelt of Amitabha's naam reciteert, je geest daar één punt op gericht is. Je moet ook enig ethisch gedrag hebben en houden voorschriften. Er is geen manier dat iemand die een expert is in het creëren van negatieve karma wordt geboren in een puur land, tenzij ze iets doen om hun negatieve te zuiveren karma. Dus daarom heeft Amitabha wat gemaakt geloften om in het bijzonder die mensen te helpen met zeer negatieve karma, weet je, help ze het te zuiveren zodat ze herboren kunnen worden in zijn pure land. Dan ook enig begrip of enig niveau van realisatie hebben van bodhicitta is ook erg nuttig om herboren te worden in het zuivere land van Amitabha.

In uw meditatie, nogmaals, bekijk deze verschillende stadia. Begin bij de toehoorders en denk aan hun realisaties. Terwijl je je geest echt gelukkig maakt. Bedenk hoe het zou zijn om deze verschillende lagen van aandoeningen te elimineren - hoe geweldig dat zou zijn en hoe je geest er mogelijk uit zou kunnen zien. Hoe zou het zijn om niet meer boos te worden? Hoe zou het zijn om geen rusteloze geest meer te hebben? Doe ook wat meditatie nadenken over de kwaliteiten van de bodhisattva's en hoe het zou zijn om deze directe waarneming van leegte en deze twaalf speciale vermogens te hebben. Trouwens, ik vergat te vermelden dat deze twaalf speciale vaardigheden toenemen met elke bhumi, met elke grond.

Op de eerste plaats hebben ze honderd van die twaalf kwaliteiten. Op de tweede plaats hebben ze 1,000 - ze zijn in staat om elk van hen 1,000 keer te doen. Op de derde grond kunnen ze elk 100,000 keer doen; op de vierde grond, 110 miljoen keer; op de vijfde, duizend tien miljoen keer; op de zesde, honderdduizend tien miljoen; op de zevende honderdduizend tien biljoen; op de achtste een getal gelijk aan de deeltjes van een miljard werelden; op de negende, een getal gelijk aan de deeltjes van tien miljoen miljard werelden; en op de tiende, een getal gelijk aan de deeltjes van een onuitsprekelijk aantal van een onuitsprekelijk aantal Boeddha landt!

Als het een beetje te veel klinkt, maar bedenk eens wat de capaciteit van onze geest is. Ja? Als er geen belemmeringen voor de geest zijn, als de verduisteringen zijn geëlimineerd, dan zijn deze kwaliteiten er en kunnen we ze uitoefenen. Als je denkt, in de eerste plaats denkend dat er wezens in dit universum zijn die die capaciteiten hebben, weet je, het is net als, wauw! Je weet dat niet alles hopeloos is, zoals het 6 uur journaal ons aan het denken wil zetten. Het is alsof al deze ongelooflijke heilige wezens daarbuiten, die gewoon alles doen wat ze kunnen om ons naar verlichting te leiden. Ja? Het verheft echt onze geest. En als we er dan aan denken en we denken aan ons eigen potentieel, wat we kunnen worden, en je denkt: "Wauw, het is voor mij mogelijk om die aandoeningen te elimineren en deze vaardigheden te verwerven en dat soort liefde en mededogen te hebben?" Dan krijg je een heel ander beeld van wie je bent. Als je dan denkt: "Ik heb dit ongelooflijke vermogen om een" bodhisattva, om een ​​te worden Buddha, met deze capaciteiten - en hier ben ik, me zorgen makend over, je weet wel, of ik mijn baan ga verliezen." Of: 'Hier maak ik me zorgen of iemand me leuk vindt of niet. Of: "Hier raak ik van streek omdat de persoon met wie ik samenwoon het vuilnis niet buiten heeft gezet." Wanneer we beginnen na te denken over waar we onze menselijke energie aan denken, vergeleken met het potentieel dat we hebben, geeft het ons gewoon een geweldige inspiratie om al die dingen te laten vallen waar we zoveel tijd aan besteden om onszelf ongelukkig te maken.

Je zou kunnen zeggen: "Oh, maar je baan verliezen, dat is heel belangrijk!" of "Ik wil niet veel tijd besteden aan zorgen maken of mijn partner het vuilnis buiten zet." Maar weet je, soms kunnen we een paar dagen of een paar weken heel boos zijn over iemand die het vuilnis niet buiten zet. Maar dan zeg je: 'O, die is kleinzielig. Maar mijn baan verliezen is een groot probleem!” Wat is er zo erg aan? Als je dit vermogen hebt om gelijke liefde en compassie voor alle voelende wezens te krijgen en het vermogen om honderd miljard miljard lichamen te manifesteren om ze uit samsara te kunnen leiden. Jij hebt dat vermogen. Dus wil je zitten en je tijd besteden aan je zorgen maken over je baan voor dit leven? Ik bedoel, dit leven is als niets. In heel samsara is dit leven niets. Waar verspillen we zoveel tijd aan met al onze zorgen erover? Het is net als, laat het vallen en beoefen de Dharma en doe iets nuttigs!

Maak je leven echt zo goed mogelijk, want je hebt zoveel potentieel en dat geldt ook voor alle anderen. In plaats van vast te blijven zitten en, "Oh, mijn tiener is zo wild, en ze doen dit en dat", en "Mijn collega op het werk is zo'n idioot, bla, bla, bla," en "President Bush..." In plaats van al je tijd op die manier te verspillen, denk dan eens dat deze wezens ook het vermogen hebben om te genereren bodhicitta en vooruitgang op deze bodhisattva stadia. Ja, George Bush heeft die mogelijkheid! En dat doet Osama bin Laden ook, en iedereen die je maar kunt bedenken ook. Het verandert je kijk op andere levende wezens volledig. Als je zo denkt, haalt het je uit die zeer bekrompen geest die denkt dat iemand alleen is wat je op dat moment toevallig waarneemt. Denk echt na over deze dingen. Het vergroot gewoon je geest enorm.