Richtlijnen na toevlucht nemen

• Richtlijnen die gelden voor alle Drie juwelen
• Specifieke richtlijnen voor elk van de Drie juwelen

Essentie van geraffineerd goud 21 (Download)

Herinnerend aan ons fortuin met dit kostbare menselijke leven, interesse in de Dharma en de mogelijkheid om het te horen, en een open geest voor de Dharma, bereid om het in je op te nemen, bereid om erover na te denken, erover na te denken. Zelfs als we het misschien niet met alles eens zijn als we het voor het eerst horen, verheug je dan dat we genoeg verdienste hebben om over iets te blijven nadenken, ook al begrijpen we het in het begin niet, of zelfs als we het er in eerste instantie niet mee eens zijn. Laten we ons verheugen over onze gelegenheid om naar de leringen te luisteren en laten we dit plaatsen in het bredere perspectief van het dienen van alle levende wezens. Mogen we dus vooruitgang boeken op het pad door naar de Dharma te luisteren en onze geest te verbeteren. Terwijl we op het pad zijn en nadat we het resultaat hebben bereikt, moge onze motivatie uitsluitend zijn om bewuste wezens te helpen, uitsluitend een geest van liefde en mededogen zonder arrogantie of egoïsme die onze motivatie voor de beoefening van de Dharma besmetten. Laten we dat echt genereren aspiratie voor volledige verlichting ten gunste van alle wezens.

Aandacht voor toevluchtsvoorschriften

We gaan verder met de tekst, De essentie van geraffineerd goud, omdat we het al een tijdje niet meer gelezen hebben; we waren op een aantal andere onderwerpen uit, dus we komen vandaag terug op de tekst. Het staat in het gedeelte over toevluchtsoord.

We eindigden met de paragraaf die zegt: "Echter, toevlucht nemen maar dan de toevlucht niet in acht nemen voorschriften heeft weinig nut, en de kracht om het te hebben genomen gaat al snel verloren. Houd daarom altijd rekening met de voorschriften.” Dat is wat de derde Dalai Lama zegt en het is echt waar omdat we vaak denken: "Oh, toevlucht nemen is erg goed." We rennen naar binnen en nemen de toevluchtsceremonie, en daarna worden we afgeleid door tienduizend dingen en dan verflauwt onze interesse in de Dharma en vragen we ons af waarom we geen energie hebben om mediteren. Deze verschillende richtlijnen voor toevluchtsoorden of toevluchtsoorden voorschriften zijn gemaakt om ons op het goede spoor te houden. Als we dan onze toevlucht hebben genomen, als we proberen de toevlucht te behouden voorschriften, het houdt onze interesse in de Dharma vast, het houdt onze geest bij de beoefening. Het is erg handig om deze te bewaren voorschriften.

In de volgende paar zinnen de Derde Dalai Lama gaat in op de richtlijnen in termen van elk van de Drie juwelen. Sommigen van jullie hebben misschien het blauwe gebedenboek Parel van Wijsheid I, en als je het doet, is het er. We zullen de derde lezen Dalai Lama en we lezen ook voor uit Parel van Wijsheid I.

De derde Dalai Lama zegt: "Toen we hun toevlucht hadden gezocht in de... Buddha, vertrouw niet langer op wereldse goden zoals Shiva en Vishnu, en zie alle beelden en afbeeldingen van Buddha als feitelijke manifestaties van Buddha zichzelf." Ten eerste, nadat ik mijn toevlucht had gezocht in de Buddha, die alle verontreinigingen heeft gezuiverd en alle goede eigenschappen heeft ontwikkeld, welk doel zit daar in? toevlucht nemen in een lagere godheid van welke soort dan ook - iedereen die niet de volledige realisaties en het volledig verlaten van verontreinigingen heeft die de Buddha heeft? Het heeft geen enkele zin als je toevlucht hebt tot het uiteindelijk wonderbaarlijke wezen om toevlucht in een soort wereldse god of geest of iets dergelijks.

De derde Dalai Lama noemde Shiva en Vishnu. Maar daarin opgenomen, in onze context, zou ook het christelijke of joods-christelijke idee van een scheppende god zijn. Waarom zou je niet? toevlucht in een scheppende god als je je toevlucht hebt gezocht in de Buddha? Het is omdat de standpunten van deze twee religies heel verschillend zijn. De Buddha leert uit eigen ervaring. De Buddha is geen schepper, in plaats daarvan beschreef hij hoe karma en de effecten ervan werken en leren ons hoe we de oorzaken van geluk kunnen creëren en de oorzaken van lijden kunnen opgeven. We hoeven geen enkel extern wezen gunstig te stemmen of te behagen om hun gunst te winnen wanneer we toevlucht in de Buddha. Wanneer we toevlucht in een schepper of in iemand die een 'manager' van het universum is, dan is er altijd een soort dualistische relatie en moeten we ze tevreden stellen. Ze hebben de regels opgesteld en dan moeten we ze volgen. Het is een heel andere kijk op spiritualiteit. We willen onze toevlucht bewaren in de Buddha heel puur.

Nog iets dat onze toevlucht in de Buddha is als we toevlucht in wereldse goden en wereldse geesten. Soms voelt het als: "Nou, waarom zou iemand dat doen?" Dan zie je mensen dat doen. Iemand kan channelen en er is een geest of godheid of iemand die channelt en dan denk je: “Oh, wauw, ze weten alles over mijn leven. l toevlucht in hen!" Eigenlijk zijn het gewoon samsarische wezens zoals wij. Ze zijn niet in staat om ons uit het lijden te leiden op de manier waarop de... Buddha doet. Ik denk dat we een beetje betoverd raken door dit soort channeling en al dat soort dingen, elk soort ding dat mystiek en magisch is en vooral omdat het over "mij" gaat!

Ik herinner me een keer, het was heel snel nadat we naar de abdij verhuisden, dat er een soort holistische kermis gaande was in Spokane. Iemand belde ons en bood ons een gratis stand aan om daar te komen. Ik ging en we brachten wat boeddhistische boeken en boeddhistische materialen mee en gingen bij ons kraampje zitten. Ons kleine hokje was tussen twee paranormaal begaafden. De helderzienden hadden veel meer zaken dan wij. Mensen keken naar een boeddhistisch boek en gingen verder. Maar met de paranormaal begaafde zouden ze, ik weet niet hoeveel, geld betalen om naar de paranormaal begaafde te gaan. En dan, natuurlijk, over wie praat de paranormaal begaafde? Hij vertelt alles over hen. Hier gaan we naar de paranormaal begaafde en we zijn de ster van de show. Iemand gaat alles over mij praten - zelfs als ik ze $ 75 per uur moet betalen - ze gaan alles over mij hebben.

Ik keek naar deze mensen die naar de waarzegster gingen, of de paranormaal begaafden, en ze zaten gewoon met deze grote ogen, kijkend naar de paranormaal begaafde alsof ze God zagen, of Buddha, of iets wonderbaarlijks. Alles in zich opnemen terwijl de paranormaal begaafde hen alles over zichzelf vertelde. Natuurlijk, of het waar was of niet, wie weet, maar het ging toch over mij! Soms is ons egoïsme, onze egocentrisme, kan ons heel gemakkelijk van de Dharma weghalen en ons naar iets anders trekken dat spiritueel lijkt, maar het lijkt alleen spiritueel omdat het onze voeding voedt. egocentrisme. We willen niet toevlucht in dat soort wereldse wezens.

We proberen en oefenen het respecteren van de standbeelden en afbeeldingen van de Buddha. Nu, we doen geen afgodenaanbidding. Dit is iets heel belangrijks. Wanneer we respect tonen voor Buddha afbeeldingen en standbeelden, we aanbidden het materiaal niet. Dit heeft niets te maken met afgodenaanbidding. Integendeel, de afbeeldingen en standbeelden fungeren als symbolen of representaties van de Buddha's kwaliteiten en ze roepen in ons opmerkzaamheid op voor de kwaliteiten van de Buddha. Daarom respecteren we ze. Het is op dezelfde manier als je ver weg gaat van je familie of mensen waar je erg aan gehecht bent, je foto's van hen maakt. Je kijkt misschien naar de foto's en denkt aan de mensen, maar je aanbidt de foto's toch niet? Je wordt niet verliefd op de foto's. Ze herinneren je gewoon aan de mensen om wie je geeft. Evenzo, met Buddha afbeeldingen en standbeelden, we aanbidden geen afgoden, maar we gebruiken ze als herinnering aan de Buddha's kwaliteiten. Omdat ze de herinneringen zijn, tonen we ze respect.

In het jodendom is het heel belangrijk om geen afgodenaanbidding te doen. In voorgaande jaren, toen ik naar Israël ging om les te geven, herinner ik me dat we een retraite hielden in een kibboets en we een klein altaar oprichtten in de kamer die we maakten als een meditatie kamer. Sommige mensen in de kibboets zagen ons buiten als we aan het wandelen waren meditatie en ze waren erg onder de indruk. Hier lopen al deze mensen heel vredig, heel kalm, en ze waren daar erg van onder de indruk en gaven ons commentaar, hoe dat hen op een goede manier deed. Toen kwamen er een paar mensen de meditatie hal en ze zagen ons knielen en natuurlijk is er een afbeelding van de Buddha vooraan. Ik herinner me dat daar een vrouw was die totaal geschokt was. Ze zei: "Je aanbidt dit idool en hij is een mens met geslachtsdelen, hoe kun je dit ooit doen?" Ze was echt van streek. Ik probeerde haar uit te leggen dat we geen afgoden aanbidden, dat de... Buddha is geen gewoon mens. Ik heb geprobeerd dit hele gedoe over symbolen uit te leggen, omdat elke religie symbolen heeft die voor hen betekenisvol zijn, die bij hen herinneringen aan hun spiritualiteit oproepen.

Ik zei tegen deze vrouw: 'Als je niet joods bent, als je naar Jeruzalem gaat en - laten we zeggen dat je uit Tibet komt - en je weet niets van het jodendom. Je gaat naar Jeruzalem en je gaat naar de Klaagmuur en je ziet al deze mensen bidden tot een muur; en je zegt: 'Wat voor dingen doen deze mensen? Ze bidden tegen een muur! Hoe kan een muur hen spiritueel voordeel opleveren?'” Toen ik die analogie maakte, fleurden sommige mensen in de groep op en realiseerden zich waar ik het over had. Als je het niet begrijpt, dan zie je het natuurlijk als iets heel vreemds. Maar toen, een van de mensen - het was zo grappig - zei hij: "Maar dat zijn tenminste onze beelden, weet je?"

Waar ik op doel is, als je bekend bent met een afbeelding, weet je hoe je ermee om moet gaan en je weet dat het geen afgodenaanbidding is. Maar als je niet bekend bent, is het heel gemakkelijk voor de geest om hier allerlei verkeerde opvattingen op te projecteren.

Ik zal je nog een grappig verhaal vertellen als ik van de baan kan. In 1990 was er een Joodse delegatie die naar Dharamsala kwam om Zijne Heiligheid de . te ontmoeten Dalai Lama. Op vrijdagavond - dat is de Joodse sabbat - nodigden ze enkele Tibetaanse lama naar Kashmiri cottage, de naam van het hotel waar ze logeerden. Het is een traditie in het jodendom dat, als de zon ondergaat, je je afwendt naar Jeruzalem, de heilige stad; en je zingt en je danst en je zegt gebeden met het gezicht naar de heilige stad Jeruzalem. Als je in Amerika bent, kijk je naar het oosten om Jeruzalem te zien; en als je in India bent, kijk je naar het westen. Hier waren al deze Joden aan het bidden en zingen en al hun religieuze diensten aan het doen, gericht naar het westen, de richting waar de zon onderging. Toen dit allemaal voorbij was, herinner ik me dat een van mijn Tibetaanse leraren tegen me zei: "Aanbidden ze de zon?" Hij zei dit omdat ze naar de zon keken toen ze hun gebeden deden. Natuurlijk dacht hij dat ze zonneaanbidders waren! Nu, dat deden ze niet. Maar het bewijst alleen maar dat als je de betekenis en de symboliek niet begrijpt, het heel gemakkelijk is om dingen verkeerd te interpreteren. Daarom is het erg belangrijk om duidelijk te zijn in het boeddhisme. We aanbidden geen standbeelden en afgoden en dergelijke; zoiets zou echt een beetje dom zijn, nietwaar?

Ik moet er ook aan toevoegen dat we de afbeeldingen van de Buddha. Om die reden, als we in een tempel zijn, als we onze benen moeten strekken, strekken we onze benen niet naar de Buddha afbeeldingen. Als je een altaar in je slaapkamer hebt, plaats het dan niet waar je voeten naar je altaar wijzen als je slaapt. We zetten niet Buddha afbeeldingen in de badkamer; en we stappen er niet overheen; of zet je theekop erop; zaken met hen doen met de bedoeling: "Oh jee, ik kan de prijs verhogen voor dit standbeeld van de" Buddha en dan heb ik veel geld!” In feite wordt het ten zeerste aanbevolen dat we elk soort geld dat we krijgen door heilige voorwerpen te verkopen, apart houden en alleen gebruiken voor Dharma-activiteiten. We gebruiken ze niet voor ons voedsel of kleding of wereldse behoeften. Dat is heel erg wat we hier in de abdij doen. We houden de royalty's van mijn boeken apart. Dat geld kan worden gebruikt om standbeelden te kopen, om Dharma-boeken te kopen, je kunt het geven als iemand een tempel bouwt of een meditatie hal. Je kunt het voor elk soort waardevol project geven, aan een soort liefdadigheidsinstelling die mensen ten goede komt.

De derde Dalai Lama gaat verder en hij zegt: "Nadat je je toevlucht hebt gezocht in de Dharma, mag je geen enkel bewust wezen schaden en geen respect hebben voor de Heilige Schrift." Dit is echt de essentie van de Dharma, andere levende wezens niet schaden. Zijne Heiligheid zegt altijd: "Bevoordeel anderen zoveel als je kunt en als je dat niet kunt, doe ze dan geen kwaad." Dat is de bottomline. Als we echt onze toevlucht hebben gezocht in de Dharma, dan zal onze belangrijkste beoefening zijn om geen levende wezens te schaden. Dat houdt in dat we onszelf niet schaden en anderen geen schade toebrengen. Dat betekent dat je ze geen lichamelijk letsel toebrengt, ze aanvalt, hun spullen steelt of seksualiteit misbruikt. Het betekent ook dat je ze niet verbaal schade toebrengt door ze achter hun rug om uit te schelden of wrede en gemene dingen in hun gezicht te zeggen. Het betekent ook dat we echt ons best moeten doen om ze mentaal niet te schaden door onze veroordelende geest overuren te laten maken met al deze meningen over de fouten en gebreken van iedereen. Soms kunnen we daar echt in, nietwaar? "Ja, ga gewoon op de bank zitten, ontspan en bedenk wat er mis is met alle anderen!" Natuurlijk, als alles mis is met iedereen, betekent dat alleen maar dat ik natuurlijk de geweldige ben die overblijft!”

We proberen ook altijd de Dharma-geschriften te respecteren, ze schoon te houden en er niet op of over te stappen. Zet ze niet op de grond, gooi ze niet bij het afval als ze 'oud zijn en we ze niet nodig hebben'. Het is prima om Dharma-materialen te recyclen; dat is helemaal oké. Maar je wilt geen Dharma-papier gebruiken om je vuilnisbak te vullen. We leggen ons eten niet op de grond dus we leggen onze Dharmateksten ook niet op de grond. We proberen ons voedsel schoon te houden, dus op dezelfde manier respecteren we de Dharma-teksten, omdat voedsel ons op een kleine manier ten goede komt, maar de Dharma-teksten bevatten het pad naar verlichting in hen.

Het wordt een zeer goede mindfulness-oefening voor ons om te kijken hoe we reageren en omgaan met de heilige objecten. Het maakt ons echt veel attenter, en dat doet onze geest denken aan de kwaliteiten van Buddha, Dharma, en Sangha veel gemakkelijker en vaker.

Vermijd nutteloze of misleidende vrienden

De derde Dalai Lama zegt: "Toen we hun toevlucht hadden gezocht in de... Sangha, verspil je tijd niet met valse leraren of nutteloze of misleidende vrienden, en heb geen minachting voor saffraan of kastanjebruine stof.” We hebben onze toevlucht gezocht in de Sangha, en onthoud dat het hier de Arya . is Sangha- die wezens die de leegte direct hebben gerealiseerd - laten we onze tijd dan niet verspillen aan valse leraren. Wanneer we toevlucht hebben tot de Sangha, die de aard van de werkelijkheid hebben gerealiseerd, waarom zouden we gaan leren van een verward persoon die een andere filosofie of spirituele traditie onderwijst die niet tot verlichting leidt? Vooral tegenwoordig, wanneer iedereen zichzelf kan verklaren als een spirituele leraar- het enige wat je doet is een advertentie in de New Age-krant plaatsen, en dan een mooie glimlach hebben, en iedereen komt naar je toe. Je kunt jezelf echt verkopen. Waarom zouden we iemand volgen die gewoon iets leert dat ze hebben uitgevonden of dat iemand anders heeft uitgevonden, of iets dat een hele mooie theorie heeft, maar niemand anders heeft het echt meegemaakt? Laten we daar onze tijd niet aan verspillen.

Laten we ook geen tijd verspillen aan nutteloze of misleidende vrienden. Toen Geshe Ngawang Dhargyey dit leerde, zei hij altijd: 'O, als we aan 'slechte vrienden' denken, denken we aan mensen die misschien horens op hun hoofd hebben en boos kijken, en wapens dragen, en ze gaan ons in elkaar slaan. We beschouwen die als slechte mensen.” Hij legde uit dat de nutteloze of misleidende vrienden soms de mensen zijn die, op een wereldse manier, over het algemeen heel veel om ons geven. Deze mensen hebben niet het gezichtspunt van vorige en toekomstige levens; ze hebben alleen het gezichtspunt van dit leven en ze hebben alleen het gezichtspunt van het geluk van dit leven. Vanuit hun perspectief komt geluk voort uit het hebben van een goede baan, materiële bezittingen en veel geld. Geluk komt van naar de film gaan, op vakantie gaan, naar de bar gaan en iets drinken, een joint roken, meer kleding kopen. Geluk komt van sportuitrusting en populair zijn en zoveel mogelijk seks hebben met zoveel mogelijk mensen. Ze zien gewoon geluk op deze manier. Of ze denken dat geluk voortkomt uit het hebben van een gezin en kinderen, je auto, je hypotheek, je verzekering, al je hobby's en al dit soort dingen.

Deze mensen wensen ons oprecht het beste en ze willen dat we gelukkig zijn. Toch is hun kijk op geluk, omdat ze de Dharma niet kennen, zeer beperkt geluk. Het is het geluk van dit leven. Omdat ze om ons geven, moedigen ze ons echt aan om dit soort geluk te hebben. Als we proberen te zeggen: "Nou, ik ben er niet zo in geïnteresseerd", of "Ik zou liever de avond doorbrengen met mediteren en wat goede energie in mijn geest stoppen of mijn geest zuiveren", kijken ze ons aan alsof , "Ben je helemaal gek? Ben je gek? Waar heb je het over? Krijg een leven!" Of: "Wat doe je daar op een kussen naar je navel te kijken?" Of: 'Wat doe je naar je adem te kijken? Hoe gaat dat iemand ten goede komen?”

Omdat ze de Dharma niet begrijpen, kan het advies dat ze ons geven erg misleidend zijn. Als we niet erg duidelijk en sterk zijn in ons standpunt over wat samsara is, en wat geluk veroorzaakt en wat lijden veroorzaakt, kan onze vastberadenheid om de Dharma te beoefenen echt beginnen te wankelen, en we beginnen te denken: "O, misschien zijn deze mensen hebt gelijk!" Soms kunnen deze misleidende vrienden zelfs mensen zijn die boeddhistisch zijn maar een verkeerd beeld hebben van het boeddhisme. Het kan iemand zijn die langskomt en zegt: "Oh, nou, kom en oefen" tantra en je kunt drinken en je kunt seks hebben en je kunt alles doen wat je wilt, en het is echt cool omdat je de Dharma beoefent en je bent bevrijd en je kunt al die andere prachtige dingen doen en genieten omdat het tantrische beoefening is! ”

Deze mensen, ze zijn boeddhistisch en hebben misschien zelfs tantrisch genomen inwijding, maar ze hebben de niet bestudeerd tantra en ze hebben het echt verkeerd begrepen. Misschien zijn ze een beetje opgeblazen door hun eigen ego, denkend: "Oh ja, ik kan drinken en... mediteren tegelijkertijd; en ik kan een joint roken, en whoa, wat een far-out meditatie!” Ze houden zichzelf gewoon voor de gek. Ze hebben de Schriften niet echt goed bestudeerd. Misschien hebben ze dit of dat van de een of andere leraar gehoord, maar zijn ze niet gaan zitten om de Schriften te bestuderen — vooral de Buddha's soetra's en de teksten uit de Nalanda-traditie in het oude India. Ze hebben dus zelf allerlei verkeerde ideeën over de Dharma en vooral over tantra, en dus kunnen ze misleidende vrienden zijn, ook al bedoelen ze het goed. Het is door hun eigen onwetendheid dat ze dit doen. Het is niets opzettelijk.

Houd de leringen van de Boeddha in onze gedachten

We moeten altijd in gedachten houden dat de Buddhade leringen die we hoorden; en houd de hogere training in ethisch gedrag, concentratie en wijsheid in gedachten; houd in gedachten de bodhicitta en de zes verreikende houdingen. En vergelijk dan altijd onze geest en onze levensstijl met wat de Buddha onderwezen. Als onze geest en onze spraak en onze lichaam in overeenstemming is met deze algemene boeddhistische dingen, dan weten we dat we in de goede richting gaan, zelfs als een heleboel mensen om ons heen zeggen: "Wat ben je in vredesnaam aan het doen?" Ons vertrouwen, ons spirituele pad, wankelt niet omdat we hebben gestudeerd en we weten wat we moeten oefenen en wat we moeten opgeven, en ons wijsheidsoog - niet een letterlijk oog maar onze wijsheid - kan de resultaten bepalen die voortkomen uit het beoefenen van verschillende dingen . Als we mensen allerlei vreemde dingen horen zeggen, stoort het ons niet, het doet ons niet het vertrouwen verliezen of doet ons denken: "Oh, jeetje, misschien begrijp ik het niet tantra. Ik zou met deze mensen moeten gaan drinken - ze zijn er al langer bij betrokken dan ik en misschien weten ze iets?' Dan hebben jullie allemaal samen een kater!

Wanneer we echt onze toevlucht hebben gezocht in de Arya Sangha, de wezens die direct inzicht hebben in de leegte, dan heeft het weinig zin om het advies op te volgen van mensen die het goed bedoelen maar geen correcte boeddhistische kijk hebben. Soms moeten we ons hierin echt staande houden, omdat we allemaal willen dat mensen ons aardig vinden, nietwaar? Dit is een van onze belangrijkste dingen: "Ik wil gewoon dat iedereen me leuk vindt!" Als je op je werk bent en iemand zegt: "Waar ga je volgende week heen?" en je zegt: "Ik ga naar Cloud Mountain om de Chenrezig-retraite te doen en over compassie te horen" en je collega op het werk zegt: "Wat?! Wie is Chenrezig?” Je laat hem een ​​foto zien en hij zegt: "Elf hoofden en 1000 ogen? Wat is hier het verhaal? Doen jullie aan duivelaanbidding?” Dan begint je geest zich af te vragen: "Oh, jeetje, hmm, wie is Chenrezig? Ik begrijp het niet. Misschien is dit iets vreemds. Misschien moet ik teruggaan naar de Bijbel. Ik kan tenminste de namen daar noemen: Mark, Mary, John, Luke, Paul. Het is veel makkelijker dan al die ingewikkelde Tibetaanse namen!”

Soms kunnen we ons vertrouwen verliezen, dus we moeten echt diep nadenken over ons toevluchtsoord en een heel duidelijk vertrouwen houden in wat we doen. Dan, als andere mensen dingen tegen ons zeggen, kunnen we gewoon reageren. We gaan niet in de verdediging; we worden niet boos op hen; we zeggen gewoon: "Heel erg bedankt" en we doen onze eigen spirituele oefening op de manier waarvan we weten dat het goed in ons eigen hart is. Als iemand zegt: "Oh, je bent vreemd!" [dan denken we]: "Nou, oké, je wilt denken dat ik vreemd ben. Dat zijn jouw zaken."

Wat ik altijd heb gevonden, omdat veel mensen me raar vinden, ik bedoel, ik scheer mijn hoofd kaal. Welke vrouw bij haar volle verstand scheert haar hoofd kaal? Ik verf mijn haar niet. Ik bedoel, mijn god! En ik draag geen make-up. Ik bedoel, dat is nogal vreemd, niet? Mensen denken misschien dat ik vreemd ben of dat ik vreemde kleren aan heb. Maar wat ik consequent heb ontdekt, is dat als je naar ze lacht en als je gelukkig bent en je beleefd bent, ze ontspannen. Binnen een minuut zijn ze ontspannen. Ze kunnen in eerste instantie zeggen: "Oh, wat je doet is vreemd", maar als je vriendelijk bent en je bent gelukkig en je bent een attent persoon, dan communiceert ons gedrag zoveel met andere mensen en mensen kunnen dat niet ontkennen . We hoeven ons er geen zorgen over te maken of mensen ons zo leuk vinden of niet.

Respect voor de sangha

De derde Dalai Lama raadde ook aan om saffraan en kastanjebruine stof niet te respecteren. Saffraan en kastanjebruin zijn de kleur van de gewaden. In de Chinese traditie kan het grijs of zwart of bruin zijn, maar waar het hier om gaat is, respecteer niet kloosterlijk Jurken. Het is niet zozeer omdat het de stof is. Maar waar het echt om gaat, is dat je de kloosterlingen niet minacht. Met andere woorden, als je kloosterlingen ziet en vooral als er een gemeenschap van vier of meer kloosterlingen is, gebruik dat dan als een symbool om je eigen praktijk te versterken. Nu zou je kunnen zeggen: "Nou, waarom zou ik deze kloosterlingen respecteren? Ik bedoel, ze werken niet! We leven in een protestantse cultuur en iedereen moet werken, en ze werken niet, en ze verwachten dat ik ze lunch geef!” Bob Thurman heeft een hele leuke manier om de . te bellen Sangha de "free lunch club", maar hij praat echt over hoe heilzaam het is om de "free lunch club" te steunen, omdat deze mensen echt de Dharma-beoefening proberen te doen.

We hebben geen respect voor kloosterlingen omdat er een soort hiërarchie is en omdat iemand je zegt dat je moet. Maar eerder, als je kijkt naar de kloosterlijk voorschriften en je denkt: "Oh, zou ik die kunnen houden?" voorschriften?” Dan ga je: "Hmmm, het is misschien een beetje moeilijk daar." Ook al vinden we het misschien moeilijk om de voorschriften, we kunnen nog wat hebben aspiratie en in gedachten houden dat we op een dag graag in staat zouden zijn om de voorschriften-en daarom hebben we respect en respect voor mensen die ze wel houden. We respecteren de Sangha vanwege een hiërarchie. We doen niet zomaar wat kloosterlingen zeggen, simpelweg omdat ze gewaden dragen - dat is niet erg verstandig. We respecteren mensen niet zozeer als individuen, omdat kloosterlingen als individuen, mensen hebben fouten. We zijn geen verlichte wezens. Het komt onze eigen geest ten goede als we mensen respecteren die zich goed ethisch gedragen; en het komt onze eigen geest ten goede als we mensen respecteren die welke goede eigenschappen dan ook hebben. Vooral in termen van de kloosterlijk Sangha, respecteren we het feit dat ze de geloften, en dat kan ons veel inspiratie geven.

Een van mijn vrienden woonde een aantal jaren in India en was veel in de buurt van kloosters geweest en ging toen terug naar New York City. Hij woonde en werkte in New York City en hij zat midden in het drukke leven in New York en hij zag niet veel kloosterlingen. Hij vertelde me dat hij op een dag op Penn Station vanuit zijn ooghoek rode gewaden voorbij zag gaan. Hij zei dat hij daarna gewoon achtervolgde monnik totdat hij hem betrapte omdat hij zo blij was om iemand te zien die gewijd was, en die zich ethisch hield, en echt probeerde de Dharma na te leven. Hij kende de persoon helemaal niet, maar de gewaden spraken gewoon tot zijn hart. Bij ons is het hetzelfde.

Als kloosterlingen, de mensen die kloosterlingen zijn, wordt ons geleerd dat wanneer mensen ons respect tonen, te onthouden dat het geen respect is voor ons als individuen. Het is respect voor de geloften dat we houden; en daarom hebben we echt de verantwoordelijkheid om onze voorschriften goed en om een ​​goed voorbeeld te zijn en niet om andere mensen te misleiden.

Ook als kloosterlingen wordt ons geleerd om andere kloosterlingen te respecteren. Dit is erg belangrijk omdat je soms, als leek, de kloosterlingen respecteert. Maar als je ordineert, denk je: "O, al die andere mensen zijn net als ik, dus het maakt niet uit hoe lang ze zijn geordend, het maakt niet uit wat ze hebben gedaan, ze zijn net zoals mij! We dragen allemaal dezelfde kleren.” Dat is geen erg gunstige manier van denken voor onze eigen geest als we dat doen. Als we naar andere kloosterlingen kijken, vooral naar degenen die de hoogste zijn van ons, dan moeten we echt rekening houden met wat ze in hun praktijk hebben bereikt. En alleen al het feit dat ze in staat zijn geweest om de voorschriften en houd de wijding zo lang als ze hebben - dat is echt iets om te respecteren. Soms als we junior zijn, worden we een beetje opgeblazen: "Oké, nu ben ik een" kloosterlijk en iedereen zou mij moeten respecteren. Ik hoef niemand te respecteren, behalve mijn leraren.” Dat klopt niet. Zo'n houding helpt onze geest helemaal niet.

Ik weet dit uit eigen ervaring. Ik moet dit voorafgaan door te zeggen dat, wanneer we met kloosterlingen zijn, we gewoonlijk in orde zijn volgens onze anciënniteit. Ik herinner me jaren geleden, toen ik nog niet zo lang gewijd was, of ik nu opkeek in de rij van kloosterlingen of langs de rij van kloosterlingen, ik vond fouten bij iedereen. De mensen die senior waren voor mij, "Oh, ze zijn te gespannen. Ze zijn ook dit. Zij zijn ook dat', en de mensen die ondergeschikt waren aan mij, 'zijn ook dit. Dat zijn ze ook.” Gewoon een heel kritische geest. Toch benadrukten mijn leraren altijd, zelfs tegen ons Sangha, dat we de moeten respecteren Sangha. Nu, het is verbazingwekkend. Als ik in dezelfde rij zit met dezelfde mensen, kijk ik en zie ik mensen die ongelooflijke dingen hebben bereikt. In plaats van jaloers op hen te zijn of eerder kritiek op hen te hebben, voel ik me gewoon blij met: “Wauw, deze mensen die hoger zijn dan ik of zelfs de mensen die lager zijn dan ik, hebben werkelijk geweldige dingen met hun leven gedaan; en hoe ze hebben gestudeerd, hoe ze hebben geoefend; alles wat ze doen om andere levende wezens te helpen.” Als je zo'n houding hebt, dan is je hart erg blij en voel je je geïnspireerd als je omhoog of omlaag kijkt. Dat ging over het houden van onze toevlucht in de Drie juwelen.

Breng offers aan de Drie Juwelen

De derde Dalai Lama gaat verder en hij zegt: "Ook, begrijpend dat al het tijdelijke en ultieme geluk het resultaat is van de vriendelijkheid van de... Drie juwelen, bied hen uw eten en drinken aan bij elke maaltijd en vertrouw op hen in plaats van op politici of waarzeggers voor al uw onmiddellijke en uiteindelijke behoeften. Laat anderen, volgens uw spirituele capaciteiten, de betekenis zien van toevlucht in de Drie juwelen en verlaat nooit je eigen toevluchtsoord, zelfs niet voor de grap of om je leven te redden.”

In het Parel van Wijsheid I boek dit is het gedeelte dat "Common Guidelines" wordt genoemd. “Houd rekening met de kwaliteiten, vaardigheden en verschillen tussen de Drie juwelen en andere mogelijke toevluchtsoorden, herhaaldelijk toevlucht in de Buddha, Dharma en Sangha.” Wij echt toevlucht altijd. Dat is waarom aan het begin van elke meditatie oefenen wij toevlucht, als we 's ochtends wakker worden, toevlucht, en voordat we 's avonds naar bed gaan, toevlucht. Als je je geest echt traint om na te denken over de kwaliteiten van Buddha, Dharma, en Sangha Samen toevlucht in hen heeft het echt zo'n positief effect op onze geest. Het maakt onze geest echt heel gelukkig.

We moeten ons voedsel aan hen aanbieden voordat we eten. In Parel van Wijsheid I er zijn de verschillende voordrachten die we doen om ons voedsel aan te bieden. Soms, als je met een groep mensen bent die geen boeddhist zijn, kun je nog steeds je eten aanbieden, maar je hoeft er geen grote productie van te maken. Je hoeft niet te zeggen: "Oké, iedereen, wees stil - ik ga mijn eten aanbieden", en dan ga je in het restaurant zitten en zeg je: "Om ah hum. Om ah hum. Om ah hum.” en doe je gebeden hardop. Dat is een beetje te veel. Wat ik adviseer te doen, wat ik zelf doe, is, wanneer ik met mensen ben die niet pauzeren om hun eten aan te bieden, dan laat ik ze gewoon praten en in mijn eigen geest doe ik de recitaties en de visualisatie en genereer ik het gevoel van het aanbieden van het eten. Ik heb ook gemerkt dat ze soms, zelfs als ze in de buurt van andere boeddhisten zijn, niet stoppen om hun eten aan te bieden. Ze... Ik weet niet wat het is. Maar ik denk dat het altijd goed is, vooral als we met andere boeddhisten zijn, om echt even stil te staan ​​en na te denken en ons eten op de juiste manier aan te bieden. Natuurlijk, soms zit je midden in een vergadering of gesprek en neem je een glas water en dan zeg je, "Om ah hum" tegen jezelf. Je hoeft niet iedereen te stoppen om het te doen.

By het aanbieden van ons eten, het is gewoon een manier om onszelf te herinneren aan de Drie juwelen op een dagelijkse basis en een manier om veel deugdzaam te verzamelen karma door het maken van aanbod naar hen. Dit komt omdat de Drie juwelen zijn zeer krachtige objecten van karma. We kunnen goed maken karma of slecht karma met hen. Vanwege hun spirituele realisaties vertrouwen we op hen in plaats van op politici of waarzeggers voor al onze behoeften. Ik denk dat dat echt iets is, want als we een probleem hebben, doen we dat dan? ga voor toevluchtsoord? Dat doen we vaak niet ga voor toevluchtsoord eerst als we een probleem hebben; we zoeken vaak het onmiddellijke resultaat van iemand die ons kan helpen. Nu zeg ik niet, accepteer geen hulp op een wereldse manier, want als je ziek bent, moet je medicijnen nemen. Maar je moet ook toevlucht, niet alleen medicijnen nemen. Soms hebben we een probleem met de overheid, dus we toevlucht in de politici maken we aanbod naar hen. Ze schenken ons wat zegen en geven ons wat we willen. Ik vertelde je over de helderzienden. Je gaat naar een waarzegster en maakt aanbod-veel meer geld dat we aan een waarzegster zullen geven dan aan onze boeddhistische leraren. Als het gaat om dana [Sanskriet voor vrijgevigheid] in de klas, "Ohhhh..." Als het gaat om het geven van geld aan een waarzegster? Daar hebben we geld genoeg voor. Het is onze schuilplaats kwijt.

Plaats levenservaringen in een boeddhistisch kader

Het is echt belangrijk dat wat we ook ervaren, we het in een boeddhistisch kader plaatsen. Toevlucht nemen stelt ons in staat dat te doen. We hebben bijvoorbeeld lichamen die oud worden en lichamen die ziek worden. Als we ziek worden, gaan we natuurlijk naar de dokter en nemen we medicijnen. Maar we moeten ook toevlucht in de Buddha, Dharma, en Sangha. Ons toevluchtsoord in Buddha, Dharma, en Sangha net zo sterk en gewetensvol moeten zijn als onze toevlucht in de dokter en het medicijn. Als wij toevlucht in Buddha, Dharma, en Sangha en doe wat Dharma-oefening, de Dharma-oefening werkt aan het zuiveren van de karma die de ziekte veroorzaakt. Het werkt op het zuiveren van de karma dat veroorzaakt de pijn. Het is een ander soort genezing. Het geeft je misschien geen snelle verlichting zoals een kleine roze pil, maar het brengt langdurige verlichting en het verandert onze geest echt.

Het punt is, wat we ook doen in ons leven, we moeten er toevlucht in zoeken. Als we gaan werken, toevlucht voordat we aan het werk gaan, want als we dat doen, weten we: "Oké, ik ben" toevlucht nemen in de Dharma - dat betekent dat ik zou moeten zijn toevlucht nemen in niet-schadelijkheid en in vriendelijkheid. ik zou moeten zijn toevlucht nemen in het hebben van een positieve motivatie om naar je werk te gaan, niet alleen om te gaan werken om geld te verdienen en een grote kanshebber te zijn.” Wanneer we toevlucht het brengt ons altijd terug naar onze beoefening en het brengt ons terug naar de boeddhistische waarden die we in onze eigen geest proberen te cultiveren. Dat is heel belangrijk en heel nuttig voor ons.

Dan: “Volgens onze geestelijke capaciteiten anderen de betekenis laten zien van toevlucht tot de Drie juwelen.” “Volgens onze capaciteit”, dat is hier een belangrijk punt. Als we beginners zijn, stellen we onszelf niet op als leraren. En zelfs als we al een tijdje oefenen, werpen we ons niet op als leraren. Als mensen ons om hulp komen vragen, geven we die, maar een Dharmaleraar zijn is geen carrière die we actief moeten nastreven, want als we dat doen, is het heel gemakkelijk voor het ego om erbij betrokken te raken. In plaats daarvan zou ons fundamentele ding moeten zijn om een ​​beoefenaar te zijn, en dan wanneer anderen om hulp vragen, zoals Zijne Heiligheid de Dalai Lama adviseert, onszelf zien als een oudere broer of zus in de Dharma die mensen helpt.

In plaats van onszelf op te blazen en onszelf een groot probleem te maken, "Ik ben naar een gegaan" meditatie natuurlijk, dus nu ga ik in de theehuizen zitten en iedereen lesgeven.' Of: "Ik heb vijf jaar Dharma gestudeerd, dus nu ga ik iedereen lesgeven." Natuurlijk, beantwoord vragen, help mensen, deel je ervaring met de Dharma met andere mensen. Wees daar niet verlegen over. Praat over hoe je oefent en het voordeel dat de Dharma in je leven heeft gehad. Waar ik het over heb, is dat als we niet de capaciteit hebben om echt een gekwalificeerde leraar te zijn, laten we dan niet zo handelen en onszelf opblazen.

Nederigheid versus het gevaar van trots

Zijne Heiligheid de Dalai Lama zegt - en dit trof me echt - hij zei het niet zo lang geleden toen hij les gaf. Hij zei: "Als we voor het eerst met de Dharma beginnen, hebben we de neiging om heel nederig te zijn, omdat we niet veel weten, dus alles wat iemand ons leert, nemen we in ons op en we realiseren ons dat we niet veel weten." Maar, zegt hij, "naarmate je meer leert over de Dharma, bestaat het reële gevaar dat trots ontstaat." Omdat je iets hebt geleerd, is het gemakkelijk om te denken: "Oh, nou, ik heb dit geleerd!" Ook al hebben we het misschien niet goed begrepen, we denken: "O, ik weet dit, ik kan het anderen leren!" Of, ook al oefenen we het niet, we denken: "Ach, ik kan dit en dat!" Hij zei dat het zo belangrijk is om ons niet alleen bewust te zijn van trots wanneer het opkomt als we nieuw zijn in de Dharma, maar vooral omdat we steeds langer in de Dharma zijn, omdat het zo gemakkelijk is om dat te laten gebeuren.

Aan de ene kant willen we onszelf niet opwerpen als grote jongens en proberen mensen in de Dharma te helpen als we niet gekwalificeerd zijn. Aan de andere kant willen we niet naar het andere uiterste gaan en zeggen: "Oh, maar ik weet niets, ik kan geen enkele vraag beantwoorden, ik kan niets doen", want dat is niet waar of. Als we iets hebben geleerd, kunnen we het delen met andere mensen. Als mensen ons een vraag stellen en we weten het antwoord niet, dan hoeven we ons niet te schamen. We zeggen gewoon: 'Ik weet het antwoord niet. Ik zal wat meer onderzoek gaan doen en het aan mijn leraar vragen; of lees wat boeken; en ik zal iets leren terwijl ik dat doe en ik kom bij je terug met alles wat ik leer. We moeten niet naar het andere uiterste gaan en geen enkel vertrouwen hebben. Dit is belangrijk. We zouden vertrouwen moeten hebben en meditaties moeten leiden en over de Dharma moeten praten, maar niet proberen te doen alsof we een grote kanshebber zijn.

Wij doen, als de Derde Dalai Lama ons hier vertelt, laat anderen de betekenis zien van toevluchtsoord in de Drie juwelen. We moedigen anderen aan om toevlucht. Dat betekent niet dat we op straathoeken staan ​​en Dhammapada-boeken uitdelen. Het betekent niet dat we mensen onder druk zetten. Maar we moeten ons zeker vrij voelen om mensen uit te nodigen om naar Dharmacentra te komen als ze interesse tonen in wat we doen. Of, als ze geïnteresseerd zijn in een dharmaboek dat ze ons zien lezen, geef ze dan een dharmaboek cadeau. We moeten dit soort dingen doen en niet alleen te privé zijn over ons geloof.

“Herinner de voordelen van toevluchtsoord, doe dit drie keer in de ochtend en drie keer in de avond, door de verschillende gebeden voor toevlucht nemen.” Dit is heel goed te doen. Als we 's ochtends voor het eerst opstaan ​​- maak drie buigingen en toevlucht; en vlak voordat we 's avonds naar bed gaan - maak drie buigingen en... toevlucht. Als je gaat liggen, leg je hoofd in de Buddhaop schoot en denk aan de Buddha's kwaliteiten, en ga heel rustig slapen.

Dan raadt hij aan: "Verlaat nooit uw toevluchtsoord, zelfs niet voor de grap of om uw leven te redden." Maak geen grapjes over ons toevluchtsoord en wees luchthartig. Geef ons toevluchtsoord ook niet op, zelfs niet als iemand anders hem bedreigt. Probeer echt alle acties uit te voeren door onszelf toe te vertrouwen aan de begeleiding van de Drie juwelen.

Welk advies zouden de Three Jewels geven?

Ik denk dat dit heel nuttig en heel belangrijk is, wanneer we een probleem hebben om te denken: "Wel, wat voor soort advies geven we?" Buddha, Dharma, en Sangha geven om dit aan te pakken?” We vergeten het vaak, nietwaar? We bestuderen de Dharma, maar als we een probleem hebben, voelen we ineens: “Oh, ik weet niet wat ik moet doen! Wat oefen ik?” Het is net alsof alle Dharma helemaal uit onze gedachten is verdwenen. Dit is een van de redenen waarom we echt aandachtig naar leringen moeten luisteren, en dan onze aantekeningen moeten bekijken, nadenken over wat we hebben gehoord, mediteren ben ermee bezig. Leer dan langzaam de verschillende te oefenen meditatie technieken en de verschillende perspectieven volgens de externe situatie waarin we ons bevinden en volgens wat er op een bepaald moment in onze geest omgaat.

Als we merken dat we van streek en boos worden, in plaats van alleen maar te zeggen: "Ahhhh, ik weet niet wat ik moet oefenen - ik ben zo boos!" Zeg gewoon: "Oké, wat is het tegengif voor... boosheid? O, geduld! Hoe oefen ik geduld?” Haal Shantideva's tekst eruit en zoek hoofdstuk zes op. Afhaalmaaltijd Werken met Anger en zoek het tegengif op. We herinneren ons eraan om dat te doen. Soms, als we ziek zijn, in plaats van te zeggen: 'Ahhhh, ik ben ziek, wat gebeurt er? De wereld vergaat!” Het is als: "Oké, nou, wat heeft de... Buddha hierover zeggen?” De Buddha zei dat ziekte het gevolg is van karma. "Oh, dus ik heb wat negatiefs gemaakt" karma in het verleden en dat heeft ertoe geleid dat ik me vandaag niet goed voel. Hmmm. Nou, het heeft geen zin om iemand anders de schuld te geven, het heeft geen zin om er boos over te worden. Eigenlijk zou ik blij moeten zijn dat de karma rijpt op deze manier in plaats van in een of ander verschrikkelijk lijden in een andere wedergeboorte.”

Wat er ook in ons leven opkomt, we oefenen. We zijn aan het werk en iemand bekritiseert ons. Wat oefenen we dan? Of we hebben een heel dierbare vriend en die dierbare vriend beschaamt ons vertrouwen - we voelen ons verraden, bezorgd en gekwetst. Hoe oefenen we dan? Toevlucht nemen verankert ons in de praktijk. Dit komt omdat wanneer we toevlucht we bidden niet alleen om Buddha, Dharma, en Sangha zeggende: "Oh, mijn beste vriend heeft me in de steek gelaten, laat ze alsjeblieft terugkomen!" Dat is niet wat toevlucht nemen middelen. Wanneer we toevlucht het is: "Oké, mijn beste vriend heeft me in de steek gelaten, en mijn waanideeën en mijn mentale aandoeningen werken op. ik ben toevlucht nemen in de Buddha, Dharma, en Sangha; wat zou de? Buddha zeg me dat ik moet oefenen in deze situatie?” Je hebt een beetje tête-à-tête met de Buddha. Jij zegt, "Buddha, mijn beste vriend heeft me gewoon vreselijk behandeld en mijn vertrouwen beschaamd - hoe moet ik oefenen? En Buddha zegt: "Oh mijn lief, kijk eens naar de... Acht verzen van gedachtetraining. Er staat een bepaald vers in de Acht verzen van gedachtetraining enkel voor jou; ga uitzoeken welke het is!”

Dit is het voordeel van hoorcolleges. Door een lering herhaaldelijk te horen, raak je er erg vertrouwd mee. Als je dan een probleem hebt, kan je geest heel gemakkelijk het tegengif onthouden. Je kunt je soms bijna voorstellen dat je leraar daar zit en je precies vertelt wat je moet doen voor het probleem dat je hebt. Ik doe dat zelf ook vaak. Als er iets gebeurt, denk ik gewoon aan mijn spirituele mentoren en ik denk: "Oké, hoe zouden ze dit probleem aanpakken?" Of: 'Wat hebben ze me geleerd over dit soort problemen - externe problemen of mijn eigen interne emotionele problemen? Wat hebben ze me geleerd om met deze specifieke emoties om te gaan of om met deze situaties om te gaan?”

Je hebt die herinnering aan je leraar, de leringen en de Dharma die je hebt gehoord, en dat is wat toevlucht nemen in de Drie juwelen op dat moment betekent. Je bidt niet tot de Buddha om de externe omstandigheid te veranderen, maar je bidt tot de Drie juwelen om je geest te inspireren, zodat je je herinnert welk Dharma-medicijn je op dat specifieke moment moet nemen. Dat is heel belangrijk om te doen, want op een of ander moment gaan we dood en onze spirituele mentor is er misschien niet om ons te begeleiden. We zullen heel snel moeten denken: "Oké, wat moet ik nu oefenen?" We beginnen die oefening in ons dagelijks leven met alles wat we tegenkomen, denkend: "Wat oefen ik nu?"

Laten we ons wijden.