Het juiste uitzicht cultiveren

• Aangeboren greep op het zelf en aggregaten en het object van negatie
• Manieren om objecten te begrijpen
• Onze spirituele ervaringen in perspectief plaatsen
• Het cultiveren van een correct zelfgevoel
• Analyse van verschijningen
• Relatie tussen het zelf en de aggregaten

Essentie van geraffineerd goud 61 (Download)

Aangeboren greep op het zelf en aggregaten en het object van negatie

We begrijpen het zelf en de aggregaten niet van nature om één te zijn, en we begrijpen ze ook niet van nature om volledig gescheiden te zijn. Voorbeelden: We begrijpen de aggregaten en de persoon niet om inherent één te zijn, omdat we soms denken: "O jee, ik wou dat ik van lichaam kon veranderen met die persoon" of "Ik wou dat ik hun geest had." We zeggen dat soort dingen.

Dus dat laat zien dat we op een aangeboren niveau niet zien dat de aggregaten en het zelf volledig, inherent één zijn; want als we ze op die manier zouden zien, zouden we niet denken aan: "Oh, ik kan van lichaam veranderen of van gedachten veranderen met iemand anders."

Ook zien we de aggregaten en het zelf niet als inherent gescheiden, want als we dat zouden doen, zouden we ze als totaal los van elkaar zien, maar dat doen we niet, want als onze maag pijn doet, zeggen we: "Ik voel me ongemakkelijk" of "Ik ben ziek .”

De reden dat dit onderwerp naar voren komt, is omdat we proberen het object van ontkenning in de leegte te identificeren meditatie. En zijn niet dat de aggregaten en het zelf inherent één zijn en dat is niet dat de aggregaten en het zelf inherent verschillend zijn omdat we ze niet aangeboren begrijpen om op die manier te bestaan.

Wat de aangeboren zelfgreep is, is: We denken dat er een persoon is die niet afhankelijk is van alleen maar gelabeld te worden door term en concept. Dat is een manier om over het object van ontkenning te praten. Een andere manier is dat er een persoon is die is vermengd met de aggregaten, een inherent bestaande persoon die is vermengd met de aggregaten, maar niet wordt gezien als inherent één of inherent gescheiden; maar op de een of andere manier in staat om zichzelf op te zetten, maar ergens binnen de aggregaten bestaat: binnen de lichaam en geest. Dus dat is het object van het aangeboren inhalig bij het ware bestaan. En dat is het object waarvan we denken dat het bestaat, maar niet bestaat in termen van de onbaatzuchtigheid van de persoon.

Soms komt de vraag op: 'Grijpen we altijd consequent naar het ware bestaan? Begrijpen al onze bewustzijnen het ware bestaan, zelfs als gewone wezens?” Het antwoord daarop is: "Nee." Het is waar dat voor gewone wezens al onze bewustzijnen de schijn hebben van een echt bestaan. En voor alle levende wezens behalve aryas in meditatieve rust op leegte, hebben alle andere bewustzijnen van bewuste wezens de schijn van echt bestaan. Maar in termen van het grijpen naar het ware bestaan, grijpen niet al onze bewustzijnen naar het ware bestaan.

Drie manieren om objecten te vatten

Er zijn dus drie manieren om objecten te vatten:

1. Als echt bestaand: we begrijpen fenomenen als daarbuiten bestaand, in staat om zichzelf op te richten, op eigen kracht te bestaan, met hun eigen natuur, hun eigen essentie, hun eigen entiteit, totaal onafhankelijk van bewustzijn.

2. Als onwaar: dit zou dus ofwel dingen als leeg van het ware bestaan ​​kunnen zien, ofwel dingen kunnen zien als illusies in die zin dat ze op de ene manier lijken, maar op een andere manier bestaan.

3. Als geen van beide: je grijpt niet naar het ware bestaan, maar je ziet ze ook niet als een illusie en je ziet ze ook niet als leeg. Dus geen van beide. Je vat ze alleen maar op als bestaand in het algemeen.

Hoe gewone mensen begrijpen?

Bewustzijnen die grijpen naar het ware bestaan, zijn die van wanneer we boos worden of iets dergelijks. We houden het object vast, grijpen het, grijpen het om echt te bestaan. Dus wij gewone wezens hebben die zeker.

Door het op een valse manier te begrijpen, of als niet-werkelijk bestaande, gewone wezens (die de leegte niet rechtstreeks hebben gerealiseerd en dit kunnen begrijpen als een illusie) wanneer ze een inferentiële kennis van leegte hebben, een inferentiële realisatie van leegte; en natuurlijk, arya's die direct inzicht hebben in leegte, kunnen dingen als leeg of als illusie zien.

En dan de derde manier, als geen van beide: nogmaals, iedereen kan ze begrijpen als niet inherent bestaand of als leeg of als een illusie. Dit kunnen dus veel van onze gewone bewustzijnen zijn: zoals we zeggen: "Ik loop over straat", "Ik ga de vloer vegen"; dit soort dingen. Op dat moment grijpen we niet naar het zelf als echt bestaand. Er is geen energie omheen, toch? Je houdt niet vol dat er een solide zelf is. Het is gewoon: "Ik loop", "Ik veeg de vloer."

Dit is belangrijk omdat we dat moeten zien Niet alles van ons bewustzijn zijn fout in de zin van het grijpen naar het ware bestaan ​​(ook al is het voor bewuste wezens die niet in meditatieve rust op leegte, al onze bewustzijnen zijn verkeerd in de zin dat het ware bestaan ​​aan hen verschijnt.) Het is dus mogelijk dat het ware bestaan ​​aan een bewustzijn verschijnt, maar dat bewustzijn het niet als werkelijk bestaande vat. Dus bijvoorbeeld ons zintuiglijke bewustzijn, ze begrijpen het ware bestaan ​​niet; het is alleen het mentale bewustzijn dat dat doet. Maar dingen lijken echt te bestaan ​​voor het zintuiglijke bewustzijn: als je geel ziet, is het als: "Ja, geel is daarbuiten." Het heeft zijn eigen karakter. Het is dus de schijn van het ware bestaan. Maar het is eigenlijk een conceptuele geest die het ware bestaan ​​begrijpt; en dus zijn zintuiglijke bewustzijnen geen conceptuele geesten, ze begrijpen het ware bestaan ​​niet.

Gewone wezens, die de leegte niet direct hebben gerealiseerd, kunnen het zelf of de ander begrijpen fenomenen op de 1e en de 3e manier; en gewone bewuste wezens die leegte inferentieel hebben gerealiseerd, kunnen het ook op de 2e manier zien.

Het punt is dus dat niet alle geesten van bewuste wezens het ware bestaan ​​waarnemen of begrijpen. En ook begrijpen niet alle conceptuele bewustzijnen van bewuste wezens het ware bestaan. Omdat je een conceptueel bewustzijn kunt hebben dat alleen maar aan de boom denkt; en je begrijpt niet noodzakelijk het inherente bestaan ​​van die boom als je erover nadenkt (hoewel de boom voor jou inherent lijkt te bestaan.)

En zo is ook iemand die het ware bestaan ​​niet grijpt, niet noodzakelijkerwijs iets als leeg opvat. Omdat het niet alleen deze tweedeling is tussen het begrijpen van de leegte van het ware bestaan ​​en het begrijpen van het ware bestaan; omdat er een derde manier is om het als geen van beide te begrijpen.

Blank-minded meditatie

Dus onthoud dat we het hadden over sommige mensen die geloven in blank-minded meditatie en ze zeggen: “Alle bewustzijnen, je moet ze allemaal kwijtraken omdat ze allemaal misleid zijn; ze zijn allemaal de oorzaak van lijden.” En de fout die ze maken is dat ze denken dat het bewustzijn van alle bewuste wezens het ware bestaan ​​begrijpt. Met andere woorden, ze realiseren zich niet dat er een derde manier is om dingen te begrijpen: als niet echt bestaand, noch als niet-echt bestaand. Dus omdat ze niet denken dat er een manier is om gewoon te zeggen: "Er is een fan daar" zonder dat ze de hele tijd naar het ware bestaan ​​grijpen. Om die reden zeggen ze: “O, alle conceptuele bewustzijnen grijpen naar het ware bestaan. Die moeten we dus allemaal wegdoen: van A tot Z!” En herinner je je de laatste keer dat we het hadden over de fouten die we maakten om dat te doen? Dat als je dat doet, je zelfs nooit leringen over leegte zou kunnen horen; want als je leringen over leegte hoort, gebruik je concepten. En hoewel het waar is van de Madhyamaka gezichtspunt aan het einde van de weg wil je de concepten loslaten en de leegte direct waarnemen, het is niet fout om in het begin concepten te gebruiken om het onderwerp te proberen te begrijpen.

Hoe aryas begrijpen?

Nu arhats, wezens die bevrijd zijn van het cyclische bestaan, begrijpen dingen alleen op de tweede en derde manier. Ze kunnen dingen als leeg of als illusoir beschouwen, en ze kunnen dingen als geen van beide begrijpen. Maar ze begrijpen de dingen niet langer als echt bestaand, omdat ze alle zelfgrijpende onwetendheid hebben verwijderd. Dus het ware bestaan ​​verschijnt nog steeds voor hen, maar ze begrijpen het niet fenomenen zoals die op die manier bestaat.

En op dezelfde manier zien alle kenners van iemand die leegte heeft gerealiseerd hun objecten niet noodzakelijkerwijs als illusies of als leeg. Soms hebben we het idee dat iemand directe waarneming heeft van leegte en daarna is onwetendheid helemaal verdwenen, valse schijn is helemaal verdwenen. Nee, je kunt in meditatieve rust direct inzicht hebben in leegte, maar dan in de pauze, als je nog geen arhat bent, als je de bevrijding nog niet hebt bereikt en de kwellende verduisteringen nog niet hebt verwijderd; je hebt soms nog steeds grip op het ware bestaan ​​als je buiten je bent meditatieve rust op leegte.

Hoe wezens met inferentiële realisatie van leegte begrijpen?

En voor die wezens die hebben inferentiële realisatie van leegte, maar niet van directe realisatie, in hun pauzes wanneer ze buiten hun meditatieve evenwicht zijn, hebben ze misschien zelfs het greep op het ware bestaan ​​- en het verworven greep op het ware bestaan ​​zou ik zeggen. Want onthoud, wezens die een inferentieel begrip van leegte hebben, zijn op het pad van voorbereiding, niet op het pad van zien, dus het zijn geen arya's. Dus ze kunnen soms nog steeds de verworven aandoeningen hebben. Het zou niet vaak gebeuren omdat ze veel hebben gemediteerd, maar ze kunnen nog steeds een van deze grove vormen van greep op het ware bestaan ​​hebben die voortkomt uit een verkeerde filosofische kijk.

En zelfs nadat je het pad van het direct zien en waarnemen van leegte hebt bereikt, kun je soms nog steeds het ware bestaan ​​begrijpen vanwege de gewoonte die er is. Of in je bericht meditatie tijd heb je misschien ook de derde manier om dingen te zien die niet echt bestaan ​​of niet echt bestaan. Dus wat je als arya wilt cultiveren, is de tweede in de pauze: dingen zien als illusies. Maar soms heb je dat niet, je hebt het op de derde manier als geen van beide. Of soms, sommigen aangeboren zelfgreep komt en je hebt zelfs de eerste manier.

Wanneer je een arhat wordt, of als je op de bodhisattva pad als je de achtste grond bereikt, dan heb je alle zelfgrijpende onwetendheid geëlimineerd, je hebt de kwellende obstakels geëlimineerd, en vanaf dat moment heb je niet langer het greep op het ware bestaan, of je nu in meditatie of niet, omdat je die zelfgrijpende onwetendheid hebt geëlimineerd.

Onze spirituele ervaringen in perspectief plaatsen

Dit is dus belangrijk om te weten, want: je kent dit boek Na de ecstasy, de was en dus zijn er een aantal mensen die schrijven over deze ongelooflijke ervaringen die ze hebben gehad in meditatie. En later gaan ze terug en ze vechten nog steeds met mensen, en nog steeds ongelukkig, en al deze dingen. En je kunt zien dat we in het Westen enigszins verrast lijken. (Of al deze mensen de leegte nu echt direct zagen, is een andere vraag – daar ga ik niet eens op in.) zijn weg; omdat je nog steeds de zaden van de aandoeningen in je hebt totdat je het arhatschap of de achtste bhumi bereikt. En dus als we dit weten, gaan we niet verwikkeld raken in: "Oh, ik moet gewoon deze ene ervaring hebben en dat zal de hele zaak genezen." En dan ga je later niet crashen: "Oh, ik dacht dat ik dit geweldige besef van leegte had en ik word nog steeds van streek." Er zijn dus vele, vele fasen op dit gebied. En de verkeerde opvattingen, weet je, we zijn er diep aan gewend.

En daarnaast moeten we altijd nagaan of we spirituele ervaringen hebben of het echte ervaringen zijn of dat het slechts schijn in de geest is. Dus zelfs de grote mediteerders die een visioen hebben van een van de goden, controleren altijd: "Is het de werkelijke godheid of is het gewoon de geest?" Of soms hebben we het gevoel dat we onze lichaam, maar het verlaten van onze lichaam, dat is niet de definitie van het realiseren van leegte. Het gevoel hebben dat je afstand neemt van je lichaam, dat is gewoon het vastklampen aan "ik ben mijn" loslaten lichaam” tijdelijk, maar het betekent niet noodzakelijk dat je de leegte van het zelf hebt gerealiseerd. Dus wanneer we deze ervaringen hebben, moeten we ze onderzoeken en gebruiken op een manier die nuttig is, die ons energie geeft op ons pad. Maar grijp ze niet vast als werkelijk bestaande ervaringen die we gaan proberen te recreëren, want dat betekent: 'Ik kom ergens! Ik realiseer me de leegte van het ik!” Dat is een beetje tegenstrijdig.

Correct gevoel van eigenwaarde

Laten we het even hebben over het juiste zelfgevoel dat we willen hebben, want ook hierover bestaat veel misverstand. We horen dat het boeddhisme onbaatzuchtigheid leert, dus dan denken we: “Oh, er is geen zelf. Er is geen zelf." Maar als er geen zelf is, hoe zeg je dan: "Ik loop over straat." Dat mag je niet zeggen. Of mensen zeggen: "Er is geen zelf" en ze gebruiken het als een manier van zelfspot, zoals: "Ik ben nutteloos, ik ben waardeloos, er is geen ik." Ze gebruiken het op een psychisch ongezonde manier. Deze mensen hebben niet echt inzicht in onbaatzuchtigheid, maar ze hebben de woorden gewoon gehoord en begrepen de woorden verkeerd. En dus denken ze: “Oh, er is geen zelf, dus waarom zou je iets proberen, weet je? Er is geen zelf." Dus dat is het niet.

En Zijne Heiligheid benadrukt herhaaldelijk dat als een... bodhisattva je moet een heel duidelijk zelfgevoel hebben, geen vaag zelfgevoel. Maar dit duidelijke zelfgevoel betekent niet noodzakelijkerwijs dat je jezelf vastgrijpt. Als je een bodhisattva en je neemt het besluit om alle levende wezens van samsara te bevrijden 'in mijn eentje', dat is een behoorlijk grote belofte! En je moet veel zelfvertrouwen hebben om die belofte waar te maken. En je moet veel 'umpff'-gevoel hebben. Of: "Ik kan het!" Een vreugdevolle inspanning: "Ja, ja, ik kan dit!"

Dus dat zelfgevoel is een deugdzaam zelfgevoel omdat het ons ertoe brengt om op het pad te gaan. Dat zelfgevoel, het hoeft niet te grijpen naar het ware bestaan. Het kan dat derde zelfgevoel zijn: het als geen van beide zien. Of het zou zelfs het tweede zintuig kunnen zijn in het geval van aryas: dat zelf als illusoir zien, maar nog steeds een sterk zelfvertrouwen hebben in je vermogen om het pad te beoefenen en de resultaten te bereiken. Denk dus niet dat het realiseren van onbaatzuchtigheid betekent dat je een soort worm wordt: “Geen zelf. Dus ik zit hier maar. Ik wil niets. Ik heb niets liever. Niks. Ik besta niet." Denk je dat dat is hoe een bodhisattva hun tijd besteden? Ik heb Zijne Heiligheid nog nooit zo zien zitten. Als je naar de echt grote meesters kijkt, hebben ze voorkeuren: “Je komt bewuste wezens ten goede! Je handelt niet negatief!” Daar zitten voorkeuren in. Maar er is geen greep op het inherente bestaan ​​in de voorkeuren; er is geen gehechtheid naar de voorkeuren.

Is discriminatie nodig?

Dus soms maken we de fout en denken we dat wanneer we leegte beseffen, er helemaal geen discriminatie is: "Het is allemaal niets." Nu is het waar terwijl je binnen bent meditatieve rust op leegte er is geen discriminatie. En er is geen goed en geen slecht, en geen oog, geen oor, geen neus, geen tong, nee lichaam en geest, want je bent in de reflectie op de ultieme natuur - hoe de dingen werkelijk bestaan. Maar als je daaruit opstaat en in de wereld functioneert, houd je je nog steeds aan wereldse conventies en functioneren de dingen nog steeds. En dus is er een persoon die nog steeds onderscheid kan maken tussen oranje en paars. Er is iemand die onderscheid kan maken tussen wat te oefenen en wat te laten. Deze discriminatie kan dus allemaal plaatsvinden: maar zonder een van de opties als echt bestaand te beschouwen, en zonder gehechtheid naar het een of het ander. Dus als je een zeer gerealiseerd wezen bent, kun je heel krachtig en direct spreken, maar je bent niet gehecht aan je positie.

Ik weet dat dit voor ons allemaal onbegrijpelijk is want voor ons als we krachtig en direct spreken zijn we gehecht en: "Dat is mijn mening en waag het niet om daar kritiek op te hebben, want dan zeg je dat ik slecht ben." Maar voor een bodhisattva, mensen kunnen kritiek hebben op hun ., ze vatten het niet persoonlijk op; en ze kunnen nog steeds onderscheiden wat ze moeten oefenen en wat ze moeten opgeven als ze uit meditatief evenwicht zijn. Als ze in meditatieve rust verkeren, is er helemaal geen sprake van conventioneel gedrag, dus daar is niets aan de hand.

Heb je zin?

Dit soort dingen is belangrijk anders is het zo gemakkelijk om verkeerde ideeën te krijgen. En we ontwikkelen min of meer onze eigen uitgespreide theorieën van: "Oh, je hebt een glimp, dus je bent volledig verlicht en alle kwellingen zijn weg." Sorry. Of: "Je hebt een glimp en er is geen ik. Dus ik zit daar maar." Een soort drugsverdoving, weer verkeerd!

Analyse van verschijningen

Nu gaan we naar het sappige deel, want nu gaan we het analytische proces starten om te zien of de dingen bestaan ​​zoals ze verschijnen. Het is dus erg belangrijk om de schijn van het ware bestaan ​​te kunnen identificeren. Om te weten wat het is; en dan om te zien of het ware bestaan ​​bestaat of niet. Als we het ware bestaan ​​met rust laten en iets anders ontkennen, zullen we de onwetendheid niet elimineren. We moeten dus de schijn van het ware bestaan ​​kunnen identificeren. En denk dan: "Als het ware bestaan ​​op deze manier zou bestaan, zou het zo zijn." Je Rinpoche geeft dit geweldige voorbeeld van wanneer je het verkeerde ontkent, alsof je het ware bestaan ​​mooi ingepakt achterlaat met een strik erop, en je gooit iets anders weg, je negeert iets anders. Hij zei dat het is alsof je een geest in het westen hebt, maar je biedt de... torma naar de ezel in het oosten. Je mist het doel. Of, wat zou een goed Amerikaans voorbeeld zijn? Je weet dat een aandeel sterk stijgt, dus koop je het aandeel dat crasht. Daar kunnen we de domheid van inzien. Alles wat met geld te maken heeft, krijgen we heel goed.

En op dezelfde manier beschouwen we leegte niet als ongegrond en zeggen we: “De persoon is niet inherent bestaand omdat de Buddha zei het”, want dat levert ons ook geen realisaties op, toch? Het is beter dan grijpen naar het ware bestaan. Maar gewoon zeggen: "Nou ja, niets bestaat inherent omdat de... Buddha zei het,' betekent niet dat we het object van ontkenning hebben weerlegd. Het betekent alleen dat we een sterk geloof hebben, maar we kunnen tegelijkertijd ook een heel sterk begrip hebben.

En hoewel onze onaangetast wereldse bewustzijnen leegte niet direct kunnen waarnemen, kunnen ze dat wel, ze hebben wel het vermogen om bepaalde premissen tegen te spreken wanneer we de ultieme natuur. Dus we zeggen bijvoorbeeld: "Het zelf bestaat niet echt, want als het wel zou zijn, zou het permanent zijn." Dus onze reguliere bewustzijnen, conventionele bewustzijnen, kunnen begrijpen dat het zelf niet permanent is, ook al kunnen die bewustzijnen niet begrijpen dat het zelf leeg is van het ware bestaan. Of kan ik het ware bestaan ​​niet direct zien zou ik zeggen. Dus daarom gebruiken we syllogismen, we gebruiken consequenties.

Syllogismen

Een syllogisme is als een bewijs: "Het zelf is leeg van inherent bestaan ​​omdat het afhankelijk is van ontstaan." Een gevolg is dat iemand de verkeerde resultaten laat zien die volgen uit het vermelden van een bepaald ding. En die consequentie ondermijnt hun eigen beweringen; dus ze zitten een beetje vast. Het is alsof je zegt: "Het zelf bestaat niet echt, want als het wel zou zijn, zou het permanent zijn." Welnu, de persoon weet dat het zelf niet permanent is, maar ze denken ook dat het zelf echt bestaat. En als je dan zegt: "Maar als het echt bestaat, moet het permanent zijn", dan gaan ze [gebaar] en ze zien dat er een tegenstrijdigheid is. Dus dat is het gebruik van consequenties: laat iemand absurde consequenties zien.

Als we de juiste visie cultiveren, beginnen we met een voorbeeld van zoiets als een kar of een strijdwagen, of in moderne tijden, een auto. Maar wanneer we de meditatie ze raden ons aan mediteren op de leegte van de persoon, eerst ons eigen zelf omdat ons zelf, ons ik wordt aangewezen in afhankelijkheid van de lichaam en geest. Dus het ding dat is aangewezen is altijd onstabieler dan de basis van de aanwijzing. Dus de aggregaten, de lichaam en geest, vormen de basis van de aanduiding. En dan is het zelf, het ik dat slechts in afhankelijkheid van hen wordt toegeschreven, het aangewezen object. Dus raden ze aan om als je mediteert te beginnen met dat ik; omdat ze zeggen dat het gemakkelijker is om die leegte te realiseren dan om te beginnen met proberen de leegte van de lichaam of de geest.

Citaten van Nagarjuna

Er zijn hier enkele citaten uit Nagarjuna en dan enkele uit de Pali-canon waar we op in gaan. Dus Nagarjuna begint, en dit is in de Kostbare slinger:

Als de persoon geen aarde is, geen water, geen vuur, geen wind, geen ruimte, niet ook bewustzijn, en niet allemaal samen; waar is de persoon daarbuiten?

Dus je bent op zoek naar de persoon in het aarde-element van de lichaam, het waterelement, het vuur, de wind, het ruimteelement. Je kunt de persoon niet vinden. Is een van die? De persoon is ook niet het bewustzijn? En het is ook niet de verzameling van al die dingen bij elkaar. Dus waar is de persoon daarbuiten? Kun je een persoon vinden die los staat van die verschillende elementen? Dan vervolgt Nagarjuna:

Net zoals de persoon niet in werkelijkheid is vastgesteld, omdat hij is aangewezen in afhankelijkheid van een aggregatie van de zes bestanddelen (zes bestanddelen waren aarde, water, vuur, ruimte, lucht, bewustzijn), zo is ook elk bestanddeel niet in werkelijkheid vastgesteld vanwege aangewezen in afhankelijkheid van een aggregatie.

Het zelf is dus afhankelijk van deze zes elementen; vijf van hen waren fysiek: aarde, water, die en dan bewustzijn. Het zelf is het aangewezen object en die zes vormen de basis van de aanduiding. Maar als u een van die bestanddelen afzonderlijk neemt, wordt het een aangewezen object dat wordt aangewezen op zijn eigen individuele basis van aanduiding.

Bewustzijn wordt dus aangewezen in afhankelijkheid van deze verzameling momenten van helderheid en bewustzijn. Of de aarde wordt aangewezen in afhankelijkheid van al deze dingen die hard en solide zijn. Dus waar we het over hebben, is dat iets een basis van aanduiding kan zijn in één situatie; en het kan ook in een andere situatie het aangewezen object zijn. Het bewustzijn maakt bijvoorbeeld deel uit van de basis van de aanduiding van het zelf, maar het is zelf ook een object dat wordt aangewezen in afhankelijkheid van de verzameling van momenten van helderheid en bewustzijn. En op deze manier kun je bijvoorbeeld zien dat wanneer je het zelf negeert – het werkelijk bestaande zelf – je niet alleen het zelf negeert. Maar je moet ook elk van de aggregaten onderzoeken en zien of ze echt bestaan. Mij ​​volgen?

Dus in de meeste praktijken zeggen ze: mediteren eerst op de leegte van het zelf en daarna op de aggregaten. Maar soms vind je het in sommige praktijken omgekeerd: mediteren eerst op de leegte van de aggregaten en daarna op het zelf. Maar in termen van het voorbeeld: we beginnen met het voorbeeld van een zelf van fenomenen, wat in vroeger tijden de wagen of de kar was. Maar we gaan een auto gebruiken.

Bhikshuni Vajira citaat

Maar laat me je het citaat voorlezen waarmee dit begint. En dit is een heel interessant citaat omdat de Tibetanen het gebruiken en ze zeggen gewoon dat dit citaat uit een soetra in de komt fundamentele voertuig. Nou, ik vond dit citaat in de Pali-canon. Ik gebruik hier de vertaling die de Tibetanen hebben. Ik ben de vertalingen van dit citaat aan het vergelijken om te zien of alle woorden precies hetzelfde zijn. Dus ik gebruik nu alleen de vertaling uit het Tibetaans. En dit citaat werd uitgesproken door een bhikshuni, Bhikshuni Vajira. En dus mediteerde ze; en Mara, die de personificatie van hindernissen is, verschijnt aan haar en probeert haar op een zijspoor te brengen meditatie en haar weer in wereldse dingen te krijgen. En Bhikshuni Vajira zegt tegen Mara:

Zelf is een demonische geest. Je hebt een verkeerde mening. Deze samengestelde aggregaten zijn leeg. Er is geen levend wezen in hen. Zoals men spreekt van een kar in afhankelijkheid van een verzameling onderdelen, zo gebruiken we de conventie 'levend wezen' in afhankelijkheid van de aggregaten.

Dus, "Zelf is een demonische geest', dus Mara wordt hier gepersonifieerd als het grijpen naar het zelf. “Je hebt een verkeerde mening. De samengestelde aggregaten…” met andere woorden: vorm (dat is de lichaam), gevoelens, discriminatie, conditionerende factoren en bewustzijn; ze zijn leeg. Dus daar, dat is de onbaatzuchtigheid van fenomenen. Ze zegt dat de aggregaten leeg zijn. En dan zegt ze: "Er is geen levend wezen in hen,” dat is de onbaatzuchtigheid van personen. En dan gebruikt ze het voorbeeld: “Zoals men spreekt van een kar die afhankelijk is van een verzameling onderdelen.“Als je ooit in een karretje in India hebt gereden, heb je de houten wielen en alle verschillende dingen in de kar. Ik heb niet in een Indiase strijdwagen gereden, ik denk dat die uit de mode raakten, maar de kar bleef in stijl. “Zoals men spreekt van een kar die afhankelijk is van een verzameling onderdelen”, dus je hebt de achterkant, en de onderkant, en de wielen, en de as, en de voorkant, en de stoel, en al die dingen, dat is de verzameling onderdelen; “dus gebruiken we de conventie levend wezen,” of zelf, of persoon, “afhankelijk van de aggregaten.Dus afhankelijk van de aggregaten noemen we I; net zoals je in afhankelijkheid van de verzameling onderdelen de wagen aanwijst. Maar als je in de onderdelen kijkt, kun je de kar niet vinden; en als je naar de aggregaten kijkt, lichaam en geest, je kunt de persoon niet vinden. Dus dat wordt hier benadrukt.

Analyse van de relatie tussen het zelf en de aggregaten

Dus toen Nagarjuna ons vroeg om te kijken naar wat de relatie is tussen het zelf en de aggregaten, gaf hij vijf manieren om dit te controleren om te zien dat het zelf niet de aggregaten is. En dan Chandrakirti in zijn Aanvullen voegde er nog twee toe, dus je krijgt de zevenpuntsontkenning. Wanneer we de vier punten doen meditatie over leegte, herinner je je de vierpuntsanalyse nog? De eerste is het identificeren van het object van ontkenning. De tweede is het vaststellen van de alomtegenwoordigheid, met andere woorden, dat als dingen inherent zouden bestaan, ze ofwel inherent één of inherent gescheiden zouden moeten zijn; er is geen derde alternatief. De derde is dat het zelf en de aggregaten niet inherent één zijn. En de vierde is dat ze niet inherent verschillend zijn. En dan is de conclusie dat er daarom geen inherent bestaande persoon is. Oké, dat is de vierpuntsanalyse daarvan.

Zeven punten van Chandrakirti

De zeven punten die Chandrakirti leert, komen allemaal neer op: het zelf is niet inherent één met de aggregaten, wat het derde punt is in de vierpuntsanalyse; en het zelf is niet inherent onafhankelijk van de aggregaten, wat het vierde punt is in de vierpuntsanalyse. Dus wat Chandrakirti doet, is dat hij gewoon het derde en vierde punt neemt en ze uitbreidt. Want door ze uit te breiden, laat hij ons een beetje dieper kijken en een beetje dieper graven; en kijk wat precies de relatie is tussen de aggregaten (de lichaam en geest aan de ene kant) en het zelf (de persoon aan de andere kant). Omdat ons grote probleem is dat we denken dat er een onafhankelijke persoon is die ergens vermengd is in de aggregaten; die bestaat zonder afhankelijk te zijn van naam en concept. En alle wezens hebben dat, inclusief katten.

Dus we beginnen met het voorbeeld van een auto – omdat niemand van ons erg gehecht is aan karren, toch? Of naar wagens; dat gaat je niet halen. Maar de mensen in dit land zijn erg gehecht aan hun auto. Eigenlijk denk ik dat overal ter wereld mensen gehecht zijn aan hun auto. Het was interessant, toen ik in Singapore was, vroeg ik het aan één persoon - omdat mensen daar hun auto's vlekkeloos houden. Het is niet zoals in dit land waar een auto zo smerig is en vol met rotzooi. In Singapore stap je in ieders auto, het is vlekkeloos. Niet alleen netjes maar ook vrij van vuil. En ze wassen hun auto's elke dag. Het is gewoon ongelooflijk. En ik vroeg iemand: "Waarom? Waarom zo?" En ze zeiden: 'Nou, in ons land nodig je je vrienden meestal niet bij je thuis uit. Mensen hebben niet zo de gewoonte om bij iemand thuis af te spreken. Ze ontmoeten elkaar buiten of in een restaurant of ergens anders dat niet bij iemand thuis is. Je krijgt dus geen status door leuke spullen in huis te hebben. Maar als mensen in je auto rijden, of ze je auto zien, dan krijg je wat status. In deze provincie nodigen we mensen uit in onze huizen; maar we zijn ook erg gehecht aan onze auto's en krijgen status van onze auto's, nietwaar? Zelfs als je je auto een puinhoop maakt, nog steeds: "Hier is mijn rommelige Volvo", of "Mijn rommelige BMW", of wat het ook is. Dus het zal een beetje meer pijn veroorzaken als we analyseren om naar de auto te zoeken dan naar een kar.

Dus laten we de zeven punten eens doornemen. Ik zal ze gewoon opnoemen en dan beginnen we erover te praten. Dus als een auto, en onthoud dat dit het voorbeeld is waar we nu doorheen gaan. Als een auto inherent bestond, dan zou een indringend bewustzijn dat het ultieme analyseert, in staat moeten zijn om het op een van de zeven manieren vast te stellen als bestaand. En het zou inherent op elk van deze zeven manieren moeten bestaan. En dit indringende bewustzijn dat werkelijk de ultieme bestaanswijze onderzoekt, zou dit moeten kunnen zien.

De zeven genoemde punten

Dus, wat zijn de zeven alternatieven voor hoe het het 'ik' zou kunnen vinden als het inherent zou bestaan?

1. Een daarvan is dat het één is met zijn onderdelen.
2. Ten tweede is het anders dan zijn onderdelen.
3. Ten derde heeft het zijn onderdelen.
4. Ten vierde is het afhankelijk van zijn onderdelen.
5. Ten vijfde is het waar de onderdelen van afhankelijk zijn. Dus het is waar de onderdelen van afhankelijk zijn.
6. De zesde is dat het de verzameling van de onderdelen is.
7. En de zevende is dat het de vorm of de rangschikking van de onderdelen is.

Dus nu beginnen we te onderzoeken. En bij het onderzoeken van deze zeven manieren komen allerlei interessante dingen naar voren; en we zullen hier en daar een paar zijsporen hebben van heel interessante punten.

"Eén" versus "anders" en "één natuur" versus "verschillende naturen" taal en betekenis

Nu, voordat ik daarop inga, wil ik gewoon een klein beetje uitleggen over deze woorden "één" en "anders;" of "hetzelfde" en "afzonderlijk" of "verschillend". Of soms wordt het vertaald als 'één' en 'veel'. En soms gebruiken verschillende leraren deze woorden in lichte... chik dang ta-dag in het Tibetaans. En chik betekent "één" of het kan "hetzelfde" betekenen. En ta-dag kan 'verschillend' of 'verschillend' of 'meerdere' of 'veel' betekenen. Er zijn dus verschillende manieren. Dus we moeten een beetje begrijpen over relaties hier. En ik wil dat dit verhelderend is en niet verwarrend.

Dus als dingen 'één' zijn, vooral als ze 'inherent één' zijn; het betekent dat ze een en dezelfde zijn. Ze zijn precies hetzelfde. Als dingen 'anders' zijn, betekent dat op een conventioneel niveau dat ze verschillend zijn. De telefoon is verschillend van de recorder; ze zijn anders.

Als je zegt "één natuur' en 'verschillende aard', dan is er een andere betekenis. Om dingen te zijn "één natuur” ze moeten tegelijkertijd bestaan, en het een kan niet bestaan ​​zonder dat het ander bestaat. Dus dingen zeggen zijn één natuur duidt op een bepaald soort relatie. Zo is bijvoorbeeld de schil van de perzik één natuur met de perzik; dus als je de schil van de perzik hebt, heb je de perzik en vice versa. Of de kleur van de perzik is één natuur met de perzik. Maar de kleur en de perzik zijn niet één. Zij zijn één natuur maar ze zijn niet één; want om één te zijn, moeten ze precies hetzelfde zijn. En de kleur en de perzik zijn toch niet precies hetzelfde? Maar zij zijn één natuur omdat je de kleur niet kunt hebben zonder de perzik, en je kunt de perzik niet hebben zonder de kleur van de perzik.

Anders: twee dingen kunnen anders zijn, zoals de kleur van de perzik en de perzik zijn anders; maar ze zijn niet van verschillende aard. Want als ze van verschillende aard waren, zouden ze op verschillende tijdstippen kunnen bestaan; of zelfs als ze tegelijkertijd bestonden, hoeven ze geen enkele relatie met elkaar te hebben. Zoals de tafel en de recorder tegelijkertijd bestaan, maar ze zijn verschillend. En ze zijn ook van verschillende aard: de tafel en de bandrecorder. Ze zijn anders en ze zijn van verschillende aard.

Nu komen we in bepaalde dingen zoals: de twee waarheden zijn: één natuur maar ze zijn nominaal verschillend. Ultieme waarheid en conventionele waarheid zijn niet hetzelfde, maar dat zijn ze wel één natuur omdat je het een niet kunt hebben zonder het ander; en ze zijn van elkaar afhankelijk. Dus soms, wanneer sommige leraren dit presenteren, doen ze de analyse net als 'één' en 'anders'. Soms doen ze het als 'één natuur' en 'verschillende aard'. En soms doen ze het als 'één' en 'veel' op een numerieke manier: dus het zelf is één, de aggregaten zijn talrijk. Zodat je weet dat voor het geval je dit soort situaties tegenkomt, iemand het iets anders uitlegt.

Hier gaan we het specifiek hebben over dingen die 'één' en 'anders' zijn. Maar we zullen in het proces gaan praten over dingen die zijn één natuur en verschillende naturen. Raak niet in de war!

Laten we eens kijken naar het voorbeeld van de auto en de onderdelen van de auto. Misschien kunnen we hier beter even pauzeren omdat we bijna geen tijd meer hebben, en hier de volgende keer mee beginnen, en kijken of je nu nog vragen hebt.

Vraag en antwoord

Toehoorders: Dus de vraag is: "Als we iets vatten of grijpen naar iets dat echt bestaat, is er dan een aandoening aanwezig?"

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Dat grijpen naar het ware bestaan ​​is onwetendheid.

Toehoorders: Is dat de kwellende onwetendheid?

Citybike: Ja

Toehoorders: Dus de verkeerde opvatting, het ding waardoor we dingen als onjuist zien ...

Citybike: Als foutief of als onwaar?

Toehoorders: Om het uiterlijk te zien, die verkeerde weergave...

Citybike: Verkeerd.

Toehoorders: Verkeerd, dat is het woord. Dus wat is die onwetendheid?

Citybike: De schijn van het ware bestaan ​​is een cognitieve verduistering, het is geen bewustzijn. En het ontstaat als gevolg van de latente onwetendheid in de geeststroom, maar het is wat volledige verlichting verduistert. Het grijpen naar het ware bestaan ​​is een bewustzijn en het is wat bevrijding verhindert en samsara veroorzaakt.

Toehoorders: Een verduistering is geen bewustzijn?

Citybike: Onwetendheid is een bewustzijn. In de drie soorten van vergankelijke verschijnselen van vorm, bewustzijn en abstracte samenstelling; het valt in de categorie van bewustzijn. Als we het hebben over de twee verduisteringen: wat verhindert bevrijding, en wat verhindert verlichting; de onwetendheid valt in de eerste, de kwellende verduisteringen. En kwellende verduisteringen omvatten al deze kwellingen die bewustzijnen zijn, de zaden van de kwellingen die abstracte samenstellingen zijn, en de karmische zaden die wedergeboorte in samsara veroorzaken (die ook abstracte samenstellingen zijn). De cognitieve verduisteringen, dat zijn degenen die je elimineert na de kwellende, die zijn als de schijn van dualiteit, de schijn van het ware bestaan. En die ontstaan, die, en de latenties van onwetendheid zijn de cognitieve verduisteringen. En zowel de latenties als de schijn van het ware bestaan ​​zijn abstracte composieten. Ik snap het?

Toehoorders: Nou, ik denk het wel, het helpt. Ik dacht altijd dat dat ook onwetendheid was, dus...

Citybike: Nee, de cognitieve verduisteringen zijn geen onwetendheid. Voor de lagere scholen ben je hier misschien in de war geraakt, voor de Svatantrika-Madyamaka's en de Chittamatrins zijn de cognitieve obscuraties bewustzijn. En dus onderscheiden ze een gekwelde onwetendheid en een niet-getroffen onwetendheid door te zeggen dat de gekwelde onwetendheid grijpt naar een zelfvoorzienend, substantieel bestaande persoon. En voor de Chittamatrins is de gekwelde onwetendheid het begrijpen dat subject en object voortkomen uit verschillende zaden, of dat dingen bestaan ​​als de referentie van hun titels door middel van hun eigen kenmerken. En voor de Svatantrika-Madyamaka's is de cognitieve verduistering het grijpen naar het ware bestaan. Want onthoud dat de Svatantrikas zeggen dat je de zelfvoorzienende substantieel bestaande persoon alleen maar hoeft te ontkennen om vrij te zijn van samsara. Dus de manier waarop de Prasingika's de kwellende en cognitieve verduisteringen aangeven, is uniek. Het is niet zoals de andere scholen.

En als het veel namen en termen lijken, zo lijkt het in het begin. Maar als je begrijpt wat deze namen en termen betekenen en waar ze naar verwijzen, en deze dingen in je eigen ervaring identificeert, wordt het behoorlijk interessant. En het is eigenlijk gerelateerd. Het is niet alleen intellectueel gebrabbel. Het is eigenlijk een kernprobleem voor bevrijding en verlichting.

Toehoorders: Dus de vraag gaat over: in het begin onderscheidde ik arhatschap en was ik op de achtste bhumi van een bodhisattva en heeft dat te maken met het feit dat ze verschillende paden zijn?

Citybike: Ja. Want op de paden van de toehoorders en de eenzame realiseerders gaan ze niet door de tien bodhisattva bhumi's; alleen als je op de bodhisattva pad ga je door de tien bodhisattva bhumi's. Dus de toehoorders en eenzame realisatoren elimineren alle kwellende verduisteringen die ons gevangen houden in het cyclische bestaan. Ze elimineren dat op het vijfde pad, dat het pad is van niet-meer-leren van hun voertuig; omdat je de vijf paden van de hebt toehoorder voertuig, de vijf paden van het eenzame realisatievoertuig, vijf paden van de bodhisattva voertuig. In termen van de bodhisattva's: als het een nieuwe is bodhisattva, met andere woorden iemand die geen toehoorder of eerst een eenzame realisator, iemand die de bodhisattva pad aanvankelijk; dan elimineren ze de kwellende verduisteringen niet tot de acht bhumi die op de bodhisattva Pad van meditatie. En dan wat ze elimineren tegen de tijd dat ze bij de Mahayana of bodhisattva pad van niet-meer-leren is de cognitieve obscuratie.

Ik weet dat sommigen van jullie dit vaak hebben gehoord. Wat erg nuttig is om te doen om het te onthouden, is het eruit te tekenen. Ik zou het allemaal voor je kunnen doen, maar dan leer je het misschien niet. Terwijl als je jezelf neemt en het uittekent en opschrijft wat de definitie van elk pad is, en wie wat beseft, en je 15 paden maakt. Vijf in de toehoorder, vijf in de eenzame realisator, vijf in de bodhisattva, en dan helpt dat. En dan in de bodhisattva pad gezet in de tien bhumi's. De eerste bhumi is op het pad van zien en de andere negen bhumi zijn op het pad van meditatie.

Bhumi is een Sanskriet woord. Het wordt vaak vertaald als grond, of niveau, of podium; verschillende vertalingen.

Dus je kunt zien dat je bij dit soort onderwijs je aantekeningen van de ene week op de andere moet herzien. Als je je aantekeningen niet nakijkt, ben je de volgende les kwijt. Je moet dus even de tijd nemen om je aantekeningen te bekijken; en ga terug en probeer deze dingen te begrijpen; en breng ze in kaart; en kom bij mij terug met vragen. Ik weet dat als er geen vragen zijn, dat komt omdat mensen hun aantekeningen niet doornemen.