37 Praktijken: Verzen 4-6

• De ene reeks problemen ruilen voor een andere
• 37 Praktijken: Verzen 4-6
• Het loslaten van de hele puinhoop van samsara
• Stel je je eigen begrafenis voor
• Nadenken over levens zonder begin om de geest ontspannen en uitgestrekt te houden
• Vrienden opgeven die een negatieve invloed hebben
• De vriendelijkheid van onze leraren
• Gehecht zijn aan onze verhalen

Vajrasattva 2005-2006: Q&A 03a en 37 Praktijken Verzen 4-6 (Download)

Deze leer werd gevolgd door een discussiesessie met de retraitanten.

Hoe gaat het met iedereen?

Publiek: Nog steeds hier.

De ene reeks problemen ruilen voor een andere

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Ben je de heuvel nog niet afgelopen? [gelach] Ik kreeg een brief van Dan en ik wilde een stukje lezen dat hij schreef. Hij is nu sinds oktober vrij, dus ongeveer twee maanden. Hij schreef net over zijn ervaring in de gevangenis. Hij zei,

Het enige wat we echt doen bij vrijlating is het ruilen van de problemen van opsluiting voor een andere reeks problemen die samenhangen met vrijlating.

Dit klinkt als Lama Zopa, nietwaar? Precies wat Rinpoche zegt, want in samsara is dat het, nietwaar? Als het niet één reeks problemen is, is het een andere reeks problemen. Als je niet getrouwd bent, heb je de problemen om niet getrouwd te zijn; als je getrouwd bent, dan heb je de problemen om getrouwd te zijn. Als je geen kinderen hebt, heb je de problemen om geen kinderen te krijgen, en als je kinderen hebt, heb je de problemen om kinderen te krijgen. [gelach] Kies je problemen: er is geen blijvend geluk in samsara! Dus dit is een heel goed inzicht dat hij hier had. Hij zei,

Ik probeerde de val te ontwijken waar zoveel gevangenen in trappen: denken dat al onze problemen op magische wijze zullen verdwijnen zodra we worden vrijgelaten.

Hoe vaak hebben we, in ons leven, in de meditatie sessie, dacht: "Als ik maar een x, y, z-situatie had, dan zouden al mijn problemen voorbij zijn." Zo denken we allemaal, nietwaar?

Ik noem dit 'het wondermiddel van fysieke bevrijding'. Gewoon, het is een fantasie, een waanvoorstelling. Het enige wat we doen is de fysieke gevangenis van opsluiting inruilen voor de samsarische gevangenis van de zogenaamde vrijlating. Begrijp me niet verkeerd, natuurlijk ben ik heel blij dat ik vrij kom. Ik zou dat in ieder geval zeker verkiezen boven opsluiting. Maar ik probeer de dingen gewoon in perspectief te houden, en zolang ik de vreugde van bevrijding temper met het besef dat ik het geluk van bevrijding niet als vanzelfsprekend kan beschouwen, dat ik de oorzaken voor mijn geluk moet creëren door dagelijkse dharmabeoefening en ethisch leven, dan zullen de resultaten komen. Ik moet niet angstig, depressief of teleurgesteld zijn omdat ik verwacht dat de resultaten van geluk en vrijheid onmiddellijk zullen komen.

Oefen, oefen, oefen. Creëer de oorzaken; resultaten zullen te zijner tijd komen. Het is een oefening in geduld. Het willen creëren van de oorzaken is de reden waarom ik het advies van mijn goedhartige leraar heb opgevolgd: om deel te nemen aan de Vajrasattva toevluchtsoord. Het zou gemakkelijk voor mij zijn geweest om het verzoek van Eerwaarde Chodron om de retraite te doen afwijzen met het excuus dat mijn leven momenteel gewoon veel te hectisch is omdat ik probeer om te gaan met het leven na vrijlating (wat inderdaad precies is wat ik haar vertelde toen ze vroeg, omdat ik het luie gevoel ben dat ik soms kan zijn!). Maar gelukkig herinnerde Eerwaarde me er vriendelijk en terecht aan dat juist in tijden als deze we dharma het hardst nodig hebben.

Terugkijkend na een paar weken retraite, ben ik erg blij dat ik heb deelgenomen in deze tijd van loslaten en kansen. Ik weet in veel opzichten dat mijn reis nog maar net is begonnen. Ik ben Eerwaarde Chodron en mijn dharma-broeders en -zusters die thuis en in de abdij van Sravasti vastzaten erg dankbaar voor het geven van deze kostbare kans om te delen in zo'n krachtige en transformerende retraite. Het is tenslotte mijn oprechte en ware motivatie om mezelf te verbeteren, zodat ik van groter nut kan zijn voor alle levende wezens.

Is dat niet fijn? Je zult het hele ding later kunnen lezen nadat het is getypt. Hij schreef ook een heel mooi gedicht voor zijn ouders. Dat kun je ook lezen. Ik dacht dat ik dat met je wilde delen, zodat je kunt zien hoe sommige andere mensen het doen met de retraite.

37 Praktijken van een Bodhisattva

Oké, moeten we ons even verdiepen in de 37 Praktijken van a Bodhisattva? We hebben de vorige keer een, twee en drie gedaan, dus we gaan even in op Four,

4. Geliefden die lang gezelschap hebben gehouden, zullen scheiden,
Rijkdom die met moeite is gecreëerd, blijft achter
Bewustzijn, de gast, verlaat het pension van de lichaam.
Laat dit leven los -
Dit is de beoefening van bodhisattva's.

Het is een van de krachtigste verzen voor mij. Waar, of niet waar?

Publiek: True.

Het loslaten van de hele puinhoop van samsara

VTC: Vinden we het leuk of niet? [gelach] Nee. We willen dat er staat: “Geliefden die lang gezelschap hebben gehouden, zullen voor altijd en altijd bij ons blijven; rijkdom gecreëerd - niet met moeite, maar met gemak - zal er altijd zijn; bewustzijn, de gast, verblijft in het pension van de lichaam voor eeuwig leven in de dukkha van samsara.” Dit is wat een onwetende geest wil, nietwaar? Compleet onwetende geest.

Ik kreeg nog een e-mail van een van de andere gevangenen die al jaren en jaren een drugsprobleem heeft. Hij maakte deze opmerking: "waarom kan zoiets slechts zo goed voelen?" Het is zoals de zijne koan: 'waarom kan zoiets ergs zo goed voelen?' Ik zat daar over na te denken, en wat ik bedacht, is dat het gewoon laat zien hoe onwetend onze geest is. Is het niet? Dat iets dat zoveel leed veroorzaakt, beschouwen we als geluk. Dat is een van de vier vervormingen. Bedenk dat we het hadden over de vier vervormingen - dat is het precies.

Wat Togmey Sangpo ons hier medelevend adviseert, is om de hele rotzooi los te laten. Bedenk hoeveel tijd je in je meditaties hebt doorgebracht met piekeren over je dierbaren. Het zou heel interessant zijn om eens een week bij te houden hoeveel tijd je besteedt aan het nadenken over wat, tijdens je sessie of overdag: hoeveel tijd je hebt besteed aan het nadenken over je familie, de mensen van wie je houdt, je vrienden, de mensen die dicht bij je staan. Hoeveel tijd hebben we besteed? En wat voor gedachten? Verlangen om bij ze te zijn, je zorgen maken dat ze oud worden... allerlei verschillende gedachten. En hoeveel tijd besteden we hieraan? "Tot ziens Vajrasattva. Hallo, alle mensen aan wie ik gehecht ben!” [gelach]

Aan het eind van de dag, wat is het? Geliefden die lang gezelschap hebben gehouden, zullen scheiden. Dat is het einde ervan. Niets aan te doen. En toch, hoeveel tijd hebben we erover nagedacht: waarvoor? Heeft het iets veranderd - al onze zorgen, al onze... gehechtheid, al onze dagdromen, al onze prachtige herinneringen, al onze visualisaties voor de toekomst?

Het zou interessant zijn om te kijken hoeveel tijd in ons leven we besteden aan het nadenken over rijkdom. Ons geld, hoeveel we op onze rekening hebben staan ​​en hoeveel u vorig jaar verdiende, hoeveel u aan belasting moet betalen. En dan al je bezittingen: welke heb je hier, welke heb je in opslag, welke heb je thuis gelaten die je echt zou willen hebben, en welke je echt wilt kopen nadat de retraite is gedaan. Alle kleine dingen, bijvoorbeeld: “zou het niet leuk zijn, als de retraite voorbij is, zou ik dit, en dit, en dit kunnen hebben. Het wordt een ander seizoen, dus dat zal ik hard nodig hebben!” En al onze financiële planning ook. We hadden een keer een sketch in Mexico... Het was fantastisch. Een van de retraitanten deed de sketch aan het einde van de retraite - iedereen speelde in hun sketch gewoon hun afleiding - zijn ding was geld. Dus, op zijn puja tafel had hij zijn computer en zijn mobiele telefoon, en hij doet zijn mantra maar zeggen: "Hallo? New Yorkse beurs? Verkoop deze, ja! Koop die, snel, meteen! En die: maak het over van deze rekening naar die rekening.” [gelach] Het was geweldig.

Je kunt een hele doen meditatie sessie daarover: hoe we met ons geld om moeten gaan, hoe we meer geld kunnen krijgen, zorgen maken dat we het kwijtraken, onze bezittingen, dat soort dingen. We besteden er zoveel tijd aan om erover na te denken. En wat gebeurt ermee? Rijkdom die met moeite is ontstaan, blijft achter. Geen keuze.

Bewustzijn, de gast, verlaat het pension van de lichaam. “Nee, dat zal niet, mijn lichaam ben ik!” Dit is het grote object van gehechtheid, is het niet? Mijn lichaam ben ik, en het comfort van mijn lichaam, het welzijn van mijn lichaam, de continuïteit van mijn lichaam, alles. Hoeveel tijd besteden we op een dag aan het nadenken over de? lichaam: wat het gaat eten, wat we moeten doen om het te voeden, hoe ons bed is, of het te hard is, of het te zacht is, of de temperatuur te hoog of te koud is voor de lichaamals we van het klimaat houden of niet van het klimaat, als onze knieën pijn doen, of onze rug pijn doet, of als onze neus te droog is, of als we snuiven, als onze maag pijn doet - wat het ook is, hoe veel tijd besteden we aan het nadenken hierover lichaam, om het zo comfortabel mogelijk te maken.

En we zijn bang dat het oud wordt. Wat gaan we doen als onze lichaam oud wordt en we niet kunnen doen wat we willen? Kunnen we ons een elektrische rolstoel veroorloven? [gelach] Wat gebeurt er als we quadriplegisch zijn: hoe gaan we met iemand communiceren? Wat gebeurt er als we incontinent zijn en andere mensen onze luiers moeten verschonen? Hoe beschaamd zullen we ons voelen, en wie willen we onze luiers verschonen, en oh, het zal zo gênant zijn - Al deze dingen over de lichaam! Hoeveel tijd besteden we erover na te denken. Nogmaals, het bewustzijn verlaat het pension van de lichaam. Dat is alles lichaam is: het is een hotel waar we al een tijdje wonen. En als we uitchecken, is dat het. Je laat het achter. We ruimen niet eens onszelf op - andere mensen moeten voor ons lijk zorgen! We laten het lijk hier achter en het stinkt en het is vies en ze zijn er bang voor, en ze moeten ermee omgaan: behoorlijk onattent! We kunnen tenminste oplossen in een regenboog lichaam, zodat mensen niet na ons hoeven op te ruimen. [gelach] We checken net uit, en de lichaam is daar.

Stel je je eigen begrafenis voor

Het zit heel goed in je meditatie om je eigen begrafenis voor te stellen. Daar ben je, en ze hebben je mooi aangelegd. Eerst doe je de mooie scène: je hebt een mooie dood gehad. Daar ben je, en ze hebben het balsemen heel mooi gedaan, dus je ziet eruit alsof je gewoon slaapt, en je bent zo vredig, en de teint is erg mooi, en je haar is zo mooi, en je draagt je favoriete kleding, en je ziet er gewoon zo goed uit. Dan komt iedereen langs je lopen en zeggen: 'O, ze is zo'n geweldig persoon. Wat zien ze er goed uit. Wat waren ze aardig. Wat mis ik ze." En dan lopen ze allemaal langs en zeggen ze deze dingen. Natuurlijk ben je dood, dus iedereen zegt iets aardigs als ze daar zijn. [gelach] En dan gaan ze allemaal eten. [gelach] Ze gaan allemaal eten, en dan huilen ze een beetje omdat ze je missen, en dan komen er wat andere dingen naar boven - sommige dingen die je deed die ze echt niet leuk vonden. [gelach] Misschien vertellen ze zelfs bij de herdenkingsdienst enkele van de grappige dingen die je hebt gedaan, waar je je dood voor schaamt dat ze zich herinneren? Heb je dat soort dingen? Stel je je hele begrafenis voor en wat iedereen gaat doen. Hoe ze allemaal gaan zitten nadenken wat ze met je spullen moeten doen, en hoe je je geld moet verdelen.

Dit is iemand overkomen die ik ken. Ze gingen trouwen en een van hun familieleden kwam van buiten de stad voor de bruiloft. De ochtend van de bruiloft nam het familielid een bad en stierf in de badkuip. Hier is deze persoon, die die avond trouwde, en zijn familielid was in de ochtend overleden. Ze besloten door te gaan met de bruiloft, hoewel ze de muziek afzegden. Ze hadden de bruiloft. Hier is hij, trouwt en verwerkt de dood van zijn familielid op dezelfde dag, en dan gaat een ander familielid naar hem toe en begint hem te vragen of hij heeft nagedacht over wat hij gaat doen met de investeringen en het onroerend goed, en het bezit en het huis. Dat is wat er gaat gebeuren, zelfs als je geen aandelen of onroerend goed hebt. Wat gaan we doen met je kleren, en al je boeken, en deze stapel papier die je hebt bewaard sinds de beginloze tijd die je altijd ging doorzoeken en nooit deed. [gelach] En nu moeten je familieleden het doen! Ze hebben te maken met dit en dat en nog veel meer.

Doe een meditatie zitting over de begrafenis, de mooie begrafenis. Ze huilen allemaal gepast en zeggen hoe aardig je was. Voer de scène dan op een andere manier uit, en je stierf in een vreselijk ongeluk, en je... lichaam is erg misvormd. Of je stierf toen je 95 was en je had de afgelopen twintig jaar alzheimer, dus je hele lichaam is 95 jaar oud en gerimpeld en je bent er de afgelopen twintig jaar uit geweest. Of je sterft aan kanker, en je... lichaam is volledig uitgehongerd en je ziet eruit als iemand die net uit Auschwitz is gelopen, en dat is wat er in de kist ligt. In geen geval zullen ze die er mooi uit laten zien: ingevallen wangen en alles.

Of misschien ben je oud en heb je je tanden verloren. Of je bent omgekomen bij een ongeluk en alles is in stukken gesneden, dus je ziet er niet erg aardig uit. Dus misschien besluiten ze zelfs geen open kistbegrafenis te houden; ze willen je niet eens laten zien lichaam. Hoe voel je je daarover? Of misschien komen de dapperen naar je kijken lichaam, en ze kijken en reageren geschokt. Natuurlijk hebben ze daar een foto van jou van toen je jong was en er heel mooi uitzag: zo'n mooie foto als je jong bent en lacht en gelukkig bent en er heel gezond uitziet. Er is die foto en dan is er deze uitgemergelde, door kanker geteisterde of door Alzheimer geteisterde lichaam. En stel je dan de begrafenis vanuit dat oogpunt voor. Wat gaan ze zeggen?

Denk er niet per se aan dat het is wanneer - ik gaf dit voorbeeld - wanneer je 95 bent. Maar denk aan een begrafenis, bijvoorbeeld als je binnen een maand sterft, en daar ben je, hoe oud je nu ook bent, en je bent daar in de kist. Iedereen loopt langs. En waar ben je? Eindelijk iedereen die je nooit had verteld hoeveel ze van je houden, eindelijk, als je dood bent, zitten ze daar te huilen en te zeggen hoeveel ze van je houden. Maar je bent nergens om het te horen. Denk hier maar eens over na. Wat is echt zinvol in het leven? Onze dierbaren, onze rijkdom, onze lichaam: komt er iets van mee naar ons volgende leven? Niks.

Wat gaat er met ons mee naar het volgende leven? De karma we hebben gemaakt om deze dingen te verwerven, deze dingen te beschermen - dat alles karma is wat met ons meekomt. Al de karma gemaakt door gehechtheid, hunkering deze dingen; al de karma gemaakt uit jaloezie omdat andere mensen het beter hebben dan wij; al de karma gemaakt van boosheid, onze bescherming lichaam, onze dierbaren, onze rijkdom: dat alles karma gaat met ons mee. De dingen die we hebben gemaakt de karma met: weg.

Nadenken over levens zonder begin om de geest ontspannen en uitgestrekt te houden

Denk daar echt serieus over na, over wat echt belangrijk is. En als je dit soort serieus denken doet, is het schokkend oké, maar het zou niet deprimerend moeten zijn. Als het deprimerend is, komt dat omdat je vasthoudt aan het beeld van alleen dit leven. En dus als we alleen maar in dit leven geloven, dan is het idee om ons te scheiden van dierbaren, onze bezittingen en onze... lichaam angstaanjagend wordt. Dan leidt het idee om je ervan te scheiden tot depressie. Dus als je je ongelukkig voelt, komt dat omdat de geest eigenlijk alleen maar in termen van dit leven denkt. Als we denken in termen van vele, vele levens, als we denken in termen van onze... Buddha natuur en wat de zin en kans van ons leven is, dat wil zeggen het vermogen om ons leven zinvol te maken door de oorzaken voor bevrijding en verlichting te creëren ... Als je aan dat en die diepere betekenis en langetermijndoel van je leven denkt, dan deze dingen zijn helemaal niet eng of deprimerend. Omdat dit leven is als een bliksemflits (knipt met vingers), zoals Shantideva zei, als een bliksemflits (knipt met vingers). Hier, en het is weg.

Als je denkt aan beginloze, eerdere wedergeboorten, dan is dit leven niets, weet je. Het is alsof het nu zo echt lijkt, de schijn van inherent bestaan ​​is zo sterk dat alles zo echt en solide en vast en permanent lijkt. Maar zo (knipt met de vingers) gaat het, het verandert van moment tot moment en tussen de ene ademhaling en de volgende zouden we in het volgende leven kunnen zijn. Dus als we naar onze huidige ervaring kijken in dit grote plaatje van vorige en toekomstige levens, dan is afscheiding van deze dingen niet eng, het is niet deprimerend omdat je geest gefocust is op iets dat veel belangrijker is, veel waardevoller.

Je realiseert je dat je je dierbaren niet kunt vasthouden; en zelfs als je dat zou kunnen, kun je ze niet uit samara trekken als je zelf misleid bent. En zelfs als je alles zou proberen te doen waar al je dierbaren blij mee zijn, zullen ze nooit helemaal gelukkig met je zijn, nooit. Dus als je dat ziet, dan zie je dat de echte relatie die je moet hebben met de mensen van wie je houdt dezelfde soort relatie is die je hebt met alle levende wezens. Proberen om de dharma zoveel mogelijk zelf te internaliseren en te actualiseren, zodat we het hen kunnen leren wanneer hun geest open en ontvankelijk is. En dat is de grootste en beste manier om de mensen te helpen die we koesteren en om alle levende wezens te helpen.

Maar als we onszelf niet praktiseren en ons leven leiden door simpelweg te proberen voor onze dierbaren te zorgen, en ons geld en onze lichaam, vergeet hen te helpen - we zullen niet eens in staat zijn om onszelf uit de lagere rijken te houden! Soms, wanneer we voor het eerst in het dharma komen, beginnen we onze gehechtheden en onze acht wereldse zorgen te zien en hebben we niet veel gevoel voor toekomstige levens, maar we zien de gehechtheden duidelijk. En dan worden we erg neerslachtig: "Oh, ik heb zoveel! gehechtheid. Hier is deze boterham met pindakaas en jam en ik ben gewoon hunkering het! Aha! ik heb zoveel gehechtheid- zondig, kwaad! [gelach] Waarom ben ik zo gehecht aan deze stomme boterham met pindakaas en jam waar ik de hele tijd over heb gedagdroomd? meditatie?!”

We staan ​​stil bij deze kleine dingen en we worden zo neerslachtig op onszelf. "Oh, ik zag iemand die erg knap was en mijn geest, ohh - ik wil gewoon naar deze aantrekkelijke persoon kijken. Oh wat ben ik slecht! Hoeveel gehechtheid Ik heb! Oh dit is verschrikkelijk; Op deze manier zal ik nooit verlichting krijgen. Ik ben gewoon een verschrikkelijke dharmastudent! Mijn leraren gaan de hoop op mij opgeven. Hoe kan ik ooit de dharma beoefenen?”

Je weet hoe het is. We krijgen in deze ongelooflijke schuld-trips, over een paar kleine gehechtheid of zoiets. Dan zitten we daar en knijpen onszelf (met gesloten ogen): “Oké. Deze aantrekkelijke persoon, ze zijn gewoon bloed en ingewanden - bloed en ingewanden - bloed en ingewanden - bloed en ingewanden! Ik ga gewoon het bloed en de ingewanden zien - bloed en ingewanden! Ja, oké, ik ben niet meer gehecht.” Dan openen we onze ogen en kijken, “Ohh, ze zijn zooo mooi! Ohh, ik ben zo slecht! Oh, ik moet denken dat het gewoon bloed en ingewanden zijn - bloed en ingewanden - bloed en ingewanden!' We maken onszelf gewoon helemaal gek.

Dus in plaats van dit te doen, is de manier om dit te omzeilen, te beginnen met denken en het hele paradigma waarin je je leven ziet te veranderen, te gaan denken aan vorige en toekomstige levens. Begin te denken: "Ik heb wedergeboorten zonder begin. Wauw! Al deze verschillende wedergeboorten. Ik heb al deze verschillende dingen gedaan. Ik ben in de hel geweest; Ik ben in de zin van het luxe godenrijk geweest. Ik heb zelfs al eerder samadhi gehad, het hoogtepunt van samsara... deze ongelooflijke samadhi-absorptie. Geloof het of niet, ik heb dat echt gehad. Ik heb al deze dingen in samsara gehad. Ik ga toekomstige levens hebben. Wie weet waar ik herboren word. Iedereen is alles voor me geweest: vriend, vijand, minnaar, vreemdeling. Voor mij zullen ze zo blijven."

Als je gewoon zet wat je alleen maar "ik" noemt ... in plaats van te denken dat het gewoon in dit leven is, deze geest, dit lichaam, deze persoonlijkheid, enz. Zie het als een 'ik' dat alleen wordt gelabeld op de vijf aggregaten die er toevallig zijn tijdens een bepaalde wedergeboorte. Als je jezelf in dat perspectief plaatst - van deze uitgestrektheid van oneindige tijd en dan zeggen: "Binnen deze uitgestrektheid van oneindige tijd, is een boterham met pindakaas en jam belangrijk? Nee. Is een goed uitziend persoon belangrijk?” Op die manier verliest je geest een soort van interesse in die dingen.

In plaats van met jezelf te vechten en je schuldig te voelen omdat je zoveel hebt gehechtheid en jezelf dwingen om een ​​tegengif toe te passen dat alleen op intellectueel niveau is, in plaats daarvan de reikwijdte van je geest verbreden om eerdere en toekomstige levens in je op te nemen. Speel er maar een beetje mee. Kijk of je hele relatie met de dingen waar je aan gehecht bent verandert of niet. “Oh die skireis die ik wilde maken, die ik niet heb gemaakt. Is het een groot verlies? Nee het is goed. Het heeft geen zin om je er druk over te maken.” Zie je wat ik zeg?

Als je je perspectief verandert, stop je het schuldgevoel en de interne burgeroorlog omdat je geest gewoon de interesse in die dingen verliest. Waarom? Omdat het gericht is op bevrijding en verlichting; omdat het erop gericht is om bewuste wezens van nut te zijn. Dat is wat op dat moment belangrijker voor je is.

Vrienden opgeven die een negatieve invloed hebben

Volgend vers:

5. Als u hun gezelschap houdt, uw drie vergiften toenemen.
Uw activiteiten van horen, denken en mediteren nemen af ​​en
Ze laten je je liefde en mededogen verliezen...

Wie is dat? Slechte vrienden. Dus,

Geef slechte vrienden op -
Dit is de beoefening van Bodhisattva's.

Toen Geshe Ngawang Dhargey dit leerde, zei hij dat slechte vrienden niet komen met horens op hun hoofd en angstige gezichten en slechte uitdrukkingen. Hij zei dat slechte vrienden met een glimlach komen, en het zijn mensen die het op het eerste gezicht goed bedoelen en om je lijken te geven. Maar omdat ze alleen het perspectief van dit leven hebben, is het advies dat ze je geven op de lange termijn geen goed advies voor je spirituele beoefening.' Dus mensen die alleen het perspectief van dit leven hebben, voor hen is het hebben van het meeste geld erg belangrijk; goede bezittingen hebben is erg belangrijk; het hebben van comfort en plezier van de lichaam is zeer belangrijk; jezelf verdedigen tegen laster is belangrijk; een goede reputatie hebben is belangrijk; geliefd en populair zijn is belangrijk; het vermijden van schuld en censuur is belangrijk. Voor die mensen zijn die dingen belangrijk.

Ze geven om ons, dus ze willen dat we de dingen doen die ons gelukkig maken volgens hun versie van geluk, omdat ze niet begrijpen dat wanneer je die dingen volgt met gehechtheid en haat, dan creëer je negatief karma, wat de oorzaak is van ontevredenheid. Vaak zijn het de mensen die schijnbaar het meest om ons geven die de 'slechte vrienden' zijn, omdat zij degenen zijn die zeggen: "kom gewoon naar de film... kom op in de hot tub... verander gewoon de cijfers over uw inkomen belasting - iedereen verandert de cijfers over hun inkomstenbelasting. Daar is niets mis mee."

Dit zijn de mensen die je advies zullen geven dat op zijn best afleidt van je dharma-beoefening en, in het slechtste geval, onethisch is omdat ze denken aan het voordeel voor je leven [nu]. In de krant lezen we voortdurend over CEO's en regeringsfunctionarissen en al degenen die zo corrupt zijn geweest. Wie gaf hen het advies en wie ondersteunde hen bij al die activiteiten? Hun vrienden! Niet waar? Het waren hun vrienden die kwamen en zeiden: "Oh kom gewoon en we gaan naar deze bar, of naar deze pornowebsite, of we doen gewoon deze zakelijke deal, of veranderen gewoon de cijfers over uw belastingaangifte, of gewoon ga op deze manier met de lobbyist om.” Het zijn altijd de mensen die hun vrienden zijn, degenen die hen toestonden betrokken te raken bij deze shenanigans.

Dat zijn dus 'slechte vrienden'. Het betekent niet dat we naar deze mensen kijken en zeggen: “Oh, je bent een slechte vriend; ga weg van mij!” – of dit soort dingen. Integendeel, we koesteren niet opzettelijk hun vriendschap en koesteren hun advies niet. We zijn beleefd; we hebben medelijden met ze. Maar we hebben de vriendschap, de relatie in een bepaald perspectief: we weten dat omdat ze de dingen alleen vanuit het gezichtspunt van één leven bekijken, dus ze gaan natuurlijk bepaald advies geven. Dat betekent niet dat we ernaar moeten luisteren. Of ze willen dat we bepaalde dingen doen omdat ze alleen aan ons geluk in dit leven denken en niet aan de karma je creëert om het te doen. Dus ze denken natuurlijk zo! Dus we zijn medelevend met hen. Het kunnen onze familieleden zijn. Dus we zijn aardig; we zijn meelevend, maar we volgen het advies gewoon niet op. Dan voor mensen die geen goede vrienden zijn om mee om te gaan, die zo zijn, we worden geen goede vrienden met hen. We koesteren onze dharmavrienden. Vrienden zijn erg belangrijk, nietwaar?

De vriendelijkheid van onze leraren

Laat me het volgende vers doen:

6. Als u op hen vertrouwt, komt er een einde aan uw fouten en
Je goede eigenschappen groeien als de wassende maan.
Koester spirituele leraren zelfs meer dan die van jezelf lichaam-
Dit is de beoefening van Bodhisattva's.

We horen vaak geciteerd dat de Buddha zei dat spirituele vrienden allemaal van het heilige leven zijn. Dit citaat wordt vaak uit de context gehaald om alleen dharma-vrienden te betekenen of iemand die naar een boeddhistisch centrum komt. Eigenlijk, als je naar de hele context in de soetra kijkt, in de volgende zin, de Buddha spreekt over zichzelf als een spirituele mentor die deze mensen begeleidt. Dus als hij verwijst naar 'spirituele vrienden' - wat eigenlijk de letterlijke vertaling is van 'geshe', de spirituele vriend - dan bedoelt hij je dharmaleraren. Zij zijn de echte spirituele vrienden.

Natuurlijk zijn onze dharmavrienden ook erg belangrijk omdat onze dharmavrienden die spirituele kant van ons begrijpen, en als ze echte dharmavrienden zijn, zullen ze ons daarin aanmoedigen. Als je dharmavrienden tegen je zeggen: "Laten we naar buiten gaan en wat drinken of roken na de dharmales", dan moet je voorzichtig zijn. Ik weet niet of het echte dharmavrienden zijn. De dharmavrienden waarmee je kunt praten over oefenen, dat zijn mensen die heel belangrijk zijn. Natuurlijk zijn onze spirituele leraren het belangrijkst omdat zij degenen zijn die ons het pad wijzen. Als we denken aan wie het aardigst voor ons is - het is interessant om over na te denken terwijl we onze paradigma's en perspectieven veranderen - wie is dan het aardigst voor ons? We denken meestal: "oh de aardigste persoon voor ons is onze minnaar, onze man, onze vrouw, onze partner, onze ouders, onze broers en zussen" - zo iemand. Maar als je er echt vanuit een dharma-perspectief over nadenkt, weten deze mensen soms niets over dharma. Vanaf het punt van wie echt een vriend is, wie geeft om ons uiteindelijke welzijn op de lange termijn, wie geeft daar het meest om?

Het is onze spirituele leraar, is het niet? Zij zijn degenen die ons naar de verlichting slepen terwijl we schoppen en schreeuwen en zeggen: "In plaats daarvan wil ik naar het strand!" En ze zitten daar gewoon leven na leven. Bedenk wat de boeddha's en bodhisattva's moeten doorstaan ​​om mensen zoals wij te leiden. We zijn zo lui en onze geest zit vol met excuses waarom we niet voor leringen kunnen gaan: “we kunnen niet oefenen; de dharma is te moeilijk; het doel is te hoog; het pad is te moeilijk; we zijn te inferieur.” We hebben al deze redenen waarom we het onmogelijk kunnen doen. En dan zijn hier de Boeddha's en Bodhisattva's, leven na leven, die daar rondhangen en ons naar verlichting proberen te slepen!

Dus als je aan dat soort vriendelijkheid denkt, het is echt iets dat geen woorden meer heeft. Ze zeggen dat de heilige wezens meer compassie voor ons hebben dan wij voor onszelf. Je kunt het in dat licht zien, want als we denken aan compassie voor onszelf, waar denken we dan aan? Een lekker warm, knus bed! Waar denken ze aan als ze denken aan compassie voor ons? "Oh, deze persoon heeft... Buddha Natuur! Ze hebben het potentieel om liefde en mededogen voor iedereen te hebben. Ze hebben het potentieel om oneindig te hebben gelukzaligheid en zie de aard van de werkelijkheid en maak manifeste lichamen door het hele universum!” Dat is wat ze zien als ze naar ons kijken en als ze liefde en compassie voor ons hebben. Dus je kunt zien waarom er wordt gezegd dat ze meer voor ons zorgen dan wij voor onszelf.

Daarom zijn onze spirituele leraren, de mensen die ons echt op het pad begeleiden, in dat opzicht heel erg belangrijk. Daarom is de relatie met hen zo belangrijk. Het komt eerst in de lamrim omdat het heel belangrijk voor ons is om te weten hoe we op een juiste manier op een spirituele mentor kunnen vertrouwen. Met andere woorden, niet al onze fantasievolle verwachtingen op de spirituele mentor projecteren, bijv. Buddha dus ik hoef ze niets te vertellen omdat ze helderziend zijn en mijn gedachten kunnen lezen.” Of "ze zijn een" Buddha dus ze komen er gewoon bij en redden me van welke moeilijkheid dan ook mijn karmaheeft me erin gelokt.” Het heeft geen fantasievolle ideeën over onze spirituele mentoren zoals dat. Maar ook geen ideeën hebben als: 'Nou, ze zijn maar een gewoon, voelend wezen. Kijk, ze eten en ze drinken en ze poepen en ze worden boos en ze slapen en ze doen alles zoals iedereen. Ze zijn niets bijzonders. Waarom zou ik naar ze luisteren? Vooral als ze dingen zeggen die ik niet leuk vind. Vooral als ze me op mijn fouten aanspreken -spirituele mentoren hoort dat niet te doen! Ze zouden liefdevol en medelevend moeten zijn en altijd zeggen: 'oooh, ik weet dat je zo je best deed.'”

En alle excuses die we niet voor onszelf kunnen verzinnen waarom we dingen niet doen, ze worden verondersteld medelevend te zijn en goed te maken voor ons. Rechts? Is dat niet wat we denken? "Oooh, ik weet dat je zo hard je best deed om het dharma te beoefenen, maar je kleine teen deed pijn, en oh, het was zo veel lijden, en ik begrijp volledig waarom je de hele dag in bed moest blijven vanwege je kleine teen. Het is goed. Maak je geen zorgen, er was geen sprake van zelfkoestering of luiheid.” [gelach] Dit is wat we willen dat onze spirituele mentoren doen, nietwaar? Ze zouden alle excuses voor ons moeten bedenken, zo medelevend moeten zijn, en dan zouden ze naar ons moeten kijken en zeggen: “Oh, je bent de beste discipel die ik ooit heb gehad! Je bent zo geweldig, zo gewetensvol, zo toegewijd, zo intelligent, zo meelevend. Je bent beter dan alle andere mensen die hier komen.” Dat is wat onze leraren zouden moeten zeggen, toch? Dit is gewoon onze namtok (een Tibetaans woord dat vaak vertaald wordt als “hallucinatie”). Dit is niet de juiste manier om te vertrouwen
op een spirituele mentor.

Dit is waarom in de lamrim, in het begin gaat het over het zien van de kwaliteiten van de leraar, en van daaruit respect voor hen en geloof in hen opwekken. Hun vriendelijkheid jegens ons zien en een gevoel van dankbaarheid opwekken. En als we zien dat hun vriendelijkheid jegens ons vaak het aspect kan aannemen dat ze dingen zeggen of dingen doen die we in het begin niet lijken te begrijpen.

Wat maakt het uit of we gelijk hebben?

Ik las laatst een boek over zen. Het was interessant omdat de zenmeester die het schreef het had over de rol van de zenmeester. Het was precies zoals in onze traditie: het is een ondankbare job! De zenmeester zal soms proberen mensen echt voor hun spullen te zetten en dan worden de mensen boos en lopen ze gewoon helemaal weg van de praktijk. Het is hetzelfde oude ding. Daarom is het belangrijk om te weten hoe je op de juiste manier op een spirituele mentor kunt vertrouwen, zodat wanneer er dingen gebeuren die voor ons niet logisch zijn, of wanneer onze leraar iets zegt dat niet prettig in onze oren is, en ons ego erbij betrokken raakt, dat we geven niet zomaar het hele dharma op vanwege zoiets, een oppervlakkig, nogal dwaas iets als dit. Daarom is het zo belangrijk om echt over dit onderwerp na te denken.

Een van mijn dharmavrienden - eigenlijk is hij de... abt in Shasta Abbey - hij vertelde me een verhaal over hun meester, Jiyu-Kennett Roshi, die nogal een zenmeester was. Hij was een heel goede leerling van haar en hij vertelde me verschillende verhalen over haar. Hij zei dat wanneer je geest ergens bij bleef, ze het voortdurend ter sprake zou brengen en erover zou praten. [gelach] Waar je ook aan vast zat - echt gehecht aan, erg in de war, erg boos over - ze zou het gewoon in gesprek blijven brengen. Wat het ook was, ze bleef het maar ter sprake brengen, dus je knarsetandde en zei: "Oh, hier is het weer." Ze zou niet per se iets directs zeggen, maar zou gewoon het onderwerp ter sprake brengen, en natuurlijk raakt je hele ego erbij betrokken... Hij zag dit; en dit is wat er met hem gebeurde. Hij zei: "Zodra mijn geest iets losliet, bracht ze het nooit meer ter sprake." [gelach] "Maar zolang ik eraan verslaafd was, bleef het steeds weer terugkomen en opnieuw en opnieuw."

Een van hun dieren was verdwaald en hij had gehoord dat er kleine chips in gedaan werden, dus hij zei tegen Roshi: "Misschien moeten we er een chip in doen, zodat we kunnen volgen waar het dier zich bevindt." En ze werd zo boos. 'Hoe durf je eraan te denken zoiets te doen! Dat is verschrikkelijk! Waarom zou je dat doen bij een arm dier?” Ze kauwde hem echt uit. En toen, ongeveer een jaar later, keken ze naar een soort documentaire, en de documentaire had het over chips in dieren stoppen om ze te volgen, en ze keek hem aan en zei: "Oh, Eko, denk je niet dat dat een goed idee? Dat zouden we met onze huisdieren moeten doen.” [gelach] En hij zei dat hij net zei: "Ja, meester." Hij realiseerde zich op dat moment dat dat zijn praktijk was: leren hoe je niet defensief moet worden als het ego daar wil zitten en zeggen: "Ik heb je dat een jaar geleden verteld en je hebt me uitgekauwd!"

Wat valt er in dat specifieke ding te leren? Is gelijk hebben jouw dharma-les? Wat maakt het uit of je gelijk hebt? Gelijk hebben telt voor niets. Zijn dharma-les in die tijd was het leren van enige nederigheid. En hij kreeg het. Hij zei dat na jaren zichzelf in die situaties te hebben verdedigd - "oh, ik deed het vanwege dit en dit en dit, en u begrijpt dit en dit en dit en dit niet, en eigenlijk is het uw schuld, meester." Het is belangrijk om echt te zien dat er veel training gaande is, alleen in de dagelijkse dingen die gebeuren. Het is niet alleen wat er gebeurt in de dharmasessie. Soms is het al moeilijk genoeg om de dharma-leringen te volgen en wat gebeurt er in de dharmasessie, nietwaar? "Ik hou niet van dat onderwijs!" Maar dan, gewoon in de dagelijkse interacties, kijken naar onze geest en kijken hoe onze knoppen worden ingedrukt - en leren hoe daarmee om te gaan. Dat is zeker een deel van de praktijk, zeker een deel ervan. Het hangt er dus gewoon van af of we het snappen, of dat we gewoon onze oude gewoontes blijven uitspelen. Dat is wat we meestal doen met onze leraren, we spelen onze oude gewoontes uit.

Eerwaarde Jampa in Madison, zij is de secretaresse van Geshe Sopa. Geshe Sopa vindt George Bush fantastisch. Eigenlijk veel van de Tibetaanse lama zoals George Bush. Natuurlijk gaan de rest van ons, "HUH?" Gewoon de gewoonte om daar te zitten en te luisteren naar een politiek standpunt waar je het helemaal niet mee eens bent, waarvan je denkt dat het een grote vergissing is, en niet boos te worden, niet boos te worden - gewoon daar kunnen zitten en het.

Ik heb dit bekeken. Op een keer was ik iets aan het lezen en ik was bij Zijne Heiligheid, en hij probeerde iets uit te leggen - iets wat ik aan het doen was, was helemaal verknoeid, en hij probeerde dit dharma-punt aan mij uit te leggen. Ik bleef maar zeggen: "Ik begrijp het niet en ik snap het niet... ik snap het niet." Ten slotte keek hij me aan en zei: 'Ik heb dit in zoveel leringen uitgelegd! Heb je de hele tijd geslapen?" Mijn oude mechanisme (knipt met de vingers) om defensief te worden, "oh, nou, nee, het is gewoon dat ik de Tibetaanse termen die je gebruikte niet begreep, omdat ik niet begreep wat de vertaler zei..." - excuses makend voor mezelf! En toen realiseerde ik me eindelijk: “Hou je mond. Je sliep. [gelach] Waarom moet je jezelf verdedigen?” Waarom moet je jezelf verdedigen? Veel van dit soort dingen.

Gehecht zijn aan onze verhalen

In het Westen zijn we zo gehecht aan onze emoties. Als we in een crisis verkeren, hoort de wereld stil te staan, toch? Iedereen wordt geacht op ons te letten als we in een crisis verkeren. Een keer leidde ik een cursus in Tushita, er waren 70-80 westerlingen, en ik leidde het samen met een Tibetaan lama. Dit was in de jaren 80, lang geleden. Ik deed dit, en Zopa Rinpoche was daar, en hij ging zelf-inwijding die nacht. Weet je, Rinpoche doet gewoon de hele nacht dingen. Ik wilde zo graag zelf-inwijding-het is zo goed als je het zelf doet-inwijding omdat je je tantrische zuivert geloften- dus de voordelen om het te doen zijn gewoon enorm. Maar ik wist ook dat als ik de hele nacht wakker zou blijven, ik de volgende ochtend, als ik de cursus moest leiden, volledig verspild zou zijn.

Ik zat daar mezelf volledig schuldig te voelen, "Oh, ik zou moeten gaan. Ik moet gaan. Als ik echt iemand met mededogen was, zou ik niet gaan slapen. Ik zou gaan. Dit laat alleen maar zien wat een luie student ik ben, hoe weinig mededogen ik heb. Rinpoche zal zich zo schamen als ik niet ga, en alle anderen gaan hun tantra vernieuwen geloften en ga de mandala in, en ik ga gewoon slapen... Maar als ik ga, zal ik te uitgeput zijn...'

En maar door en door - het was een complete chaos in mijn hoofd. Dus uiteindelijk besloot ik dat ik ging slapen. Ik werd de volgende dag wakker, leidde de sessie en het was prima. Ik ging die middag naar Rinpoche en verontschuldigde me overal voor: 'Rinpoche, het spijt me zo dat ik niet naar de zelf-inwijding. '

En hij kijkt op en zegt: "Dan?"

"Oh, nou, het was echt moeilijk omdat ik moe zou zijn om de hele nacht op te blijven, en ik moest de cursus de volgende dag leiden."

"Dan?"

En ik zou doorgaan en doorgaan en doorgaan. Ik vroeg hem om absolutie: ik wilde dat hij mij vrijsprak. En hij bleef maar naar me kijken - Rinpoche heeft zo'n manier om naar je te kijken en te zeggen, "en dan?" Zoals zeggen: "Dus? Dan? Wat heb je nog meer voor jezelf te zeggen? Dan? Dan?" [gelach] Tot ik me realiseerde: "Hé, het is gewoon mijn geest die hier een groot probleem van maakt. Het maakt hem niet uit." Waarom vraag ik hem om absolutie? Ik moet mijn eigen beslissingen nemen en er verantwoordelijkheid voor dragen en niet iemand vragen om mij vrij te spreken. Dit soort dingen zijn er allemaal. Er valt zoveel te leren van kleine situaties als deze.

Het is verbazingwekkend - onze Tibetaanse leraren geven over het algemeen helemaal niets om onze verhalen. We zijn zo gehecht aan onze verhalen in het westen. Mijn verhaal, mijn familieachtergrond: “Ik ben zo opgevoed, en het gezin was zo disfunctioneel, en ik was getraumatiseerd en dit ging fout, en dat ging fout. Toen was ik een tiener en zo'n puinhoop, en dit gebeurde, en dat gebeurde, en (zucht). Altijd is de wereld tegen mij geweest! Toen was ik volwassen, en de mensen die ik vertrouwde, beschaamden mijn vertrouwen, en alles waar ik mijn hart in legde, werkte niet...'

Je weet hoe we zijn met onze verhalen. We zijn zo gehecht aan onze verhalen! En we kunnen het ze keer op keer vertellen. We creëren deze hele persona, deze hele persoonlijkheid: dit is wie ik ben. En geen van mijn Tibetaanse leraren was er helemaal in geïnteresseerd! [gelach] Het kan ze niet schelen. Ze zijn helemaal niet geïnteresseerd. En het is als, (melodramatische stem), "Wacht even. Dit is mijn verhaal. Moet je niet al mijn pijn en misbruik en pijn en lijden kennen, zodat je me op het pad naar verlichting kunt leiden en me je medeleven kunt tonen?” Nee. Daar komt het op neer: nee, hij hoeft dat allemaal niet te weten. Alleen de gehechtheid we moeten naar onze verhalen. Het is ongeloofelijk. De Tibetanen zijn helemaal niet geïnteresseerd in hun verhalen.

En ik realiseerde me: hoe creëren we in onze cultuur vriendschap? Door elkaar onze verhalen te vertellen. Zo worden we goede vrienden en intieme vrienden. Dat is de valuta van onze vriendschap - hoeveel van ons lijdensverhaal dat we aan iemand vertellen, geeft aan hoe hecht we zijn en hoeveel vertrouwen we in hen hebben. In Tibet heeft de munteenheid van vriendschap daar niets mee te maken. Daar hebben mensen helemaal geen zin in. De munteenheid van vriendschap is hoeveel fysieke hulp je iemand geeft. Geen emotionele hulp, maar fysieke hulp - wanneer je hulp nodig hebt bij een bepaalde baan, of bij het doen van iets of het krijgen van iets. De mensen die je dierbaar zijn, zijn de mensen aan wie je hulp geeft en die je helpt. Het heeft niets te maken met onze emotionele verhalen. Het is interessant, niet? Maar we zijn zo gehecht aan onze verhalen.

Het is heel interessant, al deze dingen in relatie tot onze leraren. Ik bedoel, hoe kan iemand gaan, "dan?" naar mijn verhaal? Het is als mijn eerste Vajrasattva retraite: ik zei het je, mijn hele Vajrasattva retraite ging over "ik, ik, mijn en de mijne", en af ​​en toe werd ik afgeleid en dacht aan Vajrasattva. [gelach] Dus hoe kan iemand niet denken dat mijn verhaal belangrijk is? Oké, dat is genoeg. Nu, vragen?

Deze leer werd gevolgd door een discussiesessie met de retraitanten.