Print Friendly, PDF & Email

37 Praktijken: Verzen 10-15

37 Praktijken: Verzen 10-15

Onderdeel van een serie leringen over de 37 praktijken van bodhisattva's gegeven tijdens de Winter Retreat van december 2005 tot maart 2006 om Abdij van Sravasti.

  • Verdere bespreking van de 37 Praktijken van de Bodhisattva, verzen 10-15
  • Zeven-punts oorzaak-en-gevolg instructie voor bodhicitta
  • Zichzelf gelijkstellen en ruilen voor anderen in verschillende omstandigheden

Vajrasattva 2005-2006: 37 Praktijken: Verzen 10-15 (Download)

Deze leer werd gevolgd door een discussiesessie met de retraitanten.

Dus laten we beginnen met de tekst [De 37 praktijken van bodhisattva's]. Trouwens, Geshe Sonam Rinchen heeft een uitstekend boek over deze tekst uitgegeven. Ook het boek van Geshe Jampa Tegchok, Tegenspoed omzetten in vreugde en moed is geweldig en ik raad het ten zeerste aan om deze tekst te begrijpen. Vers tien…

10. Wanneer je moeders, die al sinds mensenheugenis van je houden,
Zijn lijden, wat heb je aan je eigen geluk?
Daarom om onbeperkte levende wezens te bevrijden
Ontwikkel de altruïstische intentie—
Dit is de beoefening van Bodhisattva's.

Dit is weer een van die verzen die me altijd raken. Er zijn twee manieren om bodhichitta te ontwikkelen, de ene is de zevenpuntsinstructie van oorzaak en gevolg en de andere is gelijkmaken en zichzelf en anderen uitwisselen. Vers tien verwijst naar de eerste methode, de zevenpuntsinstructie over oorzaak en gevolg. Dat is gebaseerd op gelijkmoedigheid en op basis daarvan heb je:

  1. bewuste wezens herkennen als je moeders,
  2. ten tweede is om ze als aardig te zien,
  3. ten derde, hun vriendelijkheid willen terugbetalen,
  4. de vierde is het genereren van liefde en vriendelijkheid jegens hen,
  5. vijfde is mededogen,
  6. zesde is de grote vastberadenheid, En vervolgens
  7. zevende is bodhicitta.

Die zitten allemaal in de lamrim, dus ik zal er nu niet uitgebreid op ingaan. Als je daar nog geen leringen over hebt gehad, luister dan naar de banden die op de Drie principiële aspecten van het pad. Daar ga ik op in.

Om over dit vers te praten: je moeders, die van je houden sinds mensenheugenis. Denken aan alle moederwezens, alle voelende wezens als zijnde je moeder... Het maakt niet uit in welke vorm ze in dit leven zijn, of hoe ze je behandelen of iets dergelijks; het maakt niet uit of het mensen zijn of katten of stinkwantsen of spinnen of coyotes. Ze zijn allemaal onze moeders geweest in vorige levens, en als onze moeders zijn ze aardig voor ons geweest. Dit houdt dus in dat we onze geest trainen om niet alleen onze moeders als aardig te zien, maar om bewuste wezens als onze moeders te zien.

De vriendelijkheid zien van onze ouders, die ons dit lichaam hebben gegeven

Westerlingen kunnen soms wat moeilijkheden hebben, want sinds Freud er is, zijn we erop getraind om onze ouders als gemeen en als de oorzaak van onze problemen te zien en hen de schuld van alles te geven. Ik denk dat het heel oneerlijk is, en dat perspectief verpest ons net zo erg als alles wat onze ouders deden! Het legt deze mentaliteit van schuld bij mensen die eigenlijk best aardig voor ons zijn geweest. Ik denk dat we wat tijd moeten nemen en echt moeten mediteren over de vriendelijkheid van onze ouders - en we hebben allemaal verhalen te vertellen uit onze kindertijd - maar het komt erop neer dat onze ouders ons dit hebben gegeven lichaam. Dat is het belangrijkste.

Zonder dat onze ouders ons dit geven lichaam en ervoor te zorgen dat we zijn opgevoed en niet zijn gestorven in onze kindertijd - wat we heel gemakkelijk hadden kunnen doen - alleen al dat feit betekent dat ze aardig zijn geweest. Het maakt niet uit wat er nog meer is gebeurd. Het feit dat we een kostbaar mensenleven hebben waarmee we de Dharma kunnen beoefenen, is alleen mogelijk dankzij de vriendelijkheid van onze ouders. Geef ons dit lichaam en ervoor te zorgen dat zij of iemand anders voor ons zorgde... Om ervoor te zorgen dat, wanneer we niet voor onszelf konden zorgen als baby's en peuters, dat iemand voor ons zorgde - Dat is de bottom line voor vriendelijkheid.

Als we onze geest kunnen trainen om die vriendelijkheid te zien en bovendien, bijvoorbeeld, de vriendelijkheid om ons te leren praten... gewoon simpele dingen zoals deze. Het maakt niet uit wat er nog meer is gebeurd; ze leerden ons praten, ze leerden ons onze veters te strikken, ze leerden ons zindelijk te worden, al dat soort echt nuttige dingen! [gelach] Als we hun vriendelijkheid kunnen zien en kunnen zien wat ze hebben opgegeven om ons groot te brengen, dan plaatst dat al het andere dat mogelijk is gebeurd in een totaal ander perspectief.

Als we problemen hadden met onze ouders of disfunctionele gezinnen of misbruik of wat dan ook, plaatst dat die dingen in een totaal ander perspectief. Ik hoorde ooit iemand zeggen dat we in Amerika nu praten over de kindertijd als iets waarvan je moet herstellen. Ik denk dat dat komt omdat we getraind zijn om te kijken naar wat er mis gaat.

Wat ik over de hele linie heb gevonden bij de gevangenen aan wie ik schrijf, is een ongelooflijke liefde voor hun ouders, vooral hun moeder. Dit zijn dezelfde mensen als ze me de verhalen vertellen over hoe ze zijn opgegroeid, disfunctioneren in het gezin, wie weet wat voor chaos er was – en ze behandelden hun ouders vreselijk toen ze opgroeiden, vooral hun moeder. En als ze eenmaal in de gevangenis belanden, is hun moeder de persoon die hen trouw blijft, wat er ook gebeurt. De samenleving heeft hen in de steek gelaten, alle anderen ook; vrienden keren zich tegen hen - hun moeder heeft nog steeds onvoorwaardelijke liefde. De vriendelijkheid van hun moeder dringt eindelijk tot hen door, en het is echt heel ontroerend.

Als we onze geest kunnen openen om dat soort vriendelijkheid te zien, is dat iets dat ons enorm bevrijdt. En als we dan zien dat het niet alleen die ene persoon is - omdat die ene persoon op die manier aardig voor ons was in dit leven - maar dat elk ander levend wezen ook onze moeder is geweest en op dezelfde manier aardig voor ons is geweest , dan brengt het dit ongelooflijke gevoel van nabijheid en vertrouwdheid met andere levende wezens.

Er wordt gezegd dat Atisha, de grote Indiase wijze die hielp het boeddhisme naar Tibet te brengen, iedereen 'moeder' zou noemen. De ezel, de yak - wie het ook was, het was 'mama'. Ik denk dat dat een erg leuke manier is om onze geest te trainen als we andere levende wezens zien, want dan voelen we ons niet vervreemd, we voelen ons niet afgescheiden van hen.

We kunnen ons misschien niet herinneren wanneer ze onze moeder waren, maar we kunnen concluderen dat we vorige levens zonder begin hebben gehad - genoeg tijd voor iedereen om onze moeder te zijn geweest, en om toen aardig voor ons te zijn geweest. Dit hele perspectief verandert echt hoe we andere mensen zien. Het helpt ons ook om mensen niet te zien als wie ze zijn in dit leven en in de relatie die we met hen hebben in dit leven. Het helpt ons herinneren dat er een tijd was dat er een ongelooflijk intieme relatie was tussen ouder en kind.

Ik herinner me dat ik hierover lessen hoorde in Kopan, en er was een hond in Kopan die Sasha heette. Sasha was kreupel; ze kon niet op haar achterpoten lopen. Ze sleepte zichzelf overal heen, alleen met haar voorpoten. Het was zo zielig om te zien... deze hond heeft zo geleden. En toen had ze een nestje puppy's in die staat, en ze voedde haar puppy's, en ze zorgde voor de puppy's. Ik heb zo'n levendige herinnering - bijna dertig jaar later - aan haar vriendelijkheid voor haar baby's, ondanks haar eigen ongelooflijke lijden. En dan te bedenken dat elk bewust wezen op die manier aardig voor ons is geweest: het is gewoon verbijsterend. Het is onmogelijk om wrok te koesteren, onmogelijk om iemand te haten als je ziet dat we zo'n relatie met mensen hebben gehad.

Als onze lieve moeders lijden, is feesten ondenkbaar

Als deze wezens die zo enorm aardig voor ons zijn geweest, lijden, wat voor nut heeft het dan om rond te gaan op zoek naar ons eigen zintuiglijke geluk, onze eigen reputatie, ons eigen feelgood-plezier? Er is een gevoel van: "Ik kan dat niet doen als iemand die enorm aardig voor ons is geweest, lijdt." En hier is het het lijden van samsara, dat zo verschrikkelijk is. Als ze lijden, kunnen we dan naar een feestje gaan? Het is ondenkbaar. Voor mij vind ik dit een heel goede remedie wanneer de geest erg egoïstisch wordt en erg “Ik wil gewoon wat geluk; Ik wil wat plezier!” Als het zo egocentrisch is, om te denken: 'hier zijn al die andere wezens die zo vriendelijk zijn geweest, zich wentelend in samsara, en ik wil uitgaan en gewoon een leuke tijd hebben? Dat is belachelijk!"

Toen ik zestien of zeventien was, had mijn vriend me uitgenodigd voor het bal van de middelbare school. En toen brak de Zesdaagse Oorlog uit, een paar dagen voor het bal. Ik voelde gewoon: "Wauw. Hier vermoorden al deze mensen elkaar. Hoe kan ik naar het bal gaan? Wat belachelijk om te doen - naar een bal gaan - als mensen elkaar vermoorden om zulke stomme dingen, en elkaar en zichzelf zo veel leed bezorgen!' Iedereen vertelde me dat ik gek was, en ik kon er niets aan doen, dus ik moest 'gewoon mijn mond houden en naar het bal gaan!' Maar het voelde gewoon zo raar voor mij: hoe kun je dit doen?

Wanneer je dat gevoel hebt, dan komt er automatisch in je geest op om grenzeloos levende wezens te bevrijden, om de altruïstische intentie te ontwikkelen. Als er lijden is, is het enige wat we kunnen doen proberen Boeddha's te worden, zodat we ze op de meest effectieve manier kunnen helpen. Het is het enige dat zinvol is om te doen. Lekker bezig zijn heeft geen zin. Alleen onszelf bevrijden en alle anderen vergeten heeft geen zin. Volgens de bodhisattva pad is het enige dat zin heeft om te doen als je dat soort begrip hebt. Het helpt ons voorbij te zien aan hoe mensen ons in dit specifieke leven behandelen. Achie [een van de katten van de abdij] krabt me, en ik denk "oh, deze belachelijke kat." Je kunt een hele rechtszaak aanspannen… Maar je kunt ook zeggen “dat is mijn moeder die in die kat geboren is lichaam, gevangen door kwellingen en karma een lichaam zo, niet wetend wat ze in vredesnaam denkt of doet. En hier is deze persoon die in een vorig leven ongelooflijk goed voor me heeft gezorgd. Oké, dan krabt hij me, geen probleem!

Zichzelf gelijkstellen en uitwisselen met anderen

Vers Elf:

11. Alle lijden komt voort uit de wens voor je eigen geluk.
Perfecte Boeddha's worden geboren uit de gedachte om anderen te helpen.
Wissel daarom je eigen geluk in
Voor het lijden van anderen -
Dit is de beoefening van Bodhisattva's.

Dit vers concentreert zich op de manier van egaliseren en zichzelf en anderen uitwisselen. Hier zien we dat wij en anderen gelijk zijn in het willen van geluk en niet in het willen lijden. We zien de nadelen van het koesteren van onszelf, en het voordeel van het koesteren van anderen. Als we zeggen 'de nadelen van onszelf koesteren', betekent dat niet dat we een laag zelfbeeld moeten hebben en onszelf moeten geselen. Het betekent de nadelen van zelfingenomenheid en het voordeel van het koesteren van anderen.

Van daaruit wisselen we onszelf en anderen uit, wat betekent - het betekent niet dat ik jou word, en jij mij, en jouw bankrekening wordt de mijne, en mijn bankrekening wordt de jouwe - het betekent dit: wat we gewoonlijk aanhouden het belangrijkste is mijn geluk. We wisselen uit wie we 'mijn' noemen en wie we 'jij' noemen, en wat vroeger 'anderen' werd genoemd, noemen we 'ik' of 'mijn'. En we noemen wat vroeger 'ik' werd genoemd, 'anderen'. Dus als we zeggen: 'Ik wil geluk', bedoelen we alle andere levende wezens. En als we zeggen: "Ik ben nummer één, en jij kunt wachten", bedoelen we "andere bewuste wezens zijn het belangrijkst, en het vervullen van mijn eigen plezier kan wachten." Dat is zichzelf en anderen uitwisselen. Dan doen we het Nemen en Geven meditatie, tonglen, en dat brengt ons ertoe om bodhichitta te genereren. Ik zal niet in detail op al deze stappen ingaan - kijk naar het boek van Geshe Tegchog. Hij heeft daar een heel mooie verklaring.

Het gaat erom heel duidelijk te zien dat al het lijden voortkomt uit de wens naar je eigen geluk. Dat zou een van de belangrijkste dingen moeten zijn die je realiseert tijdens deze retraite. Komt dat in je op meditatie helemaal niet, als je terugkijkt op je leven en de dingen waar je spijt van hebt, die je aan het zuiveren bent - als je jezelf afvraagt: "waarom deed ik die dingen die ik deed en die ik moet zuiveren?" – is het niet altijd omdat ik meer voor mezelf zorgde dan voor anderen? (Rs knik) Achter elke - elke - negatieve karma die we creëerden, was daar niet de gedachte: "Ik ben belangrijker dan anderen"? Daar zien we heel duidelijk de nadelen van de egocentrische geest: al het negatieve karma, alle oorzaken van ons eigen lijden, worden erdoor veroorzaakt.

Je ziet zelfs het dagelijkse leven in de retraite: bijvoorbeeld als je een slechte dag hebt, als je ergens doorheen gaat, is er dan niet ook een zekere mate van zelfbezorgdheid? [gelach] “OOHHH, niemand maakt door wat ik doormaak in deze retraite! Ik heb zoveel dingen naar boven komen! Ongelooflijk! Niemand anders maakt dit mee!” [gelach] Dat is wat we allemaal denken, toch? Waar of niet waar? Zo denken we allemaal. Is dat een juiste weerspiegeling van de werkelijkheid – dat niemand anders door alle dingen heen gaat waar wij doorheen gaan, dat wij de enigen zijn die zoveel lijden onder onze kwellingen en onze karma? Dat is gewoon ons egocentrische melodrama, nietwaar? Iedereen in de hele retraite maakt dingen mee. Maar aan wie lopen we vast? Mijn drama, mijn schuldgevoel, mijn ongecontroleerde emoties, mijn lijden! Sessie na sessie maar door en door. [gelach] Het is ongelooflijk, nietwaar? Absoluut ongelofelijk. En daar heb je het - precies daar - het ervaringsbewijs van de nadelen van egocentrisme: daar is het, precies daar in levende kleur.

"Perfecte Boeddha's worden geboren uit de gedachte om anderen te helpen." Dus wat hebben Boeddha's gedaan? Ze hebben gezegd: 'Al die dingen over mij - het is gewoon hopeloos: proberen de wereld te maken zoals ik die wil, proberen iedereen te laten inzien hoeveel ik lijd, hoe eenzaam ik ben, hoe vervreemd ik ben en hoe ze negeren me en ze verbannen me, en ze sluiten me uit, en ze letten niet op me [zeer huilende stem].” [gelach] Proberen om andere bewuste wezens zover te krijgen dat te erkennen, is gewoon nutteloos. Het is nutteloos. Laat het vallen! Ga gewoon, "clunk." Laat vallen.

De Boeddha's hebben de gedachte om anderen te helpen. En in alle ruimte die overblijft in je geest - wanneer je je eigen melodrama hebt losgelaten - is er zoveel ruimte om echt van andere mensen en andere levende wezens te houden. Het komt heel, heel natuurlijk - heel automatisch. Vooral als je ze kunt zien lijden aan hun eigen egocentrisme, net als vroeger. Je kunt kijken en zien, "wauw! Deze persoon maakt zichzelf zo ellendig.

Hun egocentrisme maakt ze zo onnodig ellendig.” Je kunt echt wat medeleven met ze beginnen te krijgen. En dan kun je op basis daarvan uitwisseling doen van jezelf en anderen en het Nemen en Geven meditatie: neem hun lijden op zich en gebruik het om ons hele melodrama erin te pletten - deze hele harde rots van "ooohhh, mijn lijden." Breng het lijden van alle anderen en transformeer het dan gewoon in deze bliksemschicht die die egocentrische klomp in ons hart beukt, en het gewoon totaal uitwiste. En dan is er gewoon zoveel ruimte, zoveel ongelooflijke ruimte... Dus we ontwikkelen bodhichitta ook op die manier. Want dan wordt het duidelijk dat als we anderen echt koesteren, de beste manier om voor hun geluk te werken, is om onze eigen verduisteringen weg te nemen, zodat we het meest effectieve voordeel kunnen hebben - dan is het bereiken van verlichting zinvol.

De volgende verzen gaan over gedachtetraining. Ze zijn erg praktisch en heel goed te gebruiken tijdens je retraite. Vers twaalf:

12. Zelfs als iemand een sterk verlangen heeft
Steelt al je rijkdom of heeft het gestolen,
Draag je op aan hem lichaam, bezittingen,
En je deugd, verleden, heden en toekomst...
Dit is de beoefening van Bodhisattva's.

Waar hebben we meestal zin in als iemand onze spullen steelt? Wat is onze gebruikelijke reactie?

Publiek: Woede boosheid...

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Juist, en we gaan het terugnemen - “we gaan het deze dief absoluut niet geven! Het is niet van hen, het is van mij!” en "hoe durven ze het te nemen!" en "ze hebben me geschonden en zijn mijn ruimte binnengegaan!" en bla, bla, bla. We willen het gewoon terugpakken en de andere persoon in elkaar slaan. Wat zegt deze gedachtentraining te doen? Geef ze niet alleen wat ze hebben gestolen, maar draag ook jouw eigendom aan ze op lichaam, uw bezittingen en uw drievoudige deugd. Nu, dat is het laatste wat een egocentrische geest wil doen, nietwaar? En dat betekent dat het voor ons het beste is om na te denken over doen. Het betekent niet dat we zelfmoord gaan plegen waar ze bij zijn en ze de onze geven lichaam; het betekent mentaal onze wijden lichaam en onze bezittingen en onze deugd tegenover die persoon die onze spullen heeft opgelicht.

Dus je doet het tegenovergestelde van wat de egocentrische geest wil doen, en je doet het niet met tegenzin - (zoals) "dit vers zei dat ik moest" - maar je doet het met plezier. Hoe? Omdat je ziet dat deze persoon die al je spullen heeft gestolen - waarom stelen mensen dingen? Omdat ze ongelukkig zijn. Mensen die gelukkig zijn, gaan geen spullen van andere mensen stelen! Dus deze persoon die onze spullen heeft gestolen, waarom hebben ze het gestolen? Omdat ze zich ellendig voelen; omdat ze ongelukkig zijn. Dat betekent dat ze behoefte hebben aan geluk. Hoe gaan we ze gelukkig maken? Wij wijden onze lichaam, onze bezittingen en ons verleden, heden en toekomst positief potentieel voor hun welzijn.

Ik was een keer op retraite in Tushita en ik ging lunchen en ik kwam terug en iemand was binnengekomen en had mijn klok en pen gestolen. Dat was het enige wat ik van waarde had in de kamer. Het was een klokje en een pen, en aanvankelijk kwam deze gedachte naar boven: "Er kwam iemand in MIJN kamer, hoe durven ze dat te doen en dit te pakken!" En toen dacht ik: nee, ze moeten het nodig hebben gehad, dus geef het ze. Hoe dan ook, ik heb het niet, kan het net zo goed aan hen geven! [gelach] Als ik er mentaal aan vasthoud, krijg ik het niet terug, het maakt me alleen maar ellendiger, dus ik kan het net zo goed aan hen geven...

Vers dertien:

13. Zelfs als iemand je hoofd probeert af te hakken
Als je niets verkeerd hebt gedaan,
Neem uit mededogen al zijn wandaden
op jezelf—
Dit is de beoefening van Bodhisattva's.

Togmey Zangpo denkt aan deze geweldige situaties: iemand wil je onthoofden terwijl je niets verkeerds hebt gedaan! Meestal worden we ervan beschuldigd dingen te doen en hebben we niets verkeerds gedaan en mensen maken beschuldigingen, maar hoe vaak heeft iemand ons daarom willen onthoofden? Het is meestal niet zo'n ernstig iets waar we mee te maken hebben... Maar zelfs als dat iets zou zijn, dat iemand ons hoofd eraf wil hakken en we hebben niets verkeerds gedaan, wat wil onze natuurlijke ego-geest dan doen? "DAT IS NIET EERLIJK! Ik deed niets verkeerd, hij deed het!” Wat doen we, we geven iemand anders de schuld. 'Ga zijn hoofd eraf - niet het mijne! Ik heb niets verkeerd gedaan!” We geven de verantwoordelijkheid. Zelfs als we iets verkeerd hebben gedaan, schuiven we de verantwoordelijkheid af, nietwaar? “Wie ik? O, dat heb ik niet gedaan.”

Zelfs dieren doen dat. Toen ik een kind was, hadden we een Duitse herdershond en mijn moeder had een salami op tafel - ze was sandwiches met salami aan het maken - en de deurbel ging. Ze ging naar de deur om de deur open te doen, en ze kwam terug en er was daar geen salami, en de hond keek erg schuldig, alsof hij naar de kinderen keek en zei: "oh, de kinderen hebben het gedaan." [gelach] Dus dat is wat we allemaal doen... Zelfs als we iets verkeerd hebben gedaan, geven we iemand anders de schuld, we schuiven de verantwoordelijkheid af.

Hier hebben we niets verkeerds gedaan, en iemand is er echt op uit om ons te pakken te krijgen en wat moeten we doen? In plaats van te vechten en te schreeuwen, en ze terug te beschuldigen en in elkaar te slaan en al dat soort dingen, nemen we uit medeleven al zijn wandaden op ons. Nogmaals, hier is deze persoon die echt veel lijdt, echt lijdt. Iemand die wrok koestert en wraak wil, of iemand die iets verkeerd heeft geïnterpreteerd en iemand terug wil kwetsen, zelfs als die persoon niets heeft gedaan, die persoon voelt zich ellendig, nietwaar?

Dus nogmaals wat is het juiste Bodhisattva reactie? Neem al hun wandaden op ons, al het negatieve karma dat ze door deze actie zouden creëren, allemaal negatief karma die ze in het verleden hebben gemaakt, nemen dit allemaal op ons en stapelen het gewoon bovenop ons eigen egocentrisme, en gebruik het om onze te vernietigen egocentrisme. Nogmaals, het is het tegenovergestelde van wat de ego-geest wil doen. Dus je kunt zien hoe dit soort gedachtentrainingspraktijken worden gebruikt om de ego-geest te vernietigen... Ze zijn heel duidelijk, nietwaar?

Vers veertien:

14. Ook als iemand allerlei nare opmerkingen uitzendt
Over jou in de drieduizend werelden,
In ruil daarvoor, met een liefdevolle geest,
Over zijn goede eigenschappen gesproken -
Dit is de beoefening van Bodhisattva's.

Er is iemand die je bekritiseert, allerlei onaangename opmerkingen, je aan flarden scheurt, alles vertelt wat je ooit verkeerd hebt gedaan, leugens verzint over dingen die je hebt gedaan, je bekritiseert naar boven, beneden en over de drieduizend werelden! Vergeet de drieduizend werelden - als ze het zelfs maar bij één persoon achter onze rug doen, kunnen we er niet tegen - laat staan ​​de drieduizend werelden. Iemand die slechte dingen over ons zegt: het ego zegt, “dat is onmogelijk! Hoe kan iemand dat doen? Oké, soms maak ik fouten, maar dat is gewoon omdat ik dwaas en dwaas was, en je zou medelijden met me moeten hebben als ik zo ben en vergeef me. Dat kwam omdat ik gewoon niet beter wist. En dan geef je mij ook zo vaak de schuld van dingen die ik niet heb gedaan - nou ja, misschien heb ik iets gedaan, maar eigenlijk was het niets - je overdrijft het gewoon allemaal ... "

Is het niet zo? Elke keer dat we een onaangename opmerking horen, zelfs als iemand niet van plan is ons te beledigen, horen we wat ze zeggen als een belediging. Keer op keer en nog een keer... Dat ontdekken we al die tijd hier in de abdij! (gelach, vooral door bewoners) De dingen die helemaal niemand als een belediging bedoelde, maar omdat we allemaal egogevoelig zijn, denken we: “Dat is een persoonlijke beschuldiging – een onaangename opmerking! Mijn recht om te leven in twijfel trekken!” [gelach] We blazen het gewoon op tot dit enorme, enorme ding.

Of wat doen we in plaats van het op te blazen tot dit grote ding, als we op onze zeepkist zitten, “wie denk je wel dat je bent, die dat soort dingen over mij achter mijn rug zegt? Als iemand het recht heeft om iemand te bekritiseren, heb ik het recht om jou te bekritiseren, want je hebt dit gedaan, en dit, en dit, en dit...' En we halen ons hele grote computerbestand tevoorschijn van elk klein ding dat ze ooit hebben gedaan. verkeerd gedaan, omdat we het hebben bijgehouden zodat we munitie hebben voor een situatie als deze. [gelach] We houden alles vast en we bergen het op zodat we het eruit kunnen halen en de andere persoon echt kunnen pesten.

Dus wat doen we in plaats van dat te doen? Spreek in ruil daarvoor met een liefdevolle geest over zijn goede eigenschappen. Er staat niet "met tegenzin". Het zegt met een liefdevolle geest. Dat is waar je het over had in het voorbeeld dat je vorige week gaf [aan retraitant]: over naar iemand gaan kijken, en in het begin was het moeilijk om hun goede eigenschappen te zien, maar hoe meer je het deed, hoe meer je zag... wauw - er waren daar veel goede eigenschappen die je nog nooit eerder waren opgevallen. Echt doen, zelfs voor iemand die ons probeert te bekritiseren: kijk hoeveel goede eigenschappen ze hebben. En wijs ze aan; prijs ze! Het is het laatste wat je wilt doen, toch? Maar met een liefhebbende geest - nogmaals, niet met: "oh, ik doe het alleen omdat Togmey Zangpo me zei dat ik het moest doen", of "Ik doe het omdat het moet, maar ik wil die man echt slaan" - niet zo. [gelach] Echt met een liefdevolle geest, wijzend op hun goede eigenschappen.

15. Hoewel iemand misschien spot en slechte woorden spreekt
Over jou in een openbare bijeenkomst,
Hem beschouwen als een spirituele leraar,
Buig voor hem met respect -
Dit is de beoefening van Bodhisattva's.

Dit vers lijkt op het vorige. Hoewel iemand je kan bespotten en slechte woorden over je kan spreken tijdens een openbare bijeenkomst. Daar ben je, met je Vajrasattva groep, en iemand daagt je uit, en bespot je echt en lacht je uit. Of je bent op een familiebijeenkomst en iemand in je familie maakt je echt belachelijk en bekritiseert je. Ze zeggen ook niet alleen rechtstreeks iets tegen je; ze verspreiden het onder allerlei andere mensen. Nogmaals, voor de ego-geest is dit gewoon ondraaglijk, totaal ondraaglijk.

Ik denk dat mensen soms hun reputatie en imago veel meer koesteren dan hun leven zelf. Mensen zullen oorlog voeren en mensen zullen ruzie krijgen over imago en reputatie. Als je kijkt, veel van de bendeoorlogen die op verschillende plaatsen plaatsvinden, is niet zozeer omdat iemand iets van iemand anders heeft gestolen, maar omdat iemand iemand anders heeft bekritiseerd. Wat was het, de Hatfields en de McCoys, degenen die elkaar generatie na generatie vermoordden? Je ziet dit zelfs in voormalig Joegoslavië, ook al deden mensen niets, omdat dit vooroordeel van de ene generatie op de andere generatie was doorgegeven, alleen al door verhalen te horen over hoe slecht de andere groep was, dan vechten mensen. En het gaat allemaal om reputatie en imago, en niet om iets dat zelfs maar is gebeurd in dit leven, iets wezenlijks. Even over reputatie en imago...

De gedetineerden vertellen me er de hele tijd over, want dat is een van de dingen die zo belangrijk voor ze zijn: niet gerespecteerd worden. In een gevangenisomgeving - vergeet een gevangenisomgeving, waar dan ook - snijdt iemand je voor in de rij, mensen zullen er ruzie over beginnen op een openbare plaats, nietwaar? Ik heb in treinen gezeten waar iemand de plaats van iemand anders inneemt, en ze zullen tegen elkaar schreeuwen en schreeuwen in de trein. Gewoon kleine, kleine dingen. Elke vorm van reputatie waarbij we het gevoel hebben dat we niet gerespecteerd worden, jongen, we worden woedend. We zullen tot de dood vechten voor onze reputatie. Het gebeurt de hele tijd. Denk er eens over na: ik weet zeker dat je veel voorbeelden kunt bedenken. Kijk naar ons overheidsbeleid. Denk je niet dat een deel van de reden waarom we in Irak zijn, is vanwege de reputatie van de eerste Bush, en de tweede Bush wilde laten zien dat "je dat mijn vader niet kunt aandoen"?

Dit ding over zo gevoelig zijn voor ons imago - het is echt giftig. Dus wat is het tegengif? Beschouw die persoon als een spirituele leraar en buig met respect voor hem. Dus je gaat zeggen: “Wat? George Bush had met respect moeten buigen voor Saddam Hussein?” [gelach] Nou, veel mensen zouden niet zijn vermoord als hij dat wel had gedaan... Maar ik denk dat wat hier wordt benadrukt, is dat je bij dit soort dingen luistert naar wat de andere persoon te zeggen heeft, in plaats van terug te vallen en ze willen vernietigen. Begin te luisteren. Probeer te horen hoe de ander de situatie ziet en wat er aan de hand is. Als we enig respect kunnen tonen - als we de ander serieus kunnen nemen, zelfs als we denken dat zijn manier van denken totaal niet klopt - als we respect voor hem kunnen tonen, kan dat hem eigenlijk heel vaak bij elkaar brengen. Heel vaak is wat iemand wil - iemand die handelt - wat hij echt wil, wat respect en wat erkenning.

Denk aan kinderen in de klas. De kinderen die heel vaak optreden in de klas, wat ze gewoon nodig hebben is enige erkenning als mens, en ze kunnen het niet anders krijgen dan de hele klas te verstoren. Ik herinner me dat ik dat een keer tegen een student zei: "Je hoeft je niet zo te gedragen om met je te praten." Dit gebeurt de hele tijd.

Hoe dan ook, dus waar dit vers over gaat, is luisteren naar de andere persoon. Neem ze serieus. Respecteer ze als mens, zelfs als je het niet eens bent met wat ze doen en wat ze zeggen. Dat zou je iets moeten geven om deze volgende week te oefenen. [gelach]

Denk aan uw niet-onderhandelbare zaken

Nu nog iets waar ik het over wilde hebben. Sommigen van jullie waren vorig jaar hier en de anderen hebben ons waarschijnlijk horen praten over Bo, een van de gevangenen, en hoe we Bo's brieven aan het lezen waren. Zijn brieven brachten zulke ongelooflijke discussies op gang. Hij zit een gevangenisstraf van 20 jaar uit – ze gaan hem na 16 jaar vrijlaten – en vorig jaar zat hij al voor 15 jaar vast. Hij ging naar binnen toen hij 32 was; hij was vorig jaar 47, dus al die jaren in de gevangenis kijken ernaar uit om eruit te komen.

Hij had het over zijn 'niet-onderhandelbare zaken', dwz wat hij in zijn leven wil doen als hij vrijkomt, waarover gewoon niet kan worden onderhandeld. Dingen die hij zo sterk voelde en die hem geluk zouden brengen, en die hij zo graag wilde doen, dat niemand die iets zei, hem ertoe zou brengen dat opnieuw te evalueren.

En toen ik terugschreef met de suggestie dat die dingen je niet echt gelukkig maken, werd hij behoorlijk boos op me. Zijn hele gedoe over 'niet-onderhandelbare zaken' leidde tot een ongelooflijke discussie onder de retraitanten. Iedereen - wij allemaal - begon naar ons eigen leven te kijken en vroeg: "Wat beschouwen we als niet-onderhandelbaar in ons leven?" Welke activiteiten, welke mensen, welke plaatsen, wat dan ook voelen we dat we absoluut in ons leven moeten hebben? En we gaan helemaal geen compromissen sluiten over die dingen. Dus dit is iets heel goeds voor jou om te doen en naar te kijken in je meditatie. Wat hij 'niet-onderhandelbaar' noemde - wat ze in normale taal zijn, zijn de dingen waaraan we het meest gehecht zijn; onze diepste gehechtheden waar we op geen enkele manier een compromis over gaan sluiten….

Het is heel interessant om hierover in je leven na te denken: over relaties, of activiteiten, of plaatsen of carrièrezaken of eten of sport, wat het ook is. Maar op geen enkele manier ga je die dingen compromitteren. Dus kijk daar eens naar. Dus dat is de inleiding en wat ik hier heb is een brief van Bo van 5 januari. Hij komt vrij op 18 januari, dus alsjeblieft, iedereen, bid heel, heel sterk voor hem…. Hij is al 16 jaar oud en hij schreef me op een gegeven moment dat het een ongelooflijk moment was waarop hij eindelijk al zijn beroepen had uitgeput en hij besefte dat hij elke dag van de straf zou moeten uitzitten. Dus hier komt hij drie dagen te kort om vrij te komen; hij kwam bijna twee weken te kort toen deze brief werd geschreven. Dus ik wil je een deel van de brief [van Bo] voorlezen:

Bo (een gevangene) vindt nederigheid en menselijkheid

Nou, ik heb veel naar binnen gekeken. Dit is een heel coole tijd in mijn leven. Ik denk niet dat de manier waarop ik me voel en de manier waarop mijn bewustzijn dingen waarneemt en berekent, ooit in dit leven op deze manier zal worden ervaren. Dit is een uniek moment in mijn leven; dit is de tijd waar ik zo lang op heb gewacht, dit is het tweede belangrijke nieuwe begin in mijn leven.

Het eerste nieuwe begin - dat ik niet als zodanig herkende - was toen ik werd gearresteerd. Dat nieuwe begin was niet iets waar ik naar uitkeek of omarmde als een positieve verandering, maar achteraf gezien was het duidelijk nodig om de richting van mijn leven te veranderen. Hoewel dit tweede nieuwe begin al heel lang een doel is geweest, begrijp ik volledig dat het slechts een begin is. Het is geen eindpunt. Het is niet de finish. Het is niet het eindproduct van wat dan ook, ook niet van mijn zestien jaar gevangenisstraf.

Ik zie het als het begin van de rest van mijn leven: een leven met een duidelijke ethische code en karakterstandaard. Mijn hoofd is op een heel goede plek, een plek van duidelijkheid, een plek van hoop en positieve gedachten, een plek van vrede en kalmte. Dus ja, Chodron, in plaats van nervositeit en angst (waar veel jongens die uitstappen last van hebben), ben ik nu echt cool. Er gaat een vreugde en luchtigheid in me om die ik me nooit eerder kan herinneren.

Ik bedoel, er waren gelukkige tijden voordat ze naar de gevangenis kwamen, maar niet op dit bewustzijnsniveau. Dit huidige geluk is een product van mijn geest en de manier waarop ik heb besloten om met het leven om te gaan. Het heeft niets te maken met een of andere oppervlakkige bullshit, dwz materialistische dingen, hedonistische onzin, of een of andere romantische relatie (tweedepersoons soort ding) die buiten wie ik ben. Ik denk dat ik heb geleerd dat geluk begint - en in stand wordt gehouden - door wat er van binnen gebeurt.

Geld, drugs, macht, seks, materiaal - geen van deze zorgen voor echt geluk. Geluk moet van binnenuit komen. Ja, het is een reis om mij te zijn op dit moment. Ik heb me nog nooit zo gevoeld, en ik voel me best goed. Soms maakt de pessimistische Bo zich zorgen dat de wereld mijn optimisme verplettert als ik eenmaal vrij ben, maar de positieve Bo weet diep van binnen dat zolang ik elke dag het juiste doe, ik gelukkig zal zijn met mezelf. Ik word niet langer beheerst door de verknipte mentaliteit dat ik indruk moet maken op mensen, dat ik rijk en populair moet zijn, dat ik moet voldoen aan andermans verwachtingen van succes.

Als man van middelbare leeftijd heb ik veel van de prioriteiten vervangen die ik twintig jaar of langer geleden had. Mijn prioriteitenlijstje ziet er heel anders uit dan die van de achtentwintigjarige Bo. Grappig hoe een paar jaar gevangenisstraf iemands perceptie en denkproces kan veranderen, hoe het feit dat je van je fysieke vrijheid wordt beroofd en het dieptepunt bereikt, zelfs de meest koppige persoon tot enig inzicht kan brengen, hoe het vinden van wat nederigheid je wat teruggeeft van je menselijkheid. Ja, Chodron, mijn hoofd en mijn gedachten zijn nu op een goede plek.

Is dat niet ongelooflijk? Een hele verandering ten opzichte van vorig jaar, toch? Bid alstublieft voor hem terwijl hij de rest van zijn leven elke dag begint - zoals ieder van ons de rest van ons leven elke dag begint.

Ik denk dat hier veel Dharma-wijsheid in zit - ook al wil hij zichzelf geen 'boeddhist' noemen, houdt hij zich aan geen enkel dogma en houdt hij niet van rituelen. [gelach]

Is die brief niet ongelooflijk?

Deze leer werd gevolgd door een discussiesessie met de retraitanten.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.