Discriminerende wijsheid

• "Slechte vrienden
• Aan andere wezens denken bij het ervaren van intense emoties
• Alle ervaringen gebruiken om het begrip van de dharma te vergroten
• Visualisatie om analytisch te versterken meditatie
• Iedereen als de godheid zien
• De praktijk voortzetten vanuit de zaal
• Zegening van de godheid en psychologisch effect van zuivering

Vajrasattva 2005-2006: Vraag en antwoord 03b (Download)

Deze discussiesessie was voorafgegaan door een lering over de 37 praktijken van bodhisattva's, verzen 4-6.

Oké, nu vragen? Opmerkingen?

Publiek: Ik dacht aan toen je zei dat we mensen in ons leven hebben die 'slechte vrienden' zijn, die ons weg kunnen trekken van onze praktijk. In plaats van ze gewoon te verlaten, is een manier om de relatie te gebruiken als iets om van te stuiteren, om je oefening voor jezelf duidelijk te houden. Om te zien dat je zou kunnen worden weggetrokken, en daarmee te werken om het te weerstaan. Zie je wat ik zeg?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Dus je zegt dat als je een vriendschap hebt met iemand die geen langetermijnperspectief heeft of niet per se goede ethische waarden heeft, in plaats van ze te verlaten, het dan te houden als iets dat een herinnering zal zijn voor jij?

Publiek: Ja.

VTC: Allereerst zeg ik niet dat ik deze mensen moet verlaten: 'O, je bent een slechte vriend. Buddha zei, verlaat u - tot ziens!' Deze mensen zijn voelende wezens. Zeker als het familieleden zijn. Het is niet dat. Het gaat erom compassie met hen te hebben, maar niet beïnvloed te worden door de waarden en het advies – wat het tegenovergestelde is van de dharma. Ik denk dat één ding in dat opzicht heel nuttig kan zijn - en voor mij hoor je heel vaak op familiebijeenkomsten zoveel verschillende meningen: meningen over geld, of iemand bekritiseren, of wat dan ook - je neemt het gewoon allemaal in je op, en dan ga je naar huis, en op je meditatie kussen, vergelijk je dit uitzicht met hoe de Buddha zou die dingen zien. Je vergelijkt de visie van de acht wereldse zaken, de visie van één leven, en de visie van vele levens, de visie van bevrijding en verlichting. Als je het zo doet, dan kun je veel van dit soort dingen leren.

Maar je moet er echt de tijd voor nemen en erover nadenken, want als je niet doordenkt wat ze zeggen, en gewoon zegt: "Oh, dat is een slechte mening - tot ziens!" Dan, omdat we er zelf zo bekend mee zijn ., uiteindelijk zullen we uiteindelijk worden beïnvloed omdat we ze keer op keer hebben gehoord. Elke keer dat je het hoort, moet je zeggen: 'Oké, hier is de mening van deze persoon over iets. Wat zou de? Buddha daarover zeggen?” Je hebt een politieke discussie met iemand en ze zeggen: "we moeten die mensen gewoon gaan bombarderen en ze van de planeet blazen - ze zijn niet de moeite waard." Dan kom je terug en denk je, “wat gebeurt er – wat is het karmische resultaat van het bombarderen van veel mensen? Wat is het karmische resultaat van het hebben van dat soort haat? Stopt het daadwerkelijk de conflictsituatie die zich nu voordoet? Wat voor situatie creëert het voor ons en voor de andere mensen in de toekomst? Werkt de mening van deze persoon?”

Je denkt er echt over na met je onderscheidende wijsheid, en dan denk je, "wat zou de... Buddha's visie op dit zijn? Hoe zou de Buddha kijk naar deze situatie? Wanneer de Buddha spreekt over mededogen, zegt hij alleen maar: 'O ja, geef Osama Bin Laden nog wat bommen - dat is helemaal goed. Laten we medeleven hebben en genereus zijn en iemand geven wat hij wil.” Is dat wat hij bedoelt? Is dat wat de Buddha zou doen? Duidelijk niet. Wat is werkelijk het boeddhistische perspectief op dit soort dingen? Dus je neemt iets mee naar huis en je denkt er echt over na.

Of, als u met uw familie en vrienden bent en zij zeggen: "Als u de cijfers een klein beetje verandert wanneer u uw inkomstenbelasting aangeeft, doe dan iets met contant geld in plaats van een cheque, zodat u dit inkomen heeft maar je hoeft het niet te melden. Niemand weet ervan - doe het gewoon zo. Iedereen doet het, bespaar jezelf wat belastingen…” Veel mensen praten zo, nietwaar? Dan ga je naar huis en denk je: "Als ik dat doe, wat voor soort geest doet dat dan? Hoe past dat bij mijn voorschriften? Wat voor soort karma wordt gecreëerd door dat te doen? Wat zou de? Buddha daarover zeggen?” Dan denk je er echt even over na. Ik denk dat als je dat doet, het helpt om je te verduidelijken . op de lange termijn.

Aan andere wezens denken bij het ervaren van intense emoties

Publiek: Ik heb een opmerking: twee nachten geleden voelde ik dat ik doodging. Ik voelde me heel, heel slecht. Het was een moeilijke tijd voor mij. Ik had veel angst en wilde overal naartoe rennen. De volgende dag was moeilijk omdat ik in een van de meditaties het gevoel had dat ik moest gaan, ik moest wegrennen - het gevoel was zo sterk! Het is interessant hoe een emotie naar boven kan komen, en je hebt er geen controle over.

VTC: Ten eerste het ding over zeer intense emoties…. Hoevelen hebben je geest in deze retraite, op een of ander moment, gewoon in ongelooflijke, intense emoties zien gaan - bijna onbeheersbaar? Wie heeft hen dat overkomen? (Bijna alle handen gaan omhoog.) Wie in de retraite herinnert zich momenten in hun leven dat dat gebeurde? (zelfde) Of, je herinnert je momenten in je leven dat je volledig overweldigd was? Tijden waarin dingen heel sterk naar voren komen, en ze lijken gewoon totaal overweldigend op het moment dat ze gebeuren - dit is samsara, nietwaar? Welkom bij samsara.

Het is zo goed dat je het ziet, want meestal komen deze dingen gewoon naar boven en draaien ze de show. Wat er gebeurt, is dat je daar op het kussen zit en naar de film kijkt. Hier is het, in Technicolor, met al zijn pijn - het is ongelooflijk pijnlijk, nietwaar? Je herinnert je iets in je verleden, iets enorms waar je helemaal gek van werd - misschien was je gewoon aan het rouwen met... gehechtheid, of bijgevoegd en vastklampen en bezitterig van iemand, of boos en schreeuwend tegen iemand, of onredelijk depressief, of wat dan ook. Dit spul is er. We zien het, en we zitten er doorheen. Jij kijkt het. Het komt en "nrrrggggh-" en je bent er zo bij betrokken, en je geest wordt gek, en je geest wordt gek - en hoe lang kun je die emotie vasthouden? Hoe lang kun je het volhouden? Het gaat weg, nietwaar? Zelfs als je niet de mogelijkheid hebt om gewoon een stap terug te doen en ernaar te kijken - zelfs als je er zo bij betrokken bent, gaat het nog steeds weg. Stel je voor, als je gewoon een stap achteruit zou kunnen doen en er nog wat meer naar kijken: het komt, en het gooit deze hele driftbui - deze hele scène - en dan laat het daarna dit vervelende gevoel in je hoofd achter. Je weet hoe dat voelt. Het voelt gewoon zo vies achteraf. En dan gaat de mindstream door. [gelach] En het was niet het einde van de wereld.

Soms, als dat gebeurt - als er zoiets intens naar boven komt - zeg je gewoon: "Ok, ik ervaar dit. Hoeveel andere voelende wezens hebben dit ervaren of ervaren dit op dit moment? Terwijl ik er doorheen ga, zal ik gewoon al hun lijden op me nemen, terwijl mijn geest deze vreselijke woede of boosheid.” Je denkt er gewoon aan om het op je te nemen voor alle voelende wezens - wat je geest ook doormaakt. Soms is het rauwe emotie, soms gaat de geest in op het verhaal, en je gaat gewoon steeds maar rond en rond hetzelfde verhaal: "er was een gevecht, en hij zei dat, en ik zei dit, en hij zei dat, en ik zei dit - wat er zou zijn gebeurd als ik dat had gezegd, maar hij kon dat niet hebben gezegd omdat ik dit zei en toen was die andere persoon erbij betrokken, en dan zou ik weer hebben gecapituleerd, dus moest ik voor mezelf opkomen, maar wat zou de? Buddha doen? Ik weet het niet, want deze persoon heeft ongelijk en ik heb gelijk, en de Buddha zou medelevend zijn, en AAARRRGHH!” [gelach]

Je kijkt gewoon. Het duurt één sessie, en dan is het voorbij, nietwaar? Het ding om te doen als dat gebeurt, is om het gewoon te vangen. In plaats van er zoveel mogelijk in te geloven, realiseer je “oh, dit is wat er gebeurt. We hebben het erover gehad in de Q&A-sessie. Het gebeurt nu. Wat zei ze te doen? Oh, ik was het vergeten, waar is mijn notitieboekje? Ik moest iets doen - wat moet ik doen als dit gebeurt?" Wat moet je doen?

Publiek: Denk aan elk voelend wezen en neem al hun lijden op zich.

VTC: Oké. Dus ga achteruit en kijk ernaar, en denk dan aan alle voelende wezens en neem hun lijden op zich. Zeg: "Dit is mijn eigen negatieve" karma, mijn eigen vuile geest die dit lijden veroorzaakt. Mag ik de pijn en ellende van alle levende wezens op mij nemen.” En het zal snel voorbij zijn - welke grote emotie het ook is, het zal snel voorbij zijn, nietwaar?

Alle ervaringen gebruiken om het begrip van de dharma te vergroten

Publiek: Voor mij was het erg moeilijk aan het begin van deze vraag en antwoord, omdat ik veel over de dood heb nagedacht, vooral over mijn eigen dood. Ik heb de afgelopen twee nachten twee dromen gehad. In één droom voelde ik dat ik stervende was, en ik kon de ontbinding van mijn... lichaam. Ik merkte hoe mijn geest op dat moment reageerde. Ik probeerde wat dharma-antidota toe te passen, maar ik wist niet wat ik moest doen - reciteer het medicijn Buddha mantra, of Om Mani Padme Hum, of wat dan ook. In mijn tweede droom was ik een gevangene, en ik had een droom dat ik werd verkracht door alle mensen in mijn cel. Het was verschrikkelijk voor mij. Ten slotte, toen ik over de dood sprak, zoals die van mijn familieleden, realiseerde ik me dat ik altijd aan 'mij' denk: hoe slecht ik me zal voelen als ze bijvoorbeeld sterven. Het gaat altijd over mij; het gaat niet om hen. Dit is mijn opmerking. Mijn vraag is, is de fysieke pijn die we ervaren een onderdeel van de? zuivering werkwijze?

VTC: Zeer goede vraag. Wanneer je aan het doen bent zuivering proces als dit, dingen zullen naar boven komen. Soms komt het fysiek naar voren - ik heb je vorige week het verhaal verteld van de non met de kook, weet je nog? - dus soms is de... zuivering komt zo. Soms komt het in dromen. En veel mensen zullen nachtmerries hebben terwijl ze op retraite zijn. Hoeveel van jullie hebben ooit nachtmerries gehad op retraite? (Verschillende handen gaan omhoog.) Het gebeurt. Wat er soms gebeurt, is dat er wat is karma dat had kunnen rijpen, laten we zeggen in een pijnlijke situatie dit leven, of zelfs in, laten we zeggen, eonen in de hel, maar omdat je opzettelijk een zuivering praktijk zal het zich voordoen als een nachtmerrie. Dat lijden beleef je in de nachtmerrie, en dan dat karma wordt op die manier geconsumeerd. Dat is een heel goede manier om te denken wanneer je een nachtmerrie hebt: denk gewoon dat "dit het resultaat is van mijn eigen negatieve karma. Dat karmais geconsumeerd.”

Wees je er ook heel goed van bewust dat een nachtmerrie slechts een nachtmerrie was - het was geen realiteit. Oké, er was die heel angstaanjagende, afschuwelijke situatie - zoals wat je zei, je droomde dat je door iedereen in de cel werd verkracht. Het is vreselijk wat er is gebeurd. Zelfs in een droom is het beangstigend. Maar dan (knipt met vinger) is het voorbij, nietwaar? En je wordt wakker en je kunt terugkijken en je zou kunnen zeggen dat het maar een droom was. Het was geen realiteit. Het was maar een droom, dus ik hoef me er niet zo druk om te maken, want het was maar een droom. Er was niemand bij betrokken. Het was geen echte ik. Er was eigenlijk niemand anders. Dit alles was slechts een verschijning aan de geest.

Ze zeggen dat dromen soms worden gebruikt als een analogie voor hoe het is als we leegte zouden kunnen realiseren. Als je denkt aan sommige van de mensen die daadwerkelijk in de gevangenis zitten en die door iedereen in hun cel zijn verkracht, als die mensen op dat moment leegte konden realiseren, zouden ze dat lijden op dezelfde manier kunnen loslaten als jij kunt laat het lijden los dat je in een droom is overkomen. Je realiseert je dat het net een droom is.

De werkelijkheid is als een droom. Dingen lijken op één manier, maar ze bestaan ​​niet op die manier. Het betekent niet dat de dingen een droom ZIJN, oké? Er zijn mensen, er is mij, en dat soort dingen. Maar de manier waarop we bestaan ​​is niet de manier waarop we lijken te bestaan, net als in de nachtmerrie waarin je een echt persoon lijkt te zijn en deze mensen die deze vreselijke dingen doen, echt lijken te zijn, maar in werkelijkheid is er geen echte mensen daar, en er is geen echte actie daar. Het is maar een schijn. Hetzelfde in het 'echte leven', het is net zo onwerkelijk in die zin dat dingen inherent lijken te bestaan, maar dat niet zijn.

Dit lijkt misschien heel intellectueel, maar als je kijkt naar de situatie waarin we een nachtmerrie hebben - we hebben allemaal wel eens nachtmerries gehad - gebeurt er iets vreselijks: wat maakt een nachtmerrie eng?

Publiek: Je denkt dat het echt is.

VTC: Het is omdat we denken dat het echt is, en omdat we denken dat er een echt 'ik' is. Als er niet de gedachte "MIJ" was, dan zou die hele nachtmerrie niet beangstigend zijn, toch? Denk er over na. Het is net als wanneer je televisie kijkt: als je televisie kijkt en er gebeuren dingen, gebeuren ze niet met jou. Ze zijn onaangenaam om naar te kijken, maar er zit niet zo veel 'ik' in, dus je kunt naar de televisie kijken. Je ziet de dode lichamen, maar er is niet het gevoel van 'ik'. Maar wat maakt het lijden in een droom zo sterk in een droom? Het is het gevoel "ik". Dit is het ik-grijpen, het grijpen naar het inherente bestaan ​​van 'ik'. Ook al is er geen echte ik in de droom, kijk eens hoe intens dat ik-grijpen is. Er is daar geen echte persoon die in elkaar wordt geslagen, of verkracht, of bekritiseerd, of dat wil! En hoe ik zo boos word als dingen niet gaan zoals ik wil! Toen, om dat te zien, was het als: "Ja! Dit is precies waarom Buddha zei dat deze dingen de oorzaak van lijden zijn. Hier is het: het gebeurt in mijn leven, de tweede Edele Waarheid. De Buddha wist waar hij het over had.”

Het punt is dat je alles wat je ervaart gebruikt om je begrip van de dharma te vergroten. In plaats van alleen maar te zeggen: "Oh, ik had een nachtmerrie. O, dat is verschrikkelijk! Het voelt zo verschrikkelijk!” Probeer niet op de gebruikelijke manier met dingen om te gaan, maar probeer er op een andere manier op te reageren. We hebben geen controle over wat er met ons gebeurt; het enige waar we invloed op hebben, is hoe we erop reageren. Laat me het nog een keer zeggen, zodat je het begrijpt: we hebben geen controle over wat er met ons gebeurt; het enige dat we kunnen controleren of beheren of waarmee we kunnen werken, is wat onze reactie is. wat onze karma was in het verleden dat nu aan het rijpen is, als we niet wilden dat dat wat nu gebeurt, zou gebeuren, dan hadden we de oorzaak niet in het verleden moeten creëren. Maar we hebben de oorzaak in het verleden gecreëerd. Die oorzaak is nu aan het rijpen - er is niets aan te doen als het rijpt. Als we het niet hebben gezuiverd voordat het rijpte, als het eenmaal rijpt, kun je het heden niet ongedaan maken, toch? Wat we wel kunnen beheersen, is onze reactie erop. We hebben bepaalde gebruikelijke reacties en manieren waarop we automatisch vallen, hoe we op dingen reageren. Probeer in plaats daarvan te reageren als Vajrasattva zou reageren. Denk er eens over, als Vajrasattva net ontwaakt uit een nachtmerrie waarin hij door iedereen in de cel werd verkracht, wat zou... Vajrasattva doen? Hoe zou Vajrasattva omgaan met deze nachtmerrie?

Publiek: Hij zou de leegte ervan zien.

VTC: Het is maar een droom, vergelijkbaar met ons leven als een droom. Zou hij het gebruiken om mededogen op te wekken?

Rs Ja.

VTC: Denk aan het lijden van mensen die dit in het echte leven hebben - niet alleen de mensen die worden verkracht, maar heb medelijden met mensen die verkrachten. Ze creëren zelf de oorzaak dat ze zoveel lijden hebben. Gebruik het om compassie op te wekken. Hoe kan het anders? Vajrasattva zie je die nachtmerrie?

Publiek: Als het rijpen van zijn eigen negatief karma.

VTC: Ja, als het rijpen van zijn eigen negatief karma. Gemaakt dat karma, het rijpte in een nachtmerrie in plaats van een vreselijke wedergeboorte of een ander groot lijden, fantastisch - ik ben zo blij dat ik die nachtmerrie had!

Publiek: In mijn dromen zijn er vaak twee opties: dingen die goed zijn om te doen volgens de voorschriften, of het verkeerde om te doen. Ik merk dat ik de juiste beslissing maak in de droom...

VTC: Dat is goed! Ik merk heel vaak dat je in dromen een situatie heel duidelijk kunt zien. Soms kan ik mijn slechte gewoonten heel duidelijk zien in een droom. Of soms, zoals je zei, kun je zien: "Wauw! Er is iets veranderd: ik heb een goede beslissing genomen en de voorschriften.” Dat is goed.

Visualisatie om analytische meditatie te versterken

Publiek: Kun je praten over hoe we deze oefening kunnen gebruiken om onwetendheid te zuiveren, om onze geest te zuiveren? Als ik de visualisatie doe, begrijp ik de karma: het zuiveren van de lichaam en dat soort dingen, maar met de derde visualisatie, wanneer je probeert je geest te zuiveren, wanneer je de flits doet, voelt de onwetendheid gewoon dieper geworteld. Het voelt gewoon niet alsof een snelle explosie het gaat doen.

VTC: Dus je zegt hoe je de onwetendheid kunt zuiveren als je de oefening doet? En je hebt gelijk, in de derde visualisatie van het aanzetten van het licht, als je je dat voorstelt, voelt het soms niet alsof er veel in onszelf is veranderd. Besteed dus wat tijd aan het kijken naar het object van ontkenning in je meditatie, en probeer het object van ontkenning te identificeren, en kijk dan of het bestaat of niet. Doe gewoon wat leegte meditatie, of doe wat meditatie over hoe het ik afhankelijk-opkomt. Reken niet alleen op de visualisatie om de onwetendheid weg te werken, want het is meer alsof je de analytische meditatie op het afhankelijke ontstaan, of de vierpuntsanalyse, en dan gebruik je de visualisatie om dat te verzegelen, te bevestigen, te versterken.

Publiek: In het Lama Tsong Khapa-oefening waar je het over had (VTC sprak hierover op Lama Tsong Khapa dag aan retraitanten), doe je deze visualisatie met al deze verschillende symbolen, zoals een zwaard dat in je komt. Helpen die visualisaties zelf om iemands wijsheid te vergroten?

VTC: Dus in de Lama Tsong Khapa beoefening, als je de visualisaties doet om wijsheid te vergroten, vergroten die oefeningen dan je wijsheid? Ik denk dat de oefeningen ons op de een of andere manier motiveren en ons meer geïnteresseerd maken in de leringen over leegte. Als je het doet met een positieve motivatie - de visualisatie enzovoort doen, en op die manier met de symbolen omgaan - zal het misschien een deel van de karma van het verlaten van het dharma, of het verlaten van de leringen over leegte, of het hebben van de karma van het hebben van verkeerde opvattingen. Maar alleen de visualisatie zelf is niet genoeg om je het besef van leegte te geven; je moet de analytische doen meditatie. Er is geen andere manier dan dat. De visualisatie en dit alles wordt gebruikt om ons te motiveren, om de grove karmische obstakels te zuiveren die ons ervan weerhouden hierover na te denken. Maar uiteindelijk moeten we tot de kern komen: “Hoe denk ik dat ik besta? Besta ik echt zo?” [Opmerking: VTC gaf een verder antwoord op deze vraag in Q&A #4.]

Iedereen als de godheid zien

Publiek: Zijn de visualisaties niet een soort herconditionering van je zintuigen om ook op zintuiglijk niveau leegte te realiseren?

VTC: Wat bedoel je?

Publiek: Ik heb het gevoel dat als ik iets kan visualiseren, als ik jou zie, bijvoorbeeld, dat een visualisatie is - dingen worden minder solide... Is dit op de een of andere manier een herconditionering van de zintuigen?

VTC: Ik denk dat op die manier visualisaties doen - en het is net als de dingen met de dromen - als we de visualisatie doen, lijken ze zo echt, maar ze komen allemaal uit de geest. Op dezelfde manier kunnen we hetzelfde soort dingen nemen en toepassen op dingen die we met onze zintuigen zien. Ze zien er zo echt uit, maar ze bestaan ​​alleen door onze toegerekende geest. Ik denk dat we met de visualisaties ook kunnen zien hoe als je iemand visualiseert die je niet mag, je daar kunt zitten en zo'n ongelooflijke woede en boosheid en die persoon is nergens in de buurt! Dus je begint te zien dat je nooit kunt zeggen "je hebt me gemaakt" boosheid', want het is niet de andere persoon die ons boos heeft gemaakt, want we worden helemaal alleen boos als we visualiseren.

We zien ook, door het gebruik van visualisaties. Weet je wanneer je denkt aan de Buddha we kunnen onszelf heel rustig maken. En het is niet iets van "Ik heb die en die omgeving aan de buitenkant nodig om mezelf kalm te maken." Nee. Ik moet mijn manier van denken veranderen en als ik denk aan de Buddha en zeg de mantra en stem erop af dat ik mezelf kan kalmeren. Je begint te zien dat wat we ervaren uit onze eigen geest komt, niet zozeer van buitenaf.

Ik wil nog iets zeggen dat hiermee verband houdt. Ze zeggen dat je in je pauze de tijd hebt om te zien, wanneer je een tantrische oefening doet, om alles te zien als de godheid, om alle geluiden te horen als mantra, en dan om al je gedachten te relateren als de wijsheid van gelukzaligheid en leegte. Dus wat betekent dat? Hier is veel verwarring over.

"Zie iedereen als de godheid." Betekent dit dat als je rondloopt, je begint te denken dat iedereen dat is? Vajrasattva met partner en je kijkt naar iedereen en zegt: "Wacht even, je moet een beetje scheiden van Vajradhatu Ishwari om de havermout in je mond te krijgen." [gelach] Is dat wat je doet? Is dat wat het betekent om iedereen als de godheid te zien, dat je ze zo ziet? Het heeft zelfs betrekking op wat het zegt in de lamrim, wanneer ze zeggen om “de spirituele mentor te zien als een” Buddha, of je tantrische meester als a Buddha.” Betekent dat dat als je naar je tantrische meester kijkt, je de kroon ushnisha zou moeten zien, en de krul op het voorhoofd, en de webben op de vingers, en de lange tong... je zou moeten zien dat ze alle 32 tekens en 80 tekens?

Is dat wat het betekent om de? goeroe de Buddha? Is dat wat het betekent om alles als de godheid te zien? Nee. Dat is niet wat het betekent. Omdat je jezelf zo in de war brengt - je kunt daar zitten en naar iemand kijken, en je probeert zo hard om een ​​ushnisha op ze te zetten, maar ondertussen grijpt je geest nog steeds naar het inherente bestaan, nietwaar? Wat betekent het om andere wezens als de godheid te zien? Het betekent om te zien dat het slechts schijn is. Het zijn maar schijn. Die persoon die zo sterk als een vijand verschijnt - ze zijn geen echte vijand. Het is maar een schijn. Je kunt ze oplossen in leegte, en ze kunnen weer tevoorschijn komen als... Vajrasattva. Het punt is, wanneer je iedereen als de godheid ziet, of wanneer je je leraar ziet als de... Buddha, betekent dit niet dat je probeert om er meer dingen op te leggen. [gelach] Wat je probeert te doen is al je projectie van inherent bestaan ​​die je hebt weg te nemen.

Evenzo, "hoor alle geluiden als" mantra.” Betekent dat dat iemand zegt "geef de ketchup alsjeblieft door", en je hoort Om Mani Padme Hum of Om te horen Vajrasattva samaya... Is dat wat het betekent? Dus je kunt de hele dag met niemand een normaal gesprek voeren omdat je alles hoort als de... mantra? [gelach] Iemand zegt iets als, "sluit de deur", en jij zegt: "Om mani padme hum? Om mani padme hum? Om mani padme hum,” want alles wat je hoort is Om mani padme hum?

Nee, dat is niet wat het betekent om alles te horen als mantra. Betekent het dat je de instructies van al je leraren hoort als? mantra, en ze zeggen niets anders dan om mani padme hum de hele dag? Nee! Wat het betekent is dit: als je hoort "Om mani padme hum,Hoe reageert je geest? De geest is vredig; je geest is rustig. Je hoort de Vajrasattva mantra, hoe reageer je erop? Je geest komt gewoon tot rust. Je raakt niet allemaal betrokken bij "Ik vind het leuk, ik vind het niet leuk, en waarom zeiden ze dit, en waarom zeiden ze dat ..." Op dezelfde manier hoor je ieders toespraak alsof het mantra, en we gaan ermee om alsof het zo is mantra. Dus er is geen enkele toespraak waarvan je zegt: "oh ja, zeg daar meer van. Het geeft me een goed gevoel”, en er is geen andere toespraak waarin we zeggen: “hoe durf je dat te zeggen!” Je reageert op alles alsof het zo is mantra: met dezelfde gelijkmoedigheid en kalmte. Dat is wat het betekent.

Wat betekent het om "al je gedachten te zien als de wijsheid van" gelukzaligheid en nietig?” Betekent dat: "oh, ik heb net bedacht hoe ik de heuvel af wil rennen en naar de film wil gaan en iemand oppikken... Wel, dat is de geest van wijsheid en gelukzaligheid en leegte, dus ik denk dat ik het maar beter doe, het is de geest van de godheid. Oké, dag allemaal!” [gelach] Is dat wat het betekent? Nee. Hoe verhoudt de godheid zich tot gedachten in hun geest? Als simpele gedachten: afhankelijk ontstaan, kleine energiebrokken die gebeuren. De godheid kan vertellen wat een deugdzame gedachte is, wat een niet-deugdzame gedachte is, een gedachte zien opkomen en voorbij zien gaan, de heldere en wetende aard van de gedachte zien zonder betrokken te raken bij de inhoud. Dat is wat "je gedachten zien als de wijsheid van" gelukzaligheid en leegte” betekent. Je gedachten ook als leeg zien.

We moeten echt begrijpen wat dit spul is, anders wordt het erg verwarrend, en we lopen rond en denken: "Oh, iedereen is de godheid, en hier zijn twee mensen die tegen elkaar schreeuwen, dus ik denk dat het gewoon twee toornige godheden zijn die zeggen , “Om Yamantaka Hum Phey" naar elkaar. Ze zeggen allebei mantra's tegen elkaar, en dat is alles wat er gebeurt." Is dat wat het is? 'O, het zijn allebei godheden, ze hebben allebei gelijk. Alles is de mantra. Al hun gedachten zijn gewoon de gedachten van de godheid?” Ik bedoel, mijn hemel, het boeddhisme zou ons minder verward moeten maken, niet meer verward! Nee. Wat het betekent, is, als je je verhoudt tot die twee mensen als de godheid, hoe ga je je dan verhouden tot een godheid? Met respect. Ben jij niet? Dus hier zijn twee mensen die ruzie maken: je legt ze niet neer en zegt: "Deze twee belachelijke mensen, hoe kunnen ze dit doen."

Je gaat met respect met hen om, net zoals je zou omgaan met een Buddha. Je ziet hun spraak als leeg, dus je ziet dat je geest niet uit vorm hoeft te raken over wat ze zeggen. Je hoeft niet reactief te worden op bepaalde dingen en bepaalde dingen, maar je kunt nog steeds handelen in de situatie. Als twee mensen tegen elkaar schreeuwen, doe dan iets om ze af te leiden en stop de ruzie. Het betekent niet dat je daar gewoon moet zitten... "Oh ja, Yamantaka en Hayagriva." [gelach] Deze technieken zijn methoden om te voorkomen dat we onwetendheid genereren, boosheid en gehechtheid.

Het is zoals in Bodhicharyavatara (gids voor de Bodhisattva Levenswijze); Shantideva zegt dat als er bepaalde dingen gebeuren, zoals kritiek of iets dergelijks, hij zegt: “Mag ik blijven als een stuk hout. Mag ik als een blok blijven.” Lange tijd, toen ik dat voor het eerst las, was dat de mening van "Boeddhisten zitten daar gewoon als een hobbel op een boomstam en gaan" duuuuhhhhhhh - duuuuuuhhhhh. Blijf als een blok: iemand schreeuwt, iemand schreeuwt. "Ik kan daar maar beter gewoon zitten als een blok - duuuuhhhhhhh." Is dat wat Shantideva ons leert? Nee. Dat is psychisch niet gezond.

Denk in plaats daarvan aan een logboek. Iemand kijkt naar het logboek en zegt: "oh, je bent prachtig!" Heeft het logboek een reactie? Nee. Iemand kijkt naar het logboek en zegt: "Oh, je bent smerig lelijk!" Heeft het logboek een reactie? Nee. Er zit iemand op de boomstam. Iemand trapt tegen de stam. Iemand verplaatst het hier of daar. Heeft het logboek een emotionele reactie op elk klein ding dat iedereen zegt of doet? Nee. "O, zou het niet fijn zijn als ook ik niet emotioneel zou reageren op elk klein ding dat iemand mij aandoet of over mij zegt." Dat is wat het is als een logboek. Het logboek maakt het niet uit of het wordt geprezen of beschuldigd. Zou het niet mooi zijn: het kan me niet schelen als iemand me prijst; Het kan me niet schelen of iemand mij de schuld geeft. Wie kan het schelen? Dat is wat het betekent om als een logboek te blijven; het betekent niet dat je daar zit te gaan "duuhhhh."

De praktijk voortzetten vanuit de zaal

Publiek: Wanneer we niet in de meditatie hal, en dingen blijven maar komen omdat we in stilte zijn, en iets dat we in de... meditatie hal komt later, gaan we nog steeds door met zuiveren?

VTC: Ja, want er zullen vaak dingen in je opkomen meditatie. De sessie duurt maar een bepaalde tijd en dan sta je op, en het is erg belangrijk in je pauze om de continuïteit van de energie van de sessie te behouden. Als iets nog steeds erg actief en aanwezig is in je geest, ja, blijf erover nadenken. Blijf de . doen zuivering. Het zal je retraite erg rijk maken.

Publiek: Moeten we zeggen de mantra?

VTC: Als je een wandeling maakt, loop dan rond, zeg de mantra. Kijk omhoog in de lucht. Het is belangrijk: ga naar buiten, kijk naar de lucht, kijk op grote afstanden en zeg: mantra. Kijk naar alle sneeuwvlokken die vallen, naar al deze kleine Vajrasattva's die komen. Zeg de mantra. Of luister naar de stilte en vraag: "Wat zou het zijn als mijn geest stil zou zijn zoals het buiten stil is?"

Publiek: Ik heb gemerkt dat ik na verloop van tijd veel gevoeliger ben voor abrupte en harde geluiden. De andere dag in de meditatie hall, er waren van die harde krakende geluiden, ik weet niet of de boomstammen aan het bezinken zijn of wat... het is erg storend voor het zenuwstelsel. Is dat slechts een onderdeel hiervan? We zijn gewoon zo gevoelig.

VTC: Wij zijn. Onze geest komt tot rust, dus zintuiglijke dingen kunnen soms behoorlijk krachtig zijn. Het kan schokkend zijn. Beschouw het gewoon als een herinnering: “oh, het is een herinnering om bodhichitta te genereren. dat is Vajrasattva. Waar is mijn geest - deze keer, wanneer ik het schokkende geluid hoor, waar is mijn geest? Waar denk ik aan? Het is tijd om bodhichitta te genereren.” Maar het is waar, je geest wordt rustiger en je wordt gevoeliger voor dat soort dingen. Maar na een tijdje ontwikkel je gewoon het vermogen om het ook te nemen.

Zegening van de godheid en psychologisch effect van zuivering

Publiek:: Dit hangt samen met een eerdere vraag. Ik heb geluisterd naar wat leringen van jou van jaren geleden over Groene Tara. Over het algemeen is de benadering die u geeft aan zuivering- of tenminste, dit is wat ik krijg - is dat het voornamelijk een psychologisch iets is, iets dat met ons te maken heeft. Het is het toepassen van een techniek om met onze innerlijke dingen om te gaan, maar het is in wezen dat wij met onszelf omgaan. Maar we gebruiken alle Buddha figuren, en het zeggen van deze mantra's en zo. Ik vroeg me al een tijdje af over Boeddha's en bodhisattva's; Ik weet dat ze bestaan, en dat het niet alleen onze verbeelding is, en dat we die cijfers niet voor niets gebruiken. We zuiveren niet zonder de Boeddha's. Dus mijn vraag is, in hoeverre komen we in aanraking met iets dat niet van ons is en ook helpt om te zuiveren?

VTC: Dus je vraagt ​​in hoeverre is de? zuivering gewoon een psychologisch iets - we hebben te maken met symbolen - en in hoeverre zijn er echte wezens die dat zijn? Vajrasattva wie helpt ons te zuiveren? Ik kan je geen percentages geven. [gelach] Ik denk dat beide dingen een rol spelen. Als ik hierover nadenk, is dit een ander gebied waar ik echt kan zien waar het grijpen naar het inherente bestaan ​​komt. Of ik denk: "Oh, er is Vajrasattva daarboven. Daar is hij! Er is dat Buddha zittend op mijn hoofd, een echte Vajrasattva, en er is echte nectar, en Vajrasattvazuivert me. Er is een echt wezen dat is Vajrasattva wie reinigt mij.” Dat is grijpen naar het inherente bestaan, nietwaar? "Er is een concrete persoon die... Vajrasattva, en er is deze concrete nectar die hij in mij giet, en alles is concreet en het komt allemaal van buiten.”

De andere manier is: “Oh, nou, er is eigenlijk niets en het is allemaal gewoon mijn geest. Er is absoluut geen Vajrasattva. Het is helemaal mijn verbeelding. Het is gewoon mijn verbeelding." Dat vind ik ook wel een extreem. Als het gewoon onze verbeelding is, waarom deed dat dan? Vajrasattva drie ontelbare grote eonen besteden om verlicht te worden? Als voelende wezens alleen door hun eigen verbeeldingskracht worden bevrijd, waarom moet iemand dan het pad bewandelen om het boeddhaschap te bereiken om hen te helpen bevrijd te worden?

Ik denk dat beide dingen - of het is een inherent bestaande Vajrasattva of het is een inherent bestaande ik-en-mijn-verbeelding - beide zijn op de een of andere manier gebaseerd op het inherente bestaan. Er zijn wezens die zijn Vajrasattva. Er is er niet maar één Vajrasattva, kunnen veel mensen worden verlicht in het aspect van Vajrasattva. Vajrasattva is ook leeg van inherent bestaan. Vajrasattva bestaat ook door slechts te worden geëtiketteerd. Er is geen beton Vajrasattva daar kun je een lijn omheen trekken en zeggen: "Dit is hem." Er is geen concrete negativiteit. Er is geen concrete nectar. Er is geen concreet 'mijn verbeelding'.

Ik denk dat het op de een of andere manier, doordat wij de visualisatie doen, deels een psychologisch iets is, maar deels maken we onszelf meer ontvankelijke vaten zodat de wezens die Vajrasattva's zijn ons daadwerkelijk kunnen helpen. Het maakt onszelf ontvankelijker, zodat ze daadwerkelijk kunnen helpen.

Het is zoiets als, waarom doen we al deze verzoekgebeden? De Boeddha's en bodhisattva's proberen ons de hele tijd te helpen, waarom vragen we hen? Omdat we proberen onszelf meer ontvankelijke vaten te maken, zodat we de hulp kunnen ontvangen die ze ons geven. Dus ik denk dat het beide dingen tegelijkertijd zijn. Ik heb Zijne Heiligheid hier eens iets over gevraagd - waarom doen we al deze verzoeken en waarom doen we ze aan de Buddha? - en hij zei (hij gebruikte Roosevelt als voorbeeld): "Ik denk dat je verzoeken aan Roosevelt zou kunnen doen, maar zou Roosevelt echt... zegenen je geest?" Dus het zette me aan het denken: "Oké, laten we zeggen dat ik zeg:" oh jee, FDR., Mag ik alsjeblieft bereiken bodhicitta.””

Vanuit het oogpunt van het uiten van mijn diepste wensen, is dat hetzelfde als verzoeken om Vajrasattva. "Alsjeblieft, ik wil genereren bodhicitta. Inspireer alstublieft mijn geest. Maar Zijne Heiligheid zei: "Zelfs als u hem zou vragen, zou FDR u dan echt kunnen helpen?" Welnee. Als Roosevelt - laten we aannemen dat hij een gewoon wezen is - waar gaat hij me dan mee helpen? Hij is waarschijnlijk in een ander rijk, zich totaal niet bewust van wat ik vraag. Of zelfs als een van jullie de manifestatie van Roosevelt is, ben je het vergeten en besef je niet eens dat ik je verzoek [gelach] - of je de wedergeboorte van Roosevelt bent of zoiets. Roosevelt van zijn kant kan mij niet helpen.

Maar als ik verzoeken doe aan een Buddha, van de kant van a Buddha, hebben ze al die tijd besteed aan het ontwikkelen van hun eigen mogelijkheden om van nut te zijn. Ze hebben dus capaciteiten die Roosevelt niet heeft. Ik kan misschien niet PRECIES zeggen wat het is, wat er aan de hand is. Maar daar gebeurt iets. Het is een soort gezamenlijke inspanning.

Wat te geven aan anderen tijdens tonglen

Publiek: Ik heb een vraag die verband houdt met iets dat u eerder zei. Toen ik aan het doen was meditatie Ik heb hetzelfde probleem gevonden. Denken in het nemen en geven [tonglen] meditatie, toen ik onze vrienden, George Walker, Osama en al deze jongens voor me zette. Dus als ik erover nadenk om ze te geven wat ze willen, want dat staat in de richtlijn... Dus ik denk iets als: "Oké, denk aan ze, wat willen ze, wat hebben ze nodig?" Ik vroeg me af. Deze jongens willen meer geld voor bommen. Dus de vraag is, geef ik hem – in mijn Nemen en Geven – wat hij wil of wat ik denk dat hij nodig heeft om een ​​beter mens te worden?

VTC: Wat denk je?

Publiek: Oh dat is mijn idee, maar...

VTC: Stel je voor dat je hem bommen geeft in Nemen en Geven? Betekent dat dat u 's werelds belangrijkste wapenfabrikant wordt in uw? meditatie?

Publiek: Het heeft niet veel zin.

VTC: Nee, het heeft helemaal geen zin. Wat levende wezens echt willen, is een vredige geest. Wat ze denken te willen, zijn meer bommen. Wat ze echt willen is een vredige geest. Dus je geeft ze wat ze echt willen: wat veiligheid, een vredige geest, een vermogen om niet bang te zijn, om geduldiger en toleranter te zijn. Dat is wat je je voorstelt om ze te geven in het nemen en geven meditatie: wat ze echt willen, niet wat ze denken te willen.