Sesuatu tentang Zen

Makhluk hidup tidak terhitung jumlahnya; Saya bersumpah untuk membebaskan mereka.
Keinginan tidak ada habisnya; Saya bersumpah untuk mengakhiri mereka.
Dharma tidak terbatas; Saya bersumpah untuk menguasai mereka.
Grafik BudhaJalannya tak tertandingi; Saya bersumpah untuk menjadi itu.

Mitra Uskup Sensei

Ini sumpah diulang setiap hari di kuil-kuil Zen dan biara-biara di seluruh dunia. Mengingatkan kita akan niat kita ketika kita berlatih, itu adalah dasar dari sekolah kita dan ajaran Buddha. "Zen" adalah pengucapan Jepang dari kata Cina "Ch'an," yang berasal dari kata Sansekerta "dhyana," yang berarti meditasi. Meditasi adalah penekanan dari Zen, inti dari kami meditasi berlatih menjadi sesshin, Sebuah meditasi retret, yang biasanya berlangsung seminggu. Di Center Zen Rochester di New York, dan di Sogen-ji, kuil tempat saya tinggal di Jepang, kami mengadakan retret ini setiap bulan. Selain itu, di Sogen-ji kami memiliki dua di bulan Desember: Rohatsu . tradisional delapan hari sesshin, merayakan Budhapencerahan, dan tindak lanjut tujuh hari sesshin.

Berabad-abad yang lalu Zen dibagi menjadi Sekte Soto dan Sekte Rinzai, berdasarkan penekanan khusus dari master tertentu. Sekte Rinzai menelusuri garis keturunannya ke Budha melalui Lin Chi (Rinzai), seorang master Cina yang terkenal dengan cara mengajarnya yang kuat dan dinamis. Gaya Soto lebih lembut dan lebih menekankan pada bentuk. Pusat Zen Rochester, meskipun secara teknis merupakan pusat Soto, adalah gabungan dari keduanya, karena dua guru utama pendirinya, Roshi Kapleau, dilatih di kedua sekte tersebut. Garis keturunan Sogen-ji adalah Rinzai.

Dalam Soto versi Sekte Rinzai dan Rochester, studi lanjutan utama adalah koan kerja. Koan tertentu telah menjadi akrab di Barat. Koan terobosan adalah koan yang dikerjakan selama bertahun-tahun hingga mencapai tingkat pemahaman tertentu. Pemahaman itu diperluas dan diperdalam melalui pengerjaan koan-koan berikutnya. Salah satu koan terobosan yang paling terkenal adalah, “Apa bunyi tepukan satu tangan?” Itu memiliki jawaban, tetapi tidak ada yang bisa dibicarakan dengan guru seseorang. koan pekerjaan harus pengalaman; dalam meditasi diperlukan untuk memecahkan koan ini.

Intensif seperti itu meditasi dilakukan terutama, meskipun tidak secara eksklusif, dalam sesshin. Selama Sogen-ji sesshin, kami memulai hari pada pukul 3:30 pagi dengan pembacaan sutra selama satu jam. Setelah itu kita pergi ke zendo (meditasi aula) untuk zazen (meditasi) sampai sarapan. Di pagi hari itu meditasi periode, kami juga memiliki sanzen (dokusan), pertemuan singkat, pribadi, satu lawan satu dengan guru kami. Guru kami memeriksa latihan kami, memberi kami instruksi spiritual, dan mendorong kami. Ketika kita tinggal di vihara, vihara, atau center dan bekerja langsung dengan seorang guru, kita sering mengadakan pertemuan pribadi seperti itu. Ini adalah bagian dari cara Zen, dan sangat efektif dalam memperdalam latihan kita. Setelah sarapan kami melakukan pekerjaan untuk waktu yang singkat dan kemudian kembali ke meditasi aula untuk melanjutkan zazen sampai jam makan siang. Setelah itu adalah waktu istirahat, lalu teisho (Pembicaraan Dharma) oleh guru, more zazen, periode olahraga singkat, dan makan malam ringan. Setelah istirahat sejenak, kami melakukan yang lebih formal zazen selama beberapa jam sampai kami pensiun sekitar pukul 10:30

pelatihan Zen

Penekanan dalam Zen adalah datang ke kebangkitan, memperdalam kebangkitan itu ke tingkat yang mendalam, dan menjalani hidup kita dengan pemahaman itu. Oleh karena itu, kami kurang menekankan pada sila daripada sekolah-sekolah yang fokus vinaya belajar. Kami tidak mengabaikan sila dengan cara apapun. Mereka adalah dasar dasar dari latihan, karena berlatih dengan pikiran bingung itu sulit, dan mengikuti sila memberi kita kejelasan dan menyederhanakan hidup kita, memungkinkan kita untuk merenungkan dalam.

Dalam Zen Jepang kita bergerak sebagai kelompok dari satu gedung ke gedung lain, berbaris sesuai dengan senioritas, berdasarkan tanggal kedatangan seseorang di kuil dan apakah seseorang ditahbiskan atau tidak, bukan pada berapa lama seseorang telah berlatih. Senioritas adalah aspek serius dari pelatihan di kuil-kuil Jepang: intinya adalah jika seseorang yang lebih senior meminta seseorang untuk melakukan sesuatu, dia akan melakukannya.

Kami memiliki dua periode pelatihan setahun di Sogen-ji. Salah satunya dari 4 Februari hingga 4 Agustus, dan yang lainnya dari 4 Agustus hingga 4 Februari. Jadi pada dasarnya kami berlatih sepanjang waktu. Kotai, artinya perubahan, terjadi pada 4 Agustus dan 4 Februari. Saat ini, pekerjaan di kuil dirotasi, begitu juga kamar kami. Di setiap kotai, para wanita bergerak searah jarum jam satu ruangan di sekitar kamar wanita, dan teman sekamar kami biasanya juga berganti. Belajar bekerja dengan perubahan adalah aspek mendasar dari praktik Zen kita, gagasan untuk menjadi seperti air, yang dapat mengalir dengan keadaan. Hampir tidak ada yang tahu sampai hari kotai siapa yang akan melakukan pekerjaan apa untuk periode berikutnya. Ada waktu yang sangat singkat di mana orang-orang yang sebelumnya memegang pekerjaan dapat bertemu dengan orang-orang yang baru ditugaskan kepada mereka, sehingga yang terakhir harus berebut untuk memahami pekerjaan baru mereka sebelum mereka harus melakukan sesuatu dalam kapasitas baru mereka beberapa menit kemudian. Pada saat yang sama, semua orang bergegas untuk memindahkan barang-barangnya ke kamar barunya, yang berarti penghuni sebelumnya harus meninggalkan kamar itu terlebih dahulu. Ini seperti permainan kursi musik yang megah!

Sogen-ji adalah biara ganda, yang berarti pria dan wanita berlatih di sana. Ini relatif unik di Jepang, di mana biasanya ada biara atau biara. Di Sogen-ji semua orang menjalani monastik membentuk apakah mereka ditahbiskan atau tidak. Itu disebut kuil dan juga biara, sedangkan Pusat Zen Rochester adalah “pusat latihan sehari-hari,” sebuah istilah Amerika yang mencakup latihan tertahbis dan awam. Di Amerika Serikat, "biarawan,” "biarawati," dan "imam” memiliki arti yang berbeda di candi yang berbeda. Di bait suci rumah saya, Center Zen Rochester, saya ditahbiskan sebagai a imam, yang berarti saya dapat melakukan upacara tertentu dan menjalankan kuil. Menurut sistem Jepang, a imam juga bisa menikah meskipun saya tidak dan tidak ingin. “Biarawan” digunakan untuk pria dan wanita di beberapa kuil. Tidak ada perbedaan dalam sila di garis keturunan saya apakah ada yang disebut a biarawan, biarawati, atau imam. Gelar “roshi” dan “sensei” berkaitan dengan status seseorang sebagai guru, dan bukan penahbisan seseorang.

Banyak orang yang mempraktikkan Zen di Jepang adalah orang asing, sementara sedikit orang Jepang yang tertarik dengan praktik keagamaan akhir-akhir ini. Pada abad kesembilan belas pemerintah Jepang menyatakan bahwa biksu dan biksuni dapat menikah, dan dalam banyak kasus hal itu mencabut gigi dari latihan spiritual. Ini juga mempercepat penurunan agama Buddha di Jepang, sebuah tren yang sayangnya berlanjut hingga hari ini. Ada kuil "terakreditasi" di Jepang di mana siapa pun yang orang tuanya adalah kuil imam dapat belajar selama enam bulan hingga tiga tahun dan menerima sertifikat yang mengizinkannya mewarisi bait suci orang tuanya dan mengadakan upacara—biasanya pemakaman—untuk mencari nafkah.

Beberapa kuil pelatihan serius masih ada di Jepang, di mana Sogen-ji adalah salah satunya. Kami beruntung tidak menjadi imam-mengakreditasi candi, sehingga kita tidak dijejali oleh orang-orang yang hanya tertarik untuk mendapatkan sertifikat itu saja. Orang-orang yang datang ke Sogen-ji serius untuk berlatih, dan jika tidak, mereka pergi dengan sangat cepat karena itu adalah gaya hidup yang berat.

Kata "Sangha” digunakan dalam arti luas baik di Rochester maupun di Sogen-ji dan tidak merujuk pada orang yang ditahbiskan saja. Karena begitu banyak praktisi awam yang serius, lebih sulit untuk membedakan antara kita yang ditahbiskan—yang telah membuat komitmen formal seumur hidup—dan mereka yang memiliki keluarga dan pekerjaan tetap di masyarakat namun masih merenungkan secara teratur setiap hari dan menghabiskan waktu liburan mereka di sesshin. Praktek awam kuat di Amerika dan di Eropa dan merupakan salah satu arah di mana Buddhisme tampaknya berjalan di Barat.

Namun, beberapa dari kita dipanggil untuk mendedikasikan seluruh hidup kita untuk latihan ini. Dalam garis keturunan saya ini berarti bahwa ketika kita bekerja, kita bekerja untuk Dharma dan bukan untuk uang. Kami dapat didukung untuk pekerjaan kami, tetapi tidak dapat, misalnya, arsitektur, teknik, pekerjaan kesekretariatan, atau pekerjaan komputer. Meskipun menjadi pekerja rumah sakit dapat diterima, secara umum sebagian besar cara orang mendapatkan uang tidak tersedia bagi kita. Ini adalah latihan iman. Selama kita tetap berada di kuil di Jepang—yang telah berdiri selama tiga ratus tahun dan memiliki basis dukungan yang kuat—kita didukung. Kebutuhan dasar kami dipenuhi melalui sumbangan ke kuil. Di Rochester juga serupa. Namun, di luar kuil-kuil ini, kami sendirian.

Liturgi atau nyanyian sutra di Sogen-ji dan di Rochester dilakukan dalam bahasa Inggris dan Jepang. Guru kami, Harada Shodo Roshi, sangat tidak biasa bagi orang Jepang. Satu-satunya alasan kami mengucapkan mantra dalam bahasa Jepang adalah karena kuilnya ada di Jepang. Pendukung awam kadang-kadang datang, dan biksu Jepang masih tinggal di kuil. Kalau tidak, dia akan menyuruh kami melakukan liturgi dalam bahasa Inggris, bahasa utama di kuil setelah bahasa Jepang. Guru kami bermaksud menerjemahkan semua nyanyian ke dalam bahasa orang-orang yang datang untuk berlatih, sehingga mereka dapat mengucapkan mantra dalam bahasa mereka sendiri. Ia merasa bahwa jika kita mendengar ajaran dalam bahasa kita sendiri, ajaran-ajaran itu lebih banyak mencatat, dan ini benar. Jika seseorang yang tinggal di Sogen-ji tidak bisa berbahasa Jepang, seorang wanita Barat yang telah belajar bahasa Jepang dengan baik selama bertahun-tahun akan dengan senang hati menerjemahkan saat dibutuhkan. Meskipun Harada Shodo Roshi tahu sedikit bahasa Inggris, jenis pekerjaan halus yang harus dilakukan seseorang dalam pertemuan pribadi dengannya membutuhkan seorang penerjemah.

Sila

Setiap tahun di Rochester Zen Center, tiga orang menerima sila upacara (jukai) untuk orang dewasa dan dua untuk anak-anak berlangsung. Salah satunya diadakan saat Thanksgiving, karena selama bertahun-tahun Thanksgiving telah diubah menjadi hari libur Buddhis di center Zen kami. Kami juga mengadakan jukai di Tahun Baru, dan di musim semi di Waisak, perayaan Budhaulang tahun.

Kami mengambil enam belas bodhisattva sila. Tiga yang pertama disebut tiga resolusi umum. Mereka adalah 1) menghindari kejahatan, 2) melakukan kebaikan, dan 3) membebaskan semua makhluk hidup. Ketiganya mencakup berbagai tindakan dan merupakan perintah yang sulit untuk diikuti. Tiga berikutnya sila adalah tiga perlindungan, dirumuskan sebagai bersumpah. Mereka adalah: “Saya berlindung in Budha dan memutuskan bahwa, dengan semua makhluk, saya akan memahami Jalan Agung dimana Budha benih dapat berkembang selamanya. Saya berlindung dalam Dharma dan memutuskan bahwa, dengan semua makhluk, saya akan masuk jauh ke dalam harta sutra, di mana kebijaksanaan saya dapat tumbuh seluas lautan. Saya berlindung in Sangha dan dalam kebijaksanaan, teladan, dan bantuan yang tidak pernah gagal, dan tekad mereka untuk hidup selaras dengan semua makhluk.” Sepuluh terakhir sila adalah sepuluh kardinal sila. Selama bertahun-tahun di Rochester kami telah bekerja menyempurnakan terjemahan ini sila. Mereka masing-masing diajukan sebagai dua sisi aturan, dengan sesuatu untuk menahan diri dari dan sesuatu untuk meningkatkan. Mereka:

1. Bukan untuk membunuh, tapi untuk menghargai semua kehidupan
2. Bukan untuk mengambil apa yang tidak diberikan secara cuma-cuma, tetapi untuk menghormati segala sesuatu
3. Bukan untuk berbohong, tapi untuk mengatakan yang sebenarnya
4. Bukan untuk terlibat dalam seksualitas yang tidak pantas, tetapi untuk menjalani kehidupan yang murni dan menahan diri (Bagaimana ini .) aturan disimpan tergantung pada keadaan hidup seseorang)
5. Bukan untuk mengambil zat yang membingungkan pikiran, tetapi untuk menjaga pikiran tetap jernih setiap saat (Dikatakan demikian karena begitu banyak hal selain minuman keras yang dapat membingungkan pikiran)
6. Bukan untuk membicarakan kesalahan orang lain, tetapi untuk memahami dan bersimpati
7. Bukan untuk memuji diri sendiri dan meremehkan orang lain, tapi untuk memperbaiki kekurangan diri sendiri
8. Bukan untuk menahan bantuan spiritual atau material, tetapi memberi mereka secara cuma-cuma jika diperlukan
9. Bukan untuk dituruti marah, tetapi untuk menahan diri
10. Bukan untuk mencaci Tiga Harta Karun Budha, Dharma, dan Sangha, tapi untuk menghargai dan menjunjung mereka

Selain kami aturan-mengambil upacara dan upacara pertobatan dan pengakuan, kami mengerjakan ini sila dalam praktik formal kami dengan menggunakan serangkaian koan yang panjang. Karena sila begitu mendalam dan dapat dilihat dalam banyak cara dan pada banyak tingkatan, lebih dari lima puluh koan didedikasikan untuk aturan bekerja, dan butuh waktu cukup lama untuk melewatinya. Itu sila ditelaah dari berbagai sudut pandang, mulai dari interpretasi literal, dilanjutkan melalui pemahaman Mahayana, dan seterusnya sampai pada pemahaman mereka. alam tertinggi. Dengan cara ini, kami menemukan beberapa lapisan pemahaman tentang masing-masing aturan. Untuk berbicara di sila sama sekali sulit, karena mereka jauh lebih dalam daripada yang bisa diungkapkan dengan kata-kata. Segera setelah kita mengatakan satu hal, hal lain juga dapat dikatakan yang datang pada sudutnya dan benar pada tingkat tertentu.

Karena kita masih makhluk terbatas, kita melakukan kesalahan dan melanggar hak kita sila. Untuk memurnikan dan memulihkan sila, kami melakukan upacara pengakuan dan pertobatan sebelum masing-masing sesshin, sebelum masing-masing aturan-pengambilan upacara, dan di waktu lain juga. Upacara ini telah menjadi dasar dari latihan yang serius dan mendalam di Rochester. Orang awam termasuk di dalamnya, tidak seperti adat yang secara ketat monastik tradisi di Asia Tenggara, Tibet, dan Cina. Butuh beberapa tahun bagi orang Barat untuk memahami semangat upacara-upacara ini. Pada awalnya pemahaman kami agak dangkal, begitu banyak orang hadir hanya karena diperlukan. Namun, kami telah diubahkan oleh ceramah dan praktik Dharma, jadi sekarang upacara pengakuan dan pertobatan ini menjadi dalam dan menyentuh. Kami keluar dari mereka merasa dibersihkan dan terinspirasi oleh perjuangan orang untuk menjaga sila.

Di Rochester, upacara pengakuan dan pertobatan kami didasarkan pada tulisan Dogen, master Jepang yang membawa silsilah Soto dari Tiongkok. Sebelum upacara dimulai, pemimpin, yang merupakan orang yang ditahbiskan senior, berbicara tentang tujuan pertobatan dan semangat upacara. Upacara dibuka dengan nyanyian dan mengheningkan cipta. Pemimpin kemudian membacakan sepotong yang berbicara tentang pengakuan secara terbuka di hadapan para Buddha dan leluhur untuk menyucikan diri kita sendiri. Setelah ini, sebatang dupa dinyalakan dan ditempatkan di pot dupa kecil, yang diteruskan dari orang ke orang. Jika kita tidak memiliki pengakuan apa pun dalam upacara khusus itu—yang jarang terjadi—kita mempersembahkan dupa itu sejenak dan kemudian menyebarkannya. Jika kita memiliki sesuatu untuk diakui, kita melakukannya. Pengakuan memiliki dua bagian: mengungkapkan kesalahan kita dan memutuskan untuk tidak melanjutkan pola perilaku kebiasaan itu di masa depan. Ketika kita menyelesaikan pengakuan kita, orang lain mungkin akan mengungkit kesalahan atau tindakan salah yang mereka amati dalam diri kita. Jika tidak ada yang diangkat, kami memberikan pot dupa ke orang berikutnya. Inti dari upacara ini adalah gatha pertobatan, “Semua perbuatan jahat yang telah saya lakukan sejak dahulu kala, yang bersumber dari keserakahan, marah, dan ketidaktahuan, yang muncul dari tubuh, ucapan, dan pikiran, sekarang saya menyesal telah melakukan.” Itu dilakukan sembilan kali menjelang akhir upacara hanya untuk menutupi apa pun yang mungkin kita lewatkan dalam pengakuan khusus kita. Mengungkap kesalahan kita dengan cara ini sangat membantu untuk meringankan hati dan membuat perubahan dalam diri kita.

Upacara penahbisan

Dibutuhkan waktu lama sebelum seseorang diizinkan untuk ditahbiskan dalam tradisi Zen, meskipun di Jepang pengecualian dibuat dalam kasus anak-anak diharapkan mewarisi kuil orang tua. Berbagai tingkat penahbisan ada. Khususnya di Sekte Soto, orang awam secara tradisional menerima sila upacara sebagai komitmen pribadi dan publik untuk praktik Buddhis. Pada penahbisan awam ini seseorang mengambil enam belas bodhisattva sila dan menerima lay rakusu (miniatur Budha's jubah) dan nama Buddhis awam.

Biksu, biarawati, dan pendeta Buddha Zen juga mengambil enam belas bodhisattva sila. Namun, sementara orang awam menjaganya dalam konteks gaya hidup berumah tangga, orang yang ditahbiskan sepenuhnya diharapkan untuk mencontohnya semaksimal mungkin selama sisa hidup mereka. Selain itu, orang yang ditahbiskan sepenuhnya dalam tradisi Buddhis Zen, seperti yang dipraktikkan di Rochester, sumpah mendedikasikan hidupnya untuk Buddhadharma, dan dalam menerima jubah penahbisan sumpah menggunakannya untuk kesejahteraan semua makhluk. Sesuatu tentang tingkat penahbisan ini sulit diungkapkan dengan kata-kata. Ini mirip dengan perbedaan antara hidup dengan seseorang dan menikah. Ketika seseorang ditahbiskan sepenuhnya, komitmennya lebih besar, meskipun sila kita ambil adalah sama.

Karena komitmen ini dimaksudkan untuk seumur hidup, penahbisan penuh dilakukan secara bertahap. Yang pertama menerima penahbisan samanera, di mana yang sama sila diambil dan rambutnya dipotong, tetapi baik jubah maupun nama penahbisannya tidak diberikan. Sebuah masa percobaan berikut, di mana samanera harus hidup sebagai orang yang ditahbiskan tetapi dapat memilih untuk tidak mengambil penahbisan akhir atau bahkan kembali ke kehidupan awam. Dengan cara yang sama, guru dapat memilih untuk tidak memberikan penahbisan akhir atau menundanya.

Mengambil penahbisan awam hanya membutuhkan keinginan yang kuat untuk melakukannya, tetapi mencapai titik mengambil penahbisan pemula menuntut lebih banyak lagi. Di Center Zen Rochester seseorang harus telah mencapai tingkat latihan tertentu dan menjaga jadwal latihan penuh selama tinggal di Center selama minimal dua tahun. Ia kemudian meminta gurunya untuk memberikan penahbisan. Guru biasanya mengabaikan atau menolak sejumlah permintaan untuk menguji keseriusan dan dedikasi siswa. Setelah menerima penahbisan samanera, seseorang terus berlatih dan hidup dalam komunitas, dan setelah satu atau dua tahun, kemajuannya dievaluasi untuk menentukan apakah penahbisan penuh akan diberikan.

Saya mendapat kehormatan untuk mencukur rambut beberapa wanita sebelum penahbisan pemula mereka. Kami melakukan pencukuran utama secara pribadi, pertama mencukur lingkaran Zen besar di kepalanya. Lingkaran itu penting dalam Buddhisme Zen, klip pada jubah kita juga melingkar. Ini melambangkan kami Budha alam, yang, seperti lingkaran, sempurna apa adanya; seseorang tidak dapat menambah atau menguranginya. Kemudian, kami mencukur sisa rambutnya, kecuali jambul kecil yang akan dipotong oleh guru saat upacara penahbisan.

Setelah mandi dalam kesendirian di pemandian tradisional Jepang yang beraroma dupa untuk acara tersebut, calon pemula mengenakan pakaian dalam putih. Kemudian, dalam upacara yang tepat, dia pergi ke hadapan guru dan setelah menyesali kesalahannya, diberikan jubah pertama. Jeda terjadi saat kami kembali dan membantunya mengenakannya. Ketika dia kembali, dia bersujud secara bergiliran di hadapan anggota senior yang ditahbiskan Sangha, orang tuanya, umat awam yang diundang, dan selebihnya Sangha. Dia kemudian pergi ke depan guru, yang mencukur jambul kecil rambut dengan kata-kata, "Sekarang penampilannya hancur." Dia menerima sisa pakaiannya — jubah luar dan sebagainya — memakainya, mengambil sila, dan memperbanyak sujud. Berikut ini adalah makan malam besar untuk Sangha dan para tamu untuk merayakan acara yang menggembirakan itu.

Orang tua seorang wanita datang dari Jerman untuk penahbisannya, orang tua pertama dari orang Barat yang ditahbiskan di Sogen-ji untuk melakukannya. Kebanyakan orang tua Barat agak terkejut ketika anak mereka memilih untuk meninggalkan karir yang menjanjikan, mencukur rambutnya, dan mengenakan pakaian aneh selama sisa hidupnya. Ketika saya ditahbiskan di Rochester, kedua anak saya, yang sekarang sudah dewasa, datang, yang membuat saya sangat bahagia. Orang tua dan saudara saya karena berbagai alasan tidak. Saya tidak percaya ibu saya pernah menerima penahbisan saya sebelum dia meninggal, tetapi ayah saya dan saya mengalami pertemuan hati yang luar biasa baru-baru ini. Saya sangat tersentuh bahwa dia akhirnya dapat menerima keputusan dan cara hidup saya sepenuhnya.

Banyak orang Barat akhirnya menerima penahbisan anggota keluarga. Karena semakin banyak dari kita yang memakai jubah ini, itu akan menjadi lebih dapat diterima. Anak-anak saya dibesarkan di negara-negara Buddhis dan pergi ke kuil dengan pengasuh Buddhis yang bekerja untuk kami. Jadi, ketika ibu mereka ditahbiskan sebagai seorang Buddhis—sesuatu yang tidak dilakukan ibu Amerika lainnya—anak-anak saya setuju dengan itu. Dukungan mereka sangat menyentuh saya.

Orang sering bertanya mengapa saya menjadi imam. Saya telah mencoba untuk mengutarakan kata-kata pada perasaan itu sejak itu terjadi dan belum dapat melakukannya. Yang terbaik yang bisa saya katakan adalah bahwa saya sedang mencari sesuatu sebagai seorang anak. Ketika saya berusia sembilan tahun, nenek saya memberi saya sebuah Alkitab dengan nama saya diukir dengan emas di atasnya. Saya mendirikan sebuah altar di bawah tangga ruang bawah tanah di rumah kami di Cleveland dan mencari makna di dalam Alkitab itu; tapi itu di luar jangkauan saya pada masa itu. Ketika saya tumbuh dewasa, keluarga saya ingin saya menjadi guru seni, yang saya lakukan, dan kemudian masuk ke desain grafis, arsitektur, dan teknik, yang semuanya saya nikmati. Saya membesarkan sebuah keluarga, yang memuaskan; tapi masih ada yang kurang. Akhirnya, saya menemukan Buddhisme Zen dan setelah sepuluh tahun ditahbiskan. Pada saat itu, semuanya jatuh ke tempatnya. Ini tepat untuk saya: pasak persegi akhirnya menemukan lubang persegi setelah mencoba memasukkan lubang bundar sepanjang hidup saya. Saya tidak pernah menyesali keputusan ini, bahkan untuk sedetik pun.

Saya mengenal orang awam di Rochester Zen Center dan di Sogen-ji yang juga berdedikasi untuk berlatih. Saya pikir perbedaannya mungkin karena saya telah menyerahkan sisa hidup saya untuk itu; Saya tidak akan melakukan hal lain. Saya tidak akan kembali ke teknik atau arsitektur, meskipun saya mungkin melakukan beberapa dalam proses apa pun pekerjaan Dharma saya.

Menjadi tercerahkan adalah kemungkinan pribadi bagi semua orang. Semua orang sudah ada di sana; ini hanyalah masalah mengungkap kesalahan persepsi kita, membersihkan kacamata kita, dan melihat dengan jelas apa yang sudah ada—bahwa kita sudah sesempurna lingkaran itu, kecuali bahwa karena delusi dan kesalahan persepsi kita, kita bertindak sebaliknya. Saya ingin menutup dengan Dai E Zenji “Bersumpah untuk Kebangkitan”:

Satu-satunya doa kita adalah teguh dalam tekad kita untuk memberikan diri kita sepenuhnya kepada Budha's Way, sehingga tidak ada keraguan yang muncul betapapun panjangnya jalan itu. Untuk menjadi ringan dan mudah di empat bagian kami tubuh, untuk menjadi kuat dan tidak kecewa dalam tubuh dan dalam pikiran. Untuk bebas dari penyakit, dan mengusir perasaan tertekan dan gangguan. Terbebas dari malapetaka, malapetaka, pengaruh buruk, dan rintangan. Bukan untuk mencari Kebenaran di luar diri kita, agar kita bisa langsung masuk ke jalan yang benar. Untuk tidak terikat pada semua pikiran, agar kita dapat mencapai pikiran kebijaksanaan prajna yang sangat jernih dan cerah dan memiliki pencerahan segera tentang masalah besar kelahiran dan kematian. Dengan demikian kita menerima transmisi kebijaksanaan mendalam dari para Buddha untuk menyelamatkan semua makhluk hidup yang menderita dalam lingkaran kelahiran dan kematian. Dengan cara ini kami mengucapkan terima kasih atas belas kasih para Buddha dan leluhur. Doa kami selanjutnya adalah jangan sampai sakit parah atau menderita pada saat keberangkatan. Untuk mengetahui kedatangannya tujuh hari ke depan sehingga kita dapat menenangkan pikiran untuk meninggalkan tubuh dan tidak terikat pada semua hal pada saat terakhir, di mana kita kembali ke Pikiran Asli di alam tanpa kelahiran dan tanpa kematian, dan bergabung secara tak terbatas ke seluruh alam semesta untuk bermanifestasi sebagai semua hal dalam sifat sejati mereka dan, dengan kebijaksanaan agung para Buddha, untuk membangunkan semua makhluk Budha Pikiran. Kami menawarkan ini kepada semua Buddha dan bodhisattva-mahasattva dari masa lalu, sekarang, dan masa depan, di sepuluh penjuru dan ke Maha Prajnaparamita.