Menemukan jalan kita

Bhikshuni Thubten Chodron

Memahami apa itu praktik Dharma bisa jadi sulit, dan saya telah membuat banyak kesalahan saat mencoba mengikuti sang jalan. Meskipun saya bermaksud baik dan berpikir saya berlatih dengan benar pada saat itu, baru belakangan saya menyadari kesalahpahaman saya. Harapan saya adalah dengan membagikan ini kepada Anda, Anda dapat menghindarinya. Namun, itu mungkin tidak mungkin, karena dalam beberapa kasus, kita hanya belajar melalui kesulitan-kesulitan itu sendiri dan menghadapi rasa sakit dan kebingungan dari sikap-sikap tetap kita. Ini tentu benar bagi saya.

Satu kesalahan yang saya buat adalah berasumsi bahwa karena saya mengerti kata-kata Dharma, saya mengerti artinya. Misalnya, saya berpikir bahwa praktik Dharma saya berkembang dengan baik, karena ketika saya tinggal di India, saya tidak terlalu marah. Setelah beberapa waktu, guru saya mengirim saya untuk tinggal di pusat Dharma di Italia, di mana saya adalah satu-satunya biarawati Amerika di antara sekelompok biksu Italia yang macho. Anda dapat membayangkan konflik yang kami alami! Tetapi saya tidak tahu mengapa saya mengalami masalah karena saya pikir kesabaran saya telah matang. Setiap malam saya akan mempelajari bab enam dari teks Shantidewa Panduan untuk BodhisattvaCara Hidup, yang berurusan dengan kesabaran, dan setiap hari saya akan marah lagi pada orang-orang di sekitar saya. Meskipun saya tahu kata-kata dari teks Shantidewa dengan baik dan berpikir saya telah mempraktikkannya dengan benar, pikiran saya terus menyalahkan orang lain atas semua konflik dan masalah.

Butuh waktu lama bagi saya untuk memahami apa artinya melatih kesabaran, dan saya masih terus mengusahakannya. Setiap kali orang hidup bersama ada konflik, hanya karena orang melihat sesuatu dengan cara yang berbeda. Ketika saya tinggal di biara di Prancis, saya menangani marah dengan duduk di my meditasi bantal dan merenungkan kesabaran. Saya tidak pernah berpikir untuk mendekati orang lain dan berkata, “Cara situasinya bagi saya adalah seperti ini. Bagaimana Anda melihatnya?" dan untuk mendengarkan dan mendiskusikan secara terbuka apa yang telah terjadi. Saya pikir karena penyebab penderitaan ada di pikiran saya sendiri, hanya meditasi akan memecahkan masalah. Sementara itu, saya yakin bahwa cerita versi saya adalah yang benar, dan jika saya hanya melakukan salah satu tindakan juggling mental yang diajarkan Shantidewa, marah akan pergi. Tapi semua tindakan juggling mental saya adalah intrik intelektual dan tidak menyentuh saya marah.

Bertahun-tahun kemudian, saya menghadiri lokakarya tentang keterampilan komunikasi dan resolusi konflik. Menjadi jelas bahwa ketika saya marah, saya dapat melakukan hal-hal lain selain menarik diri dari situasi dan bermeditasi. Tentu saja, kita harus melihat pikiran kita dan mengembangkan kesabaran, tetapi kita juga dapat mendiskusikan masalah dengan orang lain. Kita dapat berbagi perasaan kita dalam suatu situasi tanpa menyalahkan orang lain atas perasaan kita. Saya mulai memahami bahwa saya harus berusaha lebih keras untuk berkomunikasi dan bahwa saya dapat belajar banyak dengan membuka diri dan mendiskusikan berbagai hal dengan orang lain. Ini terkadang menakutkan, dan saya masih merasa sulit untuk menemui seseorang dan berkata, “Ada masalah di sini. Mari kita bicarakan itu.” Namun, saya melihat bahwa mengembangkan keterampilan komunikasi yang baik dan bermeditasi pada kesabaran dan kasih sayang berjalan seiring. Jika saya mendekati orang lain, mendengarkan mereka secara mendalam, dan memahami pengalamannya, saya marah secara otomatis menghilang dan belas kasih muncul.

Kita mungkin bertanya-tanya: Mengapa kita perlu mempelajari keterampilan komunikasi dan resolusi konflik? Jika kita mengembangkan niat altruistik (bodhicitta), bukankah keterampilan ini akan muncul secara alami? Tidak, a bodhisattva tidak secara otomatis tahu bagaimana melakukan segalanya; dia masih harus melatih banyak keterampilan. Misalnya, memiliki niat altruistik tidak berarti seseorang tahu bagaimana menerbangkan pesawat. Seseorang harus mempelajari keterampilan itu. Demikian pula, meskipun bodhicitta memberi kita dasar yang sangat baik, kita masih perlu belajar keterampilan untuk berkomunikasi dengan orang lain, menyelesaikan konflik, menengahi perselisihan, dan sebagainya. Sikap internal dari bodhicitta dilengkapi dengan baik oleh keterampilan komunikasi praktis.

Individualisme dan Kehidupan Komunitas

Grafik Budha mendirikan Sangha untuk beberapa alasan. Salah satunya adalah bahwa dia ingin para biksu dan biksuni untuk mendukung, mendorong, dan membantu satu sama lain di jalan. Dia mendirikan sebuah komunitas sehingga kita bisa belajar dari satu sama lain, sehingga kita tidak menjadi individu yang terisolasi melakukan apapun yang kita suka. Untuk alasan ini, banyak dari kami sila berurusan dengan bagaimana hidup bersama secara harmonis sebagai sebuah komunitas dan bagaimana saling menegur sehingga kita harus menghadapi rasionalisasi dan alasan kita. Jadi Sangha komunitas adalah cermin yang membantu kita memurnikan pikiran kita dan tumbuh dalam kasih sayang, toleransi, dan pengertian.

Kita sering mengalami kesulitan membedakan antara individualisme dan individualitas kita. Yang pertama adalah mengejar kepentingan individu daripada kepentingan kolektif. Ini terkait erat dengan pemahaman diri dan keegoisan, dua dari penghalang utama kami. Mengikuti individualisme kita membuat hidup dalam komunitas menjadi cobaan bagi diri kita sendiri dan orang lain. Individualitas kita, di sisi lain, adalah kombinasi unik kita dari berbagai kualitas. Dalam praktik Dharma kita belajar membedakan antara kualitas yang realistis dan bermanfaat dan yang tidak. Kemudian kami mulai meningkatkan yang pertama dan menerapkan penawarnya untuk yang terakhir. Dengan cara ini, kita mengembangkan dan menggunakan individualitas kita untuk kepentingan diri kita sendiri dan orang lain.

Pengkondisian budaya Barat kita sering mengakibatkan kebingungan antara individualisme dan individualitas. Dengan demikian, kita mungkin merasa sulit untuk mengikuti nasihat guru kita atau untuk hidup bersama dengan orang lain Sangha anggota, karena kita merasa individualitas dan otonomi kita sedang terancam, padahal sebenarnya hanya individualisme egois kita yang dipertaruhkan. Ketika kita hidup dalam komunitas, kita menyadari bahwa kita penuh dengan pendapat tentang segala sesuatu mulai dari seberapa cepat untuk melantunkan mantra dalam upacara kelompok kita hingga bagaimana mewujudkan kekosongan. Jika kita memegang erat ide-ide kita sendiri, mengabaikan untuk melihat bahwa itu hanyalah opini dan bukan kenyataan, kita menemukan bahwa bersama orang lain sangat menyedihkan karena mereka jarang setuju dengan kita! Kita perlu menyadari bahwa ditahbiskan melibatkan sosialisasi ulang dan secara bertahap melepaskan individualisme kita yang keras kepala dan tertutup. Biarawan pelatihan—belajar berpikir dan bertindak seperti a monastik—dirancang untuk mencapai ini.

Saat berada di Taiwan untuk menerima penahbisan biksu, saya mengamati individualisme saya dengan sangat jelas. Program pelatihan tiga puluh dua hari, yang berpuncak pada tiga penahbisan sramanerika, bhikshuni, dan bodhisattva, sangat ketat. Setiap orang harus melakukan hal yang sama pada waktu yang sama dengan cara yang sama. Para junior harus mendengarkan dan mengikuti instruksi dari para senior. Setiap pagi, sebelum menerima ajaran, kelima ratus monastik harus masuk ke aula utama dan dari sana masuk ke aula pengajaran. Di mata saya, ini membuang-buang waktu, dan saya melihat cara lain untuk melakukannya yang akan menghemat waktu dengan mengajukan langsung ke aula pengajaran. Dengan penekanan Amerika saya pada efisiensi, saya ingin "memperbaiki masalah." Tetapi ada beberapa kesulitan: pertama, saya tidak berbicara bahasa Cina, dan kedua, bahkan jika saya memilikinya, para tetua tidak akan tertarik mendengar solusi saya, karena metode mereka berhasil untuk mereka. Ini memaksa saya untuk melakukan sesuatu yang cukup sulit: diam dan melakukan sesuatu dengan cara orang lain. Situasi yang tidak penting seperti itu membuat saya berhadapan langsung dengan mentalitas Amerika saya dan individualisme Barat saya. Itu memaksa saya untuk belajar menjadi puas dan bekerja sama dalam melakukan sesuatu dengan cara lain.

Menerima dan bersukacita dalam aspek positif dari individualitas kita sendiri dan orang lain adalah penting. Sebagai contoh, setiap saudara dan saudari Dharma kita akan memiliki caranya sendiri dalam berlatih. Tidak semua orang akan berlatih seperti yang kita lakukan. Keragaman tidak berarti kita harus menilai yang satu lebih baik dari yang lain. Ini hanya mencerminkan bahwa setiap orang memiliki kecenderungan dan wataknya sendiri. Kita seharusnya tidak bersaing dengan praktisi lain. Kita tidak perlu merasa tidak mampu karena orang lain melakukan hal-hal yang tidak mampu kita lakukan. Misalnya, beberapa biarawati adalah vinaya ulama. Saya tertarik pada vinaya tapi saya bukan ahlinya. Namun saya senang bahwa beberapa biarawati terpelajar di bidang ini karena kami membutuhkan biarawati yang berspesialisasi dalam vinaya dan kita bisa belajar dari mereka. Beberapa biarawati adalah meditator dan melakukan retret selama bertahun-tahun. Saya belum siap untuk melakukan retret panjang—saya perlu mengumpulkan lebih banyak potensi positif dan memurnikan lebih banyak sebelum saya dapat melakukannya. Tapi saya senang ada biarawati yang melakukan retret panjang. Saya senang ada biarawati yang bekerja di rumah sakit dan perawatan kesehatan, biarawati mengajar anak-anak, dan biarawati mengorganisir acara Buddhis. Saya tidak dapat melakukan semua hal itu tetapi saya bersukacita karena orang lain dapat melakukannya. Masing-masing dari kita akan mengungkapkan pengabdiannya kepada Tiga Permata dan rasa terima kasihnya kepada makhluk hidup dengan cara yang berbeda, dan dunia membutuhkan mereka semua. Jika hanya ada meditator atau cendekiawan atau pekerja sosial, Dharma tidak akan bulat dan penuh. Kami membutuhkan semua orang untuk mengekspresikan latihannya dengan cara masing-masing, dan kami perlu mengatakan satu sama lain, “Terima kasih. Aku sangat senang kamu melakukan itu.”

Bentuk budaya dan esensi dharma

Dari lima ratus orang yang ditahbiskan pada tahun 1986 di Taiwan, hanya dua dari kami adalah orang Barat. Selama dua minggu pertama, tidak ada yang menerjemahkan untuk kami kecuali beberapa biarawati Cina yang baik hati yang merangkum proses untuk kami selama waktu istirahat. Selama dua minggu itu, kami berdua pergi ke semua sesi dalam program harian penuh hampir tidak memahami apa yang kami lakukan. Bagi saya, sebagai lulusan perguruan tinggi, melakukan sesuatu yang saya tidak mengerti dan puas dengan mempelajarinya secara bertahap sangat sulit. Karena saya sangat ingin menerima bhiksuni bersumpah, saya terpaksa melepaskan sikap arogan saya dan menerima keadaan.

Karena saya hadir selama berjam-jam di acara-acara yang tidak saya pahami, saya mulai melihat apa yang kemudian menjadi isu penting bagi saya: apa itu budaya dan apa itu Dharma? Setelah akhirnya menguasai banyak kebiasaan Tibet, saya sekarang berada di sebuah biara Cina di mana kebiasaannya berbeda. Kedua tradisi ini adalah Buddhis; namun secara dangkal, dalam hal pakaian, bahasa, dan cara melakukan sesuatu, mereka berbeda. Apa arti penting ini bagi saya sebagai orang Barat? Apa dalam pelatihan saya sebagai biarawati yang disebabkan oleh budaya negara-negara di mana agama Buddha telah tinggal selama berabad-abad dan apa Dharma sebenarnya yang melampaui budaya? Apa inti dari BudhaAjaran yang harus kita amalkan, bawa kembali ke negara Barat kita, dan ajarkan kepada orang lain? Apa bentuk budaya yang tidak perlu kita bawa ke Barat?

Bagi saya, topik ini sangat penting dan masih dalam proses. Kesimpulan saya sejauh ini adalah bahwa Empat Kebenaran Mulia, cinta, kasih sayang, niat altruistik dari bodhicitta, Dan kebijaksanaan menyadari kekosongan adalah inti dari Dharma. Ini tidak bisa dilihat dengan mata; pemahaman itu ada di hati kita. Dharma sejati dikembangkan di dalam pikiran kita, dan bentuk-bentuknya adalah alat terampil yang ada dalam setiap budaya. Kita harus dapat membedakan ini sehingga kita mengembangkan Dharma sejati di dalam diri kita sendiri dan tidak membodohi diri sendiri dengan berpikir bahwa kita adalah praktisi yang baik hanya karena kita dikelilingi oleh barang-barang Asia.

Selama bertahun-tahun, saya mencoba bertingkah seperti biarawati Tibet—pemalu, tidak menonjolkan diri, manis. Tapi itu tidak berhasil. Mengapa? Karena saya berasal dari budaya yang berbeda dan memiliki pendidikan yang berbeda dari para biarawati Tibet. Di sekolah saya diajari untuk mengungkapkan pikiran saya, untuk meragukan dan pertanyaan, untuk berpikir sendiri, dan untuk mengartikulasikan. Saya harus menghadapi kenyataan bahwa menyalin suatu bentuk budaya dan perilaku eksternal orang lain tidak serta merta mempraktekkan Dharma; itu hanya memaksakan diri untuk menyesuaikan diri dengan tipe kepribadian atau budaya tertentu yang saya idealkan sebagai "Buddhisme sejati." Saya mulai memperhatikan bahwa guru saya memiliki kepribadian yang sangat berbeda: beberapa tertutup, yang lain ramah; beberapa serius, yang lain banyak tertawa. Dalam konteks kepribadian kita yang berbeda, terus berubah dan ilusif, kita mempraktikkan Dharma dengan menyadari motivasi, sikap, dan prasangka kita, mengembangkan yang realistis dan bermanfaat, dan menerapkan penawar untuk yang merusak dan tidak realistis. Pekerjaan ini dilakukan secara internal. Bentuk-bentuk eksternal, yang terlibat dengan satu budaya atau lainnya, mendorong hal ini.

Masalah budaya dan esensi terus mengikuti saya. Sebagai guru tetap di Pusat Buddhis Amitabha di Singapura, saya mendapati diri saya, seorang Amerika, mengajar bahasa Mandarin untuk melantunkan doa dalam bahasa Tibet, bahasa yang tidak dipahami oleh siapa pun di antara kami. Nyanyian Tibet terdengar bagus dan guru Tibet kami senang dengan nyanyian kami, tetapi kami tidak berlatih Dharma karena kami tidak mengerti apa yang kami katakan. Meskipun proses penerjemahan akan memakan waktu bertahun-tahun dan melampaui masa hidup kita, ini penting. Pada waktunya, para guru akan menulis doa secara langsung dalam bahasa Barat kita. Orang-orang dengan kemampuan musik akan menulis melodi untuk doa-doa, dan kami akan memiliki liturgi yang indah dalam bahasa kami sendiri.

Seiring berjalannya waktu, saya mulai melihat bahwa, setelah tinggal di komunitas Tibet begitu lama, saya telah mengembangkan “kompleks inferioritas budaya.” Ketika saya awalnya meninggalkan Amerika untuk tinggal di Timur, saya merasa Barat korup dan berharap cara-cara Timur akan lebih baik. Tetapi, berusaha sekuat tenaga, saya tidak pernah bisa bertindak atau berpikir seperti orang Tibet yang baik, dan mulai kehilangan kepercayaan diri saya. Setelah bertahun-tahun, saya menyadari bahwa hilangnya rasa hormat terhadap budaya asal saya ini bukanlah sikap yang sehat atau produktif. Kepercayaan diri sangat penting untuk keberhasilan praktik Dharma. Ini berarti saya harus melihat poin baik dan buruk dari budaya Barat tempat saya dibesarkan, serta poin baik dan buruk dari budaya Tibet. Membandingkan keduanya dan menilai yang satu lebih rendah dan yang lain lebih tinggi — tidak peduli mana yang lebih unggul — tidak produktif. Karena kebanyakan dari kita monastik Barat beroperasi lintas budaya, kita akan mendapat manfaat dari mengadopsi aspek-aspek positif dan nilai-nilai dari semua budaya yang kita hubungi, sambil meninggalkan prasangka dan prasangka apa pun yang mungkin kita temui.

Setelah bertahun-tahun tinggal di Asia, saya kembali ke Amerika Serikat. Penting bagi saya untuk terhubung kembali secara positif dengan budaya di mana saya dibesarkan. Kita perlu berdamai dengan masa lalu kita, bukan untuk menolak atau mengabaikannya. Bagi saya itu berarti mengakui kualitas baik dan buruk dari latar belakang dan budaya saya dan membebaskan pikiran saya dari keduanya lampiran atau keengganan untuk itu.

Demikian pula, penting untuk berdamai dengan agama yang kita pelajari sejak kecil. Memiliki sikap negatif tentang agama masa kecil kita menunjukkan bahwa kita masih terikat olehnya, karena pikiran kita tertutup dan terjebak dalam kebencian. Meskipun agama masa kecil kami mungkin tidak memenuhi kebutuhan spiritual kami, kami belajar nilai-nilai yang berguna darinya. Itu membuat kita menempuh jalan spiritual, dan penting untuk menghargai poin-poin baiknya.

Bagi saya proses ini mengambil giliran yang menarik. Karena dibesarkan sebagai orang Yahudi, saya kebetulan tinggal di Dharamsala, India, pada tahun 1990, ketika sebuah delegasi Yahudi datang untuk menemui Yang Mulia Dalai Lama, intelektual muda Tibet, dan “JuBus” (Buddha Yahudi). Bermeditasi dan berbicara dengan orang-orang Yahudi, saya merasa percaya diri sebagai seorang Buddhis dan dengan senang hati mengenal budaya, kepercayaan, dan tradisi mereka. Saya mulai melihat kesamaan antara kedua agama dan menghargai penekanan pada nilai-nilai etika, kasih sayang, dan kepedulian sosial yang telah diberikan Yudaisme kepada saya. Sekarang, di Seattle, saya berpartisipasi dalam dialog Yahudi-Buddha yang sedang berlangsung, di mana kami membahas isu-isu seperti cinta, kasih sayang, dan penderitaan. Selain itu, orang Israel telah mengundang saya untuk mengajar di negara mereka, dan dalam dua perjalanan sejauh ini, saya merasakan hubungan yang luar biasa dengan orang-orang, membantu saya menjelaskan prinsip-prinsip Dharma dan meditasi teknik dengan cara yang sesuai dengan latar belakang mereka.

Harga diri dan kepercayaan diri

Saya juga salah memahami Dharma dengan salah menggunakan ajaran untuk meningkatkan kebencian diri saya. Merenungkan kekurangan dari keegoisan, saya akan merasa bersalah karena begitu egois, daripada melihat sikap egois sebagai sesuatu yang terpisah dari sifat pikiran saya. Akhirnya menjadi jelas bahwa setiap kali saya bermeditasi dan merasa lebih buruk tentang diri saya sendiri, saya salah menafsirkan ajaran dan tidak menerapkannya dengan benar. Itu Budhatujuan dalam mengajarkan topik-topik seperti alam kelahiran kembali yang lebih rendah dan kerugian dari keegoisan bukan untuk meningkatkan keputusasaan kita. Sebaliknya, dia ingin kita melihat dengan jelas kerugian dari keberadaan siklus dan penyebabnya sehingga kita akan menghasilkan tekad untuk membebaskan diri kita sendiri dan orang lain dari mereka.

Perasaan rendah diri dan tidak mampu yang lazim di Barat. Pada tahun 1990, saya menjadi pengamat pada konferensi ilmuwan dan cendekiawan Barat dengan Yang Mulia Dalai Lama di Dharamsala ketika topik harga diri rendah diangkat. Orang Tibet tidak memiliki kata-kata dalam bahasa mereka untuk harga diri dan rasa bersalah yang rendah, sehingga masalah orang Barat dengan perasaan ini tidak mudah dipahami oleh mereka. Yang Mulia mengalami kesulitan memahami bagaimana seseorang tidak bisa menyukai dirinya sendiri. Dia melihat ke sekeliling ruangan orang-orang terpelajar dan sukses ini dan bertanya, "Siapa yang merasa rendah diri?" Semua orang saling memandang dan menjawab, "Kami semua melakukannya." Yang Mulia terkejut dan bertanya kepada kami penyebab perasaan ini. Brainstorming, kami menemukan alasan mulai dari orang tua tidak cukup memegang anak-anak mereka, doktrin dosa asal, hingga persaingan di sekolah.

Kesulitan kita dengan harga diri juga dapat dikaitkan dengan penekanan kita pada kesempurnaan dan keinginan kita untuk menjadi yang terbaik, atribut yang diajarkan masyarakat Barat kepada kita. Terperangkap dalam pengkondisian ini, kita terkadang salah menafsirkan Dharma: kita berpikir kesempurnaan disiplin etis, misalnya, adalah hidup sesuai dengan standar eksternal yang dipaksakan kepada kita oleh orang lain, mirip dengan sepuluh perintah. Namun, Dharma bukanlah tentang berjuang untuk kesempurnaan yang ditentukan secara eksternal untuk menyenangkan kita guru atau itu Budha cara kita sebelumnya berusaha untuk menjadi baik dan menyenangkan Tuhan. Mempraktikkan Dharma tidak melibatkan melilitkan diri kita ke dalam simpul psikologis untuk menjadi cita-cita kita sendiri atau orang lain yang sempurna monastik. Sebaliknya, Dharma menyangkut melihat ke dalam diri kita sendiri dan memahami semua berbagai proses yang membentuk kita. Kita melihat bahwa tindakan kita membuahkan hasil dan jika kita menginginkan kebahagiaan, kita perlu menciptakan penyebabnya dengan mengikuti jalan Dharma, yaitu dengan menerapkan meditasi untuk mengurangi sikap gelisah kita dan mengembangkan kualitas baik kita.

Harga diri yang rendah, yang mengarah pada keputusasaan, adalah penghalang di jalan, karena itu menjadi bentuk kemalasan yang mencegah kita melakukan upaya yang menggembirakan dalam latihan kita. Oleh karena itu, Yang Mulia terus mengeksplorasi masalah harga diri yang rendah dan mengusulkan penangkal Dharma untuk itu. Pertama, kita harus memahami bahwa hakikat batin kita adalah bebas dari kekotoran batin. Dengan kata lain, sikap gelisah dan emosi negatif seperti awan yang mengaburkan sifat pikiran yang seperti langit tetapi bukan merupakan bagian yang melekat padanya. Kemurnian dasar pikiran ini adalah dasar yang sah untuk memiliki kepercayaan diri. Tidak tergantung pada keadaan eksternal, tidak berfluktuasi, dan dengan demikian kita tidak perlu khawatir tentang dasar kepercayaan diri kita yang hancur. Oleh karena itu, kita dapat dan harus menghormati dan merawat diri kita sendiri. Sebenarnya, jalan tersebut melibatkan pembelajaran untuk merawat diri kita sendiri dengan cara yang tepat dan seimbang, bukan dengan cara yang mementingkan diri sendiri atau merugikan diri sendiri. Untuk menjadi bodhisattva, kita membutuhkan rasa diri yang kuat, tetapi ini sangat berbeda dari ketidaktahuan yang menggenggam diri sendiri yang merupakan akar dari siklus kehidupan. Perasaan yang valid dari diri konvensional yang manjur ini memungkinkan kita untuk menjadi gembira dan energik dalam mempraktikkan sang jalan.

Selain itu, kita harus mengenali faktor-faktor positif dalam hidup kita saat ini. Alih-alih meratapi beberapa hal dalam hidup kita yang tidak sesuai dengan keinginan kita, kita perlu fokus pada keadaan positif, seperti fakta bahwa kita memiliki manusia. tubuh dan kecerdasan manusia. Selain itu, kami telah bertemu dengan Dharma dan guru yang memenuhi syarat untuk membimbing kami, dan kami memiliki minat dalam masalah spiritual. Jika kita merenungkan semua keadaan yang menguntungkan ini dan hasil luar biasa yang dapat diperoleh dari latihan Dharma, pikiran kita tidak akan lagi tertarik pada pikiran yang mencela diri sendiri.

Penangkal lain untuk harga diri rendah adalah kasih sayang, yang memungkinkan kita untuk menerima diri sendiri dan memiliki rasa humor tentang kelemahan kita sambil secara bersamaan berusaha untuk memperbaikinya. Sementara harga diri yang rendah menyebabkan kita berputar ke dalam dan berpikir terutama tentang diri kita sendiri, welas asih — keinginan untuk semua makhluk, termasuk diri kita sendiri, untuk bebas dari penderitaan — membuka hati kita untuk mengenali universalitas keinginan akan kebahagiaan dan kebebasan dari penderitaan. Perhatian kita kemudian bergeser dari keasyikan diri yang tidak sehat tentang harga diri rendah ke sikap peduli yang merasa terhubung dengan semua orang lain pada tingkat yang dalam. Sikap seperti itu secara alami memberi kita rasa sukacita dan tujuan hidup, sehingga meningkatkan kepercayaan diri kita.

Menjalankan sila

Menerima dan mencoba untuk hidup sesuai dengan bhiksuni sila memiliki dampak yang cukup besar bagi saya. Pada tahun 1986, ketika saya ditahbiskan sebagai biksu, hanya ada segelintir biksu Barat. Selama bertahun-tahun sebelumnya saya berdoa untuk dapat menerima ini sila karena saya ingin berlatih dan melestarikan monastik gaya hidup yang telah banyak membantu saya.

Program pelatihan untuk penahbisan biksu di Taiwan berlangsung selama tiga puluh dua hari. Sulit berada di negara asing, di mana saya tidak tahu bahasa atau adat istiadatnya. Berdiri berjam-jam di bawah terik matahari untuk menghadiri sesi latihan dan ritual dalam bahasa Cina bukanlah hal yang mudah; tetapi kekuatan keinginan saya untuk menerima penahbisan membantu saya melewati kesulitan. Saat kami berlatih upacara penahbisan, kami secara bertahap memahaminya, sehingga upacara yang sebenarnya menjadi sangat kuat. Pada saat itu, saya merasakan gelombang berkah yang datang dari bergabung dengan silsilah bhikkhuni yang telah mempraktikkan Dharma selama lebih dari dua puluh lima ratus tahun, sejak zaman Budha sampai saat ini. Ini menciptakan rasa percaya diri baru dalam diri saya dan dalam latihan. Selain itu, ini meningkatkan perhatian saya, karena kebaikan guru saya dan orang awam yang mendukung saya yang memberi saya kesempatan ini. Cara saya membalas kebaikan mereka adalah dengan mencoba menjaga sila baik dan mengubah pikiran saya.

Penahbisan itu menghubungkan saya tidak hanya dengan semua biarawati di masa lalu, tetapi juga dengan semua biarawati yang akan datang. Saya menyadari bahwa saya harus bertanggung jawab atas generasi biarawati di masa depan. Saya tidak bisa lagi berada dalam kondisi kekanak-kanakan saya dan mengeluh, “Mengapa para biarawati menghadapi kesulitan Kondisi? Mengapa tidak ada yang membantu para biarawati?” Saya harus tumbuh dan bertanggung jawab untuk memperbaiki tidak hanya situasi saya sendiri, tetapi juga generasi mendatang. Saya datang untuk melihat bahwa mempraktikkan Dharma tidak hanya melakukan studi dan latihan pribadi saya sendiri; itu melestarikan sesuatu yang sangat berharga agar orang lain dapat memilikinya mengakses untuk itu.