Sangha Theravada pergi ke barat

Ajahn Sundara

Selama bertahun-tahun saya telah menjadi anggota Amaravati, sebuah biara Buddhis Theravada di Inggris. Kisah tentang bagaimana kita monastik komunitas muncul adalah salah satu yang menarik. Guru saya, Ajahn Sumedho, adalah orang Amerika biarawan yang merupakan murid Barat paling senior dari Ajahn Chah, orang Thai yang terkenal meditasi master dari Tradisi Hutan Thailand yang meninggal beberapa tahun yang lalu. Pada tahun 1975, Ajahn Sumedho mengunjungi London sebagai tamu Inggris Sangha Percaya, a tubuh didirikan untuk mendirikan Theravada monastik ketertiban di Inggris. Terinspirasi oleh Ajahn Sumedho, para anggota perwalian meminta ketua mereka untuk menemaninya kembali ke Thailand dan meminta Ajahn Chah untuk mengirim beberapa murid Baratnya untuk tinggal di Inggris.

Ajahn Chah mengunjungi Inggris untuk menilai kesesuaian permintaan tersebut. Pada tahun 1977, dengan restunya, Ajahn Sumedho dan tiga biksu Barat yang segar dari hutan timur laut Thailand menemukan diri mereka di sebuah vihara, di lingkungan perkotaan, menempati rumah kota di jalan yang sibuk di pusat kota London. Mereka mulai mengajar meditasi untuk beberapa orang, dan segera lebih banyak orang datang untuk berlatih dengan mereka dan untuk berpartisipasi dalam kehidupan sehari-hari mereka. Akhirnya tempat itu menjadi terlalu kecil, dan bahasa Inggris Sangha Trust memutuskan untuk mencari properti di luar London.

Sementara itu para biksu melanjutkan tradisi berpindapatta dan biasa berjalan melewati taman yang indah di dekat tempat tinggal mereka. Suatu hari seorang pelari yang sering melintasi jalan mereka mengajak mereka mengobrol. Dia kembali bersama mereka ke vihara, dan setelah mengenal para bhikkhu membuat mereka menawarkan. Dia telah membeli hutan di selatan Inggris dengan keinginan untuk mengembangkan dan melestarikannya melalui prinsip-prinsip konservasi modern. Namun, pelestarian seperti itu di luar kemampuannya, dan dia merasa bahwa para biksu Buddha, yang filosofinya menganjurkan penghormatan yang mendalam terhadap semua makhluk hidup, adalah orang yang ideal untuk merawatnya. Karena itu, dia menawarkan kepada mereka penggunaan hutan itu. Itu adalah hadiah yang luar biasa: hutan yang indah dari pohon ek dan beech Inggris kuno di sekitar 140 hektar tanah di salah satu bagian paling menarik di negara ini.

Secara kebetulan yang beruntung, Chithurst House, sebuah rumah besar bergaya Victoria di dekatnya, baru saja dipasarkan oleh pasangan tua yang agak eksentrik yang memilikinya. Ketua Perwalian membuat tawaran yang diterima pasangan itu, dan kemudian pada tahun itu Sangha pindah ke apa yang akan menjadi biara hutan mereka. Mereka menghabiskan sebagian besar musim panas pertama itu, dengan komunitas awam kecil yang telah bergabung dengan mereka, membersihkan tempat selama empat puluh tahun dari barang-barang yang dikumpulkan oleh pemilik sebelumnya.

Sebagian besar biksu yang awalnya datang ke Chithurst telah berlatih di Thailand bersama Ajahn Chah. Pada awal abad ini, Buddhisme di Thailand telah berubah lebih menjadi sebuah institusi sosial dan kehilangan kontak dengan akarnya. Itu telah menjadi domain para imam dan cendekiawan. Sebagai reaksi terhadap hal ini, beberapa bhikkhu memilih untuk kembali ke cara hidup yang dekat dengan yang dipimpin dan dianjurkan oleh Budha. Gerakan kebangkitan ini, yang dikenal sebagai Tradisi Hutan, membawa nafas baru ke dalam monastisisme Buddhis di Thailand. Para biksu hutan menjalani kehidupan yang sederhana dan keras menurut vinaya dalam kesendirian di hutan dan mengabdikan diri mereka untuk berlatih meditasi dan realisasi dari Budhapengajaran. Sungguh luar biasa bahwa sebuah tradisi yang begitu jauh dari budaya Barat materialistis kita telah ditransplantasikan ke Barat, dan dalam waktu yang relatif singkat, telah mengintegrasikan dirinya ke dalam masyarakat. Di kota-kota dekat biara-biara kami, pemandangan para biksu atau biksuni saat berpindapatta sekarang sudah tidak asing lagi.

Saya tiba di Chithurst pada bulan September tahun pertama itu. Saya baru saja kembali dari luar negeri ketika seorang teman memberi tahu saya bahwa para biarawan telah pindah dari London. Saya sangat sibuk, tetapi tiga hari kemudian saya pergi ke Chithurst, ingin tahu apa yang terjadi di biara. Saya kemudian menjadi orang awam yang lebih tertarik pada meditasi daripada dalam agama Buddha itu sendiri. Awal tahun itu saya telah melakukan retret dengan Ajahn Sumedho, dan pada akhirnya, ketika seseorang bertanya kepada saya apakah saya ingin menjadi seorang biarawati, saya menjawab bahwa mungkin, ketika saya berusia tujuh puluh tahun dan tidak ada lagi yang bisa dilakukan. Dengan kerangka berpikir itu, saya tiba di Chithurst, berbicara dengan Ajahn Sumedho, dan mengatakan kepadanya bahwa hidup dan dunia itu hebat. Tentu dunia ini penuh dengan masalah, tetapi itu menantang dan itulah yang saya sukai darinya. Dia hanya berkata, "Ya, tapi itu tergantung di mana dunia berada." Sesuatu dalam diriku berhenti. Saya telah membaca berkali-kali dan diberi tahu bahwa dunia berasal dari pikiran, tetapi saya menjalani hidup saya seolah-olah dunia berada "di luar". Pada saat itu pemahaman hanya berlangsung sepersekian detik. Saya tidak menyadari efek mendalam dari wawasannya terhadap saya sampai tiga minggu kemudian saya menyadari bahwa saya masih di Chithurst! Banyak keraguan telah hilang, dan saya merasakan kepercayaan diri dan kebebasan batin yang luar biasa. Saya sadar bahwa saya punya pilihan: dunia tidak "di luar sana," jadi terserah saya untuk menjalani hidup saya seperti yang saya inginkan.

Saya menyukai gaya hidup retret yang saya ikuti sebelumnya: makan satu kali sehari, bangun pagi-pagi, dan bermeditasi sepanjang hari. Saya juga menghargai keheningan, refleksi pada Dharma, dan memiliki waktu untuk berpikir sendiri daripada membaca buku atau mendengarkan ide orang lain. Jadi saya berpikir, “Mengapa tidak melanjutkan di lingkungan yang sama untuk sementara waktu?” Saya masih tidak berpikir untuk menjadi seorang biarawati, tetapi saya yakin bahwa menghabiskan beberapa bulan di a monastik lingkungan dan menjaga delapan sila hanya bisa bermanfaat. Saya ingin memahami pikiran saya dan bagaimana mungkin untuk berdamai dengannya. Saya merasakan hal ini selama retret sebelumnya dan menyadari bahwa bahkan untuk waktu yang singkat, tidak bersaing dengan diri sendiri atau dunia di sekitar saya memiliki efek yang luar biasa pada hidup saya. Pada usia tiga puluh dua, saya merasa inilah saatnya untuk mengetahui bagaimana saya ingin menghabiskan lima puluh tahun ke depan, karena tampaknya hidup berjalan sangat cepat dan ada perasaan mendesak yang nyata.

Jadi saya memutuskan untuk tinggal di Chithurst. Namun, situasi baru ini cukup menantang. Tiga wanita lain juga datang untuk tinggal di sana. Kami tidak saling mengenal dan berasal dari latar belakang dan negara yang berbeda. Saya harus mengakui bahwa meskipun saya memiliki teman wanita yang baik, saya tidak terlalu menyukai wanita dan secara umum lebih baik bergaul dengan pria. Juga, hidup dalam pengekangan delapan sila, Saya tidak bisa makan setelah tengah hari atau tidur selama yang saya suka. Sebagian besar hari dihabiskan di Chithurst House yang saat itu merupakan tempat kerja yang sibuk—dingin, gelap, dan berdebu. Temperamen saya adalah menyukai keindahan, kenyamanan, dan tempat yang bersih! Memasak tidak pernah menjadi hobi favorit saya, namun saya mendapati diri saya memasak untuk dua puluh lima orang hampir setiap hari di tenda—tenda besar yang telah diubah menjadi dapur. Itu penuh dengan tawon, dan biasanya hanya butuh satu untuk membuatku benar-benar gelisah. Tapi entah bagaimana mereka tidak mengganggu saya, dan saya sangat senang terlepas dari semua tantangan baru, atau lebih mungkin, karena mereka.

Tak lama setelah tiba, kami menjadi anagarika, atau delapan-aturan biarawati. Sebuah upacara khusus menandai masuknya "resmi" kami ke dalam komunitas. Mengenakan jubah putih tradisional Thailand maechee (biarawati), dan dengan rambut yang dipotong—kami mulai mencukur kepala kami setahun kemudian—kami secara resmi mengambil delapan sila di hadapan monastik komunitas dan beberapa teman dan diberi nama baru dalam bahasa Pali. Komunitas tersebut saat itu terdiri dari enam biksu, empat biksuni, dan beberapa orang awam.

Hutan di Chithurst sangat indah dan tenang. Pada tahun-tahun awal, meskipun kami memiliki periode praktik formal yang hening, sebagian besar energi kami dihabiskan untuk mengerjakan rumah yang harus dibangun kembali di dalam hampir dari awal. Pada masa itu energi perintis memberikan dorongan dan kekuatan yang besar kepada komunitas untuk melewati kesulitan dan rintangan dengan keyakinan. Jadwal harian kami dalam banyak hal mirip dengan biara hutan Thailand. Kami bangun jam 4:00 pagi dan berjalan dalam kegelapan dari pondok kami ke rumah utama untuk menghadiri pagi puja. Pada pagi hari kami bekerja di dapur, kebun, atau kantor. Para bhikkhu melanjutkan tradisi berpindapatta sementara masyarakat lainnya sibuk membangun atau bekerja di hutan. Makan utama kami adalah pukul 10. Setelah itu kami istirahat dan bekerja sepanjang sore. Setelah minum panas dan istirahat sejenak, kami berkumpul untuk malam hari puja. Sekali seminggu kami memiliki hari yang tenang, semacam Sabat Buddhis, yang diikuti dengan sepanjang malam meditasi praktek. Jadwal ini kurang lebih tetap sama hingga saat ini, meskipun sekarang ada lebih sedikit pekerjaan fisik, dan orang awam membantu kami untuk menjalankan biara sehingga kami memiliki lebih banyak waktu untuk fokus pada "pekerjaan batin". Awalnya, hanya mengikuti jadwal adalah disiplin yang sulit. Namun, sebagai penari, saya terbiasa dengan latihan fisik yang kuat. Menariknya, saya merasa lebih energik dari sebelumnya karena energi saya tidak terbuang sia-sia dalam gangguan yang tak ada habisnya. Ajahn Chah akan memberitahu orang-orang yang lesu dalam meditasi, “Tidur sedikit, makan sedikit, dan bicara sedikit.” Betapa benarnya ini!

Memasuki praktek

Ketika saya datang ke komunitas, saya tidak tahu kitab suci Buddhis. Saya terutama tertarik untuk menjalani hidup saya dengan integritas sehingga ketika itu berakhir, saya tidak akan menyesal. Motivasi ini telah memberi saya insentif besar sepanjang saya monastik kehidupan. Tak lama kemudian saya melihat, bahkan pada tingkat yang sederhana, bahwa adalah mungkin bagi pikiran untuk meninggalkan kebiasaan negatif, menjadi benar-benar damai, dan menanggapi kehidupan dari tempat yang bebas dan welas asih. Ini mendorong saya untuk menyelidiki dan memahami pikiran pada tingkat yang lebih dalam. Melatih hati, memahami Dharma, dan bekerja untuk mewujudkan pembebasan jelas merupakan proses yang berkelanjutan, pekerjaan seumur hidup yang tidak dapat dilakukan hanya dalam beberapa bulan!

Meditasi adalah dan masih merupakan dasar dari kehidupan ini. Itu memberi saya kejelasan untuk melihat ke dalam dan melihat pikiran sebagai cermin. Praktek ini difokuskan pada ajaran Empat Kebenaran Mulia, yang dalam tradisi Theravada dianggap sebagai salah satu ajaran yang paling penting untuk mewujudkan nibbana, tujuan dari ajaran Buddha. Melalui kesadaran akan penderitaan kita dan pemahaman tentang penyebabnya—Kebenaran Mulia pertama dan kedua—ke Budha mengajarkan bahwa kita dapat melepaskan ilusi dasar bahwa kita adalah diri, ego. Saat kita terus mengamati ke dalam—pikiran, perasaan, tubuh dan sensasi, persepsi, dan pikirannya (lima khanda)—kita tidak perlu dibatasi atau terikat oleh identifikasi kita dengan diri kita sendiri. tubuh atau pikiran kita. Dengan mengamati lagi dan lagi betapa tidak kekal, menyakitkan, dan kosongnya diri mereka, kita dapat melepaskan diri kita lampiran untuk dan identifikasi dengan mereka. Sebenarnya, lebih tepat untuk mengatakan “ada yang melepaskan”, karena kita tidak dapat menemukan siapa pun yang melepaskan. Pengalaman melepaskan ini disebut Kebenaran Mulia ketiga dan harus direalisasikan. Pengembangan sang jalan adalah Kebenaran Mulia atau Mulia keempat Jalan Berunsur Delapan. Ini adalah panduan terperinci untuk berlatih, yang merupakan pekerjaan batin yang tenang, tidak ada yang dramatis. Mempertahankan perhatian dan visi yang jelas dari pengalaman pada saat ini adalah penting, latihan berfokus pada semua aspek yang menghasilkan, memperkuat, dan mempertahankan perhatian. Ini membawa kebijaksanaan yang dapat menembus delusi pikiran. Secara lahiriah, kami menggunakan monastik standar etika untuk memandu tindakan verbal dan fisik kita. Perlahan, kita menyelaraskan energi pikiran kita dan tubuh dengan tidak menciptakan kembali perilaku tidak terampil, yang merupakan sumber utama konflik batin kita. Tidaklah cukup untuk mengetahui bahwa Empat Kebenaran Mulia itu ada. Bagi mereka untuk menjadi Kebenaran bahwa Budha menyadari, kita harus mendapatkan wawasan mendalam tentang sifat dan realitas pikiran.

Saya kagum bahwa di tengah situasi yang sangat intens dan menyakitkan, hati saya sering kali tetap gembira. Meditasi mengajari saya bahwa penderitaan yang saya alami bukan jebakan lagi tetapi sumber pembelajaran. Saya sekarang memiliki alat yang diperlukan untuk mengubah pengalaman manusia tentang keserakahan, kebencian, delusi, dan keegoisan. Dengan melihat langsung ke dalam pikiran pada sifat dari pengalaman itu—ketidakkekalan, sifat tidak memuaskan, dan ketidakegoisannya—adalah mungkin untuk melepaskan kebiasaan tidak membeda-bedakan yang terus mencengkeramnya. Mengapa kita berpegang pada penderitaan? Karena pada tingkat tertentu kita tidak mengerti apa itu dan bagaimana pengaruhnya terhadap hati. Jika kami tahu, kami akan langsung menjatuhkannya. Saat saya mengamati berulang kali betapa kecilnya kendali pikiran atas penderitaannya, menjadi jelas bahwa rasa sakit bukanlah "milikku". Sungguh melegakan mengetahui bahwa kami memiliki metode untuk keluar dari kesulitan kami!

Sebelum bergabung dengan komunitas, saya menghindari sisi kehidupan yang tidak menyenangkan dan tidak membicarakannya marah, frustrasi, dan egoisme. Harmoni, cinta, filosofi, dan seni jauh lebih menarik bagi saya. Tapi, berlatih Dharma, saya harus melihat hal-hal buruk dalam diri saya. Orang-orang yang tinggal bersama saya menjadi cerminan yang jelas dari pikiran saya, dan tanpa layar sosial yang biasanya kami pasang untuk mengurangi rasa sakit, tidak ada cara untuk bersembunyi lagi. Saya terus menabrak diri ini dengan keegoisannya, marah, kepicikan, ketakutan, ketidaksabaran dan sebagainya. Sebelumnya, saya pikir saya baik, berpikiran terbuka, dan santai. Tetapi ketika saya melihat, saya melihat betapa kritis dan menghakimi saya. Apa yang mengejutkan itu!

Kepraktisan dan relevansi Buddhisme dengan kehidupan sehari-hari, bukan filosofinya, yang menarik bagi saya. Latihan dan materi yang saya kerjakan sangat nyata, dan saya tidak tertarik membaca buku. Biarawan hidup jauh lebih hidup daripada apa pun yang pernah saya temui. Seringkali, sepertinya tidak banyak yang terjadi secara eksternal, tetapi di dalam, saya akan melalui proses katarsis yang kuat. Tanpa komitmen yang mendalam pada praktik dan pada Budha, Dharma, dan Sangha sebagai perlindungan, akan sulit untuk melintasi masa-masa itu.

Gaya pelatihan dalam tradisi ini sangat menarik bagi saya. Awalnya, kita tidak perlu banyak belajar. Itu monastik lingkungan itu sendiri menuntut agar kita waspada dan sadar. Kami dengan cepat mempelajari bagaimana hukum sebab dan akibat bekerja di tingkat akar rumput. Kami menemukan bahwa jika kami tidak hati-hati, kami menerima hasil dari tindakan kami segera. Juga, dalam komunitas, meskipun kita tidak lagi memiliki tempat yang biasa untuk kreativitas kita, kita menemukan bahwa energi kreatif ini berlanjut dalam situasi dan aktivitas yang paling biasa. Ketika kita masih pemula, misalnya, memasak menjadi bidang kreasi seni kita! Imajinasi saya akan menjadi liar saat saya menyiapkan makanan yang rumit dalam waktu singkat. Tapi ini bukan jalan menuju perdamaian! Ketika orang lain memasak, saya menyaksikan pikiran kritis saya: “Orang-orang ini tidak bisa memasak! Mereka putus asa! Mereka bahkan tidak bisa memotong wortel dengan benar!” Di lingkungan itu, semua tombol saya ditekan, dan saya bisa menjadi sangat benar. Saya harus melatih diri untuk mengulang mantra—”Lepas, lepas”—sepanjang pagi sambil bekerja di dapur. Saya harus berkonsentrasi, karena hanya dalam satu saat kelalaian saya akan menyerang seseorang. Terkadang keserakahan akan memicu energi saya. Dalam situasi itu, hal yang absurd begitu jelas sehingga saya dapat dengan jelas melihat keterikatan saya dan betapa menyedihkannya mereka membuat saya. Kita membutuhkan selera humor yang baik untuk mengenali dan melepaskan hal-hal ini.

Setiap minggu kami berlatih duduk dan berjalan meditasi sepanjang malam. Bayangkan apa yang dapat dibayangkan oleh pikiran tentang kemungkinan tidak tidur sepanjang malam! Ini memainkan setiap trik yang mungkin untuk membenarkan tidur atau itu menciptakan alasan yang baik, bahkan menginspirasi untuk membenarkan validitas begadang. Terkadang kesombongan kita membuat kita tetap terjaga karena kita memiliki energi untuk memeriksa orang lain dan mengkritik mereka, “Lihat yang tertidur! Sungguh menjijikkan dan tak tahu malu!” Penghakiman berlangsung sampai kita menemukan diri kita kelelahan dan bergabung dengan kemalasan dan kelambanan. Biarawan pelatihan tidak memungkinkan kita untuk membohongi diri kita sendiri untuk waktu yang lama karena kita berada di lingkungan yang tidak nyaman, di mana orang sering membuat kita tersandung dan mekanisme dasar kita untuk bertahan hidup ditantang. Dalam situasi ini, ajarannya adalah dorongan terus-menerus untuk mengamati reaksi kita terhadap kehidupan dengan kelembutan dan cinta. Kami menemukan bahwa hanya mengubah sikap kami memungkinkan kami untuk mengembangkan kualitas yang memperkuat dan membebaskan hati. Kita memanfaatkan cadangan energi yang luar biasa ketika kita menjalani hidup ini dengan sepenuh hati. Setelah beberapa saat, kita mengalami pikiran ketika tidak disibukkan dengan dirinya sendiri. Ia bebas, bahkan untuk waktu yang singkat, dari gejolak batinnya; itu menjadi cerah, penuh dengan kedamaian dan cinta.

Perempuan dalam komunitas

Lebih banyak wanita bergabung dengan komunitas kecil kami di Chithurst, dan pada tahun 1983 kami menjadi delapan anagarika (praktisi dengan delapan sila). Kami berasal dari negara-negara Eropa yang berbeda tetapi memiliki kekuatan yang sama aspirasi untuk berlatih Dharma dalam monastik membentuk. Di Thailand, Ajahn Sumedho hampir tidak pernah berhubungan dengan biarawati. Memiliki wanita di Chithurst dan mengajar mereka adalah pengalaman baru baginya. Saya tidak berpikir dia cukup tahu apa yang harus dilakukan dengan kami pada awalnya, jadi kami mengambil tanggung jawab untuk pelatihan kami sendiri. Kami tertarik pada disiplin, yang kami tahu memainkan peran penting dalam mengubah pikiran. Ajahn Sumedho dapat melihat bahwa kami serius mengejar cara hidup ini dan mulai mempertimbangkan bagaimana wanita di Barat dapat melanjutkan pelatihan mereka di luar bentuk tradisional Thailand. maechee. Di Thailand, wanita yang ingin tinggal di biara mencukur rambut mereka, ambil delapan sila, dan mendukung diri mereka sendiri secara materi. Mereka berada dalam situasi yang agak ambigu: meskipun mereka adalah biarawati, mereka tidak mendapat manfaat dari keuntungan dan dukungan yang secara tradisional diberikan kepada mereka yang ditahbiskan. Sangha. Mereka terutama mendukung komunitas biksu, terutama dengan membersihkan kuil dan menyiapkan makanan sehari-hari para biksu. Saat ini, bagaimanapun, model baru untuk biarawati Thailand sedang muncul yang memungkinkan mereka untuk belajar Dharma dan untuk melatih dan berlatih di luar tradisi maechee peran.

Melihat bahwa wanita Eropa serius tentang latihan dan akan mendapat manfaat dari pelatihan yang serupa dengan para bhikkhu, Ajahn Sumedho meminta izin dari Sesepuh di Thailand untuk memulai sepuluh-aturan penahbisan bagi wanita. Dia menerima restu mereka untuk melakukannya, dan pada tahun 1983 kami berempat yang telah bergabung dengan komunitas pada tahun 1979 menerima sepuluh-aturan penahbisan di hadapan bhikkhu Sangha dan ratusan orang yang datang untuk menyaksikan acara yang menguntungkan ini. Kami menerima satu set jubah cokelat—bahan jubah yang ditawarkan oleh pendukung awam Thailand—dan mangkuk derma keramik yang indah. Yang terakhir datang sebagai kejutan, karena kami tidak tahu bahwa kami akan menggunakan mangkuk sedekah yang tepat dan senang memikirkan untuk pergi berpindapatta.

Sepuluh-aturan penahbisan adalah langkah besar. Ini membuka bagi wanita dalam tradisi Theravada Thailand suatu cara hidup dan pelatihan yang sangat mirip dengan yang diikuti oleh para biarawati selama Budhaseumur hidup. Ini monastik bentuk, berdasarkan sepuluh sila, membuat kita benar-benar bergantung pada kemurahan hati dan kebaikan orang lain. Selama bertahun-tahun bentuk ini telah berkembang secara organik. Tidak ada model, tidak ada preseden untuk diikuti. Sangha bhikkhuni yang didirikan oleh Budha telah mati dalam tradisi Theravada sekitar seribu lima ratus tahun yang lalu. Dengan demikian tidak ada garis keturunan yang tersisa bagi wanita yang ingin hidup dan berlatih mengikuti cara hidup yang berdasarkan sedekah—kemiskinan, yang dalam Tradisi Hutan menyiratkan pelepasan uang dan dengan demikian kemandirian pada tingkat fisik. Di pihak Ajahn Sumedho, adalah tindakan iman yang benar untuk menetapkan pelatihan ini bagi perempuan karena banyak pertanyaan "masuk akal" dapat mencegahnya muncul: Apakah bentuk tradisional ini cocok untuk perempuan Barat? Apakah akan diterima oleh masyarakat? Apakah monastik wanita di Barat akan didukung seperti para biarawan selama dua puluh lima abad terakhir?

Untuk tahun pertama setelah mengambil sepuluh sila, kami mengikuti pelatihan Theravada tradisional seorang samanera. Namun, tidak seperti yang ekspansif vinaya untuk bhikkhuni, sepuluh sila tidak berurusan dengan banyak bidang kehidupan kita. Kami menyadari bahwa untuk hidup bersama sebagai sebuah kelompok, kami perlu memiliki pemahaman yang sama tentang sila, penggunaan kebutuhan, dan banyak aspek praktis lainnya dalam kehidupan kita sehari-hari. Oleh karena itu, kami mengumpulkan materi dari berbagai sumber dengan bantuan dan bimbingan seorang senior biarawan, Ajahn Sucito. Kami memilih aturan yang paling sesuai untuk hidup kami dari pelatihan samanera dan bhikkhu dan Vinaya bhikkhuni dan menulis ulang mereka dalam bahasa modern. Dengan cara ini, kami menyiapkan vinaya buku dan pembacaan aturan pelatihan, yang kami lakukan setiap dua minggu. Kami juga merumuskan prosedur untuk membersihkan pelanggaran kami sila. Dengan cara ini, kami meneliti para biarawati. monastik kehidupan dan menemukan bahwa bhikkhuni vinaya dikembangkan dua puluh lima abad yang lalu berkaitan dengan masalah dan perilaku yang relevan dengan komunitas kita. Menggunakan disiplin ini untuk melatih tubuh dan ucapan kita telah terbukti sangat efektif dalam membantu pikiran untuk melepaskan kepentingannya yang mementingkan diri sendiri, delusi, keserakahan, kebencian, dan gagasan bahwa kita adalah diri yang permanen. Disiplin juga mendorong keharmonisan karena kita mengikuti standar yang disepakati. Alih-alih menghabiskan berjam-jam mendiskusikan cara terbaik untuk melakukan ini atau itu, kita beralih ke vinaya untuk nasihat dan manfaat dari kekayaan pengalaman dan kebijaksanaan dari disiplin ini.

Pada tahun 1983, pondok kami di Chithurst telah mencapai kapasitas penuhnya, dan beberapa wanita lain sedang menunggu untuk ditahbiskan. Rencana dibuat untuk menemukan tempat baru, dan setahun kemudian Biara Amaravati didirikan di Hertforshire, Inggris. Pada tahun 1984, para biarawati pindah ke Amaravati. Untuk merayakan acara keberuntungan ini, kami memutuskan untuk pergi ke sana dengan berjalan kaki, mengikuti praktik kuno pertapa Buddha yang disebut tudong di Thailand. Latihan ini biasanya dilakukan oleh para bhikkhu untuk menghadapi tantangan baru dan menguji diri mereka sendiri setelah periode awal pelatihan mereka. Di Inggris, ini telah menjadi fitur biasa dalam hidup kita, dan setiap tahun para biarawan dan biarawati terus berjalan tudong. Kami berjalan, membawa mangkuk dan beberapa barang kami, berkeliling Inggris, Irlandia, atau negara-negara Eropa lainnya. Kadang-kadang kami pergi dalam kelompok yang terdiri dari dua atau tiga orang, ditemani oleh seorang anagarika atau seorang teman awam, dan di lain waktu kami bepergian sendiri tanpa uang. Kami bergantung pada apa pun yang ditawarkan orang kepada kami untuk makanan dan kebutuhan material kami sehari-hari. Ini adalah perjalanan iman, kita tidak pernah tahu apa yang akan dibawa hari berikutnya dan langsung dibawa ke saat ini. Meskipun terkadang sulit, banyak dari kita telah menemukan pengalaman ini bermanfaat dan menyenangkan. Selain itu, sebagian besar orang yang kami temui di jalan ramah dan terinspirasi untuk melihat para biksu dan biksuni yang masih hidup dalam iman.

Kami tudong ke Amaravati memakan waktu tiga minggu. Setibanya di sana, kami disambut oleh Sangha dan komunitas awam yang datang untuk bergabung dalam kesempatan yang membahagiakan ini. Tempat tinggal baru kami terletak di atas bukit di bawah langit terbuka yang luas. Awalnya itu adalah sekolah dan merupakan kompleks besar bangunan kayu. Seperti Chithurst, ia berada di bagian negara yang sangat menarik. Cukup besar untuk menampung banyak orang, itu menawarkan situasi yang sangat baik untuk mendengar dan berlatih Dharma dan untuk spektrum aktivitas yang luas. Kami sekarang memiliki pusat retret, perpustakaan besar, perkemahan musim panas untuk keluarga dan anak-anak, reguler meditasi lokakarya, seminar, dan pertemuan lintas agama.

Setelah menerima bimbingan dan vinaya pelatihan dari Ajahn Sucitto selama beberapa tahun, kami para suster menjadi lebih berpengalaman dan percaya diri dalam menggunakan sepuluh aturan membentuk dan mengambil tanggung jawab untuk menjalankan komunitas kita sendiri. Ini adalah perubahan penting, karena sampai saat itu kami telah meniru komunitas laki-laki dan telah mengadaptasi model hierarkis. Ketika kami menjadi lebih mandiri, kami belajar untuk bekerja sama selaras dengan kebutuhan para biarawan wanita. Kami harus memikul banyak tanggung jawab, sebuah proses yang menantang karena tak satu pun dari kami memiliki banyak pengalaman dalam cara hidup ini. Selama beberapa tahun terakhir, para biarawati senior telah mengawasi pelatihan para anggota junior dan menawarkan mereka bimbingan dan dukungan dalam kehidupan mereka. Dharma praktek. Kami juga telah mengatur urusan komunitas dan berbagi tugas dan tanggung jawab administrasi vihara. Kami secara teratur menerima undangan untuk mengajar dan memimpin retret di Inggris dan luar negeri. Pada tahun 1986, tujuh belas biarawati dan samanera tinggal di dua biara di Chithurst dan Amaravati. Baru-baru ini, tempat ketiga—eksperimen pertama dari biara yang sepenuhnya otonom—telah didirikan di Devon.

Masih terlalu dini untuk mengantisipasi bagaimana komunitas biarawati kita akan berkembang di masa depan. Kami telah belajar bahwa ini selalu sangat tidak pasti. Tapi benih telah ditanam dan melalui pendalaman kepercayaan kita pada Dharma, akan terus dipupuk dan akan menghasilkan buah yang banyak untuk kemaslahatan dan kebahagiaan semua makhluk.