Tujuh permata arya: Iman

• Permata pertama aryas
• Tiga jenis iman: apresiatif, bercita-cita, dan iman yang datang dari keyakinan

Teman-teman dari Biara Sravasti Rusia meminta saya untuk melakukan serangkaian pembicaraan tentang tujuh permata arya, karena mereka ingin (seperti yang saya pahami) membuat sebuah buku kecil dengan menggunakan tujuh permata itu sebagai kerangkanya. Dan kemudian memilih beberapa cerita dari situs web yang telah ditulis oleh orang-orang yang dipenjara sebagai contoh dari tujuh permata itu. Dan kemudian membuat buklet kecil, yang menurut saya adalah ide yang bagus.

Tujuh permata disebutkan dalam beberapa teks yang berbeda. Nagarjuna menyebut mereka dalam karyanya Surat untuk Teman, ayat 32. Mereka membaca:

Disiplin iman dan etika
Belajar, kedermawanan,
rasa integritas yang tidak ternoda,
dan pertimbangan untuk orang lain,
dan kebijaksanaan,
adalah tujuh permata yang dibicarakan oleh Budha.
Ketahuilah bahwa kekayaan duniawi lainnya tidak memiliki arti (atau tidak bernilai.)

Atisha juga membicarakan hal ini dalam karyanya Bodhisattva's Jewel Garland, ayat 25, yang hampir identik. Itu menyebutkan tujuh, hanya kata-katanya yang sedikit berbeda.

Yang pertama adalah iman. Anda akan ingat ketika kita belajar Karangan Bunga yang Berharga, Nagarjuna itu, ketika dia berbicara tentang dua tujuan—kelahiran kembali yang lebih tinggi dan kebaikan tertinggi—dan dia berkata bahwa keyakinanlah yang mendorong kelahiran kembali yang lebih tinggi, karena kita membutuhkan keyakinan untuk hidup menurut hukum karma dan efek. Tetapi untuk kebaikan tertinggi, yang berarti pembebasan dan pencerahan penuh, itu membutuhkan kebijaksanaan. Namun dia mengatakan iman sebenarnya yang paling utama, meski seringkali lebih sulit untuk dimiliki. Karena kebijaksanaan kekosongan sedikit tidak jelas fenomena yang dapat kita pahami dengan kesimpulan faktual. Namun untuk memiliki keyakinan, seringkali kita membutuhkan inferensi dengan kekuatan keyakinan. Kesimpulan itu agak sulit didapat, tapi kita pasti bisa melangkah ke arah itu.

Ada tiga jenis keyakinan yang berbeda, dan tidak semuanya membutuhkan kesimpulan seperti itu.

Jenis keyakinan pertama yang mereka bicarakan dalam pikiran dan faktor mental adalah keyakinan apresiatif. Keyakinan yang melihat kualitas baik, misalnya, para Buddha dan Bodhisattva, dan menghargai dan menghormati mereka. Ketika Anda mempelajari tentang perlindungan, ketika Anda mempelajari kualitas dari Budha, Dharma, dan Sangha, dan Anda melihat betapa menakjubkannya mereka, maka jenis iman ini—jika Anda memercayai apa yang dikatakan tentang kualitas-kualitas itu—maka Anda memiliki jenis iman yang menghargai itu.

Jenis iman yang kedua adalah iman yang bercita-cita tinggi. Ini adalah iman yang tidak hanya menghargai dan menghormati kualitas-kualitas baik itu, tetapi juga bercita-cita untuk menghasilkannya sendiri. Kami memikirkan, katakanlah, belas kasih dari Budha. Bagaimana Budha tidak menghakimi kita dan menghukum kita, dan seterusnya. Kami menghargai itu. Tapi kemudian kita melangkah lebih jauh dan kita berkata, “Saya juga ingin seperti itu. Saya muak dengan pikiran saya yang menghakimi dan kritis yang hanya suka mencari kesalahan. Saya bercita-cita untuk memiliki pikiran yang dapat melihat kualitas baik orang lain, dan menghargai serta menghormati mereka. Jadi, calon iman adalah jenis kedua.

Kemudian jenis ketiga adalah iman yang datang dari keyakinan, dan iman ini datang karena kita telah mempelajari dan memikirkan tentang ajaran-ajaran. Mereka masuk akal bagi kita. Kami memercayai mereka karena mengenal mereka dan memikirkannya.

Anda dapat melihat, dengan ketiga jenis keyakinan ini, tidak satupun dari mereka adalah iman tanpa penyelidikan. Nyatanya, dalam Buddhisme, keyakinan yang tidak perlu dipertanyakan merupakan kontraindikasi, karena keyakinan semacam ini sangat tidak stabil. Ini mungkin memberi Anda perasaan yang tinggi dan baik, tetapi kemudian orang lain datang dan memberi tahu Anda sesuatu yang berbeda, dan kemudian apa yang Anda yakini menghilang, dan kemudian Anda memiliki keyakinan pada sesuatu yang lain.

Anda melihat itu kadang-kadang dengan orang-orang. Ini adalah keyakinan emosional yang sangat kuat, dan kemudian beberapa minggu kemudian mereka mengikuti jalan lain. Ini benar-benar membingungkan, Anda tidak tahu bagaimana mereka berpindah dari A ke B. Biasanya karena iman tidak dipikirkan dengan baik.

Bahkan menggunakan kata "iman" untuk menggambarkan faktor mental ini agak sedikit rumit, karena apa yang kita pikirkan sebagai arti dari kata bahasa Inggris "iman" tidak persis seperti apa arti kata "day-pa" dalam bahasa Tibet. Itu bisa berarti iman dalam pengertian itu, tetapi itu juga berarti kepercayaan dan keyakinan. Kami memiliki kepercayaan dan keyakinan dalam Tiga Permata. Ini bukanlah keyakinan tanpa penyelidikan, tetapi itu semacam kepercayaan dan keyakinan yang memungkinkan kita untuk menetap di sang jalan dan mempraktikkan sang jalan.

Iman tentu saja merupakan obat untuk meragukan. Keraguan selalu berkata, “Nah, apakah saya ini, apakah saya melakukan itu? Apakah saya percaya ini, apakah saya percaya itu? Saya tidak tahu harus berlatih apa. Teman-teman saya mengatakan ini bagus, dan teman-teman lain mengatakan itu bagus. Mereka memberi tahu saya semua kualitas ini Budha, dan saya bahkan tidak tahu apakah itu benar. Karena orang lain memberi tahu saya sifat-sifat Tuhan, dan itu terdengar sangat bagus juga….” Anda masuk ke keadaan ini meragukan, dan Anda berada di persimpangan jalan dengan jarum berujung dua dan Anda tidak bisa pergi ke mana pun.

Iman, ketika itu didasarkan pada setidaknya beberapa pengetahuan tentang apa yang Anda yakini, dan pemikiran dan penghargaan tentang kualitas-kualitas itu, dan bercita-cita ingin menghasilkannya dan datang dari suatu keyakinan karena Anda tahu apa yang Anda yakini, maka itu menenangkan pikiran dan memungkinkan Anda untuk benar-benar berlatih dan mendalami latihan Anda.

Keyakinan seperti itu juga membawa stabilitas tertentu pada pikiran. Itu membuat pikiran gembira dan damai, karena seperti, “Oh, saya tahu arah untuk masuk. Saya tahu itu. Masuk akal bagi saya. Saya ingin pergi ke arah itu. Dan ada pemandu yang dapat diandalkan dengan kualitas baik yang akan membimbing saya ke arah itu.” Kami memiliki kepercayaan. Kami memiliki kepercayaan diri. Kami memiliki keyakinan dengan cara itu.

Itu yang pertama dari tujuh permata. Dan Anda dapat melihat mengapa itu datang lebih dulu. Penting untuk membumi sehingga kami tahu apa yang kami lakukan.

Hadirin: Dalam latihan saya, saya perhatikan harus meyakinkan diri sendiri tentang topik-topik tertentu di tingkat yang lebih dalam dan lebih dalam. Jadi iman, menurut saya memiliki banyak tingkatan yang berbeda. Sangat mengejutkan bagi saya untuk melihat, ya ampun, mungkin saya benar-benar tidak percaya, saya hanya memiliki asumsi yang benar, tetapi itu bukan kesimpulan. Jadi Anda harus meyakinkan diri sendiri.

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Ya. Dan kita tidak bisa berharap untuk memiliki kesimpulan atau persepsi langsung di awal. Jadi coba saja dan dapatkan asumsi yang benar.

Dan seperti yang kami katakan, ada banyak tingkat asumsi yang benar. Asumsi yang benar adalah peningkatan dari meragukan. Semakin banyak Anda belajar, dan semakin Anda memikirkan apa yang Anda pelajari, maka asumsi Anda yang benar akan semakin mengakar.

Itu adalah sesuatu yang perlu kita kerjakan.

"Meyakinkan diri kita sendiri." Itu tergantung apa yang kita maksud dengan meyakinkan diri kita sendiri. Jika itu, "Saya harus percaya ini, saya harus percaya ini, oke saya akan membuat diri saya percaya itu ...." Tidak. Itu tidak akan berhasil. Itu tidak akan membantu.

Tetapi jika yang kami maksudkan adalah, “Saya akan memikirkannya, menjaganya tetap di radar, terus memeriksanya, dan berpikiran terbuka terhadap hal itu,” maka ya, tentu saja.

Hadirin: Ini seperti saya memiliki keyakinan yang bersaing. Maksud saya, saya tahu mana yang benar, yang sejalan dengan Dharma, tetapi cara berpikir yang lain begitu kuat sehingga benar-benar tergelincir. Jadi itulah yang saya maksud dengan "meyakinkan diri sendiri."

VTC: Saya mengerti, oke. Apa yang saya temukan sangat membantu untuk itu, dan saya sering melakukan ini…ada satu titik di mana saya pulang ke rumah untuk mengunjungi keluarga saya sebelum saya ditahbiskan. Pengetahuan saya tentang Dharma masih cukup lemah. Dan pemandangan keluarga, pemandangan biasa, mendatangi saya dari segala arah. Jadi apa yang saya lakukan setiap malam adalah saya akan duduk dan memikirkan sesuatu yang telah kita bicarakan atau diskusikan hari itu, dan saya akan berkata, “Oke, inilah pandangan konvensional dari keluarga dan masyarakat saya, dan inilah Budhamengambil subjek yang sama. Jika saya mengikuti pandangan keluarga dan masyarakat, di mana itu membawa saya? Berdasarkan apa itu, bagaimana hal itu membuat saya berpikir dan bertindak, dari mana ia membawa saya? Jika saya melihat pemandangannya Budha memiliki itu, apa yang didasarkan pada? Dan jika saya mengikuti itu, dari mana saya mendapatkannya? semacam ini meditasi setiap malam membandingkan keduanya 'view' dengan cara yang benar-benar terbuka, benar-benar menjelajahi ke mana masing-masing dari mereka membawa saya, itu sangat, sangat membantu dalam memilah apa yang saya yakini dan benar-benar memperkuat keyakinan saya pada Dharma. Saya akan mengambil komentar yang dibuat keluarga saya, dan bukannya hanya (membuangnya), saya akan memikirkannya, dan kemudian saya akan membandingkannya dengan apa yang Budha berkata, dan biarkan keluarga dan Budha ada sedikit dialog di sana. Dan Budha benar-benar jauh lebih masuk akal.

Apa yang saya maksud adalah sangat penting untuk melakukan pemikiran seperti itu, dan tidak hanya mengatakan, "Oh, itu duniawi, singkirkan itu." Kita benar-benar harus melihat bagaimana itu 'view' tidak didasarkan pada sesuatu yang substansial, dan bagaimana mereka tidak mengarah pada sesuatu yang berguna.