Sila Keempat: Mendengarkan dengan Dalam dan Ucapan Penuh Kasih

Sadar akan penderitaan yang disebabkan oleh ucapan yang sembrono dan ketidakmampuan untuk mendengarkan orang lain, saya bersumpah untuk menumbuhkan ucapan kasih dan mendengarkan secara mendalam untuk membawa sukacita dan kebahagiaan bagi orang lain dan meringankan penderitaan orang lain. Mengetahui bahwa kata-kata dapat menciptakan kebahagiaan atau penderitaan, saya bersumpah untuk belajar berbicara jujur, dengan kata-kata yang menginspirasi kepercayaan diri, kegembiraan dan harapan. Saya bertekad untuk tidak menyebarkan berita yang saya tidak tahu pasti dan tidak mengkritik atau mengutuk hal-hal yang saya tidak yakin. Saya akan menahan diri untuk tidak mengucapkan kata-kata yang dapat menyebabkan perpecahan atau perselisihan, atau yang dapat menyebabkan keretakan keluarga atau masyarakat. Saya akan melakukan segala upaya untuk mendamaikan dan menyelesaikan semua konflik, betapapun kecilnya.

Ada pepatah dalam bahasa Vietnam, "Tidak ada biaya apa pun untuk memiliki pidato yang penuh kasih." Kita hanya perlu memilih kata-kata kita dengan hati-hati, dan kita bisa membuat orang lain bahagia. Menggunakan kata-kata dengan penuh perhatian, dengan cinta kasih, adalah mempraktikkan kedermawanan. Oleh karena itu aturan terhubung langsung ke Second Aturan. Kita bisa membuat banyak orang bahagia hanya dengan berlatih ucapan cinta. Sekali lagi, kita melihat sifat alami dari Lima Sila.

Banyak orang berpikir bahwa mereka akan dapat mempraktekkan kedermawanan hanya setelah mereka mengumpulkan sedikit kekayaan. Saya mengenal orang-orang muda yang bermimpi menjadi kaya sehingga mereka dapat membawa kebahagiaan bagi orang lain: “Saya ingin menjadi dokter atau presiden sebuah perusahaan besar agar saya dapat menghasilkan banyak uang dan membantu banyak orang.” Mereka tidak menyadari bahwa seringkali lebih sulit untuk mempraktikkan kedermawanan setelah Anda kaya. Jika Anda termotivasi oleh cinta kasih dan welas asih, ada banyak cara untuk membawa kebahagiaan kepada orang lain saat ini, dimulai dengan ucapan yang baik. Cara Anda berbicara kepada orang lain dapat memberi mereka kegembiraan, kebahagiaan, kepercayaan diri, harapan, kepercayaan, dan pencerahan. Berbicara dengan penuh perhatian adalah latihan yang mendalam.

Avalokiteshvara Bodhisattva adalah orang yang telah mempelajari seni mendengarkan dan berbicara secara mendalam untuk membantu orang melepaskan ketakutan, kesengsaraan, dan keputusasaan mereka. Dia adalah model dari praktik ini, dan pintu yang dia buka disebut “pintu universal.” Jika kita berlatih mendengarkan dan berbicara menurut Avalokitesvara, kita juga akan dapat membuka pintu universal dan membawa kegembiraan, kedamaian, dan kebahagiaan bagi banyak orang dan meringankan penderitaan mereka.

Pintu universal memanifestasikan dirinya
dalam suara ombak yang bergulung.
Mendengar dan mempraktekkannya, kita menjadi seorang anak kecil,
lahir dari hati teratai,
segar, murni, dan bahagia,
mampu berbicara dan mendengarkan
sesuai dengan pintu universal.
Hanya dengan setetes air welas asih
dari cabang willow,
musim semi kembali ke Bumi yang agung.

Saya mempelajari puisi yang indah ini ketika saya mempelajari Sutra Teratai pada usia enam belas tahun. Ketika Anda mendengar “suara ombak yang bergulung”, yang merupakan praktik Avalokitesvara, yang melambangkan pintu universal, Anda berubah menjadi seorang anak yang lahir di jantung teratai. Dengan hanya satu tetes air welas asih dari cabang willow bodhisattva, musim semi kembali ke Bumi kita yang kering. Bumi yang kering berarti dunia penderitaan dan kesengsaraan. Setetes air welas asih adalah praktik cinta kasih, yang dilambangkan dengan air di cabang willow. Avalokitesvara digambarkan oleh orang Cina, Vietnam, Korea, dan Jepang sebagai orang yang memegang cabang willow. Dia mencelupkan ranting itu ke dalam air belas kasih hatinya, dan di mana pun dia memercikkan air itu, semuanya terlahir kembali. Ketika dia menaburkannya di dahan yang kering dan mati, mereka berubah menjadi hijau. Cabang-cabang mati melambangkan penderitaan dan keputusasaan, dan tumbuh-tumbuhan hijau melambangkan kembalinya kedamaian dan kebahagiaan. Dengan hanya satu tetes air itu, musim semi kembali ke Bumi kita yang agung.

Dalam bab "Pintu Universal" dari Sutra Teratai, Suara Avalokitesvara dijelaskan dalam lima cara: suara yang menakjubkan, suara dunia yang dianggap, suara brahma, suara pasang naik, dan suara dunia yang melampaui. Kita harus selalu mengingat lima suara ini.

Pertama, ada suara yang menakjubkan. Ini adalah jenis pembicaraan yang akan membuka pintu universal dan membuat segalanya menjadi mungkin kembali. Suara ini enak didengar. Itu menyegarkan dan membawa ketenangan, kenyamanan, dan penyembuhan bagi jiwa kita. Esensinya adalah belas kasihan.

Kedua, ada suara dunia yang dianggap. Arti kata Avalokitesvara adalah "orang yang melihat dunia secara mendalam dan mendengar tangisan dunia". Suara ini meringankan penderitaan dan perasaan tertekan kita, karena itu adalah suara seseorang yang sangat memahami kita—kepedihan, keputusasaan, dan ketakutan kita. Ketika kita merasa dipahami, penderitaan kita jauh lebih sedikit.

Ketiga, ada suara brahma. Brahma berarti mulia—bukan hanya suara orang biasa, tetapi ucapan mulia yang muncul dari kesediaan untuk membawa kebahagiaan dan melenyapkan penderitaan. Cinta, kasih sayang, kegembiraan, dan ketidakberpihakan adalah Empat Brahmavihara, kediaman mulia para Buddha dan Bodhisattva. Jika kita ingin hidup bersama para Buddha dan Bodhisattva, kita dapat berdiam di rumah-rumah besar ini.

Selama masa Budha, tujuan dari latihan banyak orang adalah untuk dilahirkan dan hidup bersama dengan Brahma. Itu mirip dengan praktik orang Kristen yang ingin pergi ke Surga untuk bersama dengan Tuhan. “Di rumah Bapa saya ada banyak rumah besar,” dan Anda ingin tinggal di salah satu rumah besar ini. Bagi mereka yang ingin bersama Brahma, Budha berkata, “Latih empat tempat tinggal mulia: cinta kasih, welas asih, kegembiraan, dan ketidakberpihakan.” Jika kami ingin membagikan ajaran kami tentang Budha dengan teman-teman Kristen kita, itu akan sama: "Tuhan adalah cinta, kasih sayang, sukacita, dan ketidakberpihakan." Jika Anda ingin bersama Tuhan, praktikkan empat tempat tinggal ini. Jika Anda tidak mempraktikkan keempat hal ini, tidak peduli seberapa banyak Anda berdoa atau berbicara tentang berada bersama Tuhan, pergi ke Surga tidak akan mungkin.

Keempat, suara pasang naik adalah suara Buddhadharma. Itu adalah suara yang kuat, jenis suara yang membungkam semua pandangan yang salah dan spekulasi. Ini adalah auman singa yang membawa keheningan mutlak ke gunung dan membawa transformasi dan penyembuhan.

Kelima, suara dunia yang melampaui adalah suara yang tidak dapat dibandingkan dengan apa pun. Suara ini tidak bertujuan untuk ketenaran, keuntungan, atau keunggulan kompetitif. Keheningan yang menggelegarlah yang menghancurkan semua gagasan dan konsep.

Suara yang menakjubkan, suara dunia yang dianggap, suara brahma, suara pasang surut, dan suara dunia yang melampaui adalah suara-suara yang harus kita waspadai. Jika kita merenungkan lima jenis suara ini, kita membantu Avalokitesvara dalam membuka pintu universal, pintu untuk mendengarkan dan berbicara yang sebenarnya.

Karena ia menjalani kehidupan yang penuh perhatian, selalu merenungkan dunia, dan karena ia adalah pengamat dunia, Avalokitesvara memperhatikan banyak penderitaan. Dia tahu bahwa banyak penderitaan lahir dari ucapan yang tidak berhati-hati dan ketidakmampuan untuk mendengarkan orang lain; oleh karena itu ia mempraktikkan ucapan yang penuh perhatian, penuh kasih, dan mendengarkan secara mendalam. Avalokitesvara dapat digambarkan sebagai orang yang mengajari kita cara terbaik untuk mempraktikkan Yang Keempat Aturan.

“Sadar akan penderitaan yang disebabkan oleh ucapan tanpa perhatian, dan ketidakmampuan untuk mendengarkan orang lain, saya bersumpah memupuk ucapan kasih dan mendengarkan secara mendalam untuk membawa sukacita dan kebahagiaan bagi orang lain dan meringankan penderitaan orang lain.” Ini persis pintu universal yang dipraktikkan oleh Avalokitesvara.

Belum pernah dalam sejarah umat manusia kita memiliki begitu banyak alat komunikasi—televisi, telekomunikasi, telepon, mesin faks, radio nirkabel, hot line, dan jalur merah—tetapi kita masih tetap pulau. Ada begitu sedikit komunikasi antara anggota satu keluarga, antara individu dalam masyarakat, dan antar bangsa. Kami menderita begitu banyak perang dan konflik. Kita tentu belum memupuk seni mendengarkan dan berbicara. Kami tidak tahu bagaimana mendengarkan satu sama lain. Kami memiliki sedikit kemampuan untuk mengadakan percakapan yang cerdas atau bermakna. Pintu komunikasi universal harus dibuka kembali. Ketika kita tidak dapat berkomunikasi, kita menjadi sakit, dan ketika penyakit kita meningkat, kita menderita dan menumpahkan penderitaan kita pada orang lain. Kami membeli layanan psikoterapis untuk mendengarkan penderitaan kami, tetapi jika psikoterapis tidak mempraktikkan pintu universal, mereka tidak akan berhasil. Psikoterapis adalah manusia yang mengalami penderitaan seperti kita semua. Mereka mungkin memiliki masalah dengan pasangan, anak-anak, teman, dan masyarakat mereka. Mereka juga memiliki formasi internal. Mereka mungkin memiliki banyak penderitaan yang tidak dapat dikomunikasikan bahkan kepada orang yang paling dicintai dalam hidup mereka. Bagaimana mereka bisa duduk di sana dan mendengarkan penderitaan kita, dan memahami penderitaan kita? Psikoterapis harus mempraktikkan pintu universal, Pintu Keempat Aturan—mendengarkan dalam-dalam dan pidato penuh perhatian.

Kecuali kita melihat secara mendalam ke dalam diri kita sendiri, praktik ini tidak akan mudah. Jika ada banyak penderitaan dalam diri Anda, sulit untuk mendengarkan orang lain atau mengatakan hal-hal baik kepada mereka. Pertama, Anda harus melihat secara mendalam sifat alami Anda marah, putus asa, dan penderitaan untuk membebaskan diri Anda, sehingga Anda dapat tersedia untuk orang lain. Misalkan suami Anda mengatakan sesuatu yang tidak baik pada hari Senin dan itu menyakiti Anda. Dia menggunakan ucapan tanpa perhatian dan tidak memiliki kemampuan untuk mendengarkan. Jika Anda langsung membalasnya dari marah dan penderitaan, Anda berisiko menyakitinya dan membuat penderitaannya lebih dalam. Apa yang harus Anda lakukan? Jika Anda menekan marah atau tetap diam, itu bisa menyakitimu, karena jika kamu mencoba untuk menekan marah dalam diri Anda, Anda menekan diri sendiri. Anda akan menderita nanti, dan penderitaan Anda akan membawa lebih banyak penderitaan bagi pasangan Anda.

Latihan langsung terbaik adalah menarik dan menghembuskan napas untuk menenangkan marah, untuk menenangkan rasa sakit. “Menghirup napas, saya tahu bahwa saya marah. Menghembuskan napas, saya menenangkan perasaan saya marah.” Hanya dengan bernapas dalam-dalam pada Anda marah, Anda akan menenangkannya. Anda sedang memperhatikan Anda marah, tidak menekannya. Ketika Anda cukup tenang, Anda mungkin dapat menggunakan pidato penuh perhatian. Dengan cara yang penuh kasih dan perhatian, Anda dapat mengatakan, “Sayang, saya ingin Anda tahu bahwa saya marah. Apa yang baru saja kamu katakan sangat menyakitiku, dan aku ingin kamu tahu itu.” Hanya mengatakan itu, dengan penuh perhatian dan tenang, akan memberi Anda sedikit kelegaan. Bernapaslah dengan penuh perhatian untuk menenangkan Anda marah, Anda akan dapat memberi tahu orang lain bahwa Anda menderita. Selama saat itu, Anda menjalani hidup Anda marah, menyentuhnya dengan energi perhatian penuh. Anda tidak menyangkalnya sama sekali.

Ketika saya berbicara tentang hal ini kepada psikoterapis, saya mengalami beberapa kesulitan. Ketika saya mengatakan itu marah membuat kita menderita, mereka menganggapnya begitu marah adalah sesuatu yang negatif untuk dihilangkan. Tapi aku selalu mengatakan itu marah adalah hal organik, seperti cinta. Marah bisa menjadi cinta. Kompos kita bisa menjadi bunga mawar. Jika kita tahu cara merawat kompos kita, kita bisa mengubahnya menjadi bunga mawar. Haruskah kita menyebut sampah itu negatif atau positif? Ini bisa menjadi positif, jika kita tahu bagaimana menanganinya. Marah adalah sama. Bisa jadi negatif bila kita tidak tahu cara mengatasinya, tapi jika kita tahu cara menanganinya marah, itu bisa sangat positif. Kita tidak perlu membuang apapun.

Setelah Anda menarik dan menghembuskan napas beberapa kali untuk memulihkan ketenangan Anda, bahkan jika Anda marah masih ada, Anda memperhatikannya, dan Anda dapat memberi tahu orang lain bahwa Anda marah. Anda juga dapat memberi tahu dia bahwa Anda ingin melihat lebih dalam ke dalamnya, dan Anda juga ingin dia melihat lebih dalam. Kemudian Anda dapat membuat janji untuk Jumat malam untuk melihatnya bersama. Satu orang melihat akar penderitaan Anda adalah baik, dua orang melihatnya lebih baik, dan dua orang melihat bersama adalah yang terbaik.

Saya mengusulkan Jumat malam karena dua alasan. Pertama, Anda masih marah, dan jika Anda mulai membicarakannya sekarang, mungkin terlalu berisiko. Anda mungkin mengatakan hal-hal yang akan memperburuk situasi. Mulai sekarang hingga Jumat malam, Anda dapat berlatih melihat secara mendalam sifat alami Anda marah, dan orang lain juga bisa. Saat mengemudikan mobil, dia mungkin bertanya pada dirinya sendiri, “Apa yang begitu serius? Mengapa dia menjadi sangat kesal? Pasti ada alasannya." Saat mengemudi, Anda juga akan memiliki kesempatan untuk melihat lebih dalam ke dalamnya. Sebelum Jumat malam, salah satu atau Anda berdua mungkin melihat akar masalahnya dan dapat memberi tahu yang lain dan meminta maaf. Kemudian pada Jumat malam, Anda dapat minum teh bersama dan menikmati satu sama lain. Jika Anda membuat janji, Anda berdua akan punya waktu untuk tenang dan melihat lebih dalam. Ini adalah praktik meditasi. Meditasi adalah untuk menenangkan diri kita sendiri dan untuk melihat secara mendalam ke dalam sifat penderitaan kita.

Ketika malam Jumat tiba, jika penderitaan belum berubah, Anda akan dapat mempraktikkan seni Avalokitesvara. Anda duduk bersama dan berlatih mendengarkan secara mendalam—satu orang mengekspresikan dirinya, sementara orang lain mendengarkan secara mendalam. Ketika Anda berbicara, Anda mengatakan kebenaran yang paling dalam, dan Anda mempraktikkan ucapan yang penuh kasih. Hanya dengan menggunakan pidato semacam itu akan ada kesempatan bagi orang lain untuk memahami dan menerima. Saat mendengarkan, Anda tahu bahwa hanya dengan mendengarkan secara mendalam Anda dapat meringankan penderitaan orang lain. Jika Anda mendengarkan hanya dengan setengah telinga, Anda tidak dapat melakukannya. Kehadiran Anda harus dalam dan nyata. Mendengarkan Anda harus berkualitas baik untuk membebaskan orang lain dari penderitaannya. Ini adalah latihan yang Keempat Aturan. Alasan kedua untuk menunggu sampai hari Jumat adalah ketika Anda menetralisir perasaan itu pada Jumat malam, Anda memiliki hari Sabtu dan Minggu untuk menikmati kebersamaan.

Misalkan Anda memiliki semacam formasi internal mengenai anggota keluarga atau komunitas Anda, dan Anda tidak merasa senang berada bersama orang itu. Anda dapat berbicara dengannya tentang hal-hal sederhana, tetapi Anda tidak merasa nyaman berbicara dengannya tentang sesuatu yang mendalam. Kemudian suatu hari, saat melakukan pekerjaan rumah, Anda melihat bahwa orang lain tidak melakukan apa-apa, tidak berbagi pekerjaan yang perlu dilakukan, dan Anda mulai merasa tidak nyaman. “Mengapa saya melakukan begitu banyak dan dia tidak melakukan apa-apa? Dia seharusnya bekerja.” Karena perbandingan ini, Anda kehilangan kebahagiaan Anda. Tetapi alih-alih memberi tahu orang lain, “Tolong, Sister, datang dan bantu pekerjaan itu,” Anda berkata pada diri sendiri, “Dia sudah dewasa. Kenapa aku harus mengatakan sesuatu padanya? Dia harus lebih bertanggung jawab!” Anda berpikir seperti itu karena Anda sudah memiliki beberapa formasi internal tentang orang lain. Jalan terpendek selalu jalan langsung. "B" bisa pergi ke "A" dan berkata, "Kakak, tolong datang dan bantu." Tapi Anda tidak melakukan itu. Anda menyimpannya untuk diri sendiri dan menyalahkan orang lain.

Lain kali hal yang sama terjadi, perasaan Anda bahkan lebih kuat. Pembentukan internal Anda tumbuh sedikit demi sedikit, sampai Anda sangat menderita sehingga Anda perlu membicarakannya dengan orang ketiga. Anda mencari simpati untuk berbagi penderitaan. Jadi, alih-alih berbicara langsung dengan "A", Anda berbicara dengan "C." Anda mencari "C" karena Anda berpikir bahwa "C" adalah sekutu yang akan setuju bahwa "A" tidak berperilaku baik sama sekali.

Jika Anda adalah "C", apa yang harus Anda lakukan? Jika Anda sudah memiliki beberapa formasi internal tentang "A", Anda mungkin akan senang mendengar bahwa orang lain merasakan hal yang sama. Berbicara satu sama lain dapat membuat Anda merasa lebih baik. Anda menjadi sekutu— "B" dan "C" melawan "A". Tiba-tiba "B" dan "C" merasa dekat satu sama lain, dan Anda berdua merasa agak jauh dari "A". "A" akan memperhatikan itu.

"A" mungkin sangat bagus. Dia akan mampu merespon langsung ke "B" jika "B" bisa mengungkapkan perasaannya padanya. Tapi "A" tidak tahu tentang kebencian "B". Dia hanya merasakan semacam pendinginan antara dirinya dan "B" tanpa mengetahui alasannya. Dia memperhatikan bahwa "B" dan "C" menjadi dekat, sementara keduanya menatapnya dengan dingin. Jadi dia berpikir, "Jika mereka tidak menginginkan saya, saya tidak membutuhkan mereka." Dia melangkah lebih jauh dari mereka, dan situasinya memburuk. Sebuah segitiga telah diatur.

Jika saya adalah "C", pertama-tama, saya akan mendengarkan "B" dengan penuh perhatian, memahami bahwa "B" perlu berbagi penderitaannya. Mengetahui bahwa cara langsung adalah cara terpendek, saya akan mendorong "B" untuk berbicara langsung ke "A". Jika "B" tidak dapat melakukan ini, saya akan menawarkan untuk berbicara dengan "A" atas nama "B", baik dengan kehadiran "B", atau sendirian.

Tetapi yang paling penting, saya tidak akan menyampaikan kepada orang lain apa yang "B" katakan kepada saya secara rahasia. Jika saya tidak sadar, saya mungkin memberi tahu orang lain apa yang sekarang saya ketahui tentang perasaan "B", dan segera keluarga atau komunitas akan berantakan. Jika saya melakukan hal-hal ini—mendorong “B” untuk berbicara langsung dengan “A” atau berbicara dengan “A” atas nama “B”, dan tidak memberi tahu orang lain apa yang “B” katakan kepada saya—saya akan dapat mematahkan segitiga . Ini dapat membantu memecahkan masalah, dan membawa kedamaian dan kegembiraan kembali ke dalam keluarga, komunitas, dan masyarakat.

Jika, di masyarakat, Anda melihat seseorang mengalami kesulitan dengan orang lain, Anda harus segera membantu. Semakin lama hal-hal berlarut-larut, semakin sulit mereka untuk memecahkan. Cara terbaik untuk membantu adalah dengan melatih ucapan penuh perhatian dan mendengarkan secara mendalam. Yang ke empat Aturan dapat membawa kedamaian, pengertian, dan kebahagiaan bagi orang-orang. Pintu universal adalah pintu yang indah. Anda akan terlahir kembali di bunga teratai dan membantu orang lain, termasuk keluarga Anda, komunitas Anda, dan masyarakat Anda, dilahirkan di sana juga.

Pidato dapat bersifat konstruktif atau destruktif. Berbicara dengan penuh perhatian dapat membawa kebahagiaan sejati, berbicara tanpa perhatian dapat membunuh. Ketika seseorang memberi tahu kita sesuatu yang membuat kita sehat dan bahagia, itu adalah hadiah terbesar yang bisa dia berikan. Kadang-kadang, seseorang mengatakan sesuatu kepada kita yang begitu kejam dan menyedihkan sehingga kita ingin pergi dan bunuh diri; kita kehilangan semua harapan, semua milik kita joi de vivre.

Orang membunuh karena ucapan. Ketika Anda secara fanatik mengadvokasi sebuah ideologi, mengatakan bahwa cara berpikir atau mengatur masyarakat ini adalah yang terbaik, maka jika ada yang menghalangi Anda, Anda harus menekan atau melenyapkannya. Ini sangat terkait dengan Yang Pertama Aturan—pidato seperti itu tidak hanya membunuh satu orang, tetapi banyak orang. Ketika Anda percaya pada sesuatu yang kuat, Anda bisa memasukkan jutaan orang ke dalam kamar gas. Ketika Anda menggunakan pidato untuk mempromosikan ideologi, mendesak orang untuk membunuh untuk melindungi dan mempromosikan ideologi Anda, Anda dapat membunuh jutaan orang. Yang Pertama dan Keempat dari Lima Luar Biasa Sila antar.

Yang keempat Aturan juga terkait dengan Yang Kedua Aturan, pada mencuri. Sama seperti ada “industri seks”, ada juga “industri kebohongan”. Banyak orang harus berbohong agar berhasil sebagai politisi, atau wiraniaga. Seorang direktur komunikasi perusahaan mengatakan kepada saya bahwa jika dia diizinkan untuk mengatakan yang sebenarnya tentang produk perusahaannya, orang tidak akan membelinya. Dia mengatakan hal-hal positif tentang produk yang dia tahu tidak benar, dan dia menahan diri untuk tidak berbicara tentang efek negatif dari produk tersebut. Dia tahu dia berbohong, dan dia merasa tidak enak karenanya. Begitu banyak orang terjebak dalam situasi serupa. Dalam politik juga, orang berbohong untuk mendapatkan suara. Itulah mengapa kita dapat berbicara tentang "industri yang berbohong."

Kredensial mikro aturan juga terkait dengan Yang Ketiga Aturan. Ketika seseorang berkata, "Aku mencintaimu," itu mungkin bohong. Aku mungkin hanya ungkapan keinginan. Dan begitu banyak iklan yang dikaitkan dengan seks.

Dalam tradisi Buddhis, Yang Keempat Aturan selalu digambarkan sebagai menahan diri dari empat tindakan ini:

1. Tidak mengatakan yang sebenarnya. Jika hitam, Anda mengatakan itu putih.
2. melebih-lebihkan. Anda mengarang sesuatu, atau menggambarkan sesuatu yang lebih indah dari yang sebenarnya, atau seburuk yang sebenarnya tidak jelek.
3. Lidah bercabang. Anda pergi ke satu orang dan mengatakan satu hal dan kemudian Anda pergi ke orang lain dan mengatakan yang sebaliknya.
4. Bahasa kotor. Anda menghina atau melecehkan orang.

"The bersumpah untuk belajar berbicara jujur, dengan kata-kata yang menginspirasi kepercayaan diri, kegembiraan, dan harapan.” Ini harus dipraktekkan dengan anak-anak. Jika Anda memberi tahu anak-anak bahwa mereka tidak berguna, mereka akan menderita di masa depan. Selalu tekankan hal-hal positif dan penuh harapan dengan anak-anak Anda, dan juga dengan pasangan Anda.

“Saya bertekad untuk tidak menyebarkan berita yang saya tidak tahu pasti dan tidak mengkritik atau mengutuk hal-hal yang saya tidak yakin. Saya akan menahan diri untuk tidak mengucapkan kata-kata yang dapat menyebabkan perpecahan atau perselisihan, atau yang dapat menyebabkan keretakan keluarga atau masyarakat. Saya akan melakukan semua upaya untuk mendamaikan dan menyelesaikan semua konflik, betapapun kecilnya.”

Rekonsiliasi adalah praktik mendalam yang dapat kita lakukan dengan mendengarkan dan berbicara dengan penuh perhatian. Untuk mendamaikan berarti membawa perdamaian dan kebahagiaan bagi bangsa, orang, dan anggota keluarga kita. Ini adalah karya bodhisattva. Untuk mendamaikan, Anda harus memiliki seni mendengarkan secara mendalam, dan Anda juga harus menguasai seni berbicara penuh kasih. Anda harus menahan diri untuk tidak menyejajarkan diri dengan satu pihak sehingga Anda dapat memahami kedua belah pihak. Ini adalah praktik yang sulit.

Selama perang di Vietnam, kami mencoba mempraktikkan ini. Kami mencoba untuk tidak bersekutu dengan salah satu pihak yang bertikai, komunis atau antikomunis. Anda akan dapat membantu hanya jika Anda berdiri di atas konflik dan melihat aspek baik dan buruk dari kedua belah pihak. Melakukan ini, Anda menempatkan diri Anda dalam situasi yang berbahaya, karena Anda mungkin dibenci oleh kedua belah pihak. Satu pihak mencurigai bahwa Anda adalah instrumen pihak lain, dan pihak lain mencurigai Anda adalah instrumen pihak pertama. Anda mungkin dibunuh oleh kedua belah pihak pada saat yang bersamaan. Itulah yang dialami oleh banyak umat Buddha di Vietnam selama perang. Kami tidak bersekutu dengan komunis, tetapi kami juga tidak bersekutu dengan pihak pro-Amerika. Kami hanya ingin menjadi diri kami sendiri. Kami tidak ingin ada pembunuhan; kami hanya ingin rekonsiliasi. Satu sisi mengatakan bahwa Anda tidak dapat berdamai dengan pro-Amerika. Pihak lain mengatakan bahwa Anda tidak dapat berdamai dengan komunis. Jika kami mendengarkan kedua belah pihak, tidak mungkin untuk berdamai dengan siapa pun.

Kami melatih pekerja sosial untuk pergi ke daerah pedesaan untuk membantu masalah kesehatan, ekonomi, dan pendidikan, dan kami dicurigai oleh kedua belah pihak. Pekerjaan rekonsiliasi kami bukan hanya pekerjaan berbicara, tetapi juga bertindak. Kami mencoba membantu para petani menemukan harapan. Kami membantu banyak pengungsi menetap di desa-desa baru. Kami membantu mensponsori lebih dari sepuluh ribu anak yatim. Kami membantu para petani membangun kembali desa mereka yang hancur. Pekerjaan rekonsiliasi bukan hanya diplomatik; itu konkret. Pada saat yang sama, kami menyuarakan kedamaian di hati kami. Kami mengatakan orang-orang dalam satu keluarga harus saling memandang sebagai saudara dan saudari dan saling menerima. Mereka tidak boleh saling membunuh karena ideologi apapun. Pesan itu sama sekali tidak populer dalam situasi perang.

Tulisan saya disensor oleh kedua belah pihak. Puisi saya direbut oleh kedua belah pihak. Teman-teman saya mencetak salah satu buku puisi saya di bawah tanah karena pemerintah Saigon tidak mengizinkan penerbitannya. Kemudian pihak komunis menyerangnya di radio dengan mengatakan bahwa itu berbahaya bagi perjuangan, mungkin dimotivasi oleh CIA. Polisi nasionalis pergi ke toko buku dan menyita puisi. Di Hue, seorang polisi yang baik hati pergi ke toko buku Buddhis dan berkata bahwa buku ini tidak boleh dipajang; itu harus disembunyikan dan diberikan hanya ketika seseorang memintanya. Kami ditekan tidak hanya dalam upaya kami untuk menyuarakan keprihatinan kami dan mengusulkan cara untuk menyelesaikan masalah antara saudara dan saudari, kami juga ditekan dalam upaya kami untuk membantu orang. Banyak pekerja sosial kita dibunuh dan diculik oleh kedua belah pihak. Masing-masing pihak curiga kami bekerja untuk pihak lain. Beberapa pekerja kami dibunuh oleh umat Katolik fanatik yang mencurigai kami bekerja untuk komunis, dan beberapa pekerja kami dibawa pergi oleh pihak komunis. Pekerja kami cukup populer di pedesaan. Mereka adalah pria dan wanita muda yang sangat berdedikasi, termasuk banyak biksu dan biksuni muda. Mereka tidak memiliki gaji, mereka hanya ingin melayani dan mempraktikkan agama Buddha. Dalam situasi perang, mereka membawa cinta kasih, belas kasih, dan pekerjaan baik mereka, dan menerima sedikit uang untuk hidup. Mereka pergi ke pedesaan tanpa mengharapkan imbalan apa pun.

Saya ingat seorang pemuda bernama An yang mengkhususkan diri dalam membantu petani mempelajari metode modern beternak ayam. Dia mengajari mereka teknik pencegahan penyakit. Dia ditanya oleh seorang petani, “Berapa penghasilanmu dari pemerintah setiap bulan?” An berkata, “Kami tidak mendapatkan apa-apa dari pemerintah. Sebenarnya kami bukan dari pemerintah, kami dari pura. Kami dikirim oleh kuil Buddha untuk membantumu.” An tidak memberi tahu petani, yang tidak begitu mahir, bahwa ia bergabung dengan Sekolah Pemuda untuk Pelayanan Sosial, yang didirikan oleh Departemen Pekerjaan Sosial Gereja Buddhis Bersatu. Itu terlalu rumit, jadi dia hanya mengatakan bahwa dia dikirim oleh kuil.

"Mengapa kamu datang ke sini dari kuil?"

An berkata, “Kami melakukan jasa.” Ini adalah istilah yang sangat populer dalam agama Buddha.

Petani itu terkejut. Dia berkata, “Saya telah belajar bahwa untuk melakukan jasa orang-orang pergi ke kuil. Sekarang mengapa Anda melakukan jasa di sini? ”

Pemuda itu berkata, “Kau tahu, Pamanku, selama masa-masa ini orang-orang sangat menderita sehingga bahkan— Budha harus datang ke sini untuk membantu. Kami siswa dari Budha melakukan jasa di sini, di mana Anda menderita.” Pernyataan itu menjadi dasar filosofi pelayanan sosial kami, yang melibatkan agama Buddha. Itu Budha harus ada di masyarakat. Dia tidak bisa tinggal di kuil lebih lama lagi, karena orang-orang terlalu menderita.

Dalam beberapa tahun, kami menjadi sangat populer di pedesaan Vietnam. Kami tidak punya banyak uang, tetapi karena kami bekerja dengan cara melakukan jasa, kami dicintai oleh orang-orang. Pihak komunis tahu itu dan tidak ingin kami berada di sana, jadi mereka datang kepada kami pada malam hari dan menanyakan siapa yang memberi kami izin untuk bekerja di sana. Pekerja kami mengatakan bahwa kami tidak memiliki izin dari pemerintah atau pihak komunis. Kami hanya melakukan prestasi di sini. Suatu kali komunis memberi perintah kepada pekerja sosial kami untuk mengevakuasi suatu daerah, dengan mengatakan, "Kami tidak akan bertanggung jawab atas keselamatan Anda jika Anda tinggal lebih dari dua puluh empat jam." Di lain waktu, beberapa orang fanatik datang dari pemerintah, secara tidak resmi, dan bertanya kepada pekerja sosial kami apakah mereka benar-benar pekerja sosial dari komunitas Buddhis. Kemudian mereka membawa lima siswa ke tepi sungai, dan, setelah memeriksa sekali lagi untuk memastikan bahwa mereka adalah pekerja sosial Buddhis, berkata, “Maaf, kami harus membunuhmu.” Mereka menembak mereka berlima. Kami ditekan oleh kedua belah pihak pada malam hari. Mereka tahu bahwa jika mereka menekan kami di siang hari, para petani di pedesaan akan tidak setuju.

Satu granat yang dilemparkan ke kamar saya dibelokkan oleh tirai. Malam lainnya, banyak granat dilemparkan ke asrama Sekolah kami, membunuh dua pekerja muda, dan melukai banyak lainnya. Seorang pemuda lumpuh, dan kemudian dirawat di Jerman. Seorang wanita muda mendapatkan lebih dari 1,000 pecahan peluru di dalam dirinya tubuh. Dia kehilangan banyak darah, dan diselamatkan oleh seorang teman Jepang yang membantu kami. Kemudian, kami dapat membawanya ke Jepang untuk dioperasi. Mereka mencoba mengeluarkan potongan logam kecil, tetapi 300 potongan yang tidak bisa dikeluarkan tertinggal di dalam dirinya tubuh.

Suatu hari ketika saya berada di Paris sebagai perwakilan dari Delegasi Perdamaian Buddhis Vietnam, untuk hadir di Paris Peace Talks, saya menerima pesan telepon dari Saigon yang memberi tahu saya bahwa empat pekerja sosial baru saja ditembak dan dibunuh. Saya menangis. Sayalah yang meminta mereka untuk datang dan dilatih sebagai pekerja sosial. Seorang teman yang ada di sana bersama saya, berkata, “Thay, Anda adalah semacam jenderal yang memimpin tentara tanpa kekerasan, dan ketika tentara Anda bekerja untuk cinta dan rekonsiliasi, pasti akan ada korban. Tidak perlu menangis.”

Saya berkata, “Saya bukan seorang jenderal. saya adalah manusia. Aku perlu menangis.” Saya menulis drama enam bulan kemudian tentang kematian para siswa ini, berjudul, Jalan Kembali Melanjutkan Perjalanan.¹

Pekerjaan rekonsiliasi bukanlah pekerjaan diplomatik saja. Bukan karena Anda bepergian dan bertemu dengan lusinan menteri luar negeri, Anda melakukan pekerjaan rekonsiliasi. Anda harus menggunakan tubuh, waktu Anda, dan hidup Anda untuk melakukan pekerjaan rekonsiliasi. Anda melakukannya dengan banyak cara, dan Anda dapat ditekan oleh orang-orang yang Anda coba bantu. Anda harus mendengarkan dan memahami penderitaan satu pihak, dan kemudian pergi dan mendengarkan penderitaan pihak lain. Kemudian Anda akan dapat memberi tahu masing-masing pihak, pada gilirannya, tentang penderitaan yang dialami oleh pihak lain. Pekerjaan semacam itu sangat penting, dan dibutuhkan keberanian. Kami membutuhkan banyak orang yang memiliki kapasitas mendengarkan, di Afrika Selatan, di Timur Tengah, di Eropa Timur, dan di tempat lain.

Yang keempat Aturan adalah bodhisattva aturan. Kita membutuhkan studi mendalam untuk dapat mempraktekkannya dengan baik, dalam diri kita, keluarga kita, komunitas kita, masyarakat kita, dan dunia.

Lebih lanjut tentang Lima Sila yang Menakjubkan

• Lima Sila Menakjubkan: Pendahuluan
• Sila Pertama: Penghormatan untuk Kehidupan
• Sila Kedua: Kedermawanan
• Sila Ketiga: Tanggung Jawab Seksual
• Sila Kelima: Diet untuk Masyarakat yang Penuh Perhatian

© 1993 Dicetak ulang dari “Untuk Masa Depan Menjadi Mungkin” (Edisi Pertama) oleh Thich Nhat Hanh dengan izin dari Pers Paralaks.

1. lihat Love in Action: Writings on Non-violent Social Change (Berkeley: Parallax Press, 1993)  ↩