Empat mara

• Menjelaskan empat mara yang dihancurkan Yamantaka
• Penderitaan
• Agregat tercemar
• Kematian
• Putra para dewa
• Mara: personifikasi rintangan

Jadi seseorang dari retret Yamantaka meminta saya untuk berbicara tentang “empat mara”, karena dikatakan bahwa Yamantaka menghancurkan empat mara. Keempat mara tersebut adalah:

• penderitaan
• lima kelompok yang tercemar
• kematian
• putra para dewa

Tidak ada pengajaran ekstensif formal pada empat mara. Mereka biasanya hanya terdaftar dan kemudian orang mengambil informasi yang mereka terima dari ajaran lain untuk memahami apa itu.

Misalnya, yang pertama (penderitaan), kita semua pernah melalui lorig mempelajari enam akar penderitaan, 20 penderitaan tambahan. Jeffrey pergi bersama kami (dari Karangan Bunga yang Berharga) 57 jenis penderitaan tambahan lainnya. Ingat itu? Jadi saya tidak akan membahasnya sekarang.

Mara adalah sesuatu yang mengganggu pembebasan, jadi sebagai penyebab dari siklus kehidupan, penderitaan pastilah mara. Pemimpin mara, tentu saja, adalah ketidaktahuan. Dan dalam ketidaktahuan, pandangan menggenggam “aku” dan “milikku”, pandangan tentang identitas pribadi (apa yang disebut orang Tibet jigta) itu yang utama.

Kemudian yang kedua adalah lima kelompok. Itu mengacu pada ini [mengetuk kepala dan .] tubuh]. Lima kelompok unsur kehidupan kita—khususnya tubuh tetapi juga kelompok-kelompok mental—berada di bawah pengaruh karma dan penderitaan, di bawah pengaruh kebodohan dan jejak kebodohan. Jadi mereka tercemar. Mereka muncul dari suatu sebab yang tercemar oleh ketidaktahuan. Mereka adalah dasarnya (terutama kami tubuh adalah) dari banyak rasa sakit dan rintangan hidup ini. Ini adalah dasar dari kami untuk terus menciptakan identitas dan berpegang pada pandangan identitas pribadi ini. Kita tubuh adalah salah satu objek utama kami lampiran yang kami khawatirkan, yang tidak ingin kami pisahkan, yang kami lakukan jungkir balik dan jungkir balik untuk mencoba dan membuat nyaman, meskipun tidak pernah puas dan nyaman. Apakah itu? Jadi lima kelompok unsur kehidupan yang tercemar jelas merupakan penghalang bagi pembebasan.

Jadi Anda memiliki penderitaan, yang menghasilkan lima kelompok.

Kemudian setelah Anda memiliki lima kelompok unsur kehidupan (terutama yang tubuh) maka yang datang adalah kematian. Jadi kematian adalah salah satu maras. Ini adalah hambatan untuk mencapai pembebasan dalam arti bahwa saat ini kita memiliki keadaan yang sangat baik untuk latihan, tetapi kita bisa mati kapan saja dan kematian kita memotong keadaan fantastis yang kita miliki saat ini. Itu menjadi kendala.

Dan juga, karena meskipun kematian itu wajar, itu tidak berdosa atau negatif, itu bukanlah sesuatu yang dinanti-nantikan orang. Jadi itu salah satu maras.

Dan mara terakhir yang mereka sebut “putra para dewa.” Ini memiliki interpretasi yang berbeda. Beberapa orang melihatnya sebagai makhluk yang sebenarnya—seperti dalam kanon Pali ada satu dewa bernama "Mara" dan dia adalah salah satu dewa alam keinginan. Dia bisa membuat masalah di pikiran orang. Dia adalah orang yang menciptakan gadis-gadis penari ketika Budha berada di bawah pohon Bodhi. Dialah yang menciptakan tentara dan senjata mereka. Jadi dia bisa membuat masalah untuk orang yang berbeda.

Itu semacam antropomorfisme dari penderitaan, semacam menempatkannya di luar sana—dengan cara yang sama seperti kita berbicara tentang Penguasa Kematian, kita mengantropomorfisasikan hal-hal lain dan menjadikannya seolah-olah mereka adalah makhluk yang berbeda dengan kesadaran.

Tetapi seperti apa yang terakhir ini ketika seseorang telah berlatih Dharma dengan sangat baik, maka mereka kehilangan minat. Mungkin jika mereka adalah monastik mereka melepaskan penahbisan mereka. Jika mereka orang awam, mereka lupa lima sila. Mereka hanya kembali minum dan membius dan berbaring, dan Anda tahu ceritanya. Jadi perubahan dalam pikiran itu terjadi sehingga seseorang mungkin melakukannya dengan sangat baik dan kemudian mereka mundur. Itu disebut mara keempat. Jadi kita perlu berhati-hati dengan yang satu itu. Kita harus berhati-hati dengan mereka semua, bukan?

Jadi melalui latihan Yamantaka—dan juga Manjushri, tentu saja—lalu dengan menuntun kita di sepanjang jalan, dan terutama bodhisattva jalan, lalu kita mencapai tahap di mana kita bisa melenyapkan empat mara ini.

Kami melenyapkan mara penderitaan secara bertahap. Setiap jalan atau masing-masing bodhisattva tanah yang Anda ikuti, Anda menghapus sebagian dari penderitaan. Dan kemudian pada saat nirwana…. Nah, orang mengatakan hal yang berbeda tentang tubuh dari seorang arahat. Tapi bagaimanapun, setelah itu Anda memiliki tubuh mental dan itu menjadi mara halus dalam arti mengaburkan pencapaian pencerahan penuh, meskipun Anda memiliki pembebasan. Jadi empat mara kasar mencegah kita dari pembebasan, empat mara halus dari kemahatahuan.

[Menanggapi audiens] Dalam Samyutta Nikaya dalam kanon Pali (the Wacana Terhubung) ada dua syair indah yang diucapkan oleh seorang bhikkhuni (bhikkhuni Vajira—mereka sering lupa mengatakan bahwa itu diucapkan oleh seorang bhikkhuni, tetapi itu ada di sana) di mana Mara (personifikasi rintangan) mencoba membujuknya untuk membangun pribadinya. identitas dan penderitaan dan segala sesuatu seperti itu, dan dia menoleh ke Mara dan dia mengatakan pandangan tentang identitas pribadi adalah pandangan setan. “Pemandangan itu adalah mara, dan saya tidak memiliki bagian dari itu.” Dan kemudian Mara menghilang. Dia tidak bisa menanganinya.

Jadi orang Tibet sebenarnya cukup banyak mengutip dua ayat ini ketika mereka mengajarkannya. Mereka tidak tahu itu diajarkan oleh seorang bhikkhuni. [tertawa] Tapi itu. Atau jika mereka tahu, mereka tidak pernah menyebutkannya.

Jadi mari kita kalahkan empat mara.