Kekosongan dan kasih sayang

• Bagaimana memahami kekosongan dapat membantu kita mengembangkan kebaikan
• Meninggalkan cara berpikir kita yang salah yang membuat kita sengsara
• Komentar pada Bab 12: “Menentukan Pilihan” (poin kedua dari analisis empat poin)
• Komentar pada Bab 13: “Menganalisis Keesaan”
• Orang yang pergi dari kehidupan ke kehidupan
• Tidak berkecil hati jika kita tidak mengerti
• Pertanyaan dan jawaban

Mari kita biasakan cara mendekati orang dan mendekati diri kita sendiri: salah satu kebaikan, pikiran terbuka, tidak merasa terancam, tetapi merasa terhubung. Bayangkan seperti apa rasanya. Jika Anda memiliki sikap seperti itu terhadap diri sendiri, Anda akan cukup santai. Jika Anda memiliki sikap seperti itu terhadap orang lain, akan ada perasaan yang luar biasa untuk memahami mereka, bahkan jika mereka adalah orang asing bagi Anda. Di atas kebaikan dan keterbukaan pikiran itu, kita dapat membangun niat untuk bermanfaat besar bagi orang lain dan juga diri kita sendiri. Kemudian lihat pencapaian pencerahan penuh sebagai cara terbaik untuk melakukannya, cara terbaik untuk mendapatkan kualitas yang kita butuhkan agar bermanfaat besar. Mari kita memiliki niat itu saat kita mendekati Dharma hari ini.

Saya pikir sangat membantu bagi kita untuk membayangkan bagaimana rasanya memiliki kualitas tertentu, bahkan sebelum kita menghasilkan kualitas itu, karena membayangkan memilikinya adalah bagian dari cara mengembangkannya. Untuk benar-benar melihat apa cara biasa kita mendekati orang dan mendekati diri kita sendiri. Apakah itu salah satu dari, "Siapa orang-orang ini dan apakah saya akan cocok?" Apakah itu salah satu dari, “Apa yang akan mereka lakukan padaku? Apakah ini semua akan berhasil? Aku tidak tahu." Apakah itu salah satu dari, “Saya tidak mempercayai mereka – ada sesuatu? Lebih baik aku membela diri. Lebih baik aku melindungi diriku sendiri.” Kami memiliki sikap kebiasaan yang kami bawa ke segala sesuatu dan semua orang yang kami temui. Apakah itu salah satu dari, "Oh, saya ingin tahu apa yang bisa mereka lakukan untuk saya?" Atau salah satu dari, "Inilah seseorang yang seperti saya yang ingin bahagia dan tidak ingin menderita." Cukup menarik untuk meluangkan waktu dan hanya menonton—apa pendekatan kami yang biasa? Mungkin saja, “Di mana peringkat saya dengan orang-orang ini? Apakah saya lebih baik dari mereka? Apakah saya setara? Apakah saya lebih rendah? ” [Kita] selalu membandingkan diri kita dengan orang lain.

Periksa saja dan lihat apa kebiasaan kita dan lihat bagaimana semua itu kembali ke konsepsi bahwa ada saya yang nyata yang ada dari sisinya sendiri. Semua konsepsi yang salah bergantung pada konsepsi tentang I. Yang mengatakan, “Inilah semua orang seperti saya yang ingin bahagia dan tidak ingin menderita”—yang tidak bergantung pada ketidaktahuan yang menggenggam I. Semua dari yang lain melakukannya karena mereka reify, mereka mengkonkretkan, diri.

Kemudian kita juga melihat tidak hanya mengkonkretkan diri, tetapi bagaimana kita memiliki kebiasaan menganiaya diri sendiri dan orang lain. Ini semacam kata yang kuat, tetapi dalam beberapa hal, terkadang, kami melakukannya. Kita menganiaya diri kita sendiri. "Saya tidak cukup bagus. Orang-orang ini lebih baik dari saya. Aku bodoh. Saya tidak bisa memotongnya. Aku bodoh." Semua itu—tidak ada kebaikan di dalamnya, bukan? Hanya ada penghakiman. Di mana itu meninggalkan kita? Ke mana penilaian diri dan penganiayaan diri semacam itu membawa kita—membawa kita dan meninggalkan kita? Bukan untuk sesuatu yang baik, bukan? Itu membuat kita begitu erat, sangat ketat, dan sangat tidak dapat terhubung, itulah yang ingin kita semua lakukan. Kami ingin dapat terhubung dengan orang lain.

Bagaimana kita bisa membawa sedikit kebaikan pada sikap kita terhadap diri kita sendiri dan juga kebaikan kepada orang lain alih-alih menghakimi mereka, menginginkan mereka menjadi versi kesempurnaan kita? Bagaimana kita bisa melihat dan berkata, “Oh, tidak ada ada sendiri orang di sana?” Ada tubuh dan pikiran dan banyak kebiasaan. Kami memberi label "orang", dan orang itu menginginkan kebahagiaan dan bukan penderitaan, dan saya tahu persis bagaimana perasaan mereka. Tidak ada yang benar-benar istimewa tentang penderitaan saya karena seluruh gagasan tentang saya yang memiliki semuanya—penderitaan saya sebagai lawan dari penderitaan Anda. Membuat penderitaan saya yang besar ini dan mengurangi penderitaan orang lain tidak masuk akal jika tidak ada orang nyata yang memiliki semua itu. Bagaimana kita bisa melonggarkan dan membuka hati kita untuk orang lain?

Inilah yang Dharma coba bantu untuk kita lakukan. Tentu saja, dalam proses melakukannya, Budhaharus menunjukkan kepada kita semua cara berpikir kita yang salah. Karena kita begitu akrab dengan cara berpikir kita yang salah, ketika Budha menunjukkan mereka, kadang-kadang kita menjadi sedikit defensif. Seperti, “Saya tidak ingin mendengarnya. Ya, saya tahu saya menghakimi. Aku sudah tahu. Kenapa kamu harus mengatakannya di depan orang lain, padahal mereka juga sama?”

Segera, apakah Anda melihat bagaimana sikap defensif muncul? Sekali lagi, atas dasar adanya beberapa saya, beberapa saya, yang mengatur dirinya sendiri. Maka kita harus selalu mempertahankan ini I. Selalu. Dari hal kecil sekecil apapun. Bahkan ketika Anda sedang mencuci piring – “Saya tidak mencuci satu piring lebih dari orang lain yang mencuci piring saat makan ini. Jika tidak, itu tidak adil. Aku sedang dimanfaatkan. Aku berdiri untuk diriku sendiri. Semua orang harus mencuci piring dengan jumlah yang sama.” Apakah itu pikiran yang bahagia? Kami keluar dari situ, “Ya! Tidak ada yang mengambil keuntungan dari saya. Kami semua mencuci piring dengan jumlah yang sama.” Atau bahkan lebih baik, “Saya menyuruh mereka mencuci piring lebih banyak daripada saya. Bukankah aku bahagia?” Apakah itu kebahagiaan sejati? Apakah kita merasa begitu bangga dengan diri kita sendiri karena itu? Apakah Anda kadang-kadang bagaimana sikap kita menyebabkan kita begitu banyak kesengsaraan? Mereka hanya memasukkan kami. Alih-alih, “Wah, itu menyenangkan. Kami semua mencuci piring dan bersenang-senang. Dan saya tidak menghabiskan waktu saya menghitung berapa banyak yang mereka cuci dan berapa banyak yang saya cuci. [tertawa] Saya bisa menghabiskan waktu saya menikmati kebersamaan dengan orang-orang ini.” Sekedar contoh kecil, lihat bagaimana dalam hidup kita terkadang kita mendekati hal-hal seperti itu. Kadang-kadang saya bercanda bahwa kata-kata pertama yang kita pelajari sebagai anak-anak Amerika—saya pikir budaya lain tidak seburuk itu—tetapi budaya kita, budaya Amerika, kata-kata pertama yang kita pelajari, “Ini tidak adil. Tidak adil. Kakak/kakak saya mendapat lebih banyak mie daripada saya. Mereka bisa melakukan hal-hal yang tidak bisa saya lakukan. Ketika saya seusia mereka, Anda tidak akan membiarkan saya melakukan itu. Sekarang Anda membiarkan mereka melakukan itu. Tidak adil." Itu adalah pikiran yang teraniaya, bukan? "Semua orang keluar untuk menjemputku." Lalu kita membawanya ke masa dewasa bersama kita, bukan?

Sangat membantu untuk membongkar hal ini, untuk mulai melihat siapa kita pikir kita. Saya selalu mengatakan bahwa ibu saya sering menanyakan hal itu kepada saya. Ibu saya adalah guru Dharma pertama saya. "Cheryl Andrea Green, kamu pikir kamu siapa?" [tertawa] Seseorang berkata itulah mengapa anak-anak memiliki nama tengah, jadi Anda tahu kapan Anda benar-benar dalam masalah. Ya, Anda pikir Anda siapa? Maksudku, aku tidak mendengarkannya, tapi dia mengajukan pertanyaan yang sangat bagus. Pertanyaan yang sama yang Yang Mulia tanyakan kepada saya. Dengan nada suara yang berbeda, tetapi pertanyaan yang sama. Kamu pikir kamu siapa?

Kemudian Anda menemukan, Anda tidak seperti yang Anda pikirkan. Ini cukup melegakan. Ini cukup melegakan. Seperti yang saya katakan pagi ini, orang-orang datang ke Dharma, dan mereka ingin mencari tahu siapa mereka, dan kami terus memberi tahu mereka siapa mereka sebenarnya. Anda bukanlah visi diri Anda yang berkualitas buruk. “Penglihatan berkualitas buruk”—itu lama Istilahnya ya. Penglihatan berkualitas buruk. “Saya hanya berkualitas buruk. Itu saja. Lahir dengan kualitas yang buruk. Hidup berkualitas buruk. Yg tdk dpt ditukar." Itulah yang kita pikir kita. Kita tidak. Terkadang kita marah pada orang yang mengatakan bahwa kita tidak berkualitas buruk, karena ketika kita tidak berkualitas buruk, itu berarti kita memiliki potensi, dan ketika kita memiliki potensi, itu berarti kita dapat melakukan sesuatu. Beberapa dari kita hanya sedikit malas dan tidak ingin benar-benar melakukan sesuatu. Sangat mudah untuk menjadi berkualitas buruk dan mengakhiri hidup. Anda tahu, “Seluruh dunia menentang saya. Tidak ada yang akan terjadi. aku cacat. Ini semua karena masa kecilku. Saya tidak punya tanggung jawab apa pun. Saya tidak bisa melakukan apa-apa karena dunia harus berubah.” Ada sesuatu yang begitu nyaman dalam kesengsaraan itu. bukan? Sangat nyaman. “Saya tidak punya tanggung jawab. Saya tidak perlu melakukan apa-apa.” Meskipun kita begitu nyaman menjadi sengsara, alih-alih mengatakan “Wah, saya telah membuat diri saya sengsara, dan semua ini tidak benar, dan saya bisa melepaskannya dan bahagia. Itu akan membutuhkan usaha, tapi, hei, jika itu membawa kebahagiaan pada akhirnya, mengapa tidak berusaha?” Karena dibutuhkan banyak usaha untuk mempertahankan pandangan kita yang berkualitas buruk. Dibutuhkan banyak usaha, banyak energi, untuk marah pada dunia. Sebaiknya gunakan energi itu untuk sesuatu yang berguna daripada menyimpannya untuk membuat diri kita sengsara.

Itu hal lain yang ibu saya katakan ketika saya cengeng dan sengsara: “Kamu pikir kamu sangat menderita. Jika Anda tidak hati-hati, saya akan memberi Anda sesuatu untuk diderita. ” [tertawa] Dia benar. Saya hanya menciptakan penyebab penderitaan saya sendiri. Dia bahkan tidak perlu memberi saya sesuatu untuk menderita. Saya menciptakan penyebab penderitaan saya sendiri. Saya benar-benar harus mengerjakan buku ini… kata-kata mutiara dari ibu. Mungkin kita semua harus menulis.

Hadirin: tak terdengar

Yang Mulia ThubtenChodron (VTC): [tertawa] Ibu yang sama, dan ketika kita menjadi Buddhis, kita juga akan memiliki ibu yang sama karena Prajnaparamita adalah ibu dari semua Buddha. Lakukan itu jika Anda bisa, suatu hari nanti ... momisms. Tuliskan beberapa hal yang ibumu katakan. Atau ayahmu. Kita bisa membuat kesetaraan gender di sini. Ayah yang malang—mereka merasa dianiaya dan tidak diinginkan.

Mari kita kembali ke sini. Situasi-situasi yang baru saja saya bicarakan dengan ibu atau ayah kami—itu cocok dengan banyak situasi yang Yang Mulia sebutkan kemarin, dan meminta kami untuk memeriksa apa gagasan kami tentang diri kami sendiri. Dia berkata, "Ingatlah saat Anda muak dengan pikiran Anda, seperti ketika Anda gagal mengingat sesuatu." Ingat saat ibu dan ayahmu mengingatkanmu bahwa kamu gagal mengingat sesuatu, dan bagaimana pendapatmu tentang dirimu saat itu? Bagaimana Anda menangkap diri sendiri? Siapakah saya yang tidak hanya dalam masalah, "Saya dalam masalah," tetapi marah pada siapa pun yang membuat kita dalam masalah atau marah pada orang yang bermasalah dengan kita? I muncul dengan berbagai cara di sana. "Saya dalam masalah. Uh oh." Atau “Saya dalam masalah dan itu tidak adil. Saya dalam masalah—siapa yang menurut ibu/ayah mereka berbicara seperti ini kepada saya, meskipun saya adalah anak yang menyedihkan. Aku marah." Untuk melihat dalam situasi itu – bagaimana perasaan saya? Apa perasaan kita tentang aku? Itu cukup kuat, bukan? Apa itu aku? Apakah itu muncul pada saat Anda begitu marah karena Anda mendapat masalah sebagai seorang anak, yang tentu saja kita ambil ketika kita mendapat masalah sebagai orang dewasa juga. Kecuali kita tidak menyebutnya, "Saya mendapat masalah." Kami menyebutnya, "Mereka menyalahkan saya untuk sesuatu yang tidak saya lakukan." Tetapi untuk melihat — apakah itu saya tampaknya bergantung pada tubuh dan pikiran? "Mereka pikir siapa yang mereka bicarakan padaku seperti ini?" Apakah itu aku sepertinya milikmu tubuh? Apakah itu saya yang menjadi pikiran Anda? Atau apakah itu tampak seperti sesuatu yang nongkrong di dekat Anda tubuh dan pikiran, tetapi sebenarnya bukan keduanya? Atau ketika Anda ingin melakukan sesuatu, dan Anda tidak bisa melakukannya—ketika kita ingin mengendalikan sesuatu.

Berapa banyak dari Anda yang suka mengendalikan orang lain? [tertawa] “Jika saya hanya bisa mengendalikan mereka, maka hidup saya akan baik-baik saja.” Lupakan tentang mengendalikan diri. Kami bahkan tidak memikirkan itu. “Mari kita kendalikan mereka.” Rasanya seperti ada pengontrol di suatu tempat di sini, bukan? Ada saya yang memegang kendali atau seharusnya memegang kendali yang berjuang melawan dunia yang kacau ini karena "Saya harus menyiapkan semua bebek." Seperti apa tampilannya, pengontrol itu? Siapa di dunia pengontrol itu? Apakah itu tampaknya milikmu? tubuh? Sepertinya itu pikiranmu? Apakah menurut Anda pengontrol itu ada hanya dengan ketergantungan pada pikiran? Tidak mungkin. Itu yang asli. Sangat menarik untuk melihat bagaimana kita berpegang pada gagasan tentang aku, namun, segera setelah kita mulai mempertanyakan dengan tepat apa itu, ia menyembunyikan dirinya sendiri.

Saya di Bab 12. The Budha mengatakan,

Sementara fenomena secara individual dianalisis sebagai tanpa pamrih, dan apa yang dianalisis sebagai direnungkan, itulah penyebab pencapaian buah, nirwana. Seseorang tidak pergi ke perdamaian melalui sebab lain.

Di sini Budha menekankan bahwa jika kita ingin mencapai nirwana, yang merupakan kedamaian sejati, satu-satunya cara untuk melakukannya adalah dengan menganalisisnya secara individual. fenomena, termasuk diri kita sendiri, sebagai tanpa pamrih, karena tidak memiliki sifat keberadaan yang melekat. Analisis itu dan kemudian merenungkan atas itu secara tunggal. Itulah satu-satunya cara untuk mengatasi ketidaktahuan, marah, lampiran, kecemburuan, kesombongan, kemalasan dan semua hal lain yang membuat kita terjebak. Kita dapat merenungkan pada welas asih, dan welas asih benar-benar dapat membantu kita membuka hati kita, tetapi welas asih saja tanpa kebijaksanaan tidak dapat membawa kita ke nirwana, karena welas asih saja tidak menantang ketidaktahuan yang salah memahami bagaimana diri dan bagaimana semua fenomena ada. Hanya kebijaksanaan yang melakukannya. Itulah mengapa kebijaksanaan adalah satu-satunya jalan yang akan membebaskan kita, dan itu harus menjadi bagian penting dari latihan dharma kita.

Pada langkah pertama, Anda menemukan bagaimana Anda muncul di pikiran Anda. Kesadaran ini diperlukan karena jika Anda tidak memahami apa itu keberadaan yang melekat, tidak peduli seberapa banyak Anda berbicara tentang ketidakegoisan atau kekosongan, itu hanya kata-kata.

Mengapa? Ini seperti, katakanlah seseorang di grup ini adalah pencuri. Kami ingin menyingkirkan pencuri itu, tetapi jika kami tidak tahu seperti apa pencuri itu, siapa yang akan kami buang? Jika kita hanya mengatakan, “Oh, well, pencuri adalah seseorang yang mengambil barang yang tidak diberikan kepada mereka, dan pencuri itu pergi dan menjualnya untuk barang lain dan menggunakan uangnya untuk apa saja, bla, bla, bla.” Kita dapat berbicara dengan baik tentang apa itu pencuri dan apa yang harus dilakukan dengan pencuri itu, tetapi kita tidak tahu seperti apa rupa pencuri itu. Kita harus mengidentifikasi seperti apa pencuri itu. Apakah orang ini duduk di sana dengan rambut berwarna ini dan tubuh ini dengan kantong penuh? Atau terserah. Jika kita dapat mengidentifikasi siapa pencurinya, maka kita dapat berkata, "Oke, keluar." Itulah mengapa penting untuk mengidentifikasi bagaimana konsepsi saya yang salah muncul.

Setelah Anda mengidentifikasi perasaan bahwa objek ada dari kekuatan di dalam diri mereka sendiri, maka ketika Anda mempelajari tentang dan merenungkan tentang ketidakegoisan dan kekosongan, jalan terbuka untuk beberapa pemahaman tentang tidak adanya keberadaan yang terlalu dikonkretkan untuk dilakukan dalam pikiran Anda.

Ketika Anda memiliki gambaran tentang seperti apa rupa saya, maka kita sedang dalam perjalanan.

Namun, tanpa mengetahui bagaimana objek tampak memiliki status seperti itu dan bagaimana Anda menyetujuinya, Anda mungkin memiliki kesan bahwa risalah besar tentang kekosongan hanya mencoba memaksa kita untuk menerima apa yang mereka katakan. Oleh karena itu, kembalilah ke langkah pertama, karena dengan semakin mendalamnya pengetahuan Anda, perkiraan Anda tentang target yang sedang diselidiki akan menjadi semakin halus.

Sebenarnya, itu harus "lebih halus dan lebih halus". Saya belajar itu dari kamus. Anda lihat betapa superiornya saya? [tawa]

Kemudian langkah kedua adalah membatasi kemungkinan.

Sekarang Anda perlu membangun struktur logis untuk analisis selanjutnya. Secara umum, apa pun yang Anda pikirkan harus satu atau lebih dari satu. Itu harus tunggal atau jamak. Misalnya, jelas bahwa tiang batu dan periuk besi adalah jamak.

Mereka lebih dari satu hal. Kelompok—pilar batu, periuk besi—adalah dua hal, jadi mereka jamak. Mereka bukan satu hal.

Tapi mangkuk adalah satu hal. Ini tunggal.

Jika Anda memiliki dua hal, kedua hal tersebut harus berbeda. Mereka tidak persis sama.

Karena ini masalahnya, apa yang secara inheren didirikan juga harus menjadi satu entitas atau entitas yang berbeda. Tidak ada kemungkinan lain. Ini berarti bahwa, jika saya secara inheren ada, itu pasti salah satu dan persis sama dengan tubuh dan pikiran, atau sama sekali berbeda dari tubuh dan pikiran.

Jika sesuatu pada dasarnya ada, itu harus dapat ditemukan, karena begitulah kelihatannya. Tampaknya sebagai sesuatu yang dapat ditemukan di sana dari sisinya sendiri. Itu harus menjadi satu hal yang benar-benar mengatur dirinya sendiri tanpa bergantung pada hal lain atau harus menjadi sesuatu yang lain. Itu harus salah satu dengan tubuh dan pikiran atau harus benar-benar berbeda dan terisolasi terpisah dari tubuh dan pikiran, karena jika kita ingin menemukannya, kita harus mencarinya. Ada dua tempat untuk dilihat — sama dengan tubuh dan pikiran atau terpisah dari tubuh dan pikiran. Dapatkah Anda memikirkan tempat lain, tempat ketiga untuk mencari? "Aku akan mencari diriku sendiri di taman." Nah, itu terpisah dari tubuh dan pikiran, bukan? Itu masuk dalam kategori itu. Atau, "Aku akan mencari diriku sendiri di dalam ..." Apa itu, kelenjar pineal yang mereka pikir ada homunculus kecil di dalamnya? "Yah, aku akan mencariku di kelenjar pineal." Itu berpikir bahwa Anda satu dengan tubuh. Itu harus salah satu atau yang lain. Tidak ada kemungkinan ketiga.

Anda perlu merenungkan parameter ini. Mereka adalah konteks untuk memeriksa dua langkah terakhir. Apakah target yang Anda identifikasi pada langkah pertama benar-benar ada secara konkrit. Jika ya, ia harus mampu menahan analisis ini.

Itulah masalahnya. Ini saya yang kami rasakan sangat kuat rasanya bisa mengatur dirinya sendiri. Itu ada di bawah kekuatannya sendiri. Itu tidak tergantung pada hal lain. Ini independen. Saya yang independen dari segala sesuatu yang lain tidak bergantung pada penyebab, tidak bergantung pada bagian-bagian, tidak bergantung pada dasar pelabelan, tidak bergantung pada pikiran dan istilah. Itu tidak tergantung pada apa pun. Itu hanya di sana. Kita harus bisa menemukannya jika itu ada. Hanya ada dua tempat untuk dilihat — satu dan sama dengan tubuh dan pikiran atau benar-benar terpisah dari tubuh dan pikiran.

Refleksi meditatif: menganalisis apakah saya yang secara inheren terbentuk dengan sendirinya dalam konteks pikiran/tubuh kompleks bisa memiliki cara eksis selain menjadi bagian dari atau terpisah dari pikiran dan tubuh.

Apakah ada cara agar saya bisa eksis tanpa menjadi bagian dari satu dengan pikiran dan tubuh atau terpisah dari mereka? Memikirkan. Bagaimana lagi itu bisa ada? Benar-benar berpikir jika Anda dapat menemukan opsi ketiga.

Ambil yang lain fenomena, seperti cangkir dan meja atau rumah dan gunung sebagai contoh. Perhatikan bahwa tidak ada kategori keberadaan yang ketiga. Mereka sama atau berbeda.

Termos dan tisu—mereka pastilah benda yang sama atau berbeda. Apakah mereka? Mereka berbeda. Termos—apa itu? Apakah sama atau berbeda? Sama dengan dirinya sendiri adalah satu hal. Itu satu. Ini tunggal. Kedua hal ini bersifat jamak.

Hadirin: tak terdengar

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Di sini kita tidak melihat begitu banyak pada saya. Kami sedang melihat I sekarang. Kemudian setelah Anda meniadakan saya, maka mudah untuk meniadakan saya karena apakah sama? Apakah milik saya yang memiliki ini sama dengan tubuh dan pikiran atau berbeda dari tubuh dan pikiran? Ini pertanyaan yang menarik: siapa yang memiliki ini? Apakah itu? tubuh atau pikiran? Atau sesuatu yang secara inheren terpisah dari tubuh dan pikiran? Siapa yang memiliki ini? Ketika saya berkata, "Tisu saya—Anda tidak dapat memilikinya." Siapa itu milikku? Itu ada, bukan? Jika itu saya ada, itu harus tidak satu atau berbeda dari jaringan, tetapi satu atau berbeda dari tubuh dan pikiran.

Hadirin: tak terdengar

VTC: Kanan.

Putuskan apakah saya secara inheren ada seperti yang terlihat. Bahwa jika saya secara inheren ada seperti yang terlihat, itu pasti satu dengan atau terpisah dari pikiran dan tubuh.

Kemudian: Menganalisis kesatuan. Ini adalah poin ketiga. Itu harus menjadi satu atau terpisah. Sekarang kita akan melihat apakah itu satu.

Nagarjuna dari Praise of Reality mengatakan, "Doktrin yang paling memurnikan pikiran adalah ketiadaan keberadaan yang melekat."

Kutipan sebelumnya memberi tahu kita bahwa kebijaksanaan—menyadari ketiadaan keberadaan yang melekat—adalah satu-satunya hal yang akan memungkinkan pembebasan. Ini bukan satu-satunya hal, tapi itu hal yang penting. Ajaran tertinggi yang memurnikan pikiran adalah ketiadaan keberadaan yang melekat ini.

Sekarang Anda siap untuk menganalisis apakah saya bisa menjadi satu dengan tubuh dan pikiran. Perhatikan implikasi berikut. Jika saya didirikan di dalam dan dari dirinya sendiri (dengan kata lain, secara inheren), seperti yang tampak pada pikiran kita, dan jika itu juga sama dengan pikiran/tubuh, lalu aku dan pikiran/tubuh tidak bisa berbeda sama sekali.

Jika saya sama dengan saya tubuh/mind, maka kita harus persis sama. Itu berarti tidak ada perbedaan antara aku dan tubuh dan pikiran.

Apakah ada perbedaan antara aku dan tubuh/kompleks pikiran? Ketika Anda mengajukan permohonan SIM, siapa yang mendapatkan SIM? Anda atau tubuh/kompleks pikiran? Apakah Anda tubuh memiliki SIM?

Jika saya didirikan dengan sendirinya seperti yang tampak di pikiran kita, dan jika itu juga sama dengan tubuh dan pikiran, lalu aku dan tubuh dan pikiran tidak boleh berbeda sama sekali.

Mereka harus persis sama. Jika mereka persis sama, mereka sama dalam nama dan makna, yang berarti bahwa setiap kali kita menggunakan kata I, kita dapat menggantinya tubuh/pikiran. Atau mungkin hanya tubuh. Atau mungkin hanya pikiran. Jika mereka persis sama, daripada mengatakan, "Saya mendapat SIM saya." Kami akan mengatakan, “Tubuh/mind mendapatkan SIM-nya.” Apakah koleksi tubuh/keberatan mendapatkan SIM?

Mereka harus benar-benar dan, dalam segala hal, sama. Fenomena yang muncul dengan satu cara tetapi ada dengan cara lain adalah salah (mereka muncul dengan satu cara tetapi ada dengan cara lain - itu salah), tetapi tidak mungkin untuk apa yang benar-benar mapan memiliki konflik antara penampilan dan fakta. Apa yang benar harus tampak sebagaimana adanya dan harus ada sebagaimana tampak. Jika saya sama dengan tubuh dan pikiran, apakah masuk akal untuk menegaskan keberadaan aku?

Bukankah mengatakan saya berlebihan?

Seperti yang dikatakan Risalah Nagarjuna di Jalan Tengah, “Ketika dipahami bahwa tidak ada diri selain diri tubuh/kompleks pikiran, lalu tubuh/mind complex itu sendiri akan menjadi diri sendiri. Jika demikian, diri Anda tidak ada.

Jika tubuh/kompleks pikiran adalah diri, tidak perlu diri, karena mereka persis sama, dan setiap kali Anda menggunakan satu kata, Anda harus menggunakan kata lain. Juga, jika aku—di sini kita katakan adalah aku atau terpisah dari tubuh/pikiran kompleks, keduanya bersama, kita juga bisa bertanya, apakah aku satu atau terpisah dari tubuh—gunakan saja tubuh? Apakah saya satu atau terpisah dari pikiran? Karena mungkin kita mungkin berpikir, “Oh, saya bukan keduanya tubuh dan pikiran bersama. Saya salah satu dari mereka." Jika Anda persis sama dengan Anda tubuh, maka setiap kali Anda menggunakan kata saya, Anda bisa menggantinya tubuh. "Saya sedang berpikir" bisa menjadi "Tubuh sedang berpikir." Karena aku dan tubuh adalah hal yang persis sama. Apakah masuk akal untuk mengatakan, “Tubuh sedang berpikir?"

Jika Anda mengatakan bahwa Anda adalah pikiran Anda, maka pikiran dan saya akan menjadi arti yang dapat dipertukarkan, dalam hal ini ketika Anda mengatakan, “Saya sedang berjalan”, Anda seharusnya dapat mengatakan, “Pikiran sedang berjalan.” Apakah pikiran Anda berjalan? Apa yang kita dapatkan di sini adalah, kita mencoba mencari tahu apa sebenarnya saya ini yang tampaknya ada secara independen, karena jika memang ada secara independen, kita harus dapat menemukannya, baik sebagai satu atau berbeda dari tubuh/mind—baik satu dengan mereka atau benar-benar terpisah. Sekarang kita sedang memeriksa: apakah itu satu, apakah saya milik saya? tubuh. Jika aku bilang aku milikku tubuh, maka setiap kali kita mengatakan tubuh, kita harus bisa mengatakan I. Dan setiap kali kita mengatakan I, kita harus bisa mengatakan tubuh. Dengan kata lain, saya tidak akan ada dalam arti bahwa itu akan berlebihan. "Saya sedang berjalan." Itu tubuh sedang berjalan. Tapi, "Aku sedang berpikir." “Tubuh sedang berpikir” tidak masuk akal. Jika Anda mencari Anda tubuh, dapatkah Anda menemukan satu bagian dari diri Anda? tubuh itu siapa kamu? Jika Anda mengambil semua bagian dari Anda tubuh dan meletakkannya di sini, yang mana Anda? Apakah hatimu, apakah itu kamu? Apakah otak Anda Anda? Kadang-kadang saya merasa seperti berada di dalam sini, tetapi saya tidak dapat menemukan dengan tepat seperti apa diri saya yang ada di dalam.

Bagaimana dengan pikiran kita? Lebih mudah untuk mengatakan aku bukan milikku tubuh. Itu tidak terlalu sulit kecuali Anda seorang reduksionis ilmiah, dalam hal ini sangat sulit. Bagi kita semua, entah bagaimana rasanya seperti aku adalah pikiranku. Aku adalah pikiranku. Lalu yang manakah pikiran Anda, pikiran yang terjaga atau pikiran yang tertidur? Apakah Anda kesadaran mental atau kesadaran visual? Apakah Anda kesadaran kasar, kesadaran indra atau apakah Anda kesadaran halus, karena apa pun yang Anda pilih, jika Anda adalah yang itu, maka Anda adalah yang itu dan sama dengan yang itu? Apakah kamu kamu? marah? Apakah kamu cintamu? Pada hari yang buruk, kita berkata, “Aku milikku marah.” Jadi, jika aku milikku marah, maka setiap kali saya menggunakan kata saya, saya harus bisa mengatakan marah. Kemudian marah sedang berjalan di jalan, marah sedang merasakan cinta, marah sedang mengikuti ujian. Anda mungkin berkata, “Saya bukan milik saya marah, aku cintaku.” Lalu cinta marah, cinta sedang ujian, cinta tertidur.

Apakah Anda mendapatkan apa yang saya katakan di sini? Jika mereka persis sama, maka ada beberapa masalah yang terjadi. Dan kemudian Yang Mulia juga menunjukkan:

Jika saya dan pikiran/tubuh kompleks persis sama, tidak mungkin untuk memikirkan "saya" tubuh” atau “kepala saya” atau “pikiran saya” dan menduga bahwa “saya tubuh semakin kuat.”

Karena begitu kita mengucapkan tubuh, kita melihat aku sebagai sesuatu yang berbeda dari tubuh. Begitu kita mengatakan pikiran saya, kita melihat pikiran sebagai sesuatu yang berbeda dari saya. Kita tidak bisa mengatakan itu karena hal-hal ini harus persis sama.

Masalah kedua—itu masalah pertama jika keduanya persis sama. Masalah kedua adalah, karena pikiran dan tubuh jamak—mereka lebih dari satu—maka orangnya juga harus lebih dari satu, karena jika pikiran/tubuh kompleks dan orangnya persis sama, jika pikiran/tubuh kompleks adalah dua hal, pikiran dan tubuh, maka harus ada dua orang. Apakah ada dua milikmu? Terkadang rasanya seperti ada sejuta dari mereka. Apakah ada dua Anda berjalan di jalan? Apakah ada dua Anda duduk di sini mendengarkan? “Seperti yang dikatakan Chandrakirti, “Jika pikiran dan— tubuh adalah diri, maka karena pikiran dan tubuh jamak, diri juga akan jamak.” Hal-hal yang sama, sama persis, jika yang satu jamak, yang lain harus jamak. Jika hanya karena diri adalah satu, maka pikiran/tubuh harus menjadi satu. Pikiran dan tubuh harus tepat satu hal, karena itu pasti satu karena diri, pribadi, juga satu. Itu tidak masuk akal. Itu masalah kedua.

Masalah ketiga adalah, seperti halnya pikiran dan tubuh diproduksi dan hancur, saya harus diproduksi secara inheren dan secara inheren hancur. Meskipun umat Buddha menerima bahwa diri dihasilkan dan hancur, kami berpendapat bahwa ini sangat konvensional dan tidak secara inheren dari sisinya sendiri. Dengan tidak adanya keberadaan yang melekat, adalah mungkin untuk serangkaian momen, dan bahkan kehidupan, untuk membentuk sebuah kontinum di mana yang belakangan bergantung pada yang sebelumnya. Namun, jika diri secara inheren diproduksi dan secara inheren hancur, tidak mungkin saat-saat sekarang dalam hidup Anda bergantung pada momen-momen sebelumnya, karena setiap momen akan diproduksi dan hancur di dalam dan dari dirinya sendiri, tanpa bergantung pada hal lain. Dalam hal ini, kehidupan sebelumnya tidak mungkin karena setiap kehidupan akan ada dengan sendirinya.

Mari kita pisahkan ini. Jika pikiran/tubuh adalah hal yang sama dengan diri, dan mereka secara inheren ada, maka jika pikiran/tubuh inheren ada, maka mungkin Anda bisa menemukan saya di sana. Ini persis sama. Ketika Anda melihat pikiran dan tubuh, tak satu pun dari mereka secara inheren ada. Mengapa? Karena hal yang ada secara inheren ada terpisah dari semua faktor lainnya. Itu bisa mengatur dirinya sendiri. Itu tidak tergantung pada apa pun. Itu berarti bahwa jika Anda memiliki serangkaian momen suatu objek, kami memiliki serangkaian momen, ambil objek apa pun—diri Anda atau objek fisik apa pun—ada serangkaian momen, ada kontinum. Jika setiap momen dari deret itu muncul secara inheren dan secara inheren hancur, itu tidak akan terkait dengan momen lain dalam deret itu karena hal-hal yang muncul secara inheren tidak bergantung pada sebab dan akibat. Kondisi. Mereka independen dari segala sesuatu yang lain. Hal-hal yang secara inheren berhenti tidak bergantung pada penyebab dan Kondisi. Mereka berhenti dengan sendirinya. Kita melihat, ketika kita benar-benar melihat hal-hal, bahwa hal-hal tidak ada secara inheren—mereka tidak muncul dan lenyap secara inheren, bukan? Untuk sesuatu yang muncul, itu harus memiliki penyebab.

Dapatkah Anda memikirkan sesuatu yang ada tanpa sebab?

Hadirin: tak terdengar

VTC: Di sini kita berbicara tentang sesuatu yang muncul dan lenyap. Itu tidak muncul tergantung pada penyebab dan Kondisi. Bisakah kita memikirkan sesuatu yang berfungsi dan berhenti tidak bergantung pada habisnya energi kausalnya? Ya, segala sesuatunya berubah setiap saat. Jika setiap momen, katakanlah pikiran kita, tidak tergantung pada setiap momen pikiran lainnya, dan momen terakhir pikiran tidak bergantung pada momen sebelumnya, dan momen sebelumnya bukanlah penyebab momen selanjutnya, maka Anda tidak dapat memiliki kontinum karena mereka semua akan menjadi hal yang benar-benar terputus-putus. Seperti, Anda tahu film 8mm lama—saat mereka memproduksi film saat ini, apakah mereka menggunakan strip film seperti itu atau semuanya digital? Bagaimanapun, di zaman dinosaurus, [tertawa] Anda memiliki setiap bingkai yang merupakan entitas terpisah. Ingat bahwa? Atau kartun—ingat buku kartun kecil yang kita dapatkan di Disneyland? Mereka tampak seperti satu hal, tetapi sebenarnya masing-masing adalah halaman yang terpisah, dan setiap layar 8mm adalah yang terpisah. Mereka terlihat seperti sebuah kontinum, tetapi sebenarnya mereka bukan sebuah kontinum karena mereka semua terpisah.

Jika saya muncul secara inheren sehingga setiap saat dari tubuh dan pikiran—katakanlah kita adalah pikiran kita—sehingga setiap momen pikiran seperti halaman individual dalam buku kartun, yang tidak bisa benar-benar menjadi sebuah kontinum. Mungkin terlihat seperti satu, tapi itu bukan karena banyak halaman yang berbeda. Untuk menjadi sebuah kontinum, momen-momen terakhir harus dihasilkan oleh momen-momen sebelumnya, sedangkan semua halaman dalam buku kartun itu ada pada saat yang sama. Mereka tidak bisa menjadi sebab dan akibat. Semua bingkai individu dalam benda 8mm ada pada saat yang bersamaan. Mereka bukan sebab dan akibat.

Hadirin: tak terdengar

VTC: Ya, Anda tidak bisa memiliki ingatan. Tepat. Akan sangat aneh, bukan? Karena mereka tidak akan berurutan. Anda tidak dapat memiliki ingatan tentang diri Anda di masa lalu karena mereka benar-benar terputus-putus. Jika Anda berkata, "Yah, saya adalah hasil dari sesuatu, dari halaman sebelumnya di buku kartun." Kemudian Anda bisa mengatakan, “Saya adalah hasil dari halaman buku kartun lain,” karena keduanya akan sama jika tidak berhubungan seperti itu.

Ada beberapa masalah dengan ini. Itulah yang dia dapatkan. Di halaman berikutnya dia berkata,

Budha berbicara tentang mengingat kehidupan sebelumnya, dan beberapa orang secara keliru menganggap ini berarti bahwa Budha setelah pencerahan dan Budha ketika ia berada di kehidupan sebelumnya adalah satu dan sama, dan dengan demikian permanen.

Kami memiliki ide ini, bahkan jika kami menerima banyak kehidupan, “Oh, aku dari kehidupan ini dan aku dari kehidupan sebelumnya adalah satu dan sama. Kami permanen. Kami tidak berubah.” Itu ide tentang jiwa, bukan? “Aku punya jiwa. Sesuatu yang selalu aku. Itu tidak pernah berubah dari satu saat ke saat berikutnya. Itu adalah jiwa yang sama ketika saya menjadi semut dan jiwa yang sama ketika saya menjadi manusia.”

Mungkin itu sebabnya, dalam agama Kristen, ada perdebatan besar tentang apakah serangga memiliki jiwa, karena sangat sulit membayangkan jiwa semut dan jiwa manusia sama. Tetapi jika Anda mengatakan ada satu jiwa yang permanen, maka jiwa semut dalam satu kehidupan dan jiwa orang di kehidupan berikutnya akan menjadi jiwa yang sama persis. Itu bermasalah. Kemudian Anda berkata, “Mereka bukanlah jiwa yang sama—Tuhan menciptakan setiap jiwa,” itu juga bermasalah karena mengapa Tuhan menciptakan dan jika Tuhan sendiri (atau dirinya sendiri) adalah permanen, bagaimana bisa sesuatu yang permanen menciptakan sesuatu? Mengapa Tuhan menciptakan penderitaan—Anda mendapatkan sekantung penuh cacing di sini, sekaleng penuh cacing. Cacing datang dalam kantong, bukan dalam kaleng. [tawa]

Hadirin: tak terdengar

VTC: Tepat. Ini adalah misteri yang tidak bisa kita lihat. Baca Sherlock Holmes.

Orang-orang juga berpikir, “Oh Budha adalah bodhisattva. Sakyamuni Budha—orang yang sama persis. Dia harus permanen. Pasti ada jiwanya.” Namun, ketika Budha menggambarkan kehidupan-kehidupan sebelumnya, dia berhati-hati untuk tidak merinci bahwa orang dari kehidupannya sekarang di tempat tertentu pada waktu tertentu adalah mantan orang di tempat tertentu pada waktu tertentu. Dia berbicara secara umum, hanya mengatakan, “Di masa lalu saya adalah orang ini dan itu,” tetapi dia tidak mengatakan, “Di masa lalu Shakyamuni Budha adalah orang ini-dan-itu.”

Pernahkah Anda memperhatikan kadang-kadang, bagaimana bahkan kita, sebagai umat Buddha, berbicara tentang ketidakkekalan dan ada kontinum dan tidak ada diri, tetapi Sam meninggal dan sekarang Sam berada di alam dewa atau Sam adalah cacing, seolah-olah ada jiwa Sam, ada beberapa jiwa Sam yang tidak berubah. Ini muncul begitu banyak ketika orang berbicara tentang tulku sistem, ketika Anda mengidentifikasi kelahiran berikutnya dari beberapa tulku. Orang-orang membicarakannya, dan mereka berharap itu orang yang sama. Anda bertemu dengan inkarnasi dari orang yang di kehidupan sebelumnya adalah guru Anda, dan orang lain berpikir, “Apakah dia akan mengenali saya? Apakah dia memiliki kebiasaan yang sama seperti sebelumnya?” Mereka mengharapkannya menjadi orang yang sama dengan kepribadian yang sama di kehidupan selanjutnya. Orang di kehidupan sebelumnya telah pergi dan selesai. Orang dalam kehidupan baru telah muncul. Mereka memang membentuk kontinum karena yang satu menyebabkan yang lain. Begitulah cara Anda mengingat sesuatu dari masa lalu. Ia bekerja bahkan dalam satu kehidupan—bagaimana kita dapat mengingat hal-hal di masa lalu karena ada rangkaian momen-momen pikiran. Tapi jika ada jiwa yang permanen—inilah jiwa gurumu dalam satu kehidupan dan ia mengambil dan kerplunk, masuk ke tubuh di kehidupan lain sehingga mereka memiliki kepribadian yang sama. Kami menyebut diri kami Buddhis dan kami percaya itu? Itu benar-benar kontradiktif karena itu mengasumsikan diri yang permanen, bukan? Sangat menarik untuk ditonton.

Suatu kali, saya bahkan tidak ingat bagaimana diskusi ini berlangsung ... Saya tidak ingat persis konteksnya, tetapi Zopa Rinpoche dan saya sama-sama menghadiri ajaran Geshe Zopa tentang kekosongan. Saya pergi berbicara dengan Rinpoche suatu hari, dan kami berbicara tentang Serkong Rinpoche, yang merupakan Rinpoche yang berbeda, yang merupakan guru kami berdua, dan Rinpoche bertanya kepada saya bagaimana Serkong Rinpoche, dll., dan kemudian dia berkomentar, "Yah, kamu tahu, itu orang yang sama seperti yang kamu kenal sebelumnya." Kemudian Rinpoche menyadari apa yang dia katakan, dan kami berdua tertawa terbahak-bahak karena Geshe Zopa baru saja selesai mengajari kami bahwa itu bukan orang yang sama. [tawa]

Ini adalah orang yang sama dalam arti bahwa seumur hidup orang A, orang B, orang C, orang D, semuanya adalah bagian dari apa yang kita sebut jenderal I. Ada seorang jenderal I yang hanya ditunjuk berdasarkan ketergantungan pada semua orang yang berbeda ini yang ada secara berurutan. Semua orang berbeda yang ada dalam urutan itu bukanlah jiwa yang sama. Mereka bukan orang yang sama. Apakah Anda mendapatkan apa yang saya katakan?

Sungai Mississippi dimulai di sini, di suatu tempat seperti Montana atau North Dakota? Ya, tapi Sungai Missouri adalah awal dari Mississippi. minnesota? Ini dia di Minnesota (orang lain memberi tahu saya di tempat lain. Mereka salah dan Anda benar). [tertawa] Lalu dari Minnesota, kemana perginya, Iowa? Wisconsin, lalu Iowa, lalu Illinois, Missouri, Arkansas, Louisiana, dan Mississippi? Antara Tennessee dan Arkansas. Apakah itu antara Mississippi dan Louisiana? Kami menyebut semua ini Sungai Mississippi. Tapi Mississippi di Minnesota berbeda dari Mississippi di Wisconsin dan berbeda dari Mississippi di Iowa dan berbeda dari Mississippi di Illinois dan saat Anda turun, bukan? Ya, dengan sebutan—itulah intinya. Karena mereka ditetapkan sebagai hal yang berbeda, dan mereka ditetapkan karena air di atas sini tidak sama dengan air di bawah sini, dan bukan air yang sama di bawah sini. Dan bank-bank yang ada di atas sini bukanlah bank-bank yang sama di sini dan bukan bank-bank yang sama di sini. Semuanya berubah dari sini ke sini dan bahkan dari sini ke sini. Semuanya berubah, tapi kami masih memberinya satu nama, Sungai Mississippi.

Dengan cara yang sama orang A, B, C, D, E, F, G, apakah itu a tulku atau apakah itu salah satu dari kita, mereka ditetapkan sebagai orang yang berbeda karena mereka memiliki tubuh dan pikiran yang berbeda. Karena ada kontinum, setidaknya pikiran, karena ada kontinum mental, maka semuanya dikatakan I. Kita tidak bisa mengatakan bahwa Mississippi di Louisiana sama dengan Mississippi di Minnesota. Kita tidak bisa mengatakan bahwa inkarnasi seseorang ini sama dengan orang itu. XIV Dalai Lama bukan orang yang sama dengan V Dalai Lama atau bahkan VIII Dalai Lama. Tapi mereka semua masuk ke dalam kategori yang hanya berlabel ini Dalai Lama, yang merupakan umum Dalai Lama.

Hadirin: tak terdengar

VTC: Ya, ketika ada kontinum, akan ada kesamaan, tetapi kesamaan berbeda dari yang sama, jika mereka ada secara inheren, masing-masing akan benar-benar terpisah dan tidak terkait dengan yang berikutnya, dan kesamaan apa pun tidak akan terjadi karena ini satu menyebabkan yang satu itu. Ini akan sangat berbeda. Bahkan dalam kehidupan ini ada kesinambungan kesadaran, meskipun saat-saat kesadaran individu sangat berbeda. Ada kontinuitas karena satu momen menghasilkan momen berikutnya, menghasilkan momen berikutnya, tetapi satu momen tidak sama dengan momen berikutnya.

Jika mereka ada secara inheren, mereka harus bangkit dan berhenti secara inheren, yang berarti setiap momen tidak terkait dengan momen berikutnya, yang berarti jika ini dapat dihasilkan oleh sesuatu sebelumnya yang sama sekali tidak terkait dengannya, maka itu juga dapat dihasilkan oleh momen kesadaran dari orang lain di sini yang sama-sama tidak terkait dengannya, yang berarti, jika semua momen kesadaran ini tidak terkait satu sama lain, tetapi kita masih mengatakan mereka membentuk kontinum, maka karma tidak bisa pergi dari sini ke sini karena setiap momen muncul dan berhenti dengan sendirinya dan sama sekali tidak berhubungan dengan yang sebelumnya. Tidak mungkin itu karma bisa dari satu momen kesadaran, atau satu momen dari saya ke momen berikutnya. Maka kita harus mengatakan bahwa kita bisa membuat karma di sini dan tidak mengalami hasilnya di sini karena tidak ada momen kesadaran yang merupakan sebab dan akibat. Kemudian karma akan tersesat.

Atau jika Anda berkata, tidak, kami masih mengalami karma dari saat-saat saya yang benar-benar berbeda dari kita, maka kita harus dapat mengalami karma hasil dari momen saya orang ini karena juga sama, sama sekali tidak terkait dan terpisah dengan yang satu ini. Kemudian Anda bisa menciptakan penyebabnya dan saya akan mengalami hasilnya. Itu kacau. [tawa]

Hadirin: tak terdengar

VTC: Ya, itu tidak matang sampai semua itu terjadi. Anda lihat, ada semua kesulitan yang terjadi jika kita mengatakan orang itu satu dan sama dengan pikiran dan tubuh. Kita tidak bisa memahaminya secara logis. Ini seperti mengatakan, “Jika saya adalah orang yang persis sama dengan diri saya saat masih bayi—goo, goo, ga, ga.”

Hadirin: tak terdengar

VTC: Untuk membentuk kontinum, semuanya harus berubah, tetapi momen-momen terakhir harus bergantung pada momen-momen sebelumnya, dan kontinum itu sendiri dapat diberi satu label, satu sebutan, yang mencakup semua momen itu meskipun tidak ada momen yang persis sama. seperti yang lainnya. Mereka terkait secara kausal.

Ada I umum, dan kemudian setiap kehidupan, ada I khusus. “Apa ini? Ini gila! Anda mengatakan kepada saya bahwa tidak ada saya, dan sekarang Anda memberi tahu saya bahwa saya memiliki saya yang berbeda setiap hidup. Ingatlah bahwa semua ini saya ada dengan hanya ditunjuk, oleh pikiran. Tidak ada yang lebih di sana daripada sekadar penunjukan oleh pikiran. Apa yang ada dengan hanya ditunjuk. Entah bagaimana, kami akan mengatakan itu hanya ditunjuk tergantung pada dasar penunjukan. “Oh, tergantung pada dasar penunjukannya. Besar. Itu adalah itu.” Sekarang kita memiliki sesuatu untuk dipegang. Itu ada tergantung pada dasar penunjukan. Itu bukan dasar penunjukan. Jika Anda merasa bingung, tidak apa-apa. Tidak apa-apa. Ketika saya mempelajari ini, saya ingat dengan Geshe Sonam, dia mengajar kami sebuah kelas, sekelompok kecil dari kami, sebuah kelas di Chandrakirti. Menambah, dan kami menjadi sangat bingung. Kami pergi, "Apa yang kamu bicarakan?" Dan dia terus kembali ke—masalahnya adalah Anda tidak memahami objek penyangkalan. Kami tidak dapat dengan jelas mengidentifikasi apa yang secara inheren ada dan bagaimana itu bisa berbeda dari I yang hanya berlabel. Kami mendapatkan keduanya sepenuhnya … seperti ini.

Jangan khawatir bingung. Jika ini semua sangat jelas bagi Anda, silakan datang dan ajarkan karena saya bingung. Jangan khawatir bingung. Anda tidak harus memahami segalanya ketika Anda mempelajari Dharma. Dharma tidak diajarkan seperti di sekolah di mana Anda harus memahami segalanya pertama kali guru mengatakannya atau setidaknya untuk kedua kalinya. Itu diajarkan di mana kita tidak dimaksudkan untuk memahami segalanya. Setiap kali kita mendengarnya, kita sedikit mengerti. Setiap kali kita memikirkannya, kita mengerti sedikit lebih banyak. Ini semua hanyalah bagian kecil dari pemahaman yang terus datang. Jangan khawatir tentang itu. Jika Anda memahaminya pada pendengaran pertama, maka itu berarti Anda memiliki ribuan dan jutaan kehidupan sebelumnya di mana Anda berada bodhisattva dan menciptakan begitu banyak jasa sehingga bahkan mendengar satu ajaran seumur hidup ini menempatkan Anda ke dalam pencerahan. Maka itu akan menjadi situasi Anda karena Anda akan memahami semuanya dengan sempurna saat pertama kali Anda mendengarnya. Orang tidak menjadi tercerahkan seperti itu. Ini membutuhkan waktu. Kami ada sebagai bagian dari kontinum yang menuju ke arah itu, dan kami hanya mengerjakannya, mengunyahnya seperti sapi mengunyah makanannya, kami mengunyah ajaran, sedikit demi sedikit, kami mendapatkan sedikit lebih banyak.

Kami punya waktu untuk satu atau dua pertanyaan.

Hadirin: tak terdengar

VTC: Itu tidak ada.

Penonton: sayaterdengar

VTC: Ada kesinambungan pikiran, tetapi berbeda karma sedang matang, sehingga faktor-faktor mental yang berbeda menjadi lebih menonjol. Kemudian juga jika ada beberapa perubahan fisik di otak, yang mungkin mempengaruhi juga bagaimana pikiran dapat berfungsi.

Hadirin: tak terdengar

VTC: Tak satu pun dari kita memiliki I besar. Tak satu pun dari kita memilikinya. [tertawa] Ini adalah poin penting. Ketika kita menyadari kekosongan, kita tidak menghancurkan sesuatu yang dulu ada dan membuatnya tidak ada. Kami menyadari apa yang tidak pernah ada tidak ada.

Ada rasa keberadaan secara konvensional, hanya berlabel diri, karena arhat, seperti halnya Budha, gunakan kata I. Anda membaca Sutra; itu Budha bilang I. Dia tidak mengatakan pikiran/tubuh kompleks. Dia bilang aku. Tapi kamu tidak bisa menemukan aku.

Hadirin: tak terdengar

VTC: Ini bukan. Perasaan Buddhis tentang aku adalah akurat, rasa arya atau arhat tentang aku akurat ketika mereka berada dalam keseimbangan meditatif. Ketika mereka keluar dari keseimbangan meditatif, masih ada penampakan keberadaan sejati, I yang besar, tetapi mereka tahu itu salah. Mereka tahu itu salah, tapi itu masih muncul.

Hadirin: tak terdengar

VTC: Di mana Anda akan menemukan I konvensional? Jika Anda mencarinya dengan analisis pamungkas, Anda bisa mengatakan Budhasedang duduk di kursi. Tidak, saya tidak mengatakan itu. Saya mengatakan, Budha sedang duduk di kursi, tapi tidak ada Budha. Tidak ada aku yang bisa ditemukan di dalam Budha. Findable menunjukkan bahwa Anda sedang mencarinya dengan analisis akhir. Anda dapat menemukan Budha di kursi, tetapi Anda tidak dapat menemukan Budha dalam agregat. Tidak ada Budha ada, dalam agregat. Salah satu masalahnya adalah ketika Nagarjuna mengajar, ketika Anda baru saja membaca Nagarjuna, terdengar sangat nihilistik. Ketika Anda baru saja membaca kata-kata persis yang dia ajarkan, sepertinya dia mengatakan tidak ada sama sekali. Alasan dia berbicara seperti itu adalah karena pada masanya, ada begitu banyak orang, semua sekte lain, Sankhya, Vaisesika, semua kelompok lain ini, menegaskan beberapa I yang ada secara inheren. Ketika Nagarjuna berbicara, dia hanya mengatakan seperti itu . Dia tidak memenuhi syarat "konvensional", "inheren". Dia hanya mengatakan tidak ada Tathagata. Itu dia. Tidak ada Tathagata karena dia perlu membuatnya begitu menggetarkan bagi orang-orang sehingga mereka akan beralih dari pemikiran ekstrem bahwa ada jiwa yang nyata dan konkret menjadi sedikit melonggarkan itu untuk berpikir bahwa “Hmm, mungkin ide saya tentang Budha, atau siapa pun dalam hal ini, tidak benar.” Pada masa Tsongkhapa, sebelum Tsongkhapa, ada orang Tibet pertama yang membawa agama Buddha ke Tibet. Mereka telah pergi ke ekstrem yang lain, dan mereka cukup nihilistik.

Seorang Buddhis pada masa Nagarjuna, orang-orangnya sangat absolut: segala sesuatu pada dasarnya ada. Pada masa Tsongkhapa, banyak orang memiliki salah lihat dari nihilisme. Mereka terlalu banyak menyangkal. Tsongkhapa, dan semua orang yang mengikutinya, selalu sangat berhati-hati untuk mengatakan, “Tidak ada yang ada secara konvensional ini, tidak ada yang akhirnya ada itu, tidak ada yang akhirnya ada.” Ketika Anda melihat Sutra Hati, Budha berkata “tidak ada mata, tidak ada telinga … tidak tubuh, tidak apa-apa – tidak konvensional.” Dia berbicara – tidak ada I. Tidak ada I. Anda dapat bertukar mata dengan I yang lain. Tidak ada I. Tidak ada I, artinya tidak ada I yang secara inheren ada. Ketika mereka membongkarnya, karena mereka tidak ingin orang pergi ke nihilisme, mereka mengatakan itu berarti tidak ada I karena sebelumnya dalam sutra, the Budha telah menggunakan istilah "ada secara inheren", jadi Anda seharusnya membawanya ke hal itu. Itu berarti tidak ada I yang secara inheren ada. Tapi— Budha tidak mengatakan, "Tidak ada mata yang ada secara inheren, tidak ada telinga yang ada secara inheren ..." Tidak ada saya.

Demikian pula, ketika saya mengatakan tidak ada orang yang ada secara konvensional dalam kelompok-kelompok unsur kehidupan karena jika ada orang yang ada secara konvensional dalam kelompok-kelompok unsur kehidupan, itu tidak akan menjadi orang yang ada secara konvensional, itu akan menjadi orang yang ada secara inheren. Kita dapat mengatakan tidak ada aku, tetapi dalam tanda kurung, kita tahu—ada secara inheren. Tapi ada I karena kita semua ada di sini. Anda lihat, masalah kita adalah, kita berkata, “Ya, kedengarannya bagus, kita meniadakan, tidak ada I yang secara inheren ada. Dengar, semua orang mengatakan ada yang ada secara konvensional, jadi inilah saya. Tidak berubah.” Sanggahan itu sama sekali tidak berpengaruh. Segera setelah kita mengatakan ada secara konvensional, kita berpikir secara inheren ada karena kita tidak dapat memisahkan mereka. Kami belum mengidentifikasi objek negasi. Itulah yang saya maksud. Segera setelah kita berkata, “Oh ya, orang yang ada secara konvensional, wah, saya persis seperti yang saya pikirkan sekarang. Orang yang solid dan konkret ini. Bagus, saya senang kita meniadakan sesuatu di luar sana yang tidak mengancam perasaan saya tentang saya. ”

Hadirin: tak terdengar

VTC: Ya, tidak pernah sama.

Kita harus berhenti sekarang. Ini bagus. Pikirkan tentang ini. Bicara tentang hal itu di antara satu sama lain karena ini adalah bagaimana kita akan belajar. Jika Anda bingung, tidak apa-apa. Itu berarti Anda sedang memikirkannya. Jika Anda tidak bingung, apakah Anda seorang arya atau Anda tidak mengerti apa-apa. [tawa]