Melepaskan diri

• Berada di samsara adalah akar dari masalah kita
• Marah dan lampiran tidak terprogram ke dalam kita
• Reifikasi diri adalah mengapa kita tertarik pada seks dan kekerasan

Delapan Bahaya 13: Rantai kekikiran, bagian 2 (Download)

Kami berbicara tentang kekikiran. Ini adalah my buku. Anda tidak dapat memilikinya. [tawa]

Mengikat makhluk bertubuh di penjara yang tak tertahankan
Dari keberadaan siklik tanpa kebebasan,
Itu mengunci mereka di idamanpelukan erat:
Rantai kekikiran—tolong lindungi kami dari bahaya ini!

“Mengikat makhluk bertubuh di penjara tak tertahankan dari siklus kehidupan tanpa kebebasan.” Saya berbicara tentang itu terakhir kali, dan betapa pentingnya untuk menyimpannya dalam pikiran kita sebagai dasar untuk praktik Dharma kita sehingga kita tidak teralihkan oleh masalah kecil di sini dan sekarang: tidak mendapatkan apa yang kita inginkan, atau seseorang mengkritik kita, atau hal-hal yang tidak terjadi seperti yang kita inginkan terjadi... Kita begitu teralihkan oleh hal-hal itu—terperangkap di dalamnya, gelisah olehnya—tetapi sebenarnya itu bukan masalah kita. Masalah besar kita adalah berada di samsara. Nah itu yang harus kita perhatikan. Kemudian masalah kecil, Anda tahu, tidak begitu besar.

Ini juga bertanya kepada kita, apa akar dari keberadaan siklus kita? Dan dari perspektif Buddhis itu adalah ketidaktahuan.

Sekarang, Sabtu ketika saya menghadiri konferensi tentang "kebencian" yang disponsori oleh Institut Studi Kebencian di Gonzaga [Universitas], di salah satu kelompok diskusi kami, kami berbicara dan — sebenarnya itu adalah dekan sekolah hukum Gonzaga, karena kami berbicara tentang bagaimana orang-orang begitu tertarik pada film-film dengan seks dan kekerasan…. Jadi dekan berkata, “Mengapa kita begitu tertarik dengan hal-hal semacam ini? Mengapa kita hanya pergi ke sana? ” Dan salah satu mahasiswa baru yang ada di sana dari Universitas Denver berkata, “Ya, itu adalah jenis video game, itu adalah jenis film yang saya dan teman-teman ingin lihat. Kami menyukai mereka.” Jadi kenapa? Kemudian seorang psikolog berkata, "Yah, itu terprogram dalam diri kita." Lampiran dan kekerasan terprogram dalam diri kita. Dan, secara pribadi, saya merasa itu agak dangkal. Apa artinya itu terprogram ke dalam diri kita? Apakah itu berarti dikendalikan oleh gen kita? Dikendalikan oleh proses kimia di otak kita?

Proses kimia dan gen—tentu saja, saya katakan ada hubungan antara pikiran kita dan hal-hal ini—tetapi apakah itu hubungan sebab akibat? Karena hal-hal itu ada di alam materi, atau materi. Buku ini adalah materi dan materi. Begitu juga dengan kacamata ini. Dan mereka semua terdiri dari atom dan molekul. Jadi Anda mengatakan kepada saya bahwa sekumpulan atom dan molekul membuat saya tertarik pada kekerasan dan seks? Bahwa atom dan molekul mengendalikan apa yang membuat saya tertarik? Itu tidak masuk akal bagi saya. Itu tidak. Mengatakan bahwa otak dan gen kita adalah akarnya, dan hal ini terprogram—bahwa itulah akar samsara? Saya tidak bisa membeli itu.

Dari sudut pandang Buddhis, ketika Anda menganalisis dan melihat lampiran dan keengganan—ketertarikan kita pada seks dan ketertarikan kita pada kekerasan—mengapa? Itu karena kemelekatan kita pada diri sendiri. Kita menciptakan diri yang direifikasi, kita pikir ada AKU yang sebenarnya di sini, dan kemudian AKU yang sebenarnya membutuhkan kesenangan—itu tertarik pada kesenangan sejati; dan merasa terancam, sehingga harus [membuat gerakan menjauh], berdiri melawan sesuatu yang lain. Jadi Anda mendapatkan lampiran dan kekerasan. Tapi apa yang saya pikirkan adalah ketika kita masuk ke film-film seks dan kekerasan, atau diskusi tentang mereka, mengapa kita begitu tertarik pada itu? Karena topik-topik itu membuat kita merasa seperti kita ada. Karena lampiran dan kebencian—atau marah—adalah emosi yang sangat kuat. Itu lampiran datang dengan seks. Itu marah datang dengan kekerasan. Berdasarkan apa emosi itu? Mereka didasarkan pada ini salah lihat dari diri. Apa yang meningkatkan dan memperkuat emosi ini? Pandangan ini bahwa ada AKU yang sebenarnya. Karena tanpa pandangan tentang AKU yang sebenarnya, kita tidak akan tertarik pada seks. Tanpa pandangan tentang AKU yang sebenarnya, kita tidak akan tertarik pada kekerasan. Apa yang membuat hal-hal ini menarik adalah karena kita terburu-buru, dan merasa bahwa kita BENAR-BENAR ada, ketika emosi ini ada di pikiran kita. Jadi, meskipun emosi itu tidak menyenangkan dan tidak nyaman, atau bahkan jika itu sementara membawa kesenangan, mereka membuat kita merasa bahwa ada "Aku" yang sebenarnya ini. Dan itulah yang membuat kita kecanduan, apakah perasaan “aku” yang sebenarnya ini.

Kami telah berbicara sebelumnya tentang bagaimana kadang-kadang orang tidak tahan dengan kehidupan yang berjalan dengan seimbang. Mereka butuh drama. Mereka membutuhkan yang nyata lampiran atau kekerasan nyata sesuatu yang BENAR-BENAR terjadi sehingga mereka merasa ada. Jadi mereka membuat beberapa drama dalam hidup mereka. Ini semua didasarkan pada konsepsi yang salah tentang "aku" yang membuat kita sangat kecanduan, dan dengan cara apa pun berusaha untuk membuktikannya. Jadi kami menyukai perasaan itu.

Bahkan cemburu. Sungguh emosi yang menyakitkan. Tapi saat kita cemburu, bung, ada "aku" yang ada. Kami tidak terjebak dalam kebosanan. Apakah kita? Kebosanan agak tidak menyenangkan. Lebih baik cemburu daripada bosan, karena dengan begitu kamu ada. Setidaknya itu pengamatan saya, melihat pikiran saya sendiri.

Hadirin: Jadi, Yang Mulia, sejauh intensitasnya—selama bertahun-tahun—seks, pornografi, eksplisitnya. Tingkat kekerasan meningkat. Apakah hanya kemelekatan pada diri sendiri yang menjadi semakin mantap… Apa alasan peningkatannya?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Apa alasan peningkatan, dalam masyarakat kita, tentang pornografi dan kekerasan dan semua hal ini.

Mereka mengatakan ini adalah waktu kemerosotan, dan itu berarti orang-orang memahami salah lihat dari "aku" bahkan lebih kuat. Dan dengan demikian penderitaan menjadi lebih kuat. Jadi, yang dulunya naik tidak lagi cukup UP. Bermesraan di drive-in tidak cukup baik sehingga Anda membutuhkan pornografi hard-core sekarang. Dan obatnya lebih keras dari sebelumnya. Dan kekerasan di TV, dan kekerasan yang kita sebut hiburan, jauh lebih eksplisit. Dan itu adalah tanda kemunduran pikiran makhluk hidup secara umum, artinya penderitaannya sangat, sangat kuat. Dan kita kecanduan penderitaan. Dan penderitaan—jika Anda akan berbicara tentang tubuh—ketika kita memiliki pikiran-pikiran yang mengganggu dalam pikiran kita, maka hormon-hormon itu mulai bekerja. Maksudku, adrenalin. *Pow!* Dan kemudian ketika Anda memiliki adrenalin, hal itu sejalan dengan perasaan besar "Saya", bukan? "Saya benar-benar ada karena adrenalin ini mengalir dalam diri saya." Kamu tahu?

Hadirin: Jadi bagaimana kita bisa membantu makhluk lain untuk benar-benar melihat itu, bahwa mereka tidak harus kecanduan terburu-buru semacam ini …

VTC: Oke, jadi bagaimana kita bisa membantu makhluk lain melihat bahwa mereka tidak harus kecanduan?

Pertama kita harus melihat itu we tidak perlu ketagihan. Itu yang paling penting. Itu yang besar. Karena jika kita bisa melepaskan barang itu sendiri, maka dalam perilaku kita, kita mencontohkan sesuatu kepada orang lain, bahkan tanpa berusaha. Tapi selama pikiran kita benar-benar terpikat oleh lampiran dan keengganan, mencoba membantu orang lain seperti orang yang tidak bisa melihat memimpin orang lain yang juga tunanetra.

Tentu saja, saya mengucapkan beberapa kata, tetapi sebenarnya saya harus bekerja dengan pikiran saya sendiri. Oke? Semoga kata-kata itu berarti bagimu, tapi itu bukan kata-kataku, mereka Budhakata-kata. Jadi hal nyata yang harus saya lakukan adalah bekerja dengan pikiran saya. Ya?