Kristus sang tabib ilahi sadhana

Yang Mulia Thubten Chodron, pendiri komunitas Tibet di Biara Sravasti, mengundang saya untuk melakukan retret 30 hari bersama komunitas Buddhisnya. Saya seorang pertapa Karmelit yang tinggal di laura komunitas dengan pertapa Karmelit lain di hutan belantara Washington timur sekitar lima belas mil dari Biara Sravasti. Kami memiliki 80 hektar dan enam pertapaan dan menawarkan retret kesendirian bagi para biarawati Karmelit kami dari seluruh Amerika Serikat. Untuk belajar tentang doa dari tradisi doa besar lainnya—Buddhisme—adalah undangan dan kesempatan yang unik dan istimewa.

Sister Leslie (kanan) menganggap retret Buddhisnya selama 30 hari sebagai salah satu anugerah terbesar dalam hidupnya.

Sebelum retret saya diberikan salinan doa untuk Obat Budha Sadhana (latihan) dan diberitahu bahwa saya dapat mengganti kata-kata yang diperlukan untuk menjadikannya praktik Kristen saya sendiri. Dan memang benar bahwa sebagai biarawati Karmelit aku tidak bisa berhubungan dengan Budha, Dharma dan Sangha, jadi saya mengganti Kristus, Injil dan Gereja/santo. Juga, mandala Buddhis tidak memiliki arti bagi saya, jadi saya mengganti lingkaran pembawa Sakramen Mahakudus untuk mandala saya. Lebih jauh, sebagai seorang musisi, mantra Tibet yang dilantunkan terdengar indah bagi saya, tetapi tidak memiliki kandungan makna yang terkait dengan spiritual saya, jadi saya memilih yang agung. koan Yesus: “Ini adalah milikku Tubuh.” Saya memperluas misteri ini, menambah nyanyian saya, kata-kata: “Ini milikmu tubuh. Ini kami tubuh.” Saya menggunakan garis melodi dasar dari nyanyian Tibet untuk tiga bagian ini koan nyanyian, meskipun tidak memiliki ritme dan aliran bahasa Tibet yang menyenangkan. Tidak mengetahui arti dari simbol visualisasi Obat Budha Sadhana, saya memilih dua ikon Kristen untuk digunakan untuk saya meditasi dan visualisasi—ikon Trinitas dan ikon Kristus di bawah aspek belas kasihan. Ikon Kristus lainnya pasti bisa digunakan. Saya memiliki pertapaan saya sendiri untuk retret dan Sakramen Mahakudus di ruang doa saya. Karena koan “Ini saya Tubuh; ini milikmu tubuh; ini kami tubuh”, melambangkan misteri Sakramen Mahakudus, akan sangat ideal untuk berdoa Kristus doa Tabib Ilahi di hadapan Sakramen Mahakudus.

Pada retret kami, kami memiliki lima meditasi haid setiap hari—dengan durasi mulai dari 1 jam. 45 menit sampai 1 jam. 15 menit. Komunitas Sravasti diperintahkan untuk melakukan Pengobatan Budha Sadhana di semua lima sesi. Saya memberi tahu teman-teman Buddhis saya bahwa saya akan melakukan doa Kristus sebagai Tabib Ilahi di dua sesi saya, tetapi di tiga sesi lainnya saya akan berdoa dengan cara Karmelit saya yang biasa—dalam perenungan dengan cara yang lebih tanpa kata—melalui kemanusiaan Kristus. .

Setelah sekitar satu minggu berdoa bersama komunitas, saya menemukan itu untuk umat Buddha Tibet meditasi tidak hanya berarti duduk dengan perhatian penuh pada napas. Doa Tibet mencakup banyak visualisasi seperti yang ada di Medicine Budha Sadhana, serta dalam banyak meditasi analitis berdasarkan Lam Rim. Kami orang Kristen akan menyebut ini sebagai meditasi diskursif. Lam Rim mencakup meditasi tentang hal-hal seperti kerugian dari lampiran, marah, kecemburuan, kesombongan, serta penawarnya, dan meditasi tentang kematian, ketidakkekalan, kemunculan bergantungan, Karma, kekosongan, dan kelahiran kembali.

Meskipun beberapa meditasi ini membantu saya sebagai seorang Kristen untuk wawasan motivasi atau bantuan untuk membangun kebajikan dan kasih sayang, meditasi lain hanya dapat diterapkan pada metafisika Buddhis dan 'view' dari realitas pamungkas. Santo Teresa dari Avila menulis bahwa dia tidak bisa melakukan diskursif meditasi sendiri dan merasa lelah. Bagi saya sendiri, saya menemukan beberapa meditasi membantu, tetapi yang lain melelahkan, mengganggu atau tidak dapat diterapkan pada spiritualitas saya sebagai seorang Kristen. Juga, berbagai anggota komunitas Buddhis memimpin meditasi dengan berbagai tingkat kenyamanan atau inspirasi dalam melakukannya.

Saya terkejut bahwa Buddha Tibet meditasi meninggalkan lebih sedikit ruang untuk keheningan daripada doa Karmelit. Saya menyadari bahwa saya tidak tahu bahwa ada begitu banyak jenis Buddhisme, dan apa yang saya bayangkan tentang doa Buddhis adalah Zen, vipassana dan apa yang saya baca dari Thomas Merton dan William Johnston, SJ Buddhisme Tibet lebih mewah (seperti Katolik) dalam perlengkapannya meditasi aula dan dalam banyak ritualnya. Dengan semua ritual membungkuk, nyanyian, dan meditasi yang dipandu, benar-benar tidak ada banyak waktu untuk hening bagi umat Buddha.

Setelah sekitar seminggu berdoa versi pertama saya dari doa Kristus Sang Tabib Ilahi, di mana saya telah mengganti kata-kata Kristen dengan kata-kata Buddhis, saya menyadari bahwa doa itu masih belum benar dan tidak mencerminkan kepekaan Kristen Karmelit saya. Semua nuansa sensibilitas itu akan memakan waktu terlalu lama untuk disebutkan, tetapi saya hanya akan berbicara secara singkat tentang salah satu sensibilitas itu, yang merupakan sensibilitas teologis inti. Ada banyak hal tentang menyingkirkan penderitaan dan memperoleh kebahagiaan untuk semua makhluk hidup dalam Pengobatan Budha Sadhana. Itu sebenarnya bukan tujuan utama Karmelit, meskipun kita tentu menginginkan pengurangan penderitaan dan kepenuhan sukacita bagi orang lain bila memungkinkan. Dalam tradisi Karmelit, St. Yohanes dari Salib mengajarkan kepada kita bahwa “penderitaan yang paling murni menghasilkan pemahaman yang paling murni”. Di Ucapan Cahaya dan Cinta, #54 Yohanes menulis: “Bukanlah kehendak Allah bahwa suatu jiwa diganggu oleh apa pun atau menderita pencobaan, karena jika seseorang menderita pencobaan dalam kesengsaraan dunia, itu karena kelemahan dalam kebajikan. Jiwa yang sempurna bergembira atas apa yang menimpa jiwa yang tidak sempurna.” Dan dalam lukisannya tentang Pendakian Gunung Karmel John menyatakan bahwa baik penderitaan maupun kemuliaan pribadinya tidak berarti baginya. Karmelit diajarkan untuk terlepas dari segala sesuatu—termasuk kebahagiaan dan penderitaan—melepaskan diri dari segala sesuatu kecuali kehormatan dan kemuliaan Tuhan. Jadi dalam pikiran ini aturlah empat kebenaran mulia dari Budha tidak akan menjadi aspek realitas yang paling menarik.

Setelah beberapa kesadaran mengalir dari mendengar doa Buddhis dan saya, dan menyadari bahwa orang Kristen tidak memiliki pencerahan sebagai tujuan tertinggi mereka, melainkan hubungan cinta dengan Sang Kekasih, Tuhan melalui Kristus dalam Roh Kudus, saya harus mengubah Kristus yang Doa Tabib Ilahi lebih substansial. Berjuang untuk pencerahan, bagi saya, masih tampak dari ego diri meskipun itu bermanfaat bagi diri sejati dan orang lain. Jadi saya menyadari bahwa saya harus mengubah fokus doa Kristus sang Tabib Ilahi dari keadaan wujud yang diinginkan, atau dimensi yang diinginkan, ke hubungan cinta yang diinginkan dengan Pribadi-Pribadi Ilahi dari Trinitas. Selanjutnya, saya harus mengubah agen doa. Fokus agama Buddha lebih pada hak pilihan manusia untuk mengakhiri penderitaan dan membawa kebahagiaan serta menyelamatkan makhluk hidup. Kepekaan Kristen melihat hal-hal ini sebagai karya penyelamatan Kristus di mana kita menyumbangkan upaya kita di dalam dan melalui Dia.

Ini hanya beberapa realisasi teologis dari apa yang dapat ditarik dari isi doa-doa khusus ini — baik Kedokteran Budha Sadhana atau Kristus Doa Tabib Ilahi. Doa mencerminkan pandangan tentang realitas itu sendiri – tentang diri, Yang Ilahi, dunia.

Saya tidak yakin bagaimana doa Kristus Sang Tabib Ilahi secara umum dapat digunakan. Selain menjadi pengganti orang Kristen mana pun yang mungkin membuat Obat Budha Mundur itu mungkin bisa digunakan dalam situasi lain yang lebih mungkin. Ini dapat digunakan sebagai doa kelompok khusus untuk layanan penyembuhan di paroki atau oleh siapa saja yang berdoa untuk penyembuhan untuk cedera yang diakibatkan oleh Gereja sebagai institusi. Bisa juga didoakan untuk kesembuhan anggota keluarga atau teman yang sedang sakit parah. Dibutuhkan di seluruh dunia penderitaan dan juga bisa didoakan mingguan atau bulanan oleh siapa saja yang ingin mengubah penderitaan dunia pada umumnya.

Saya menganggap retret 30 hari saya dengan umat Buddha sebagai salah satu anugerah terbesar dalam hidup saya. Itu memperdalam pemahaman saya tentang agama Buddha dan kepercayaan saya sendiri, dan saya menemukan kesamaan yang kami miliki. Saya benar-benar terkesan dengan dedikasi mereka pada welas asih, pertumbuhan dalam kebajikan dan bekerja secara positif dengan pikiran. Saya menghargai persahabatan saya dengan mereka dan terus menemukan cara bahwa apa yang saya pelajari dari mereka telah membantu saya dalam pilihan hidup dan doa saya sejak retret.