Sujud kepada 35 Buddha

Teks yang akan kita pelajari sekarang adalah Sutra Tiga Tumpukan (Skt: Triskandhadharmasutra). Tiga tumpukan atau kumpulan kegiatan yang kita lakukan bersamaan dengan itu adalah mengaku (mengungkapkan tindakan tidak terampil kita), bersukacita, dan mendedikasikan. Sutra ini ditemukan dalam sutra yang lebih besar, Sutra Tumpukan Permata (Skt: Ratnakutasutra) dalam bab yang disebut "Definitif" vinaya.” Nagarjuna menulis komentar untuk sutra ini berjudul Grafik BodhisattvaPengakuan Kejatuhan Etis (Skt: Bodhipattidesanavrtti), yang merupakan nama yang sering kita gunakan dalam bahasa Inggris untuk merujuk pada praktik.

Mengapa kita perlu mensucikan? Karena pikiran kita penuh dengan sampah. Pernahkah Anda memperhatikan bahwa pikiran Anda penuh dengan segala macam pikiran tidak logis, perasaan gelisah, dan obsesi? Penderitaan ini bukanlah sifat dari pikiran. Mereka seperti awan yang menutupi langit yang cerah. Mereka bersifat sementara dan dapat dihapus. Ini adalah keuntungan kami untuk menghapusnya. Mengapa? Kami ingin bahagia dan damai dan bebas dari penderitaan, dan kami ingin orang lain juga demikian.

Dari pengalaman kita sendiri, kita tahu bahwa di bawah pengaruh penderitaan—sikap yang mengganggu dan emosi negatif—kita bertindak dengan cara yang merugikan diri kita sendiri dan orang lain. Hasil dari tindakan tersebut dapat berlangsung lama setelah tindakan itu sendiri berhenti. Kedua hal ini—penderitaan dan tindakan (karma)—adalah asal-usul yang benar penderitaan kita, dan kita perlu melenyapkannya. Untuk melakukan ini, kita harus menyadari kekosongan, cara keberadaan yang lebih dalam. Untuk melakukan ini, kita harus mengembangkan konsentrasi, dan untuk melakukan ini, pertama-tama kita harus meninggalkan tindakan merusak, melakukan yang positif, dan memurnikan tindakan merusak yang telah kita buat di masa lalu. Praktek sujud kepada 35 Buddha dan melafalkan serta merenungkan makna dari Grafik BodhisattvaPengakuan Kejatuhan Etis adalah metode ampuh untuk memurnikan jejak karma yang mengaburkan pikiran kita, mencegah kita mencapai realisasi Dharma, dan menuntun kita menuju penderitaan.

Pikiran kita seperti ladang. Sebelum kita bisa menanam apa saja, seperti realisasi jalan, di dalamnya, kita harus membersihkan ladang, menyuburkannya, dan menanam benih. Sebelum menanam benih mendengarkan ajaran Dharma, kita perlu membersihkan sampah di ladang pikiran dengan melakukan pemurnian praktek. Kita menyuburkan pikiran kita dengan melakukan praktik-praktik yang mengumpulkan potensi positif.

Pemurnian latihan sangat membantu secara spiritual maupun psikologis. Banyak masalah psikologis yang kita alami berasal dari tindakan negatif yang telah kita lakukan dalam kehidupan ini dan kehidupan sebelumnya. Jadi semakin banyak yang kita lakukan pemurnian berlatih, semakin kita belajar jujur ​​pada diri sendiri. Kita berhenti menyangkal sampah internal kita, memahami apa yang telah kita katakan dan lakukan, dan berdamai dengan masa lalu kita. Semakin kita mampu melakukan ini, semakin bahagia dan seimbang secara psikologis kita. Ini adalah manfaat yang pemurnian membawa kehidupan ini.

Pemurnian juga bermanfaat bagi kita secara rohani dan bermanfaat bagi kita di kehidupan mendatang. Ini akan membawa kita banyak kehidupan untuk menjadi Budha, jadi memastikan kita memiliki kehidupan masa depan yang baik di mana kita dapat terus berlatih adalah penting. Pemurnian melenyapkan benih karma negatif yang dapat melemparkan kita ke dalam kelahiran kembali yang tidak menguntungkan di masa depan. Selain itu, dengan menghilangkan benih karma, pemurnian juga menghilangkan efek mengaburkan yang mereka miliki di pikiran kita. Dengan demikian kita akan dapat memahami ajaran dengan lebih baik ketika kita mempelajari, merenungkan, dan merenungkan pada mereka. Jadi untuk maju secara spiritual, kita perlu memurnikan.

Terlepas dari semua manfaat yang diperoleh dari mengungkapkan dan memurnikan kesalahan kita, satu bagian dari pikiran kita memiliki beberapa penolakan terhadapnya. Ada pikiran, “Saya malu dengan hal-hal yang telah saya lakukan. Saya takut orang akan tahu apa yang ada dalam pikiran saya dan kemudian mereka tidak akan menerima saya.” Dengan ini di benak kita, kita menutupi apa yang telah kita lakukan dan apa yang kita pikirkan sampai pada titik di mana kita bahkan tidak bisa jujur ​​dengan diri kita sendiri, apalagi dengan orang-orang yang kita sayangi. Hal ini membuat pikiran/hati yang menyakitkan.

Kata "shak pa" dalam bahasa Tibet sering diterjemahkan sebagai "pengakuan", tetapi sebenarnya berarti mengungkapkan atau membelah. Ini mengacu pada membelah diri dan mengungkapkan hal-hal yang membuat kita malu dan menyembunyikannya dari diri kita sendiri dan orang lain. Alih-alih sampah kami dalam wadah bernanah di bawah tanah, menumbuhkan jamur dan kotoran, kami membukanya dan membersihkannya. Ketika kita melakukannya, semua kekacauan yang membusuk akan hilang karena kita berhenti membenarkan, merasionalisasi, menekan, dan menindas sesuatu. Sebaliknya, kita hanya belajar untuk jujur ​​pada diri sendiri dan mengakui, "Saya melakukan kesalahan ini." Kami jujur ​​tetapi kami juga tidak melebih-lebihkannya, dengan mengatakan, “Oh, saya orang yang sangat buruk. Pantas saja tidak ada yang mencintaiku.” Kami hanya mengakui kesalahan kami, memperbaikinya, dan melanjutkan hidup kami.

Empat kekuatan lawan

Kekuatan penyesalan

Pemurnian dilakukan dengan cara empat kekuatan lawan. Yang pertama adalah kekuatan penyesalan karena telah bertindak dengan cara yang berbahaya. Catatan: ini adalah penyesalan, bukan rasa bersalah. Penting untuk membedakan keduanya. Penyesalan memiliki unsur kebijaksanaan; ia menyadari kesalahan kita dan menyesalinya. Rasa bersalah, di sisi lain, membuat drama, “Oh, lihat apa yang telah saya lakukan! Aku sangat mengerikan. Bagaimana saya bisa melakukan ini? Aku sangat mengerikan.” Siapa bintang pertunjukan ketika kita merasa bersalah? Saya! Rasa bersalah agak egois, bukan? Penyesalan, bagaimanapun, tidak dijiwai dengan self-flagellation.

Penyesalan yang mendalam sangat penting untuk memurnikan negativitas kita. Tanpa itu, kita tidak memiliki motivasi untuk memurnikan. Memikirkan efek penderitaan akibat tindakan kita terhadap orang lain dan diri kita sendiri merangsang penyesalan. Bagaimana tindakan destruktif kita menyakiti kita? Mereka menempatkan benih karma negatif pada arus pikiran kita sendiri, dan ini akan menyebabkan kita mengalami penderitaan di masa depan.

Kekuatan ketergantungan/memperbaiki hubungan

Kekuatan lawan yang kedua adalah kekuatan ketergantungan atau kekuatan memperbaiki hubungan. Ketika kita bertindak negatif, umumnya objeknya adalah makhluk suci atau makhluk biasa. Cara untuk memperbaiki hubungan dengan makhluk suci adalah dengan berlindung dalam Tiga Permata. Hubungan dengan makhluk suci dirusak oleh tindakan negatif kita dan pikiran di baliknya. Sekarang kami memperbaikinya dengan membangkitkan keyakinan dan keyakinan dalam diri kami pembimbing rohani dan Tiga Permata dan berlindung di dalamnya.

Cara untuk memperbaiki hubungan yang telah kita rusak dengan makhluk biasa adalah dengan menghasilkan bodhicitta dan memiliki keinginan untuk menjadi seorang yang tercerahkan sepenuhnya Budha untuk memberi manfaat bagi mereka dengan cara yang paling jauh jangkauannya.

Jika memungkinkan untuk pergi ke orang yang telah kita sakiti dan meminta maaf kepada mereka, itu baik untuk dilakukan. Tapi yang paling penting adalah mendamaikan dan memperbaiki hubungan yang rusak dalam pikiran kita sendiri. Kadang-kadang orang lain mungkin sudah mati, atau kita kehilangan kontak dengan mereka, atau mereka mungkin tidak siap untuk berbicara dengan kita. Selain itu, kami ingin memurnikan tindakan negatif yang dibuat di kehidupan sebelumnya dan kami tidak tahu di mana atau siapa orang lain sekarang. Dengan kata lain, kita tidak bisa selalu mendatangi mereka dan meminta maaf secara langsung.

Oleh karena itu, yang paling penting adalah memulihkan hubungan dalam pikiran kita sendiri. Di sini, kami membangkitkan cinta, kasih sayang, dan niat altruistik bagi mereka yang sebelumnya kami rasa tidak enak. Emosi negatif itulah yang memotivasi tindakan berbahaya kita, jadi dengan mengubah emosi yang memotivasi kita, tindakan masa depan kita juga akan diubah.

Kekuatan tekad untuk tidak mengulangi tindakan

Yang ketiga dari empat kekuatan lawan adalah kekuatan untuk menentukan untuk tidak melakukannya lagi. Ini membuat tekad yang jelas bagaimana kita ingin bertindak di masa depan. Ada baiknya untuk memilih jangka waktu yang spesifik dan realistis untuk membuat tekad yang kuat untuk tidak mengulangi tindakan tersebut. Maka kita harus berhati-hati selama waktu itu untuk tidak melakukan tindakan yang sama. Dengan membuat tekad seperti itu, kita mulai berubah dengan cara yang nyata. Kami juga mendapatkan kepercayaan diri bahwa kami sebenarnya dapat mematahkan kebiasaan buruk lama dan bertindak dengan lebih baik terhadap orang lain.

Sehubungan dengan beberapa tindakan negatif, kami dapat merasa yakin bahwa kami tidak akan pernah melakukannya lagi karena kami telah melihat ke dalam dan berkata, “Itu terlalu menjijikkan. Aku tidak akan pernah melakukan itu lagi!” Kita bisa mengatakan itu dengan percaya diri. Dengan hal-hal lain, seperti berbicara di belakang orang lain atau kehilangan kesabaran dan membuat komentar yang menyakitkan, mungkin lebih sulit bagi kita untuk mengatakan dengan yakin bahwa kita tidak akan pernah melakukannya lagi. Kita mungkin membuat janji dan kemudian lima menit kemudian menemukan diri kita melakukannya lagi hanya karena kebiasaan atau kurangnya kesadaran. Dalam situasi seperti itu, lebih baik mengatakan, "Selama dua hari ke depan saya tidak akan mengulangi tindakan itu." Atau, kita bisa mengatakan, "Saya akan berusaha sangat keras untuk tidak melakukannya lagi," atau "Saya akan sangat memperhatikan perilaku saya di area itu."

Kekuatan tindakan perbaikan

Kekuatan lawan yang keempat adalah kekuatan tindakan perbaikan. Di sini kita aktif melakukan sesuatu. Dalam konteks latihan ini, kita melafalkan nama-nama 35 Buddha dan bersujud kepada mereka. Lainnya pemurnian praktek termasuk kegiatan seperti membaca Vajrasattva mantra, membuat tsa-tsa (sedikit Budha angka), membaca sutra, bermeditasi pada kekosongan, membantu menerbitkan buku-buku Dharma, membuat penawaran kepada guru kita, vihara, center Dharma, atau vihara, atau Tiga Permata. Tindakan perbaikan juga termasuk melakukan pekerjaan pengabdian masyarakat seperti: menawarkan layanan di rumah sakit, penjara, program sukarelawan yang membantu anak-anak belajar membaca, bank makanan, tempat penampungan tunawisma, fasilitas hari tua—setiap tindakan yang bermanfaat bagi orang lain. Ada banyak jenis tindakan perbaikan yang bisa kita lakukan.

Visualisasi awal

Ada beberapa cara berbeda untuk memvisualisasikan 35 Buddha. Je Rinpoche memvisualisasikan semua Buddha dalam pola melingkar di sekitar Shakyamuni Budha. Mereka berbeda warna dengan gerakan tangan yang berbeda dan memegang alat tangan yang berbeda. Ada beberapa foto dan thangka yang menunjukkan cara visualisasi ini.

Visualisasi yang akan saya uraikan di sini lebih mudah. Di sini, ada lima baris Buddha, sesuai dengan lima Dhyani Buddha. Secara umum, semua Buddha dalam satu baris memiliki gerakan tangan yang sama dan warna Dhyani . tertentu Budha.

Sakyamuni Budha berada di atas dan di tengah. Dari hatinya, 34 berkas cahaya keluar membentuk lima baris. Baris atas memiliki enam balok cahaya dengan enam singgasana, satu di ujung setiap balok. Kemudian, baris kedua hingga kelima semuanya memiliki tujuh sorot lampu dengan tujuh singgasana, satu di ujung setiap berkas cahaya. Setiap singgasana ditopang oleh gajah, menandakan sangat kuat pemurnian karena gajah itu perkasa. Semua Buddha duduk di kursi teratai, bulan, dan matahari, melambangkan tiga aspek utama dari sang jalan.

Sakyamuni Budha di tengah berwarna emas dan tangannya dalam gerakan yang umumnya digambarkan dalam lukisan. Telapak tangan kirinya di pangkuan memegang mangkuk sedekah, dan telapak tangan kanannya di lutut kanannya dengan gerakan telapak tangan ke bawah menyentuh bumi. Teks dimulai dengan,

Kepada Pendiri, Penghancur Transenden, Yang Telah Pergi, Penghancur Musuh, Yang Tercerahkan Sepenuhnya, Penakluk Agung dari Shakya, saya sujud.

Itulah sujud kepada Shakyamuni Budha.

Di baris pertama dengan enam sinar cahaya adalah enam Buddha berikutnya yang disebutkan dalam teks. Mereka menyerupai Akshobya Budha dan berwarna biru. Tangan kiri berada di pangkuan dalam keseimbangan meditatif, dan tangan kanan dalam posisi menyentuh tanah dengan telapak tangan kanan menghadap ke bawah di atas lutut. Yang keempat, Yang Telah Pergi, Raja dengan Kekuasaan atas Naga, adalah pengecualian. Dia memiliki warna biru tubuh dan wajah putih dan tangannya menyatu di hatinya.

Di baris kedua, tujuh Buddha berikutnya juga duduk di atas tiang lampu dan singgasana. Sujud kepada para Buddha ini dimulai dengan

Kepada Yang Telah Pergi, Cahaya Bulan Permata, aku bersujud.

Ketujuh Buddha ini menyerupai Vairocana. Mereka berwarna putih dengan kedua tangan di jantung, jari telunjuk direntangkan.

Di baris ketiga, sujud kepada tujuh Buddha berikutnya dimulai dengan

Kepada Yang Telah Pergi, Perairan Surgawi, aku bersujud.

Para Buddha ini menyerupai Ratnasambhava, yang berwarna kuning. Tangan kirinya dalam keseimbangan meditatif dan tangan kanannya bertumpu pada lutut kanan, telapak tangan menghadap ke luar sebagai isyarat memberi.

Di baris keempat, dimulai dengan

Yang Telah Pergi, Putra dari Yang Tanpa Keinginan,

ketujuh Buddha itu menyerupai Amitabha. Mereka merah dan kedua tangan berada di pangkuan mereka dalam keseimbangan meditatif.

Di baris kelima ada tujuh Buddha hijau dimulai dengan

Yang Telah Pergi, Raja Memegang Panji Kemenangan Atas Indra.

Mereka menyerupai Amoghasiddhi dan berwarna hijau. Tangan kiri dalam keseimbangan meditatif dan tangan kanan ditekuk pada siku dengan telapak tangan menghadap ke luar. Mudra ini disebut sikap memberi perlindungan; kadang-kadang juga disebut sikap memberi perlindungan.

Lakukan visualisasi sebaik mungkin. Jangan berharap semuanya sempurna. Yang paling penting adalah merasa seperti Anda berada di hadapan makhluk-makhluk suci ini. Saat Anda mengucapkan setiap nama, berkonsentrasilah pada hal itu Budha.

sujud

Sujud bisa berupa fisik, verbal, dan mental. Kita harus melakukan semuanya. Secara fisik, kita melakukan sujud pendek atau panjang. Ketika kita melakukan pemurnian berlatih dengan 35 Buddha, bagus untuk melakukan yang panjang. Jika Anda memiliki keterbatasan fisik dan tidak bisa sujud, hanya meletakkan kedua telapak tangan di depan hati Anda dianggap sujud fisik.

Sujud fisik meliputi yang panjang dan yang pendek. Keduanya dimulai dengan menyatukan tangan kami. Tangan kanan mewakili metode atau aspek welas asih dari jalan, dan tangan kiri mewakili aspek kebijaksanaan dari jalan. Dengan menyatukan kedua tangan kita, kita menunjukkan bahwa kita sedang mencoba mengumpulkan dan kemudian menyatukan metode dan kebijaksanaan untuk mencapai bentuk tubuh dan kebenaran tubuh—rupakaya dan dharmakaya dari a Budha. Memasukkan ibu jari kita ke dalam telapak tangan seperti datang ke Budha memegang permata—permata kita Budha alam. Ruang di antara telapak tangan kita kosong, mewakili kekosongan keberadaan yang melekat.

Sujud dimulai dengan menyentuhkan tangan ke ubun-ubun, kening, tenggorokan, dan hati. Pertama sentuh mahkota kepala Anda. Pada Budha patung, itu Budha memiliki tonjolan kecil di mahkotanya. Ini adalah salah satu dari 32 tanda utama dari makhluk yang tercerahkan. Dia menerima ini karena akumulasi besar potensi positifnya saat dia berada di bodhisattva jalur. Alasan kita menyentuh mahkota kita adalah agar kita juga dapat mengumpulkan potensi positif sebanyak itu dan menjadi Budha.

Menyentuh dahi kita dengan telapak tangan melambangkan pemurnian negativitas fisik seperti membunuh, mencuri, dan perilaku seksual yang tidak bijaksana. Ini juga mewakili menerima inspirasi dari Budhafakultas fisik. Di sini, kami terutama memikirkan kualitas fisik a Budha. Kami membayangkan cahaya putih datang dari Budhadahi kita dan berpikir bahwa cahaya melakukan dua fungsi itu: memurnikan hal-hal negatif yang kita ciptakan dengan tubuh dan menginspirasi kami dengan Budhakemampuan fisiknya. Kita juga bisa merasa terinspirasi oleh nirmanakaya, emanasi tubuh dari Budha.

Selanjutnya, kami menyentuh tenggorokan kami dan membayangkan cahaya merah datang dari Budhatenggorokan ke dalam kita. Ini memurnikan negativitas verbal seperti berbohong, ucapan memecah belah, kata-kata kasar, dan omong kosong atau gosip. Itu juga menginspirasi kita sehingga kita bisa mendapatkan Budhakapasitas verbalnya. Ini termasuk 60 kualitas ucapan makhluk tercerahkan. Kita juga dapat memikirkan kualitas sambhogakaya, kenikmatan tubuh dari Budha.

Kemudian, kami membayangkan cahaya biru tua datang dari Budha's hati ke kita. Ini memurnikan semua negativitas mental seperti ketamakan, kedengkian, dan pandangan yang salah. Itu juga mengilhami kami dengan kualitas Budhapikiran, seperti delapan belas kualitas unik dari makhluk tercerahkan, 10 kekuatan, 4 keberanian, dan seterusnya.

Untuk melakukan sujud pendek, sekarang letakkan tangan Anda di lantai dengan telapak tangan rata dan jari-jari rapat. Kemudian turunkan lutut Anda. Sentuh dahi Anda ke lantai dan dorong diri Anda ke atas. Ini juga disebut sujud lima titik karena kita menyentuh lima titik tubuh ke lantai: dua lutut, dua tangan, dan dahi. Begitulah cara melakukan sujud singkat.

Jika Anda melakukan sujud panjang, setelah menyentuh mahkota, dahi, tenggorokan, dan jantung Anda dengan tangan Anda, letakkan tangan Anda di lantai, lalu lutut Anda. Kemudian letakkan tangan Anda agak jauh di depan Anda, berbaring rata, dan rentangkan tangan Anda di depan Anda. Selanjutnya, rapatkan kedua telapak tangan dan angkat tangan pada siku sebagai tanda hormat. Beberapa orang mengangkat tangan mereka di pergelangan tangan. Letakkan tangan Anda kembali ke bawah, lalu gerakkan sehingga sejajar dengan bahu, dan dorong diri Anda kembali ke posisi berlutut. Kemudian, gerakkan tangan Anda ke belakang lagi di samping lutut, dan pada saat itu, dorong diri Anda kembali ke posisi berdiri.

Saat melakukan sujud panjang, sebagian orang menggeser sisa sujudnya ke bawah setelah meletakkan tangannya di lantai. Itu juga oke. Pastikan untuk memiliki semacam bantalan di bawah tangan Anda, jika tidak mereka akan tergores. Saat Anda menggerakkan tangan ke atas, gerakkan kedua tangan Anda secara sinkron, bukan satu per satu seolah-olah merangkak.

Jangan lama-lama di tanah. Dalam gaya sujud Tibet, kita muncul dengan cepat yang melambangkan bahwa kita ingin keluar dari siklus kehidupan dengan cepat. Dalam tradisi lain, seperti tradisi Buddhis Tiongkok, mereka berdiam di bawah untuk waktu yang lama untuk memberikan lebih banyak waktu untuk memvisualisasikan. Dalam hal ini, ada makna simbolis yang berbeda dalam sujud, yang memiliki keindahan tersendiri.

Sujud verbal adalah mengucapkan nama-nama Buddha dengan hormat.

Sujud mental adalah memiliki rasa hormat yang mendalam, iman, dan keyakinan dalam Tiga Permata dan kemampuan mereka untuk membimbing kita. Sujud mental juga termasuk melakukan visualisasi dengan datangnya cahaya untuk menyucikan dan menginspirasi kita.

Melakukan Praktek

Adalah baik untuk melakukan latihan ini di akhir setiap hari. Mulailah dengan merenungkan hal-hal di hari Anda yang ingin Anda sucikan. Atau, pikirkan semua yang telah Anda lakukan sejak waktu tanpa awal dan murnikan seluruh kumpulan. Yang terbaik adalah melakukan empat kekuatan lawan sehubungan dengan semua tindakan negatif yang dilakukan dalam kehidupan ini dan kehidupan sebelumnya, bahkan jika kita tidak dapat mengingatnya secara khusus. Kita memikirkan sepuluh tindakan merusak secara umum, tetapi juga memberikan perhatian khusus untuk memurnikan tindakan yang kita ingat, apakah kita menciptakannya hari itu atau lebih awal dalam hidup kita.

Kemudian, lakukan tiga sujud sambil berkata,

Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha.

Mengatakan ini mantra meningkatkan kekuatan setiap sujud sehingga meningkatkan pemurnian dan penciptaan potensi positif. Lalu berkata,

Saya, (sebutkan nama Anda), sepanjang waktu, berlindung dalam Guru; berlindung dalam Buddha; berlindung dalam Dharma; berlindung dalam Sangha.

Dari empat kekuatan lawan, itu adalah cabang dari berlindung.

Ini adalah praktik yang baik untuk dilakukan setiap hari, di pagi hari untuk membangunkan Anda (di antara manfaat lainnya) dan di malam hari untuk memurnikan tindakan merusak yang mungkin telah Anda lakukan di siang hari. Melakukan sujud juga merupakan salah satu ngondro or praktik pendahuluan. “Pendahuluan” tidak berarti sederhana! Itu artinya kita melakukannya sebagai persiapan untuk vajrayana berlatih, terutama untuk menyucikan dan menghilangkan rintangan sebelum melakukan retret panjang pada dewa. pendahuluan lainnya adalah berlindung, menawarkan mandala, membaca Vajrasattva mantra, dan guru yoga. Selain itu, pendahuluan lainnya adalah praktik Dorje Khadro (Vajra Daka), praktik Damtsig Dorje (Samaya Vajra), menawarkan mangkuk air, membuat tsa-tsas. Sebagai latihan pendahuluan, Anda melakukan masing-masing 100,000, ditambah 10% untuk menebus kesalahan, dengan total 111,111.

Jika kamu melakukan sujud setiap hari dan tidak menghitungnya sebagai bagian dari sujudmu ngondro, Anda dapat mengulangi satu nama a Budha setelah yang lain sambil sujud. Kemudian lanjutkan sujud sambil mengucapkan doa tiga tumpukan — pengakuan, kegembiraan, dan pengabdian.

Jika Anda menghitung sujud, cara mudah untuk menghitungnya adalah dengan melakukan satu sujud untuk setiap sujud Budha sambil membaca itu Budhanamanya berulang-ulang. Beberapa nama lebih pendek sehingga Anda dapat mengucapkan lebih banyak dalam satu sujud; yang lain lebih panjang dan Anda tidak bisa mengatakannya sebanyak itu. Tidak masalah. Dengan membungkuk satu kali untuk masing-masing Budha, Anda tahu bahwa Anda telah melakukan 35 sujud di sana sehingga Anda tidak perlu terganggu dengan mencoba menghitungnya. Hitung jumlah sujud yang Anda lakukan saat membaca doa tiga tumpukan. Jika Anda melakukan ini beberapa kali, Anda akan tahu kira-kira berapa banyak yang Anda lakukan selama setiap pembacaan. Setelah itu, daripada menghitung setiap kali Anda melakukan shalat, tambahkan saja jumlah perkiraan itu. Dengan cara itu menghitung tidak menjadi gangguan. Ini penting, karena Anda harus fokus pada penyesalan, melakukan visualisasi, dan perasaan dimurnikan, bukan pada menghitung angka.

Untuk menghafal nama-nama Buddha, buat pita dan ucapkan nama itu berulang-ulang sebanyak yang diperlukan untuk melakukan satu sujud. Semakin sering Anda mengatakan Budhanamanya, semakin banyak potensi positif yang Anda ciptakan. Cara lain adalah dengan meletakkan kitab di samping Anda, membaca satu nama dan kemudian mengucapkannya berulang-ulang saat Anda melakukan satu sujud. Kemudian, setelah Anda selesai melakukannya, baca yang berikutnya Budhanama dan ucapkan berulang-ulang saat Anda melakukan sujud kedua. Saat Anda mengucapkan setiap nama, pikirkan bahwa Anda memanggilnya Budha dengan niat, “Saya ingin memurnikan semua sampah ini sehingga saya dapat memberi manfaat bagi makhluk hidup dengan cara terbaik.”

Menghafal nama-nama sangat membantu karena dengan demikian Anda dapat berkonsentrasi pada visualisasi dan perasaan menyesal, kagum dan hormat terhadap kualitas, kepercayaan, dan keyakinan para Buddha. Tiga Permata. Semakin cepat Anda menghafal doa, semakin baik praktiknya bagi Anda karena Anda tidak akan terganggu oleh, “Yang mana Budha? Siapa namanya? Saya tidak ingat.”

Cara lain untuk melakukan praktik yang mudah berhitung adalah dengan melafalkan nama-nama secara keseluruhan satu kali, sambil sujud satu per satu, dan lakukan itu beberapa kali lagi dan ucapkan doa tiga tumpukan satu kali di akhir. Artinya, Anda bisa melakukan beberapa set nama dan kemudian doa. Itu tergantung bagaimana Anda suka melakukannya. Terserah kamu.

Saat Anda sedang sujud, pikirkan hal-hal tertentu yang ingin Anda sucikan. Itu akan membantu Anda menjadi lebih sadar dan sadar dalam hidup Anda dan untuk merenungkan apa yang telah Anda lakukan. Juga baik untuk berpikir bahwa Anda memurnikan semua tindakan dalam kategori umum yang luas, karena siapa yang tahu apa yang telah kita lakukan dalam kehidupan kita sebelumnya? Jadi, jangan hanya memikirkan fakta bahwa Anda mengkritik saudara perempuan Anda hari ini dan lupa untuk menyesali dan memurnikan jutaan kali kita telah mengkritik orang lain sepanjang kehidupan tanpa awal yang tak terbatas. Kami ingin memurnikan semua hal negatif karma, meskipun kita mungkin fokus pada tindakan tertentu yang benar-benar membebani kita dan memikirkannya secara spesifik saat kita melakukannya.