Kebijaksanaan Buddhis tentang kekerasan dan rekonsiliasi

Biara Sravasti terletak hanya satu jam di utara Spokane, rumah bagi Universitas Gonzaga yang disponsori Jesuit. Menurut profesor studi agama Dr. John Sheveland, tradisi Jesuit Katolik telah menganjurkan pendidikan antaragama sepanjang sejarah. Dalam keyakinannya bahwa dialog seperti itu sangat penting untuk memahami dunia, Dr. Sheveland mengundang Yang Mulia Thubten Chodron untuk berbicara kepada audiens yang terdiri dari mahasiswa dan penduduk kota tentang kekerasan dan rekonsiliasi. Dia mengikuti ajarannya dengan komentar dari perspektif Katolik.

Yang Mulia Thubten Chodron tentang kekerasan dan rekonsiliasi

Setelah memimpin penonton masuk meditasi dan menetapkan motivasi, Yang Mulia Chodron memulai. Berikut ini adalah ringkasan ceramahnya selama satu jam.

Kita akan berbicara tentang kekerasan dan rekonsiliasi. Saya yakin kita semua memikirkan semua orang lain yang kejam dan tak kenal ampun. Tentu saja tidak ada dari kita yang melakukan kekerasan. Anda datang ke sini untuk belajar bagaimana memberi tahu orang lain bagaimana cara berubah, bukan?

Ini sudah menjadi bagian dari masalah kita. Kami pikir penderitaan di dunia datang dari luar, dari orang lain. Kami selalu baik dan baik hati, bukan? Oke, kami marah sesekali, tapi kami marah dibenarkan. Kita marah memperbaiki penyakit sosial.

Kami pikir kebahagiaan dan penderitaan kami berasal dari orang lain, jadi kami terus-menerus mencoba untuk menavigasi dan memanipulasi bagaimana orang lain seharusnya. Tapi kita tidak bisa mengendalikan orang lain, tidak peduli seberapa keras kita mencoba. Satu-satunya yang bisa kita ubah adalah diri kita sendiri.

Kita jarang melihat ke dalam untuk bertanya, “Bagaimana saya melakukan kekerasan?” Kita semua punya cara sendiri untuk meneror orang lain, bukan? Kita dapat bertanya, “Dari mana datangnya kekerasan dan kekejaman saya? Atau milikku sendiri marah? "

Bahkan, marah ada di dalam saya. Selama aku punya marah, aku akan mencari musuh. Kita biasanya berpikir bahwa musuh ada di luar diri kita, tetapi kita hanya memiliki musuh ketika kita melihat seseorang sebagai musuh, ketika kita melabeli orang itu seperti itu.

Ketika kita merasa telah disakiti, strategi kita sering kali menjadi jahat dan kejam kepada orang lain sampai mereka memutuskan bahwa kita penyayang dan baik hati, dan bahwa kita benar. Ini juga kebijakan nasional kita, bukan? Kami akan mengebom Anda sampai Anda menyadari bahwa kami baik dan baik dan Anda melihat segala sesuatu dengan cara kami. Apakah strategi itu pernah berhasil, secara pribadi atau nasional? Begitu seseorang mengalami penderitaan di tangan kita, mereka tidak akan melihat kita sebagai orang yang baik. Dengan cara yang sama, jika seseorang menyakiti kita, kita tidak melihat mereka sebagai orang yang baik. Kita bisa mengintimidasi orang atau mengalahkan mereka, tapi itu tidak berarti mereka akan menyukai kita.

Karena itulah Yang Mulia Dalai Lama mengatakan jika Anda akan menjadi egois, bijaksanalah egois dan urus orang lain. Jika kita merugikan orang lain, kita harus hidup dengan orang yang sengsara dan tidak bahagia, dan hidup dengan orang yang sengsara itu tidak menyenangkan. Tapi jika kita peduli pada orang lain, mereka bahagia, dan itu membuat kita bahagia.

Ketika kita melihat bahwa kita saling bergantung dengan orang lain, kita melihat bahwa kebahagiaan kita juga saling bergantung.

Kita hidup di dunia yang saling bergantung. Faktanya, kita lebih bergantung pada manusia lain sekarang daripada sebelumnya dalam sejarah manusia. Di masa lalu, orang menanam makanan mereka sendiri, membuat pakaian mereka sendiri, tetapi tidak demikian sekarang. Segala sesuatu yang kita miliki dan lakukan berasal dari usaha orang lain. Mengapa kita berpikir kita tidak membutuhkan orang lain? Itu sangat tidak realistis. Kami mengalami kesulitan mengenali ketergantungan kami pada orang lain, dan pada kami keegoisan, jarang sekali berpikir untuk mengucapkan terima kasih.

Kita hidup di dunia yang saling bergantung; karena itu kebaikan dan kasih sayang adalah penangkal kekerasan dan kunci rekonsiliasi.

Terkadang orang berpikir jika Anda baik dan penyayang, orang lain akan memanfaatkan Anda. Kami pikir kami perlu melindungi dan membela diri, bahwa tidak aman untuk bersikap baik.

Kita perlu melihat apa itu belas kasihan. Berbelas kasih tidak berarti Anda berguling dan membiarkan orang memanfaatkan Anda. Belas kasih adalah keinginan agar orang lain bebas dari penderitaan dan penyebab penderitaan. Cinta adalah keinginan orang untuk memiliki kebahagiaan dan penyebab kebahagiaan. Jadi kami berharap yang lain baik-baik saja. Apa yang tidak aman dari mendoakan orang lain dengan baik?

Kasih sayang dan kebaikan juga tidak berarti bahwa kita melakukan semua yang diinginkan semua orang. Kita harus memikirkan apa itu kebahagiaan, apa itu penderitaan, dan apa penyebab dari keduanya. Terkadang ketika Anda benar-benar peduli pada seseorang, Anda harus melakukan hal-hal yang tidak mereka sukai. Orang tua sangat mengetahui hal ini. Menjadi baik dan penuh kasih bukanlah tentang memenangkan kontes popularitas—sebenarnya, itu bisa sangat sulit. Belas kasih membutuhkan banyak kekuatan batin dan Anda harus berpikir jangka panjang. Kasih sayang bukan untuk pengecut.

Saya pikir kekerasan itu lemah. Yang Mulia Dalai Lama mengatakan kekerasan itu kuno. Ya, kekerasan menghasilkan banyak uang dan itu baik untuk ekonomi, tetapi kekerasan adalah apa yang dilakukan bayi ketika mereka tidak mendapatkan apa yang mereka inginkan. Kekerasan adalah apa yang hewan lakukan ketika mereka memperebutkan sepotong daging. Kita memiliki pikiran manusia, dan kita tidak boleh menggunakan pikiran manusia untuk membuat senjata yang lebih baik.

Kekerasan benar-benar lemah. Anda menjadi marah, sesuatu muncul dalam pikiran Anda, Anda tidak berusaha mengendalikannya, dan Anda melampiaskannya pada orang lain. Itu benar-benar kekurangan kekuatan dan keberanian batin—keberanian untuk bertahan di sana dan mencoba untuk benar-benar mendengarkan seseorang yang berbeda dari Anda.

Saya ingin membaca apa yang Budha mengatakan tentang hal ini dari Dhammapada.

Ketika kita berpegang teguh pada pemikiran seperti “Mereka menyakiti saya, mereka menganiaya saya, mereka menganiaya saya, mereka merampok saya,”
Kami menjaga kebencian tetap hidup.

Jika kita benar-benar melepaskan diri kita dari pikiran seperti “Mereka menyakiti saya, mereka menganiaya saya, mereka mencabuli saya, mereka merampok saya,” kebencian dilenyapkan.

Tidak pernah dengan kebencian kebencian ditaklukkan, tetapi dengan kesiapan untuk mencintai.
Ini adalah hukum abadi.

Bukankah kita semua memiliki contoh dalam pikiran kita? “Mereka merugikan saya. Mereka memperlakukan saya dengan buruk. Mereka melecehkan saya.” Kita bisa terus-menerus membicarakan hal-hal mengerikan yang telah dilakukan orang lain kepada kita. Kami memegang erat dan bahkan menciptakan identitas di sekitar ini, dan hati kami dipenuhi dengan kebencian. Kita bisa menyimpan kebencian selama beberapa dekade. Kami pikir kami menghukum orang dengan membenci mereka, tapi tahukah Anda? Mereka tidak sadar. Mereka sedang bersenang-senang. Ketika kita menyimpan dendam, siapa yang menderita? Kami melakukannya. Kita dapat menahan penderitaan selama bertahun-tahun. Dan kami mengajari anak-anak untuk membenci, karena ketika orang tua menyimpan dendam, anak-anak juga belajar untuk melakukannya.

Pengampunan adalah melepaskan marah dan kebencian. Itu tidak berarti bahwa Anda mengatakan apa yang dilakukan orang lain itu baik-baik saja. Mungkin tidak baik-baik saja, tapi kamu memaafkan karena kamu ingin bahagia, dan kamu menyadari itu bertahan marah dan dendam membuat Anda dan orang-orang di sekitar Anda sengsara. Anda bahkan dapat melihat kekejaman seperti Holocaust dan memaafkan. Bukan berarti kamu lupa, tapi kamu bisa memaafkan.

Ketika kita memaafkan orang lain, ada kedamaian di hati kita. Rekonsiliasi dan pengampunan harus dimulai dengan kita menyadari proses internal kita sendiri dan menyadari, sebagai Budha berkata, bahwa kebencian tidak ditaklukkan oleh kebencian. Itu ditaklukkan oleh cinta dan berharap orang lain baik-baik saja.

Orang-orang yang telah menyakiti kita melakukan apa yang mereka lakukan karena mereka berusaha untuk bahagia dan bingung tentang apa penyebab kebahagiaan. Jadi sebenarnya lebih masuk akal bagi kita untuk melihat orang-orang yang menyakiti kita dan berharap mereka bahagia. Jika mereka senang, mereka akan berperilaku berbeda dan kami akan menjadi penerima manfaat.

Welas asih sejati berpikir, “Akankah indah jika orang itu memiliki kedamaian batin, jika mereka menemukan cara untuk menggunakan kreativitas khusus mereka sendiri untuk memberi manfaat bagi masyarakat, jika mereka dapat membuat hidup mereka bermakna. Bukankah itu luar biasa?” Berharap mereka baik dengan cara itu sangat masuk akal.

Jadi ini adalah hal-hal yang perlu diperhatikan, dan ini melibatkan beberapa introspeksi yang mendalam, benar-benar melihat kehidupan kita, dan mengajukan beberapa pertanyaan serius kepada diri kita sendiri. Dibutuhkan banyak keberanian dan kekuatan internal, tetapi itu benar-benar terbayar.

Tanggapan untuk: Yang Mulia Thubten Chodron, “Kebijaksanaan Buddha: Kekerasan dan Rekonsiliasi”

30 April: 7:00-9:00, Sekolah Hukum Gonzaga
John N. Sheveland, Ph.D., Departemen Studi Agama Universitas Gonzaga

Syukur. Pertama-tama izinkan saya mengucapkan terima kasih kepada Anda Yang Mulia dan kepada para biarawati dan siswa Biara Sravasti lainnya yang telah melakukan perjalanan ke Gonzaga dari Newport. Kami sangat senang atas kunjungan Anda. Dialog antaragama biasanya menemukan dorongan pertama dan terbesar mereka dalam persahabatan daripada di dunia ide dan konsep. Kami berharap dapat melihat Anda di sini lebih sering, sebagai guru tetapi juga sebagai teman.

Saya ingin memberikan tiga komentar, dan melakukannya secepat mungkin, sehingga kita punya banyak waktu untuk apa yang dijanjikan menjadi periode tanya jawab yang merangsang. Pertama, alasan Katolik Roma dan Yesuit untuk dialog antaragama; kedua, kebijaksanaan yang mungkin diperoleh orang Kristen dari pemahaman Buddhis tentang ketidakkekalan; dan terakhir seruan solidaritas dalam menghadapi kekerasan.

1. Nostra Aetate & Jemaat Umum 34 & 35Aman untuk mengatakan bahwa 50 tahun yang lalu orang hampir tidak dapat membayangkan bahwa seorang penulis dan guru kebijaksanaan Buddhis yang terkenal dapat diundang untuk berbicara di sebuah universitas Katolik Roma. Di sini kita hari ini, di tahun 2008, masih mencerna kunjungan paus baru-baru ini ke AS, dan masih mengamati bentuk dan kontur “Katolik” di banyak perguruan tinggi dan universitas Katolik di seluruh negeri. Bahwa kita berada di sini hari ini, di universitas ini dan di ruangan ini dengan pembicara ini, sebagian besar disebabkan oleh Konsili Vatikan Kedua pada tahun 1960-an. Vatikan II mewakili pergeseran paradigma besar dalam komunitas Katolik, sebuah pergeseran yang mulai memahami dirinya sebagai "gereja dunia" dengan struktur dialogis; dengan sebuah pesan ia berbicara secara profetik kepada dunia, tetapi juga sebuah pesan yang dengan sendirinya berdiri untuk belajar secara kritis dari dunia. Jauh dari lingkungan yang ditinggalkan Tuhan, Gereja menganggap dunia sebagai mitra dalam tujuan bersama humanisasi dan persatuan. Ini, pada kenyataannya, merupakan ekspresi keyakinan yang diperbarui dalam komplementaritas iman dan akal. Hal ini harus terjadi, karena sebagai paragraf pertama Gaudium et spes atau Konstitusi Pastoral Gereja di Dunia Modern dengan terkenal menyatakan, “Kegembiraan dan harapan, duka dan kecemasan orang-orang zaman ini, terutama mereka yang miskin atau menderita, ini adalah kegembiraan dan harapan, kesedihan dan kecemasan para pengikut Kristus. Memang, tidak ada manusia yang benar-benar gagal untuk menggema di hati mereka (GS, #1). Dampak kemanusiaan Gereja di dunia kemudian memunculkan pernyataan penghormatan yang menakjubkan terhadap agama-agama lain. Dokumen penting lainnya dari Dewan, Nostra Aetate atau Deklarasi tentang Hubungan Gereja dengan Agama-agama non-Kristen, menyatakan bahwa keluarga manusia dalam semua keragaman agamanya bersatu dalam pergumulan bersama dengan pertanyaan-pertanyaan yang menjadi perhatian utama, seperti “siapa apakah saya”, “apakah kehidupan moral yang baik”, “apa makna penderitaan dan kematian”? Kemudian, untuk membangkitkan selera kita, Nostra Aetate memberikan komentar yang sangat singkat namun provokatif tentang agama Buddha:
   

   Buddhisme, dalam berbagai bentuknya, menyadari kekurangan radikal dari dunia yang berubah ini; itu mengajarkan cara di mana manusia, dalam semangat yang saleh dan percaya diri, mungkin dapat memperoleh keadaan pembebasan sempurna, atau mencapai, dengan upaya mereka sendiri atau melalui bantuan yang lebih tinggi, penerangan tertinggi. Demikian pula, agama-agama lain yang ditemukan di mana-mana mencoba melawan kegelisahan hati manusia, masing-masing dengan caranya sendiri, dengan mengusulkan "jalan", yang terdiri dari ajaran, aturan hidup, dan upacara suci. Gereja Katolik tidak menolak apapun yang benar dan suci dalam agama-agama ini. Dia menganggap dengan hormat yang tulus cara-cara perilaku dan kehidupan itu, mereka sila dan ajaran yang, meskipun berbeda dalam banyak aspek dari yang dia pegang dan sampaikan, namun sering kali mencerminkan sinar Kebenaran yang menerangi semua orang. Memang, dia menyatakan, dan harus selalu mewartakan Kristus "jalan, kebenaran, dan hidup" (Yohanes 14:6), di mana manusia dapat menemukan kepenuhan hidup religius, di mana Allah telah mendamaikan segala sesuatu dengan diri-Nya (# 2).

   Maju cepat ke tahun 1995. Serikat Yesus berkumpul di Roma untuk Kongregasi Umum ke-34 untuk melihat Superior Jenderalnya yang baru dan untuk menghasilkan seperangkat dokumennya sendiri yang dimaksudkan untuk “membaca tanda-tanda zaman.” Di antara tanda-tanda tersebut adalah Dialog Antaragama. Dekrit Lima yang berjudul “Misi Kami dan Dialog Antaragama” merupakan pernyataan RC yang paling kuat mengenai hal ini yang saya ketahui. Para Jesuit menanggapi permintaan berulang Paus Yohanes Paulus II kepada Serikat untuk menjadikan dialog antaragama sebagai prioritas, dengan sadar mengakui bahwa dalam komunitas global di mana orang Kristen terdiri kurang dari 20 persen dari populasi, perlu untuk berkolaborasi dengan yang lain untuk mencapai tujuan bersama. . Terlebih lagi, para Yesuit mengalihkan pandangan mereka ke "Yang Lain" bukan dalam persaingan tetapi dalam kolaborasi. Mereka menulis:

   Dalam konteks peran memecah belah, eksploitatif, dan konfliktual yang dimainkan agama, termasuk agama Kristen dalam sejarah, dialog berupaya mengembangkan potensi pemersatu dan pembebasan semua agama, sehingga menunjukkan relevansi agama bagi kesejahteraan manusia, keadilan, dan perdamaian dunia. Di atas segalanya, kita perlu berhubungan positif dengan penganut agama lain karena mereka adalah tetangga kita; elemen umum dari warisan dan keprihatinan kemanusiaan kita memaksa kita untuk membangun ikatan yang lebih erat berdasarkan nilai-nilai etika yang diterima secara universal. . . . Menjadi religius hari ini adalah menjadi antaragama, dalam arti bahwa hubungan positif dengan pemeluk agama lain adalah persyaratan dalam dunia pluralisme agama” (#130).

   Menjadi religius hari ini adalah menjadi antaragama—mari kita renungkan sejenak.

   Sebelumnya “Musim Semi” ini [istilah teknis yang tak seorang pun dari kita kenal!!!], para Yesuit bertemu lagi di Roma untuk melihat Superior Jenderal yang baru dan untuk menghasilkan dokumen-dokumen lainnya. Paus Benediktus XVI menginstruksikan mereka untuk melanjutkan panggilan antaragama yang ditetapkan pada tahun 1995 ini, dan untuk melakukannya dengan menanamkan satu kaki di pusat iman Kristen dan kaki lainnya di perbatasan, bertunangan dengan yang lain religius. Pemungutan suara telah disetujui, dan dengan suara bulat: satu Konsili Vatikan, dua Kongregasi Umum, dan dua Paus semuanya menyatakan: dialog antaragama tentang tanda-tanda zaman kita merupakan bagian dari identitas Katolik.

   Banyaknya bentuk-bentuk kekerasan yang kita baca, lihat di televisi, dan mungkin kita alami sendiri, merupakan tanda yang tidak bisa dihindari saat ini. Apa yang dapat dipelajari orang Kristen dari saudara dan saudari Buddhis mereka tentang masalah yang menjengkelkan ini? Bagaimana, secara konkret, orang Kristen dapat berpikir melalui pemuridan mereka secara antaragama.

2. Dialog konkrit pengalaman religius:
   1. Ketidakkekalan dan ideologi.Ini mungkin poin yang jelas, tapi BudhaPanggilan untuk perhatian, sementara dasar jalan Buddhis, pada kenyataannya adalah bakat yang sedikit dari kita miliki. Jika saya menerima Budhaundangan untuk menginterogasi atau menganalisis pikiran saya—operasinya, reaksi spontannya, kecenderungan kebiasaannya, kecenderungan dualistiknya—saya mungkin mulai menyadari bahwa penyebab penderitaan saya bukan “di luar sana” melainkan “di dalam sini”, dalam cara saya memilih untuk bereaksi dan membiasakan reaksi. Lebih khusus lagi, konsep ketidakkekalan dapat menyumbangkan penilaian dan kritik yang berarti atas pengalaman manusia biasa, dan dapat mendorong kita untuk melihat lebih dalam ke dalam hati dan pikiran kita. Ketidakkekalan berarti bahwa di dalam samsara atau siklus kehidupan, segala sesuatu bersifat sementara, segala sesuatu berubah dari waktu ke waktu, masing-masing memiliki penyebab dan hubungan ketergantungannya sendiri, dan karena ini kebiasaan kita menggenggam dan menempel untuk hal-hal sekilas lebih dari sedikit absurd.
   2. Beberapa contoh nyata dari realitas yang tidak kekal termasuk keinginan indria dan pencapaiannya, pengejaran ketenaran, kekuasaan, atau pengakuan dan pencapaiannya. 'view' dan pendapat tidak peduli seberapa baik beralasan atau diungkapkan, dan dalam konteks kita malam ini kita mungkin berpikir terutama tentang ketidakkekalan hubungan yang tidak adil dan hierarki kekuasaan, termasuk identitas kelompok dan cara ini mengkondisikan citra diri kita dan orang lain, dan sangat sering menghasilkan ideologi dalam skala besar yang berfungsi sebagai tanah dari mana tumbuh kekerasan dan penderitaan yang tak terhitung jumlahnya. Itu Budha bersikeras bahwa besarnya atau volume pencapaian saya atas realitas-realitas tidak kekal tidak melakukan apa pun untuk memuaskan keinginan yang mendorong saya lampiran menempel ke mereka. Sakitnya tetap ada. Ketidakpuasan terus berlanjut. Mengabaikan ketidaktahuan saya, saya minum lebih banyak dan lebih banyak lagi dari sumur kehausan dan kekecewaan. Dhammapada, atau Ucapan dari Budha, menyatakan ini dengan baik:
      

      Bahkan dengan hujan koin emas
      Apakah kepuasan ditemukan di antara kenikmatan indria.
      "Keinginan sensual adalah kesenangan kecil, adalah kesengsaraan."
      Mengetahui demikian, yang bijaksana
      Tidak menyenangkan
      Bahkan untuk kenikmatan indria surgawi.
      Seseorang yang menyukai akhir dari idaman
      Adalah murid dari yang tercerahkan sempurna. (XIV: 186-87)

      Kedua syair tersebut memisahkan kenikmatan indria sebagai contoh ketidakkekalan. Kita bisa menunjukkan contoh lain. Doktrin ketidakkekalan memberi kita beberapa pembelian pada pengalaman hidup kita yang sebenarnya dengan menjelaskan penyebabnya dan Kondisi kesedihan, kekecewaan, dan frustrasi kami. Apa yang paling kita hargai? 'view' terlihat seperti—seperti apa ideologi kita—ketika melewati api ketidakkekalan yang memurnikan? Mungkinkah kita tidak terlalu bergantung pada mereka; bisakah kita melonggarkan cengkeraman maut pada siapa yang ada di dalam kelompok dan siapa yang tidak diperhitungkan di luar kelompok? Tugas kita sebagai individu masing-masing dengan ego dan, memang, sebagai kelompok dengan ego kolektif ("wegos") adalah untuk meninjau kembali asumsi dasar kelompok kita, kebutuhan yang kita rasakan, kesesuaian dari apa yang kita anggap remeh tentang diri kita sendiri. , kelompok kami (apa pun itu), dan "yang lain." Apakah asumsi-asumsi ini kosong, kehilangan makna, dibuat-buat? Apa yang kita anggap biasa sebagai stabil mungkin, pada kenyataannya, menjadi sangat tidak stabil, berubah, dan menjadi penyebab penderitaan ketika digenggam, baik penderitaan kita sendiri maupun penderitaan orang-orang di sekitar kita.

3. Solidaritas:Akhirnya, hanya beberapa kata tentang solidaritas. Jika prinsip-prinsip Buddhis seperti ketidakkekalan dapat membantu non-Buddhis untuk menilai kembali identitas dan keterikatan kelompok mereka, apa, jika ada, yang mungkin ditawarkan Buddhisme sebagai pengganti mereka? Orang Kristen tahu bahwa Yesus dengan terkenal merangkum Hukum Ibrani dan para nabi dalam perintah cinta kembar: cinta Tuhan dan cinta sesama. Sangat jelas dari ajaran Yesus bahwa konsep "sesama" dalam kasih sesama, tanpa batas, tanpa kualifikasi, tidak mengenal batas jenis kelamin, ras, etnis, atau agama, tetapi sebaliknya, seperti yang ditulis Rasul Paulus, membayangkan semua orang sebagai anggota yang sama tubuh, yang semuanya mengalami degradasi ketika salah satu anggota mengalami degradasi. Paulus menulis dalam 1 Korintus:
   

   Ada banyak bagian, namun satu tubuh. Mata tidak bisa berkata kepada tangan, "Aku tidak membutuhkanmu," atau lagi kepala sampai ke kaki, "Aku tidak membutuhkanmu." Sebaliknya, bagian dari tubuh yang tampaknya lebih lemah sangat diperlukan, dan bagian-bagian itu— tubuh yang kita anggap kurang terhormat kita investasikan dengan kehormatan yang lebih besar. . . . Tuhan telah mengatur tubuh, memberikan kehormatan yang lebih besar kepada bagian yang lebih rendah, agar tidak ada perselisihan di tubuh, tetapi agar semua anggota dapat memiliki kepedulian yang sama terhadap satu sama lain. Jika satu anggota menderita, semua menderita bersama; jika satu anggota dihormati, semua bersukacita bersama (1 Kor 12:20-26).

Namun seperti yang kita ketahui dengan baik, dan seperti yang diamati oleh para Jesuit dalam Dekrit mereka tentang Dialog Antaragama, orang Kristen sendiri telah dan terus menjadi agen aktif perpecahan, eksploitasi, dan konflik kekerasan. Kita tidak perlu lama-lama mencari bukti sejauh mana kita kurang sepenuhnya menghargai perintah untuk mengasihi sesama kita, berdoa bagi mereka yang menganiaya kita, dan menganggap semua orang dengan martabat dan kemuliaan yang diberikan Tuhan sebagai makhluk. yang Allah ciptakan, perjanjian dengan, dan tebus sebagai anggota tubuh dari Kristus. Mungkinkah perintah Kristen yang sangat substansial untuk anti-kekerasan dihidupkan, dihidupkan kembali, diunggulkan oleh dan menemukan fokus dalam dialog dengan saudara dan saudari Buddhis?

Izinkan saya menutup dengan beberapa syair lagi, kali ini dari Santidewa Panduan untuk Bodhisattva Jalan hidup, seorang penulis klasik abad ke-8 dan teks dari tradisi Mahayana, yang memberikan instruksi tentang bagaimana menstabilkan pikiran dari penderitaan dan pandangan yang salah, untuk memahami kesetaraan mendasar diri dan orang lain, dan untuk merespons dengan tepat dengan belas kasih.

90. Seseorang harus merenungkan dengan sungguh-sungguh pada kesetaraan diri sendiri dan orang lain sebagai berikut: “Semua sama-sama mengalami penderitaan dan kebahagiaan. Saya harus menjaga mereka seperti saya sendiri.”

91. Sama seperti tubuh, dengan banyak bagiannya dari pembagian menjadi tangan dan anggota tubuh lainnya, harus dilindungi sebagai satu kesatuan, demikian juga seluruh dunia yang terbagi, tetapi tidak terbagi dalam sifatnya untuk menderita dan bahagia.

92. Meskipun penderitaan dalam diri saya tidak menyebabkan penderitaan pada tubuh orang lain, saya akan menemukan penderitaan mereka tak tertahankan karena kasih sayang yang saya miliki untuk diri saya sendiri,

93. Dengan cara yang sama, meskipun saya tidak dapat mengalami penderitaan orang lain dalam diri saya, penderitaannya sulit untuk dia tanggung karena kasih sayangnya pada dirinya sendiri.

94. Saya harus menghilangkan penderitaan orang lain karena penderitaan itu seperti penderitaan saya sendiri. Saya harus membantu orang lain juga karena sifat mereka sebagai makhluk, yang seperti keberadaan saya sendiri.

95. Ketika kebahagiaan disukai oleh saya dan orang lain secara setara, apa yang istimewa dari diri saya sehingga saya berusaha mengejar kebahagiaan hanya untuk diri saya sendiri?

Biarlah orang-orang Kristen mencamkan kebijaksanaan Buddhis di mana pun dan pada siapa pun mereka menemukannya, karena memang benar bahwa “kegembiraan dan harapan, duka dan kecemasan umat manusia, terutama mereka yang miskin atau dengan cara apa pun menderita, adalah kebahagiaan dan harapan, duka dan kecemasan para pengikut Kristus.”