Menyembuhkan amarah di saat konflik

Kita perlu mendengarkan ajaran dan menggunakannya untuk membantu pikiran kita sendiri sehingga kita dapat menjadi kekuatan perdamaian di dunia kita.

Malam ini, saya akan mulai memberikan komentar tentang Yang Mulia Dalai Lamabuku, Healing Marah. Mengingat serangan minggu lalu di World Trade Center dan Pentagon, ini sangat tepat waktu. Banyak orang di negara kita kesal dan marah tentang apa yang terjadi, dan beberapa dari Anda mungkin juga. Mohon dengarkan ajaran-ajaran ini dan gunakan untuk membantu pikiran Anda sendiri sehingga Anda dapat menjadi kekuatan perdamaian di dunia kita.

Beberapa minggu yang lalu saya berbicara tentang berurusan dengan jenis penderitaan yang biasanya kita tanggapi marah. Salah satu caranya adalah dengan memikirkan penderitaan orang lain yang lebih menderita daripada kita. Maka penderitaan kita tidak tampak begitu buruk dibandingkan dengan penderitaan mereka. Ibu saya pernah mengatakan hal serupa ketika saya masih muda, “Hargai apa yang kamu miliki dan berhentilah mengeluh.” Ini benar, tetapi saya selalu menganggap komentar itu berarti bahwa saya seharusnya tidak merasakan apa yang saya rasakan, dan karena itu saya sering membencinya. Beberapa orang bijak Buddhis memberikan nasihat serupa: Dengan membandingkan penderitaan kita dengan penderitaan makhluk di alam malang, kita tidak akan merasa kasihan pada diri kita sendiri atau sangat marah tentang apa yang kita alami.

Minggu lalu tidak hanya pesawat menabrak World Trade Center dan Pentagon, tetapi hard disk saya juga jatuh. Saya kehilangan semua data. Biasanya, ini akan membuatku sangat kesal, tapi kali ini pikiranku tenang. Tanpa mencoba untuk memiliki kesadaran seperti itu, saya secara otomatis berpikir bahwa penderitaan hard disk yang rusak tidak ada apa-apanya dibandingkan dengan penderitaan mereka yang meninggal dan mereka yang kehilangan orang yang mereka cintai dalam serangan itu. Ini memberi saya cara baru untuk melihat penangkal membandingkan penderitaan saya dengan orang lain untuk mengurangi marah. Aku tidak membencinya sama sekali. Saya juga tidak melihatnya sebagai memberitahu saya untuk tidak merasakan apa yang saya rasakan. Sebaliknya, itu adalah penerimaan yang jelas dari kebenaran situasi.

Marah terjadi sepanjang waktu. Misalnya, saat berjalan di sini malam ini, saya melihat seorang pria berteriak dan membenturkan kepala orang lain ke dinding. Pria lain jatuh ke tanah. Saya pergi untuk melihat apakah dia baik-baik saja, tetapi orang lain sudah membantunya berdiri. Saya akan menelepon polisi; tapi kemudian saya mendengar seseorang di telepon seluler di seberang jalan melakukan hal itu.

So marah ada dan muncul. Kita pasti membutuhkan semacam penawar, semacam obat agar marah tidak mengendalikan kita dan membuat kita bertindak dengan cara yang merugikan orang lain dan diri kita sendiri. Triknya adalah jangan menunggu sampai marah menjadi besar, karena kemudian sulit dikendalikan. Misalnya, begitu kebun kita ditumbuhi rumput liar, sulit untuk mencabutnya. Gulma harus kita singkirkan saat masih kecil dan jumlahnya sedikit. Triknya adalah bekerja pada kami marah setiap hari, selangkah demi selangkah menerapkan penangkal untuk mereformasi cara kita memandang situasi. Ketika kita terbiasa dengan cara-cara baru dalam melihat situasi, marah tidak akan muncul dalam situasi di mana biasanya, atau jika itu terjadi, itu jauh lebih kecil dari sebelumnya.

Dengan kesadaran apapun marah kita mungkin mengadakan tentang 11 September, mari kita lakukan visualisasi untuk berlindung dan menghasilkan empat yang tak terukur. Visualisasikan Budha di ruang di depan kami, dikelilingi oleh semua bodhisattva, arhat, dan guru silsilah. Ibu kita di sebelah kiri kita, ayah kita di sebelah kanan kita. Di depan kami adalah Osama bin Laden dan semua teroris. Juga ada orang-orang di negara kita sendiri yang menyerukan balas dendam dengan kekerasan. Di sekitar kita semua makhluk hidup sejauh mata memandang.

Ingatlah bahwa setiap orang sama-sama menginginkan kebahagiaan dan ingin bebas dari penderitaan. Ingatlah bahwa, sama seperti kita, orang bertindak dengan cara yang berbahaya ketika mereka tidak bahagia. Dalam usahanya untuk bahagia, mereka bingung dan menggunakan cara yang salah untuk mencapainya. Mereka merugikan orang lain dan menciptakan banyak hal negatif karma yang menyebabkan mereka mengalami penderitaan yang mengerikan di kemudian hari. Ingat penderitaan dan keputusasaan semua orang di semua sisi konflik; menyadari kompleksitas karma yang kita semua terjebak bersama-sama. Dan dengan belas kasih untuk kita semua, kita kemudian beralih ke Budha, Dharma dan Sangha untuk bimbingan rohani.

Berlindung dan membangkitkan niat altruistik

I berlindung sampai saya tercerahkan dalam Buddha, Dharma dan Sangha. Dengan potensi positif yang saya ciptakan dengan mendengarkan Dharma, semoga saya mencapai Kebuddhaan untuk memberi manfaat bagi semua makhluk.

Empat tak terukur

Semoga semua makhluk memiliki kebahagiaan dan penyebabnya.
Semoga semua makhluk hidup bebas dari penderitaan dan penyebabnya.
Semoga semua makhluk tidak lepas dari kesedihan kebahagiaan.
Semoga semua makhluk hidup dalam keseimbangan, bebas dari prasangka, lampiran, dan marah.

Untuk membangkitkan motivasi kita dalam mendengarkan ajaran, ingatlah betapa berharganya hidup kita sebagai manusia, yang sulit dicapai dan tidak bertahan lama. Mari kita putuskan untuk menggunakannya dengan cara yang berarti dan tidak teralihkan oleh hal-hal yang tidak memiliki nilai atau kepentingan abadi. Salah satu cara terbaik untuk membuat hidup kita bermakna adalah dengan menumbuhkan hati yang penuh kasih dan welas asih dari bodhicitta, yang kuat aspirasi menjadi seorang yang tercerahkan sepenuhnya Budha untuk memberi manfaat bagi semua makhluk secara paling efektif.

Kita akan mulai dengan pengantar buku Geshe Thubten Jinpa. Dia bercerita tentang seorang meditator yang sedang berlatih kesabaran. Tinggal di guanya yang tinggi, dia sangat damai. Bermeditasi pada kesabaran, dia berpikir bahwa latihannya telah mencapai suatu tempat dan emosinya benar-benar tenang. Kemudian, ketika dia pergi ke desa untuk mendapatkan lebih banyak makanan, seseorang menghinanya, dan dia langsung menjadi marah.

Guru sering menggunakan cerita ini untuk mengilustrasikan beberapa poin. Salah satunya adalah: Jangan berpikir bahwa karena Anda sedang bermeditasi di tempat retret yang terpencil, Anda harus suci. Kecuali kita benar-benar bekerja dengan apa yang terjadi di pikiran kita, tidak masalah di mana kita tubuh adalah atau apa yang kita lakukan. Yang lainnya adalah: Menumbuhkan kesabaran itu sulit. Kita seharusnya tidak berpikir seperti itu karena kita tidak marah untuk sementara waktu bahwa marah telah benar-benar surut. Yang ketiga adalah: Kita secara intelektual dapat mengetahui dan bahkan mengajari orang lain penawarnya marah, tetapi butuh waktu lama untuk mengintegrasikannya sepenuhnya ke dalam hati kita sendiri. Mengetahui sesuatu berbeda dengan mampu menjalaninya.

Terkadang, ketika kita merenungkan untuk menumbuhkan kesabaran, kita hanya mengulangi kata-kata untuk diri kita sendiri, seperti latihan intelektual. Kami pikir itu karena kami telah melafalkan kata-kata itu sambil duduk di meditasi bantal, bahwa kita telah memahami dan mengaktualisasikan kesabaran. Tetapi mengaktifkan kesabaran lebih dari sekadar mengucapkan kata-kata; itu melibatkan melihat jauh ke dalam hati kita sendiri, mengakui rasa sakit kita dan marah itu menghasilkan. Kita juga harus tahu secara mendalam bahwa marah menyebabkan penderitaan dan bahwa ia memahami situasi dengan cara yang salah. Dengan semua ini dalam pikiran, kita dapat membangkitkan keinginan untuk melepaskan marah dan melatih metode untuk melakukannya.

Ketika kita pertama kali bertemu Dharma, tampaknya lebih mudah bagi kita untuk mengakui "Saya marah" atau "Saya punya masalah dengan" marah.” Tapi kemudian, saat kita masuk ke praktik Buddhis sedikit, kita belajar itu marah adalah kekotoran batin dan sesuatu yang harus ditinggalkan di jalan. Kami mempelajarinya melalui marah kita menciptakan begitu banyak hal negatif karma. Kemudian kita mulai "mestinya" diri kita sendiri. “Saya seharusnya tidak merasa marah. Jika saya merasa marah, saya bukan seorang Buddhis yang baik. Jika saya menunjukkan saya marah, semua orang akan tahu betapa buruknya saya sebagai praktisi.”

Jadi, kami mengisi marah dan menutupinya. Pada saat ini, kita telah mempelajari beberapa ayat dan mendengar beberapa penawarnya. Kami menjaga kami marah di dalam dan di depan umum berkata, “Saya tidak marah. Saya memiliki belas kasihan untuk orang ini.” Tapi ketika kita duduk di meditasi bantal, pikiran kita bergejolak, "Aku akan mendapatkan orang itu!" Atau, kita bersikap baik kepada orang tersebut di depan umum tetapi kemudian membicarakannya di belakang mereka karena kita benar-benar tersinggung. Kami tidak mengungkapkan perasaan kami yang sebenarnya ketika kami bersama guru atau teman Dharma kami karena kami pikir tidak baik melakukan itu jika Anda seorang Buddhis.

Pada saat itu, menjadi lebih sulit untuk mengakui marah. Pada awalnya, ketika kita memasuki praktik Dharma, kita lebih jujur ​​dan berkata, “Ya, saya marah. Itu sebabnya aku di sini. Aku menyakiti. Saya ingin belajar bagaimana bekerja dengan emosi saya.” Tetapi kemudian, kita mencoba menjejalkan diri kita ke dalam gagasan intelektual kita tentang bagaimana seharusnya menjadi seorang praktisi yang baik dan dengan demikian tidak mau mengakui kesalahan kita di depan orang lain. Itu Budha tidak mengatakan bahwa kita harus menjadi "Buddha yang baik." Tapi kami mengatakannya pada diri kami sendiri, karena kami selalu ingin menjadi anak kecil yang baik apa pun ketika kami masih kecil. Kami ingin menjadi orang kecil yang baik, apa pun sekarang setelah kami besar. Ini membuat lebih sulit untuk mengakui marah untuk diri kita sendiri dan untuk sesama praktisi Dharma, pada dasarnya karena kita tidak ingin kehilangan muka.

Pada titik ini, kita harus berhati-hati karena kesombongan dan keangkuhan telah menjadi penghalang bagi praktik kita. Karena kita tidak mau kehilangan muka dengan mengakui bahwa kita masih marah. Dengan cara ini, satu emosi negatif berperan dalam emosi lainnya. Penting bagi kita untuk mencoba menjaga pikiran tetap segar sehingga kita dapat mengakui apa pun yang kita rasakan. Saya menyebutnya "menjadi transparan." Kami tidak takut untuk mengatakan, "Saya gagal," atau "Pikiran saya dibanjiri sampah." Tetapi, selama kita berusaha menjadi Buddhis kecil yang baik, kita akan menemukan praktik Dharma yang sebenarnya sulit. Mengapa? Karena ketika kita mencoba untuk menjadi Buddhis kecil yang baik, kita melihat Buddhisme sebagai "di luar sana" dan merasa, "Saya harus memaksakan diri untuk menjadi seorang Buddhis yang baik." Itu Budha tidak mengajar agar kita bisa menjadi Buddhis yang baik. Dia memberi kami saran agar kami dapat membawa ajaran ke dalam hati kami dan mengubah apa yang ada di sana. Latihan spiritual bukan untuk tujuan berpura-pura bahwa kita adalah sesuatu yang bukan diri kita. Ini untuk membantu kita menjadi tidak takut dan mengakui apa yang sebenarnya terjadi; itu untuk membantu kita belajar dan menerapkan penangkal kondisi mental negatif sehingga kita dan orang lain akan lebih bahagia. Oleh karena itu, mampu mengakui ketika kita gagal dan terus berusaha tanpa putus asa adalah sangat penting.

Arti dari kesabaran

Saya membaca satu bagian dari pendahuluan dengan telinga yang sama sekali berbeda hari ini daripada yang saya miliki dua minggu lalu. Biarkan saya membaca ini perlahan dan melihat bagaimana kedengarannya untuk Anda.

Dalam situasi yang biasanya akan menimbulkan ledakan marah, bagaimana kita mempertahankan spontanitas namun tetap tenang dalam menanggapi? Ini adalah tantangan yang kita masing-masing hadapi ketika kita mencoba untuk menjalani hidup kita dengan tingkat martabat dan kesopanan manusia. Hampir di setiap kesempatan, kita dihadapkan pada situasi yang menguji batas kesabaran dan toleransi kita. Baik itu dengan keluarga kita, di lingkungan kerja, atau hanya ketika berinteraksi dengan orang lain—dan mungkin saya tambahkan di sini 'atau di kancah internasional'—sering kali prasangka kita terungkap, keyakinan kita ditantang, dan citra diri kita terancam.

Apakah ini terjadi pada siapa pun minggu lalu? Itu terjadi di seluruh negeri, bukan?

Pada saat-saat inilah sumber daya batin kita paling dibutuhkan. Semua ini, kata Shantidewa, menguji karakter kita, mengungkapkan seberapa jauh kita telah mengembangkan kapasitas kesabaran dan toleransi kita.

Memikirkan perikop ini, apakah ada orang di sini yang tidak melihat prasangka muncul di benak mereka tentang peristiwa Selasa lalu? Apakah ada orang di sini yang tidak memiliki keyakinan mereka tentang kemanusiaan, atau apa yang mampu dilakukan manusia, atau kepercayaan pada pemerintah kita sendiri, ditantang? Bukankah citra diri negeri ini terancam oleh satu peristiwa? Kami pikir kami adalah satu-satunya negara adidaya yang tak terkalahkan, layak dihormati di dunia, dan lihat apa yang terjadi pada kami. Bukankah citra diri dan kemampuan pribadi kita untuk bertahan menghadapi hal-hal tertantang? Terkadang kita mendengar ajaran tentang kesabaran dan mengambilnya dalam hubungan interpersonal kita dengan orang lain. Tapi kalau dipikir-pikir apa artinya kesabaran dalam acara internasional seperti ini adalah permainan bola yang benar-benar berbeda, bukan?

Thupten Jinpa juga berkomentar, dan saya sangat setuju, bahwa kesabaran bukan berarti pasif. Bukan berarti kita tidak menanggapi sesuatu. Itu tidak berarti kita hanya duduk di sana, membiarkan sesuatu berlalu begitu saja, dan mengabaikannya. Itu tidak berarti kita pasif mengatakan, "Tidak apa-apa." Itu tidak berarti kita membuat alasan untuk orang lain dan mengatakan apa yang mereka lakukan baik-baik saja. Kesabaran juga tidak berarti tidak menanggapi karena takut akan kesejahteraan kita sendiri.

Kesabaran adalah keadaan pikiran yang memungkinkan kita untuk secara aktif merespons suatu situasi tanpa kehilangan kendali atas emosi kita. Thupten Jinpa memberikan definisi kerja tentang kesabaran:

Respons yang tegas terhadap kesulitan yang berasal dari temperamen yang menetap, tidak terganggu oleh gangguan eksternal atau internal di mana seseorang telah mengambil sikap sadar untuk tidak membalas terhadap bahaya yang sebenarnya atau yang dirasakan.

Kesabaran berarti tidak membalas atau membalas dendam. Tapi bukan berarti tidak ditanggapi. Ketika pikiran kita mencari balas dendam, kita tidak bertindak bebas. Kita bertindak di bawah kendali pikiran kita yang terluka, marah, dan kesal. Kita tahu bahwa melakukan itu tidak akan membawa hasil yang diinginkan.

Meski demikian, tidak membalas dendam bukan berarti tidak melakukan apa-apa. Kesabaran memungkinkan kita untuk membuat respons yang tegas. Gangguan eksternal dapat berupa apa yang orang lain katakan atau lakukan. Gangguan internal adalah prasangka kita sendiri dan marah. Dengan kata lain, kesabaran melibatkan memiliki pikiran yang jernih dan tenang dalam menghadapi penderitaan, bahaya, dan semua keyakinan kita ditantang. Memiliki pikiran yang tenang memberi kita kesempatan untuk dengan bijak memilih perilaku yang dapat membantu dalam situasi tersebut.

Sabar bukan berarti pengecut atau pasif. Ini berarti memiliki ketenangan dan kejernihan batin sehingga kita benar-benar dapat menjadi efektif. Saat kita marah dan kesal, kita tidak bisa berpikir jernih. Kami didorong oleh kekuatan keinginan kami untuk membalas dendam; kita berpikir bahwa jika kita dapat membuat orang lain menderita, itu akan mengurangi penderitaan kita sendiri. Melakukannya? Tidak.

Marah juga membuat kita berpikir, “Jika saya dapat menyakiti orang lain, maka saya harus kuat. Jika saya bisa membuang berat badan saya, terlihat tangguh, dan membuat orang lain takut kepada saya, saya pasti kuat.” Apakah menyakiti orang lain membuat kita kuat? Tidak. Mengapa kita merugikan orang lain? Biasanya karena kita merasa tidak berdaya. Marah sering datang sebagai respons terhadap ketakutan dan perasaan tidak berdaya. Merasakan sakit hati kita, merasakan ketakutan kita, merasa tidak berdaya dalam suatu situasi—ini terasa sangat tidak nyaman sehingga kita tidak tahan. Bagaimana kita menghindari perasaan itu? Dengan menjadi marah. Secara fisiologis dan psikologis, marah membuat kita merasa kuat. Seperti yang dikatakan seorang tahanan kepada saya, “Marah memabukkan.”

Namun, ketika kita bertindak sesuai dengan marah, kita sering memperburuk situasi dan membawa hasil yang berlawanan dengan apa yang kita inginkan. Ketika kita bertindak keluar dari marah, tidak ada kebijaksanaan atau belas kasih dalam apa yang kita lakukan. Jadi, dalam upaya kami untuk memperbaiki suatu situasi, kami mengobarkannya lebih banyak lagi dan melakukan apa yang akan membuat pihak lain lebih bersemangat lagi. Misalnya, baik orang Palestina maupun orang Israel ingin bahagia. Tidak juga. Keduanya takut satu sama lain dan merasa tidak berdaya untuk menghentikan serangan yang lain. Jadi keduanya menyerang satu sama lain dalam apa yang masing-masing sebut sebagai "pertahanan diri" tetapi apa yang disebut oleh pihak lain sebagai "serangan tanpa alasan". Jadi, mereka saling memberi makan, mengobarkan perasaan satu sama lain marah dan balas dendam, meskipun dalam pikiran mereka sendiri, masing-masing menganggap pihak mereka benar dan menginginkan perdamaian.

Pada bulan Juli saya memberikan ceramah di sebuah penjara di Carolina Utara. Seorang pria bertanya tentang menjaga ketenangan Anda ketika seseorang berada di depan Anda dan Anda benar-benar ingin membalas mereka dan meninju mereka. Saya mengatakan kepadanya, “Jika Anda marah, Anda telah melakukan persis apa yang mereka ingin Anda lakukan. Jika Anda membalas, Anda telah masuk ke dalam perangkap mereka. Mereka ingin memprovokasi Anda dan mereka berhasil.”

Kita perlu berpikir di sini, agar kita bisa aktif tanpa reaktif; sehingga kita dapat memilih tanggapan tanpa hanya dikondisikan oleh kekuatan emosi kita yang tidak terkendali. Seringkali, ketika kita tidak dapat mengakui emosi negatif kita kepada diri kita sendiri, kita akhirnya menginvestasikannya dengan filosofi yang membenarkannya. Pernahkah Anda memperhatikan bahwa posisi apa pun yang kita ambil, Tuhan ada di pihak kita? Dari sudut pandang teroris, Tuhan ada di pihak mereka. Mereka pikir mereka bekerja untuk dunia yang lebih baik dengan dukungan Tuhan. Dari sudut pandang pemerintah AS, dengan derak pedangnya, Tuhan ada di pihaknya. Sangat menarik bahwa baik Osama bin Laden maupun George Bush mengatakan bahwa ini adalah pertempuran antara yang baik dan yang jahat. Tetapi keduanya merasa bahwa pihak mereka adalah pihak yang baik, bahwa mereka adalah orang-orang yang bermoral dan lurus yang berusaha menaklukkan kekuatan jahat. Keduanya berpikir Tuhan ada di pihak mereka. Dengan mengatakan ini, saya tidak memaafkan tindakan berbahaya siapa pun; Saya hanya menunjukkan bagaimana manusia bekerja, bagaimana setiap orang merasa pihak mereka benar dan pihak lain salah.

Inilah yang rumit: Jika kita marah pada orang-orang di AS yang ingin menjatuhkan bom secepatnya, maka kita berpikir bahwa Tuhan ada di pihak kita.

Dengan kata lain, "Tuhan" adalah apa pun yang kita anggap bermoral, layak, dan beradab. Kita—siapa pun kita—berpegang pada filosofi yang membenarkan mengapa kita bermoral dan benar dan orang lain tidak bermoral dan jahat. Kami pikir apa pun yang kami lakukan dibenarkan dan bermanfaat dan apa pun yang dilakukan musuh adalah jahat. Dengan cara ini, kita tidak merasa bahwa kita pendendam. Sebaliknya, kami merasa kami berbelas kasih dan bekerja untuk kebaikan dunia dengan mencoba menghancurkan musuh sehingga mereka tidak dapat menyakiti orang lain.

Ketika kita marah dan ingin menyakiti orang lain, kita mengadopsi filosofi yang membenarkan dan memaafkan tindakan kita. Ini bisa berupa filsafat agama atau filsafat ekonomi dan sosial seperti komunisme atau kapitalisme. Komunis membunuh jutaan orang melalui keyakinan bahwa filosofi mereka benar. Kapitalis juga, mengeksploitasi orang di negara mereka sendiri dan negara lain melalui keserakahan mereka. Setiap orang mengembangkan filosofi yang membenarkan keinginan mereka untuk menjadi kuat atau untuk membalas dendam.

Ini sering terjadi karena kita tidak dapat mengakui apa yang sedang terjadi dalam pikiran kita—perasaan tidak berdaya atau takut, keinginan untuk diakui atau dihormati. Jadi kami menggunakan segala macam cara yang tidak berhasil untuk mencoba memperbaiki situasi, seringkali memperburuk masalah. Bahkan jika tampaknya kita mendapatkan apa yang kita inginkan, dalam proses melakukan itu, kita menciptakan banyak hal negatif karma yang mendorong kita ke dalam kelahiran kembali yang menyakitkan di masa depan.

Intinya adalah kita harus waspada dan menyadari apa yang kita rasakan dan pikirkan. Kita harus memiliki keberanian untuk melihat apa yang terjadi di dalam diri kita dan bekerja dengannya. Kita perlu bersedia mengidentifikasi dan kemudian menentang sikap gelisah dan perasaan negatif kita sendiri alih-alih hanya menyalahkan orang lain atas kesulitan di dunia. Sebagai umat Buddha, kita tidak boleh kembali pada jargon Buddhis untuk membenarkan tindakan kita.

Mengembangkan kesabaran

Kesabaran tidak dapat dikembangkan secara terpisah dari orang lain. Kita hanya dapat mengembangkannya dalam hubungan dengan orang lain. Terkadang jika kita marah muncul terlalu kuat dalam suatu situasi, kita harus meninggalkan dan memisahkan diri darinya. Tetapi kami melakukan ini untuk menenangkan pikiran kami dan mengembangkan kemampuan meditasi dan kesabaran kami sehingga kami dapat kembali ke situasi dan menanganinya dengan cara yang efektif. Kita tidak lari dari situasi atau orang yang mengganggu kita. Bukti nyata dari kesabaran kita adalah ketika kita mampu menyelesaikan konflik yang kita miliki dengan orang lain.

Kesabaran sejati dikembangkan hanya ketika kita telah memperoleh beberapa tingkat kendali atas diri kita sendiri marah. Kesabaran itu adalah penawar yang mencegah marah dari timbul. Dengan kata lain, kita tidak menunggu marah untuk menerapkan kesabaran. Kami mencoba membiasakan pikiran kami dengan cara yang berbeda dalam memandang situasi secara keseluruhan, sehingga paradigma kebiasaan kami berubah. Kemudian, bahkan jika kita mulai jatuh kembali ke cara lama kita dalam memandang sesuatu, kita dapat menangkap diri kita sendiri dengan cepat dan mengarahkan kembali pikiran kita untuk melihat situasi dengan cara yang berbeda, lebih realistis atau menguntungkan. Lama kelamaan cara pandang baru kita akan menjadi begitu kuat sehingga kita tidak perlu mengorientasikan ulang pikiran karena memang sudah seperti itu.

Misalnya, ketika kita berada dalam situasi di mana kita marah atau kesal, kita biasanya melihatnya melalui sudut pandang saya, saya, milik saya, dan milik saya. Kita harus menyadari bahwa kita sedang melakukan itu dan kemudian melatih pikiran kita untuk melihat situasi dari sudut pandang orang lain yang terlibat di dalamnya. Kita dapat mengendurkan prasangka kita bahwa apa yang muncul dalam pikiran kita adalah realitas objektif, dan kita dapat mengambil lebih banyak informasi sehingga kita memahami apa yang dipikirkan dan dirasakan orang lain serta apa kebutuhan dan kekhawatiran mereka. Ketika kita semakin melatih pikiran kita untuk memiliki sudut pandang global dan melihat situasi dari banyak perspektif, maka cara berhubungan dengan hal-hal ini menjadi kurang penangkal yang harus kita terapkan, dan lebih pada bagaimana kita memandang sesuatu. Tetapi pada awalnya, ketika kita tidak melihat hal-hal secara alami, kita harus dengan sengaja mengembangkan sudut pandang itu. Mengapa? Karena kita mulai melihat bahwa cara lama kita dalam memandang sesuatu tidak akurat.

Di sinilah analitik meditasi memainkan peran penting dalam menumbuhkan kesabaran. Ada banyak cara penanganan marah. Beberapa orang berkata, “Awasi saja pikiran. Akui kapan marah ada di sana dan perhatikan marah ketika itu muncul.” Saya tahu sendiri bahwa, pada awal latihan Dharma saya, melakukan itu tidak berhasil. Saya sangat terkunci dalam cerita di balik marah bahwa saya harus menyadari bahwa cerita yang saya ceritakan pada diri saya sendiri bukanlah kenyataan. Ceritanya adalah bagaimana pikiran saya menjelaskan situasi dari sudut pandang saya, saya, saya, dan milik saya. Saya harus menyadari bahwa ini bukanlah realitas objektif. Itu interpretasi, dan itu salah. Mengapa itu salah? Karena itu terbatas pada bagaimana hal-hal tampak pada satu makhluk hidup di planet ini, yang kebetulan adalah saya.

Saya harus terus-menerus menunjukkan pada diri sendiri bahwa sudut pandang di balik saya marah adalah salah. Saya tidak bisa hanya duduk dan menonton marah dan biarkan saja. Selama saya terkunci dalam cerita itu, saya pikir saya benar dan orang lain salah, dan satu-satunya cara untuk menghentikan masalah adalah agar orang lain berubah.

Di sinilah saya secara pribadi menemukan analitik meditasi sangat membantu. Dengan itu, saya dapat melihat bagaimana saya memahami situasi dan menunjukkan pada diri sendiri bahwa itu salah. Setelah saya melakukan itu, saya dapat mulai melihat situasi dari sejumlah sudut pandang yang berbeda.

Kata Tibet zopa dapat diterjemahkan sebagai "kesabaran" atau "toleransi." Jika kita menerjemahkannya sebagai toleransi dan memikirkan arti bahasa Inggris, bukan arti Buddhis, dari kata itu, maka terdengar aneh untuk mengatakan kita harus toleran terhadap teroris. Dalam agama Buddha, bersikap toleran atau sabar tidak berarti mengatakan tindakan negatif itu baik. Artinya kita memisahkan tindakan dan orangnya, dan walaupun kita mungkin mengutuk tindakan tersebut, kita tidak mengutuk orang tersebut karena dia telah Budha Nature.

kata zopa bisa juga berarti bertahan. Kata "bertahan" dalam bahasa Inggris adalah kata rumit lainnya, karena memiliki konotasi menggertakkan gigi dan menguatkan diri untuk melewati sesuatu yang tidak kita sukai. Itu bukan arti kesabaran dalam agama Buddha. Kami mengembangkan kemampuan untuk menanggung penderitaan dan kesulitan bukan dengan mengertakkan gigi dan memiliki bibir atas yang kaku, tetapi dengan melepaskan prasangka kami yang mengatakan ini tidak boleh terjadi dan bahwa hidup harus terjadi sesuai dengan cita-cita dan rencana saya.

Kesabaran adalah sebuah pelepasan yang memberi ruang agar kita dapat menanggung kesulitan dan penderitaan dan tidak diliputi kesengsaraan ketika itu terjadi. Jika kita menggertakkan gigi dan enggan menanggung sesuatu, cepat atau lambat kita akan menyerang karena kita tidak bahagia. Ini mirip dengan melakukan sesuatu yang baik karena kewajiban. Kita mungkin melakukannya dan terlihat baik secara lahiriah, tetapi kita tidak akan dapat mempertahankannya karena hati kita tidak ada di dalamnya. Sebaliknya, kita ingin mengembangkan kesabaran yang merupakan transformasi sejati dari dalam diri kita sendiri. Kami ingin melepaskan "aturan alam semesta" kami—prakonsepsi kami bahwa orang harus dengan cara tertentu dan peristiwa harus terungkap sesuai dengan ide kami.

Saya memiliki teman Dharma yang baik yang sering saya ajak bicara ketika saya sedang kesal atau marah. Dia biasanya menjawab, “Apa yang kamu harapkan dari samsara?” Dengan kata lain, samsara atau kehidupan bersiklus memiliki sifat penderitaan, jadi mengapa kita berharap bahwa segala sesuatu harus selalu berjalan seperti yang kita inginkan atau seperti yang kita pikirkan? Ketika kita sengsara atau kesal karena dunia tidak berjalan sesuai dengan konsepsi kita tentang bagaimana seharusnya terungkap, apa yang kita harapkan? Jika kita tidak menyukai keberadaan siklus, kita harus membebaskan diri kita darinya alih-alih menyalahkan orang lain atas masalah kita. Keberadaan siklus tergantung pada pikiran kita yang tidak terkendali, yang dipenuhi dengan ketidaktahuan, marah, lampiran, dan keegoisan. Jika kita ingin bahagia, kita perlu mempraktikkan Dharma dan menaklukkan pikiran kita sendiri. Mengapa kita mengharapkan orang lain berubah jika kita tidak menginginkan diri kita sendiri?

Zopa memiliki konotasi mampu menanggung kesulitan. Kita dapat menoleransi perilaku dan sikap orang lain, tanpa merasa bahwa kita harus mengoreksi ide dan perilaku yang salah setiap orang. Kita bisa duduk dan mendengarkan ide-ide yang berbeda dari kita, bahkan jika itu menyangkut perilaku, agama, atau ide politik kita. Kita memiliki beberapa kemampuan untuk menoleransi perbedaan, untuk menoleransi perilaku orang lain yang tidak kita setujui atau merasa terancam.

Di sini menoleransi perilaku mereka tidak berarti kita mengatakan bahwa perilaku mereka baik-baik saja atau bahwa kita tidak mencoba untuk menghentikan bahaya. Benar-benar sah untuk mengatakan, “Perilaku ini merusak. Tindakan seperti itu berbahaya.” Jika kita tidak dapat membedakan perilaku yang menguntungkan dan merugikan, kita masuk ke dalam kekacauan mental, berpikir "Tidak ada yang baik dan tidak ada yang buruk." Itu membuat kita mengabaikan atau meremehkan pentingnya disiplin etis. Meskipun semuanya kosong pada tingkat tertinggi, secara konvensional kita harus mampu membedakan tindakan konstruktif dari tindakan destruktif.

Mengatakan bahwa tindakan tertentu merusak tidak berarti kita membenci orang tersebut atau mencabik-cabiknya dengan pikiran menghakimi. Kita perlu mengembangkan kebijaksanaan pembeda yang membebaskan kita dari penilaian kritis terhadap orang lain, tetapi masih mampu membedakan apa yang menyebabkan kebahagiaan dan apa yang menyebabkan penderitaan.

Sabar dengan tindakan destruktif orang lain bukan berarti kita “memaafkan dan melupakan”. Maafkan, ya. Lupakan, tidak. Beberapa hal tidak boleh dilupakan. Mengingat beberapa hal akan membantu kita untuk tidak melakukannya lagi. Namun, mengingat tidak berarti menahan rasa sakit kita atau menjadi pahit atau menghakimi. Kita ingat agar kita bisa belajar dari situasi tersebut, dan kita memaafkan pada saat yang sama.

Dalam bahasa Inggris, kata “kesabaran” berarti kemampuan untuk menunggu, seperti dalam menunggu bus dengan sabar. Kata Tibet zopa termasuk bisa menunggu tanpa menjadi gelisah dan kesal. Tapi itu jauh lebih berarti. Kesabaran adalah ketenangan, kestabilan mental yang memberi kita keberanian untuk mampu menghadapi situasi tanpa rasa takut, sakit hati, marah, atau panik. Marah muncul ketika kita tidak bisa menerima dan menghadapi suatu keadaan. Kami tidak ingin apa yang terjadi terjadi, jadi kami marah. Itu sudah terjadi, apakah kita menginginkannya terjadi atau tidak. Kita perlu menerimanya. Sekali lagi, ini tidak berarti mengatakan tidak apa-apa, mengatakan tidak masalah. Tetapi penerimaan peristiwa itu sebagai kenyataan memungkinkan kita untuk menghadapi situasi itu alih-alih menghindarinya dan jatuh ke dalam depresi, kepasifan, atau pembalasan dendam. Kesabaran membuat pikiran kita stabil dan berani, karena kita sebenarnya bisa menerima dan menghadapi situasi apa adanya.

Kembali bekerja

Mengenai peristiwa minggu lalu, saya merasakan pergeseran kemarin, Senin pertama setelah tragedi itu. Pada hari Minggu presiden mengatakan Amerika adalah negara yang hebat dan oleh karena itu kita semua akan kembali bekerja Senin pagi. Tapi aku belum siap untuk kembali bekerja. Saya membutuhkan lebih banyak waktu untuk memproses apa yang telah terjadi. Pada saat yang sama, saya memang perlu mulai melakukan beberapa hal lain. Reaksi instan saya ketika mendengar presiden mengatakan ini adalah, “Apakah Anda menyuruh saya berhenti berduka? Apakah Anda mengatakan kepada saya untuk tidak merasa sedih ketika saya merasa sedih? Apakah Anda menyuruh saya untuk berpura-pura ini tidak terjadi dan kembali ke perasaan saya tentang dunia pada 10 September?” Apakah "kembali bekerja seperti biasa" berarti bahwa kita memblokir 11 September dari pikiran kita dan kita kembali ke gelembung impermeabilitas Amerika, berpikir bahwa kita adalah negara terkaya, satu-satunya negara adidaya? Apakah "kembali normal" berarti melanjutkan fantasi yang kita miliki tentang diri kita sendiri, meskipun fantasi ini telah hancur? Apakah kita harus menyangkal sesuatu terjadi?

Saya memiliki dua pikiran. Satu merasa: Saya tidak bisa menutup ini. Itu terjadi. Hidupku tidak akan sama. Dunia seperti yang kita tahu telah berubah. Yang lain bertanya: Apakah saya akan bertahan dalam perasaan yang saya miliki minggu lalu—perasaan tidak terkendali, takut pada teroris, dan takut pada pemerintah kita dan apa yang akan dilakukannya? Apakah saya akan tetap dalam keadaan seperti itu agar tidak menghalangi realitasnya dan berpura-pura tidak ada? Aku tidak bisa terus-menerus berada dalam kesedihan itu, tapi aku juga tidak bisa menahannya. Saya tidak ingin pergi ke salah satu dari dua ekstrem menghalangi acara atau berdiam dalam kesedihan dan ketakutan. Saya bertanya-tanya bagaimana cara melihat ini.

Hari ini saya sedang membaca beberapa ajaran Yang Mulia Dalai Lama dan menemukan kunci untuk membawa keseimbangan pada situasi. Saya berpikir: Ya, hidup kami telah berubah tanpa dapat ditarik kembali. Saya harus melihat situasi yang terjadi dan mengakui ketidakkekalan dan kurangnya kontrol. Saya harus mengakui apa arti peristiwa itu bagi saya sejauh ini. Tetapi pada saat yang sama, saya harus memiliki stabilitas mental yang dapat menahan tragedi, kesedihan, dan ketakutan dan terus maju dalam hidup. Yang Mulia mengutip syair Shantidewa, “Selama ruang masih ada dan selama makhluk hidup masih ada, demikian pula saya akan tinggal untuk menghilangkan kesengsaraan dunia.” Saya pikir, itu saja! Ayat ini berarti bahwa bodhisattva mampu menghadapi segalanya tanpa terjebak dalam emosi yang membingungkan atau menghalangi kenyataan. Kita menghadapi apa yang terjadi—yaitu, menerimanya dalam hati kita—tetapi tujuan hidup kita tetap jelas, kuat, dan stabil, dan kita terus maju.

Sekarang, kita dapat berdiskusi tentang hal ini dan poin lainnya.

Sesi tanya jawab

Para penonton: Ketika keponakan saya yang berusia dua belas tahun meninggal, saya melihat saudara laki-laki saya dan istrinya berjuang untuk mengakui kematiannya dan melihat bagaimana segala sesuatunya telah berubah, dan tidak ingin terjebak dalam kesedihan mereka. Mereka mengalami kesulitan dengan itu. Kebanyakan orang di sekitar mereka ingin mereka kembali ke jalurnya, tetapi mereka belum sepenuhnya siap. Mereka membutuhkan banyak kasih sayang dan pengertian.

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Ya, itu sangat sulit. Ketika sesuatu terjadi yang bukan bagian dari versi kita tentang bagaimana alam semesta seharusnya, bagaimana kita pulih darinya? Apakah Anda memblokirnya dan berpura-pura anak Anda tidak mati, atau apakah Anda menangis setiap pagi? Tak satu pun dari ini akan membawa Anda ke mana pun. Anda perlu mendapatkan ruang untuk bisa mengatakan, “Itu terjadi. Saya menerimanya. Ada sesuatu yang berharga bagi saya untuk belajar dari situasi ini untuk dapat maju dalam hidup saya dengan makna, tujuan, dan kebaikan.” Ini membutuhkan banyak pekerjaan internal. Mengetahui Dharma sangat membantu.

Para penonton: Dalam seminggu terakhir, saya melihat diri saya berduka karena kehormatan, seolah-olah itu adalah tugas saya untuk berduka karena negara telah diserang. Kemudian saya menyadari bahwa saya agak egois, berkubang dalam kesedihan tanpa mengambil pelajaran positif darinya.

VTC: Anda mengatakan bahwa Anda pikir Anda harus merasakan hal tertentu dan terjebak dalam hal itu? Ada berbagai jenis duka. Dalam satu jenis, kita berputar dan terjebak dalam kerugian kita. Terkadang kita merasa bahwa inilah yang harus kita lakukan jika kita berduka. Namun pada kenyataannya, kesedihan adalah proses alami untuk mengakui bahwa suatu perubahan telah terjadi dan beradaptasi dengan perubahan itu. Kesedihan yang tidak sehat dipenuhi dengan kesedihan dan terjebak di sana. Kesedihan yang sehat adalah proses menyesuaikan diri dengan perubahan besar. Dengan kesedihan ini, kami mengevaluasi kembali berbagai hal dan menyesuaikan diri dengan keadaan baru. Ini membuka ruang agar kita tidak terjebak dalam kesedihan, rasa bersalah, marah, atau emosi lainnya.

Para penonton: Saya menafsirkan nasihat presiden untuk kembali bekerja berarti, “Kita tidak akan dilumpuhkan oleh ketakutan akan apa yang mungkin terjadi. Kami tidak akan tetap terkejut bahwa ini terjadi, karena memang demikian.”

Saya telah mengatakan bodhisattva doa "Selama ruang bertahan ..." untuk waktu yang lama. Sekarang saya menyadari bahwa saya belum benar-benar memahaminya dengan baik. Saya sangat menghormati Yang Mulia dan orang-orang Tibet dan apa yang telah mereka lalui. Terlepas dari apa yang dialami oleh Yang Mulia, dia masih membaca doa ini.

Sebagai perbandingan, saya memiliki kehidupan yang sangat istimewa dan berpikir bahwa makna dari doa itu cukup mudah. Tetapi setelah 11 September, saya memiliki kesedihan yang mendalam tentang keberadaan siklus. Dan sekarang, saya kesulitan mengucapkan doa itu. Saya tidak tahu bagaimana saya bisa berharap untuk tinggal di sekitar semua rasa sakit dan penderitaan ini selama ribuan tahun untuk memberi manfaat bagi orang lain. Saya memiliki banyak keraguan.

VTC: Saya pikir itu menunjukkan bahwa Dharma sedang meresap dan bahwa Anda membuat langkah maju yang besar dalam latihan Anda. Latihan Dharma dapat terlihat mudah pada awalnya. Cita-cita Buddhisme begitu indah dan kami merasa sangat terinspirasi untuk berdoa dan membuat aspirasi. Tetapi pada titik tertentu ketika kita mulai benar-benar berpikir tentang apa arti doa dan aspirasi, kita menghadapi kenyataan dari situasi tersebut. Kita mulai melihat seperti apa pikiran kita sendiri saat ini, dan kita mulai memahami kedalaman perubahan yang harus terjadi bagi kita bahkan untuk mulai mengaktualisasikan makna cita-cita kita. Pada titik itu, doa-doa itu bukan sekadar cita-cita yang indah dan indah. Mereka menjadi sesuatu untuk dipraktikkan. Kemudian, Anda benar, mengucapkan doa-doa itu menjadi lebih sulit karena kita tahu bahwa kita sedang membuat komitmen. Ketika Dharma mulai menantang tingkat kenyamanan kita, saat itulah beberapa latihan terjadi.

Saya harus menghadapi hal serupa dalam diri saya. Sebelum semua ini dimulai, saya dijadwalkan untuk pergi ke Israel. Hanya beberapa minggu yang lalu, saya membuat keputusan untuk tidak pergi karena terorisme dan bahaya di sana. Beberapa siswa Israel saya tidak terlalu senang, dan saya yakin mereka melihat saya sebagai sedikit pengecut. Mereka tidak berpikir bahwa kepedulian saya terhadap keselamatan pribadi adalah alasan yang cukup baik untuk tidak pergi. Mereka tinggal di sana, itulah kenyataan mereka, dan mereka tidak tahu mengapa saya ragu untuk pergi.

In Grafik Guru Puja, ada sebuah ayat tentang sikap yang jauh jangkauannya usaha. Dikatakan, “Bahkan jika kita harus tinggal selama lautan ribuan tahun di neraka yang membara bahkan demi satu makhluk hidup, ilhami kita untuk menyelesaikan kesempurnaan usaha gembira untuk berjuang dengan welas asih demi pencerahan tertinggi dan tidak berkecil hati.” Saya mengucapkan ayat ini setiap pagi dan merasakan, “Tentu, saya bersedia pergi ke alam neraka demi kebaikan satu makhluk hidup. Saya dapat membangun keberanian saya untuk melakukan itu.” Kemudian saya harus menghadapi bahwa saya bahkan tidak bisa pergi ke Israel untuk kepentingan sekelompok orang. Saya harus menerima di mana saya berada. Saya mengucapkan ayat ini setiap pagi dan saya tidak dekat. Nyatanya, lupakan pergi ke alam neraka untuk satu makhluk hidup, lupakan pergi ke Israel untuk banyak makhluk hidup. Saya tidak ingin bertahan bahkan mematikan jari kaki saya. Aku bahkan tidak ingin mengalami kesulitan untuk diriku sendiri. Sulit untuk mengatakan bodhisattva doa aspirasional ketika kita benar-benar memikirkan apa artinya.

Harus menghadapi ini dalam diri saya sendiri telah terjadi berkali-kali dalam latihan saya, jadi saya menyadari bahwa ketika menjadi sulit untuk mengucapkan doa itu berarti saya menjalankan Dharma dengan lebih serius, saya memahaminya lebih dalam. Ini berarti bahwa saya mulai mendapatkan lebih banyak firasat tentang apa arti sebuah ayat.

Membangkitkan bodhicitta sangat sulit. Kami datang ke Dharma dan mendengar bodhicitta ajaran. Kami melakukan meditasi, dan itu sangat luar biasa; kami merasa sangat terangkat. “Saya memiliki cinta untuk semua orang; ini benar-benar mungkin.”

Kemudian kita mendengar Yang Mulia berkata bahwa, di usia akhir dua puluhan dan awal tiga puluhan, dia banyak bermeditasi tentang kekosongan. Dia mulai merasa seperti mendapatkan pegangan di atasnya. Tapi setiap kali dia memikirkan bodhicitta, dia berpikir, “Bagaimana saya bisa mempraktikkan ini?” Kami berpikir, “Sungguh hal yang lucu untuk dikatakan. bodhicitta begitu indah dan sangat mudah dipahami. Tapi kekosongan! Itu sulit … negasi yang tidak menegaskan, objek yang dinegasikan, inferensi dan cognizer yang valid, dan empat sistem filosofis. Siapa yang mengerti itu? Tetapi bodhicitta gampang. Mengapa Yang Mulia berkata sebaliknya?”

Itulah yang kami rasakan pada awal latihan kami. Begitu kita mulai mendapatkan firasat kecil tentang apa bodhicitta berarti, maka kita dapat melihat mengapa Yang Mulia berkata, “Saya memiliki pemahaman tentang kekosongan, tetapi dapatkah saya berlatih bodhicitta? Ini luar biasa dan luar biasa, tetapi bisakah saya melakukan itu ?! ”

Sampai pada titik di mana kita sendiri mengajukan pertanyaan itu menunjukkan bahwa kita telah mengambil langkah. Pada awalnya, kita berkata, “Saya tidak ingin terus mendengarkan ajaran bodhicitta. Itu mudah. Saya ingin mendengar Mahamudra dan Dzogchen! Saya ingin mendengar tahap penyelesaian Tantra! Saya siap untuk itu. bodhicitta, cinta, kasih sayang, mereka sangat mudah!”

Beberapa orang Barat sangat ingin mengambil bodhisattva dan tantra sumpah, tetapi mereka bahkan tidak ingin mengambil lima sila. Berhenti membunuh, mencuri, perilaku seksual yang tidak bijaksana, berbohong, dan memabukkan. Kita berpikir, “Saya tidak ingin berhenti melakukan hal-hal itu! Tetapi bodhisattva sumpah, tantra sumpah, Aku bisa menanganinya, tidak masalah.”

Itu menunjukkan bahwa kita belum terlalu mengerti, bukan? Ketika kita sampai pada titik di mana lima sila tampak seperti tantangan besar, saat itulah kita benar-benar mulai mempraktikkan Dharma. Berhenti berbohong!? Itu tidak mudah dilakukan, apalagi menghentikan empat lainnya.

Yang saya maksudkan adalah, ketika hal-hal yang Anda pikir mudah diucapkan atau mudah dilakukan menjadi sulit, itu berarti Anda membuat kemajuan.

Para penonton: Saya punya pertanyaan tentang menjadi pasifis. Hari ini saya membaca beberapa hal online tentang non-kekerasan dan reaksi terhadap terorisme oleh salah satu kerabat Gandhi, yang menjalankan sebuah pusat di Memphis. Saya bertanya-tanya: Jika kita tidak akan pasif tetapi tanpa kekerasan dan mempraktikkan belas kasih, bagaimana kita mengatakan bahwa apa yang terjadi adalah salah?

VTC: Saya pikir kita dapat dengan jelas mengatakan, "Ini adalah tindakan yang berbahaya." Memiliki belas kasih untuk seseorang tidak berarti berpikir bahwa semua yang dia lakukan baik-baik saja. Kami berbelas kasih kepada mereka karena pikiran mereka tidak terkendali. Kami campur tangan untuk mencoba memperbaiki atau membantu dalam suatu situasi untuk melindungi semua orang yang terlibat. Kami ingin melindungi para korban dari mengalami penderitaan sekarang dan para pelaku dari mengalami penderitaan di kemudian hari karena mereka telah menciptakan hal negatif karma.

Menjadi penyayang bukan berarti pasif. Sangat penting untuk mengungkapkan di mana sel-sel teroris berada dan untuk menghentikan orang-orang dari menyakiti diri mereka sendiri dan orang lain. Kita dapat memenjarakan orang-orang seperti itu tanpa memiliki motivasi untuk menghukum mereka.

Namun, menurut saya, mengebom negara miskin seperti Afghanistan membuat kita terlihat bodoh. Lupakan Dharma; praktis saja. Membuang berat badan kita membuat kita terlihat bodoh dan tidak efektif. Itu tidak melakukan apa-apa selain memberi gambaran bahwa Amerika adalah pengganggu besar. Itu membuat teroris melihat kita lebih sebagai musuh dan mungkin mempengaruhi orang moderat untuk melihat kita juga. Dan, jika kita tidak berhasil secara militer—seperti Vietnam, Afghanistan bukanlah wilayah yang akrab atau mudah untuk melakukan perang—Amerika akan terlihat lebih bodoh.

Belas kasih melibatkan melihat secara mendalam ke dalam situasi. Misalnya, meremehkan orang sebagai fanatik agama terlalu sederhana. Bagaimana seseorang sampai pada titik salah mengartikan agama mereka sendiri? Apa yang terjadi dalam pikiran dan kehidupan mereka sehingga mereka melakukan ini?

Belas kasih juga berarti kita bertanya bagaimana perilaku kita berkontribusi pada persepsi mereka tentang Amerika. Apa yang kita lakukan yang memunculkan persepsi dan reaksi semacam ini terhadap kita? Ini adalah kesempatan untuk mulai melihat diri kita sendiri dan orang lain lebih dalam. Kita perlu memperbaiki hal-hal itu dalam masyarakat kita sendiri, dalam hati kita sendiri, dan dalam kebijakan luar negeri kita sendiri.

Para penonton: Saya mencoba menjelaskan kepada seseorang di tempat kerja bahwa pengeboman besar-besaran bukanlah caranya. Mereka berkata, “Kita tidak bisa hanya berguling. Jika kita melakukannya, para teroris akan mulai melakukan tindakan yang lebih buruk lagi.” Saya pikir mereka menetas plot lain pula.

VTC: Kami tidak menganjurkan berguling. Kami menginginkan tanggapan yang terukur dan bijaksana. Orang-orang marah sekarang dan hanya ingin menyerang. Kami ingin orang memikirkan tanggapan yang efektif.

Anda mungkin ingat saya memberi tahu Anda tentang salah satu tahanan yang bertanya kepada saya, “Apa yang dapat saya lakukan ketika seseorang berada di depan saya, dengan sengaja memprovokasi saya?” Saya berkata, “Jika Anda marah dan memukulnya, Anda mempermainkannya. Itulah yang dia ingin kamu lakukan.”

Para penonton: Saya telah berpikir bahwa kami sangat fokus pada diri sendiri. Mengapa kita tidak memiliki liputan media yang sama untuk hal-hal mengerikan yang terjadi di belahan dunia lain? Jika kita mendengar cerita tragedi individu dan kepahlawanan di tempat lain, mungkin kita bisa menanggapi seluruh dunia dengan curahan perhatian dan kemurahan hati yang sama seperti yang kita miliki untuk orang Amerika lainnya saat ini.

VTC: Pikirkan tentang gempa bumi di Turki dan Armenia. Kami dapat melihat orang-orang menangis, tetapi kami tidak dapat memahami bahasa mereka. Ketika kita mendengar orang berbicara dalam bahasa Inggris dengan aksen yang kita miliki, maka apa yang mereka alami akan sangat memukul kita karena mereka lebih mirip dengan kita. Kami tahu bagaimana perasaan kami dalam situasi seperti itu.

Juga, liputan media di sini jauh lebih baik daripada di Turki dan Armenia. Itu memang mengarah pada sejumlah fokus diri. Di satu sisi, itu bisa baik karena kita dapat menerima ini dan mengenali, “Lihat betapa kita terluka ketika ini terjadi! Yang lain terluka pada tingkat yang sama ketika mereka mengalami tragedi. Mari berbuat lebih banyak untuk mengulurkan tangan yang murah hati kepada mereka ketika mereka terluka.” Itu bisa bagus; itu bisa membangunkan kita banyak. Tetapi jika kita hanya terjebak dalam fokus diri kita sendiri, maka kita melakukan lebih banyak hal yang sama.

Para penonton: Saya membaca artikel Saddam Hussein di surat kabar di mana dia berkata, "Sekarang Anda mungkin mengerti bagaimana rasanya melihat kota saya hancur." Itu mengguncang ideku tentang monster apa dia. Dari sisinya, dia mengalami apa yang kita alami.

Para penonton: Saya membaca sebuah artikel oleh seorang Kanada di koran. Dia mengatakan bahwa dia lelah AS mendapatkan rap buruk dan kami berada di sana untuk menyelamatkan negara-negara lain dan mereka akhirnya tidak menghargainya. Saya pikir AS masuk dan membantu orang-orang yang dilanda perang lebih dari negara lain mana pun.

VTC: Kami memiliki tanggung jawab untuk membantu karena kami memiliki lebih banyak kemampuan dan lebih banyak kekayaan. Tapi, kami juga membantu menciptakan perang karena kami adalah penjual senjata militer terbesar. Bagaimana jika kita mengekspor untuk memperbaiki negara-negara yang dilanda perang sebanyak yang kita lakukan untuk memberi mereka senjata untuk menghancurkan satu sama lain? Negara kita bisa sangat murah hati saat kita mau, tapi kita juga bisa sangat bodoh.

Mari kita dedikasikan potensi positif yang telah kita ciptakan malam ini khusus untuk perdamaian di dunia kita, di antara orang-orang, dan di dalam setiap individu.

Karena jasa ini semoga kita segera
Mencapai keadaan tercerahkan dari guru-Budha
Agar kami dapat membebaskan
Semua makhluk hidup dari penderitaan mereka.

Semoga pikiran bodhi yang berharga
Belum lahir muncul dan tumbuh
Semoga yang lahir tidak mengalami penurunan
Tapi meningkat selamanya.

Baca karya Yang Mulia Thubten Chodron tanggapan pribadi kepada teman-temannya pada 11 September.