Laporan tentang “Biarawati di Barat II”

Pada tahun 2002, saya mendapat keberuntungan untuk menghadiri Katolik-Buddha monastik dialog di Gethsemani, biara Thomas Merton di Kentucky. Kami para biarawati menginginkan lebih banyak waktu untuk berdiskusi di antara kami sendiri, begitu pula para Katolik Biarawan Dialog Antaragama diselenggarakan Biarawati dari Barat. Kami bertemu pada akhir pekan Memorial Day tahun 2003 di Kuil Hsi Lai, dekat Los Angles. Dialognya begitu kaya sehingga kami sangat ingin melanjutkan, dan dengan demikian Biarawati dari Barat II diselenggarakan lagi oleh MID dan diselenggarakan oleh Kuil Hsi Lai, 27-30 Mei 2005.

Sebagian besar dari 25 biarawati yang hadir telah berpartisipasi dalam pertemuan pertama kami, tetapi kelompok tersebut diperkaya dengan partisipasi beberapa pendatang baru. Para suster Katolik terdiri dari keduanya monastik suster-suster (mereka yang hidupnya diatur di seputar Ibadat Harian) dan suster-suster apostolik (yang lebih banyak terlibat dalam proyek-proyek kesejahteraan sosial). Para biarawati Buddha berasal dari tradisi Tibet, Vietnam, Cina, Jepang, dan Korea, dan seorang biarawati Hindu juga hadir.

Dalam go-around awal kami, kami mengartikulasikan keinginan agar dialog kami menjadi lebih dalam sekarang setelah kami mengenal satu sama lain dengan lebih baik, meskipun tidak ada dari kami yang tahu ke arah mana kedalaman itu akan diambil. Kami sepakat bahwa pemahaman dan toleransi, bukan konsensus, adalah tujuan dari dialog. Dialog membantu kita memperluas batasan kita; itu juga memperkaya sistem kepercayaan dan latihan spiritual kita. Selain itu, praktik kontemplatif kita memungkinkan sekaligus mencari dialog.

Beberapa biarawati mengungkapkan bahwa pertemuan dan berbagi kita penting di dunia ini di mana orang-orang sekali lagi terpecah menjadi kelompok-kelompok politik menurut garis agama dan saling membunuh atas nama agama. Kekuatan wanita dari berbagai keyakinan bertemu bersama dan berbagi dalam keharmonisan tidak dapat diremehkan. Meskipun kita sendiri tidak dapat menyembuhkan penyakit dunia, kita dapat memberikan contoh harapan kepada orang lain dan pertemuan kita merupakan kontribusi bagi perdamaian dunia. Dengan mengingat hal ini, kami berdiskusi dengan seluruh kelompok yang duduk mengelilingi meja persegi panjang. Kemudian kami pecah menjadi kelompok-kelompok kecil yang memungkinkan kami untuk terhubung lebih banyak lagi.

Topiknya sangat menarik. Sebagai contoh, kami membahas Tuhan dan non-dualitas (serahkan kepada kami para biarawati untuk melompat ke tengah-tengah hal-hal!); peran belajar, doa, kontemplasi, dan meditasi; jenis dari meditasi; manfaat dari a monastik cara hidup masyarakat secara keseluruhan; peran otoritas dalam latihan spiritual dan dalam komunitas; arti komitmen pada jalan spiritual. Kami berbagi ritual, nyanyian, dan musik dari tradisi kami sendiri, serta tawa dan humor.

Melihat kesamaan serta perbedaan dalam filosofi dan praktik kami memperkaya kami. Salah satu dialog yang menurut saya sangat menarik adalah topik tentang keadilan. Saya belum pernah mendengar penyebutan kata ini selama bertahun-tahun dalam studi Buddhis saya dan secara pribadi dibingungkan oleh banyak arti yang tampaknya dimiliki saat ini. Politisi mengartikan "keadilan" sebagai hukuman dan terkadang menggunakan kata tersebut sebagai eufemisme untuk balas dendam dan agresi. Sebaliknya, para biarawati Katolik menggunakan kata itu dengan sangat berbeda: bagi mereka kata itu menunjukkan tindakan yang mengatasi kemiskinan, pelanggaran hak asasi manusia, rasisme, dan ketidaksetaraan lainnya. Sebagai umat Buddha, kami mendukung tujuan terakhir ini, tetapi kami akan menggunakan istilah “tindakan welas asih” untuk menjelaskan upaya kami untuk memperbaiki dunia dan kehidupan individu di dalamnya.

Ini membawa kami ke diskusi tentang pandangan dunia kami. Apakah dunia adalah tempat yang bisa dibuat sempurna? Atau apakah itu cacat secara alami? Apa yang dimaksud dengan menguntungkan orang lain? Apakah itu memberi orang lain makanan, tempat tinggal, pakaian, obat-obatan? Apakah itu mengubah struktur sosial, politik, dan ekonomi yang melakukan eksploitasi dan kekerasan? Apakah itu membebaskan diri kita dari ketidaktahuan, lampiran, dan permusuhan sehingga kita bisa memimpin orang lain menuju kebebasan yang sama? Apakah semua cara ini sama pentingnya dan berharga? Jika demikian, bagaimana kita memutuskan di mana akan menggunakan energi kita? Jika tidak, pantaskah mengungkapkan kekecewaan atas cara-cara “terbatas” yang dilakukan orang lain untuk membantu masyarakat? Berbicara secara pribadi, saya percaya bahwa masalah ini berbicara tentang keragaman disposisi yang dimiliki Budha begitu sering dikomentari. Masing-masing dari kita memiliki bakat dan cara kita sendiri untuk memberi dan memberi manfaat. Semua ini berharga dan semuanya diperlukan. Beberapa orang unggul dalam mengubah struktur masyarakat, yang lain lebih efektif dalam membantu individu secara pribadi. Beberapa membantu dengan doa-doa mereka dan teladan disiplin etika mereka, yang lain dengan mengajar dan membimbing orang lain. Saling menghormati dan menghargai keragaman dalam cara kita berkontribusi untuk kesejahteraan orang lain sama pentingnya dengan menghormati keragaman dalam keyakinan agama dan cara praktik kita.

Saya juga terpesona dengan diskusi kami tentang peran profetik para monastik. “Profetik” adalah kata lain yang tidak ditemukan dalam Buddhisme, dan penggunaannya dalam Perjanjian Lama, yang saya kenal, sepertinya tidak sesuai dengan apa yang dimaksud oleh para suster Katolik. Mereka menggunakannya untuk menunjukkan hati nurani masyarakat: mereka yang tidak menanamkan norma-norma masyarakat dapat menunjukkan praktik-praktik yang tidak adil dan merosot. Mereka akan berbicara untuk mendorong orang lain untuk memperbaiki cara mereka yang salah arah. Itu Budha tentu saja memberikan nasihat kepada raja, menteri, dan masyarakat pada umumnya, tetapi lebih sering ini berupa mengartikulasikan prinsip panduan umum alih-alih membahas kasus khusus. Bagi saya, peran kontra-budaya dari suara kenabian dapat berfungsi dalam beberapa cara. Seseorang akan melalui hidup a monastik gaya hidup kesederhanaan, yang, misalnya, menantang kecanduan masyarakat terhadap konsumerisme dan materialisme. Cara lainnya adalah dengan secara aktif mengajarkan nilai dan prinsip yang baik kepada orang lain di gereja, wihara, dan pusat Dharma. Yang ketiga adalah mereka yang berbicara kepada publik atau yang berbicara kepada media tentang isu dan peristiwa tertentu yang terjadi saat ini. Topik ini, bagaimanapun, membutuhkan lebih banyak diskusi seperti halnya topik keadilan dan tindakan welas asih. Harapan saya adalah MID ini akan terus menyelenggarakan pertemuan-pertemuan ini, dan Kuil Hsi Lai atau biara-biara lain akan terus menjadi tuan rumah sehingga hal ini dapat terjadi.

Sebagai seorang biarawati Buddha yang memulai petualangan besar mendirikan sebuah biara di Barat, saya sangat menghargai dukungan dari para biarawati ini—baik Buddha maupun Katolik, Barat dan Asia. Beberapa dari mereka telah mengunjungi biara kami yang masih muda, yang lain akan mengunjunginya di masa depan (Lebih dari satu suster Katolik bertanya tentang melakukan retret di Biara Sravasti). Mereka memiliki pengalaman bertahun-tahun untuk dibagikan dan pikiran yang bergembira atas apa yang bermanfaat di dunia. Di luar dialog, persahabatan sejati di antara kami tumbuh.

View foto dan laporan dari “Nuns in the West II.”