Debrief setelah retret

• Tiga kendaraan, artinya, dan tiga permata
• Guru Yoga dari bantal
• Mengubah harga diri
• Komitmen

Vajrasattva 13 (Download)

Yang Mulia Thubten Chodron [VTC]: [tertawa] Oke. Jadi, retret telah selesai. Apa kabar?

nanc: Sisa-sisa orang yang mundur ada di sini.

VTC: Dan sisa-sisa peserta retret ada di sini dan yang lainnya kembali dengan madu mereka, [tertawa sopan] objek mereka lampiran. Sudahkah Anda memikirkan mereka? Penasaran bagaimana kabar mereka?

nanc: Menariknya, setiap pagi ruang dan jumlah jenazah di aula semakin mengecil. Pertama ada tujuh. Lalu ada enam. Dulu ada lima dan sekarang ada tiga. Ruang masih menyimpan energi. Masih ada tapi juga semakin luas. Lingkaran penutup semakin kecil

Flora: Dan itu juga semakin besar karena Torreon, Xalapa, Florida [tertawa].

VTC: Ya, lingkaran itu berkembang.

nanc: Kami mendedikasikan untuk mereka tadi malam.

VTC: Ya, aku sudah memikirkan mereka bertanya-tanya bagaimana kabar mereka. Taruhan bahwa mereka berharap mereka bisa berada di sini untuk diskusi ini. [tawa]. "Saya pulang ke rumah dan ini terjadi dan itu terjadi." …Jadi, apa yang akan terjadi?

Flora: Bisakah saya mengajukan pertanyaan yang dibicarakan oleh Yang Mulia Khensur Rinpoche?

VTC: Uh huh.

Flora: Hubungan dengan Budha, Dharma dan Sangha. Dia mengatakan bahwa jalan Mahayana memiliki hubungan yang sangat langsung, hubungan penting dengan Budha sedangkan jalan lain memiliki lebih banyak hubungan dengan Dharma atau Sangha. Saya ingin tahu lebih banyak tentang itu.

VTC: Ahh ok. Jadi ketika Khensur Rinpoche berbicara tentang tiga kendaraan yang berbeda: The pendengar kendaraan, kendaraan realisasi tunggal dan bodhisattva kendaraan. Bagaimana seseorang memiliki lebih banyak koneksi dengan Budha, satu dengan Dharma dan satu dengan Sangha? Oke, itu pendengar kendaraan adalah jenis yang ditentukan dalam sistem Tibet. Sehingga pendengar kendaraan, makhluk-makhluk itu bercita-cita untuk pembebasan, bukan untuk pencerahan penuh kebuddhaan tetapi untuk pembebasan. Dan mereka terutama merenungkan tentang 4 Kebenaran Mulia, dan mereka berlatih bersama dalam kelompok. Mereka adalah orang-orang yang mendengar ajaran Budha dan kemudian mengucapkannya sehingga orang lain dapat mendengarnya. Karena itulah mereka disebut pendengar kendaraan. Oke? Karena mereka hidup bersama dalam kelompok untuk mendengarkan ajaran, lho? Banyak dari mereka adalah murid asli dari Budha, para Arahat yang direalisasikan. Jadi mereka lebih terkait dengan Sangha. Anda tahu, itu Sangha masyarakat dengan cara itu.

Dan kendaraan realisasi tunggal, mereka terutama merenungkan pada 12-Link of Dependent Origination. Dan mereka merenungkan—ada berbagai jenis realisasi soliter. Beberapa akan tinggal bersama kelompok untuk sebagian waktu, tetapi yang lain disebut badak seperti penyendiri karena seperti badak, mereka pergi dan hidup sendiri. Mereka mencapai tingkat arahat mereka, pembebasan pada saat tidak ada landasan Budha di dunia ini. Sebuah pendiri Budha adalah salah satu yang memutar Roda Dharma seperti Shakyamuni Budha telah melakukan; di alam semesta di mana Roda Dharma belum diputar. Jadi, selalu di kehidupan sebelumnya, mereka mempelajari ajaran tetapi kemudian di kehidupan terakhir badak ini seperti orang yang menyadari kesendirian muncul pada saat tidak ada landasan. Budha, jadi tidak ada Dharma, tetapi mereka merenungkan sendirian di hutan, di gua, seperti menyendiri, dan mereka mencapai pembebasan dan kemudian mereka mengajar, tetapi mereka tidak banyak mengajar dengan kata-kata, tetapi lebih banyak dengan tindakan. Oke? Jadi dikatakan bahwa mereka (penyadar soliter) berhubungan dengan Dharma.

Kemudian bodhisattva kendaraan. Ini adalah makhluk-makhluk yang mendambakan pencerahan penuh dari a Budha, dan mereka terutama merenungkan pada Prajnñaparamita (kesempurnaan sutra kebijaksanaan) dan kekosongan keberadaan yang melekat. Dan karena mereka mencoba untuk mencapai pencerahan penuh dan kualitas penuh dari a Budha maka mereka lebih terkait dengan Budha dengan cara itu. Tetapi Anda dapat melihat bahwa sebenarnya ketiganya, apakah seseorang adalah pendengar, realisasi soliter atau bodhisattva pengikut kendaraan yang mereka semua miliki tiga permata sebagai tempat perlindungan mereka. Oke? Jadi, ini hanya cara dalam pikiran kita untuk mengasosiasikan mereka dengan satu objek perlindungan lalu yang lain, tetapi mereka benar-benar menghargai ketiganya objek pengungsian.

Flora: Penjelasan ini menarik perhatian saya karena terkadang saya merasa lebih mudah untuk merasa dekat dengan Dharma, bahkan dengan Sangha, tetapi untuk Budha Saya tidak bisa—saya tidak tahu bagaimana merasa terhubung dengan Budha. Saya tidak tahu perasaan atau pikiran mana yang berhubungan dengan Budha.

VTC: Ahh. Oke. Jadi bagaimana merasakan hubungan hati dengan Budha?

Flora: Ya.

VTC: Jadi mereka mengatakan bahwa Dharma adalah perlindungan sejati kita karena dengan mengaktualisasikan Dharma—mengubah pikiran kita menjadi Dharma—karena Dharma adalah dua kebenaran mulia yang terakhir. Ya? Lenyapnya berbagai penderitaan dan penderitaan dan kemudian sang jalan. Jalan yang mengarah pada penghentian itu. Jadi itulah perlindungan Dharma sejati dan ketika kita mengaktualisasikannya dalam pikiran kita itulah perlindungan sejati kita karena dengan begitu kita memiliki realisasi nyata. Kami memiliki penghentian sejati sehingga kami tidak memiliki penderitaan. Ya? Dan kemudian Dharma relatif yang menunjukkan ini adalah ajaran. Jadi tentu saja kita merasa sangat terhubung dengan Dharma.

Grafik Sangha bahwa kita berlindung di dalamnya adalah makhluk Arya. Dengan kata lain, mereka yang telah menyadari kekosongan secara langsung. Dan kerabatnya Sangha yang berdiri sebagai simbol bagi mereka adalah komunitas empat atau lebih biksu atau biksuni yang ditahbiskan penuh. Saat ini di Amerika, di Barat dan di Meksiko juga saya mendengar kata (Sangha) dulu berarti siapa saja yang datang ke pusat Buddhis. Tapi, itu bukan Sangha. Karena Joe Blow di jalan yang masih minum dan berburu datang ke pusat Buddha bukanlah kami objek perlindungan. Bahkan orang yang menyimpan lima sila. Mereka harus dikagumi karena menjaga kelimanya sila, tapi mereka belum menyadari kekosongan—mereka bukan milik kita objek perlindungan. Dan Lupita mengomentari ini kepada saya dan saya menekankan poin ini bahwa yang asli Sangha bahwa kita berlindung di dalamnya adalah Arya. Dia mengatakan kepada saya di Torreon, di mana dia terlibat dengan komunitas Buddhis, memiliki banyak perpecahan dan kelompok yang berbeda terbentuk dan sangat mengganggu pikirannya untuk melihat ini terjadi dan itu membuatnya bertanya pada dirinya sendiri, “Apa jalan saya ini? mengikuti?" Dan kemudian dia berkata, “Oh, mungkin itu sebabnya Chodron membuat perbedaan di antara Arya Sangha bahwa kita berlindung dan hanya orang-orang yang datang ke pusat Buddhis.” Ya? Karena jika melihatnya seperti itu maka Arya Sangha—mereka tidak akan berpisah dan politik sedang berlangsung. Mereka selalu menjadi tempat perlindungan yang dapat diandalkan. Orang-orang yang pergi ke pusat Buddhis, ada politik. Sehingga perpecahan dan perpecahan ini bisa terjadi. Tapi jika kamu menyadarinya maka kamu tidak akan patah semangat karena kamu sadar mereka bukan milikmu objek perlindungan, mereka hanyalah makhluk hidup lainnya. Mereka adalah teman Dharma dan Anda menghormati dan menghargai mereka, tetapi mereka bukan objek perlindungan yang akan membawa Anda ke pencerahan. Oke? Jadi itu adalah hal yang penting.

Kemudian, dalam hal—saya mencoba menjawab pertanyaan Anda—merasa dekat dengan Budha. Dharma itu seperti, jika kita memiliki analogi orang sakit yang ingin sembuh, Dharma adalah obat yang sebenarnya karena jika Anda minum obat Anda mengikuti ajaran, Anda akan sembuh. Ya? Itu Sangha adalah orang-orang yang membantu kita mengambilnya. Mereka menghancurkan pil, memasukkannya ke dalam saus apel, memasukkannya ke dalam sendok dan berkata, “Buka lebar-lebar! Zoom, zoom [melambaikan tangan dengan sendok pura-pura].” [tawa]. Jadi mereka membantu kita, kau tahu? Mereka mendukung kami dan mendukung kami. Kemudian Budha adalah seperti Dokter. Kamu tahu? Di sinilah kita, makhluk hidup yang menderita, sangat bingung. Kami tidak tahu apa yang naik atau turun sehingga kami pergi ke dokter dan berkata, “Tolong! Aku tidak enak badan.” Dan kami mempercayai dokter. Dan dokter mengetahui gejala kami dengan baik karena dia dulu menderita penyakit yang sama. Dan dia berkata, “Penyakitmu adalah Samsara. Dan penyebabmu adalah ketidaktahuan, marah dan lampiran.” Dan dia meresepkan obat Dharma dan membiarkan Sangha bantu kami minum obat. Sehingga Budha adalah seperti dokter. Dokter pasti seseorang yang bisa kita percaya. Dokter mendiagnosis penyakit kami, memberi kami obat, selalu ada jika kami mencampur pil dan kami kambuh karena kami minum pil hijau di pagi hari, bukan sore dan pil merah di sore hari, bukan pagi. Kami lupa meminumnya beberapa kali dan mengambil cokelat sebagai gantinya. [tertawa] Ya? Sehingga Budha selalu ada jika kita mengalami sedikit kekambuhan. Kami kembali ke Budha dan katakan, "Beri tahu saya resep saya lagi." “Apa yang harus saya ambil?” Dan begitu Budha membantu kita dengan cara itu. Jadi, saya pikir kita bisa merasa dekat dengan Budha seperti yang kita rasakan terhadap dokter tepercaya. Dan kita juga bisa merasa dekat dengan Budha karena dia awalnya adalah makhluk hidup seperti kita. Dan di beberapa kehidupan kita yang tak berawal dan tak terbatas sebelumnya, kita biasa bergaul dengan kesinambungan mental dari Budha, kamu tahu? Kami biasa pergi ke pantai dan nongkrong dan minum teh, tahu? [tertawa] Jadi, tidak seperti Budha selalu terpisah dan jauh, kami biasa hang out. Tetapi kemudian kesinambungan mental itu, orang itu, mempraktikkan Dharma dan kami hanya berdiam diri di pantai. Jadi dia mendapat pencerahan dan kami masih di sini. Tapi kita pasti memiliki hubungan itu. Kemudian Budha, ketika dia lahir di India, dia hanyalah orang lain seperti kita.

Kuil Cina tempat saya menerima penahbisan penuh, di sepanjang bagian luar dan dalamnya memiliki berbagai lukisan dinding yang menggambarkan perbuatan dan peristiwa dari Budhahidup. Saya biasa mengelilingi dan melihat mural dan itu menjadi seperti meditasi untuk saya. Hanya memikirkan tentang Budhahidup dan apa yang dia lakukan. Karena itu dengan sendirinya adalah contoh bagi kita tentang cara berlatih. Kamu tahu? Karena Budha terlahir sebagai pangeran, oke, tetapi jika kita akan memperbarui cerita, Budha lahir dalam keluarga yang memiliki kenyamanan kelas menengah. Ya? Dia lahir di keluarga di mana dia bisa membuat Anda tahu, sebagian besar hal yang dia inginkan. Dan, tentu saja orang tuanya ingin dia sukses. Mereka tidak ingin dia pergi ke biara di suatu tempat. Faktanya, seorang pria suci telah berkata kepada Budhaayah, "Anak ini akan menjadi pemimpin dunia atau orang suci." Dan sang ayah tidak ingin dia menjadi orang suci. Ayahnya ingin dia menjadi CEO negara, ya? Jadi itu seperti, maksud saya jika kita mengambil cerita dan memperbaruinya, itu seperti keluarga tempat kita dilahirkan. Orang tua kita ingin kita memiliki pendidikan yang baik, memiliki pekerjaan duniawi, menjadi sukses duniawi, memiliki rumah, hipotek, keluarga dan melakukan sesuatu yang dapat mereka banggakan di depan teman-teman mereka.

Jadi, Budha menerima semua jenis pengkondisian yang sama seperti yang telah kita terima. Atau, kita menerima apa yang dia terima—kondisi yang sama. Dan kemudian keluarganya sangat protektif. Mereka tidak akan membiarkan dia keluar dari rumah. Mirip orang tua kita. Mereka tidak ingin kita pergi ke negara dunia ketiga di mana kita melihat penuaan, penyakit dan kematian. Mereka tidak ingin kita pergi ke kuburan atau kamar mayat. Mereka tidak ingin kita melakukan sesuatu yang berbahaya. Mereka ingin melindungi kita dari semua penderitaan dan begitu pula keluarganya. Tapi kemudian Budha benar-benar berkelana di luar tembok istana dan dengan cara yang sama, seiring bertambahnya usia, kami meninggalkan rumah dan berkelana dan kami mulai belajar tentang kehidupan. Kami melihat penyakit, penuaan dan kematian—penderitaan. Kami melihat orang-orang yang sengsara dengan cara yang sama seperti Budha telah melakukan. Itu Budha melanjutkan dan melihat orang sakit, orang tua dan mayat, dan kemudian yang keempat yang dilihatnya adalah orang yang religius; seorang pengemis atau orang suci. Jadi, dengan cara yang sama kami keluar dari zona nyaman kami, rumah kami. Kami melihat semua hal yang berbeda ini di dunia. Kami mulai bertanya-tanya, “Wow, apalah artinya hidup jika semua orang menjadi tua, sakit, dan mati? Semua orang berlarian mencoba untuk bahagia, mendapatkan apa yang mereka inginkan, menjauh dari apa yang tidak mereka inginkan tetapi mereka tidak pernah benar-benar mendapatkannya. Mereka tidak pernah bisa benar-benar melakukan ini. Tentang apa hidup ini?” Dan kemudian, tiba-tiba kami bertemu dengan seorang pengemis. Kami pergi ke salah satu ajaran Yang Mulia, salah satu ajaran Geshe. Kami pergi ke suatu tempat dan melihat seseorang menjalani gaya hidup alternatif dan kami berkata, "Wow, orang ini memiliki lebih banyak ketenangan pikiran dan lebih banyak bersama daripada semua orang lain yang saya lihat berlarian dengan mobil dan gaya hidup mereka yang sibuk." Oke? Jadi, itu persis sama dengan yang terjadi pada Budha ketika dia tumbuh dewasa. Jadi ini tinggal di Budha's pikiran dan dia benar-benar mencoba untuk mencari tahu. Itu sampai pada titik di mana dia hanya berkata, “Dengar, saya harus meninggalkan lingkungan tempat saya tinggal sebelumnya dan benar-benar pergi mencari kebenaran.” Jadi, dia pergi dari rumah. Dan dia memotong rambutnya, menanggalkan pakaiannya yang bagus dan dia mengenakan jubah pengemis. Dalam bahasa kami, Anda tahu, kami menyingkirkan perhiasan kami, pengering rambut kami [tertawa], hair-blower, make-up, kaos basket [tertawa terus menerus] dan kami pergi keluar dan memakai celana olahraga, Birkenstock dan sandal. Jadi, seperti itulah yang kami lakukan [tertawa] ya? Kami tidak mengenakan semua pakaian mewah tempat kami dibesarkan. Kami meninggalkan rumah dan berpakaian lebih sopan, menghilangkan riasan, parfum, dan aftershave. Kami menyingkirkan mousse, hairspray dan semua hal semacam ini [tertawa].

Dan kemudian Budha pergi ke guru-guru yang hadir pada masanya, karena dia belum hidup pada saat menjadi pendiri Budha telah muncul, Anda tahu? Dia bertemu dengan guru-guru pada masanya. Dia mengaktualisasikan apa yang mereka ajarkan, tetapi dia menyadari bahwa dia masih belum terbebaskan. Jadi dia meninggalkan guru-guru itu dan kemudian dia melakukan pertapaan ekstrim selama enam tahun. Dia seperti Miles. Dia khawatir tentang lampiran untuk makanan. [Tawa]. Jadi, dia bertindak ekstrem dan hanya makan satu butir nasi sehari. Jadi ketika dia menyentuh tulang perutnya, dia bisa merasakan tulang punggungnya. Ketika dia menyentuh tulang punggungnya, dia bisa merasakan kulit dari perutnya—dia sangat kurus. Ya? Dan kemudian dia menyadari bahwa menyiksa tubuh dan melakukan hal semacam itu tidak menjinakkan pikiran, ya? Itu hanya membuatmu sangat lemah sehingga kamu tidak bisa benar-benar merenungkan. Jadi dia meninggalkan teman-temannya dalam kehidupan pertapaan dan mulai makan secara normal lagi dan menyeberangi sungai ini di tempat yang sekarang disebut negara bagian Bihar. Dan dia duduk di bawah Pohon Bodhi dan berkata bahwa dia akan mendapatkan pencerahan. Dan dia melakukannya. Jadi, kita lebih beruntung karena kita hidup di masa ketika a Budha telah muncul. Itu Budha tidak memiliki semua guru penuh untuk mengakses saat itu kau tahu? Dia sebenarnya memiliki karma menjadi pendiri Budha pada waktu itu. Sebenarnya sudut pandang Mahayana dia sudah a Budha, tapi itu topik lain. [tertawa] Tapi dengan cara kami, mungkin kami pergi ke beberapa kelompok agama yang berbeda, Anda tahu? Seperti Budha pergi ke guru yang berbeda pada masanya. Kami pergi ke hal yang berbeda dan itu seperti, "Baiklah, tapi itu benar-benar tidak memuaskan saya." Dan kami bisa bertemu dengan Budhaajarannya dan duduk serta mempraktekkannya.

Jadi, saya melihat banyak kesamaan antara Budhahidup kita dan hidup kita. Dalam arti harus meninggalkan apa yang akrab, meninggalkan zona nyaman kita, meninggalkan apa yang tampak normal dan aman bagi kita untuk keluar dan mencari kebenaran. Dan kemudian Budha, setelah ia mencapai pencerahan, ia mengajar selama empat puluh lima tahun. Dia pergi ke mana-mana. Dan di sini kita melihat contohnya: selama retret kita melihat Khensur Rinpoche dan lama Zopa, pergi ke mana-mana, tanpa lelah. Pikirkan Khensur Rinpoche dan betapa sakitnya dia, dan bahkan Jeff, betapa sakitnya mereka. Jika kita sesakit itu, apakah kita akan pergi ke sebuah ajaran biar lama memiliki energi untuk memberikannya? No Kami mendapatkan pilek, kami tinggal di tempat tidur. Mereka sangat sakit flu, tetapi untuk memberi manfaat bagi makhluk hidup, mereka memiliki begitu banyak usaha yang menggembirakan. Dan Khensur Rinpoche terus mengajar, Jeff terus menerjemahkan. lama Jadwal Zopa sangat padat. Dia telah terbang dari pantai Barat ke pantai Timur. Dia meminta semua orang yang berbeda ini menariknya ke sepuluh arah berbeda tentang apa yang harus dia lakukan, tetapi dia masih mengambil waktu 24 jam untuk melakukan perjalanan agar datang ke sini untuk memberikan inisiasi. Ketika jadwal kita terlalu padat, apa yang kita lakukan? Kami pingsan, [tertawa] pergi tidur. Atau minum teh dan menonton film. Atau, pergi keluar dan merokok bersama dan minum bir. Rinpoche tidak melakukan itu. Dia memiliki usaha yang menggembirakan untuk memberi manfaat bagi makhluk hidup. Jadi dia meluangkan waktu untuk datang ke sini, kau tahu? Perjalanan untuk datang ke sini hanya untuk memberikan inisiasi untuk waktu yang singkat dan kemudian pergi ke semua hal lain yang dia lakukan.

Jadi, Anda melihatnya dan itu seperti apa Budha telah melakukan. Dia benar-benar memperluas dirinya untuk memberi manfaat bagi makhluk hidup. Dia pergi ke mana-mana dan mengajar. Jadi, Anda tahu, kami bukan Budha namun, jadi kami melakukan bagian kecil kami sendiri dengan cara kami sendiri. Kami memimpin meditasi dan kami memberikan motivasi pagi, Anda tahu? Tapi itu adalah cara kami melatih, dengan cara kami sendiri, sesuai dengan level kami sendiri untuk suatu hari nanti dapat melakukan apa yang Budha telah melakukan. Oke? Jadi, saya melihat Budhajenis kehidupan seperti contoh; panutan dari sesuatu untuk diikuti. Dan saya merasa sangat nyaman untuk hanya melihat berbagai tahap dari Budhahidup. Dia tidak berubah dari bayi menjadi Budha. Ya? Dia pergi dan tumbuh, mempelajari segalanya. Semua seni dan ilmu pengetahuan pada masanya kemudian dia tinggalkan. Kemudian kami pergi dan bermeditasi dan seterusnya. Jadi saya pikir kita bisa belajar banyak dari contoh hidupnya. Dan itu memberi kita cara untuk merasa dekat dengannya. Apakah itu membantu?

Flora: Ya tentu!

nanc: Yah, saya kira hal yang akan datang kepada saya adalah—saat retret berakhir dan orang-orang pergi, saya ingat kata-kata Barbara. Fakta bahwa pikiran saya berkata, "Jangan terlalu khawatir tentang ke mana saya pergi dan juga jangan terikat pada pengalaman." Jadi, saya telah melihat ketidakkekalan ini, dan sifat fana dunia ini. Jika kita tidak mendapatkannya, itu adalah penyebab penderitaan yang luar biasa. Ketidakpuasan, frustrasi, keserakahan, ketidakberdayaan karena jika kita melihat sesuatu yang lebih berharga, semakin kita benar-benar menginginkannya bertahan dan semakin kita benar-benar menginginkannya bertahan.

VTC: Ahh.

nanc: Jadi, masuk dan keluar dari, Anda tahu, hanya sedikit kehilangan, sedikit menginginkan perasaan inspirasi dan momen itu atau dinamika kelompok yang menopang dirinya sendiri. Kamu tahu? Ingin mereproduksi itu di suatu tempat segera dan tidak kehilangannya. Ini akan berubah sekalipun. Dan saya mengatakan dalam motivasi pagi ini, bahwa melihat ketidakkekalan adalah seperti hal yang sekarat, karena segala sesuatunya berubah dan tidak tetap sama, tetapi ini adalah kesempatan untuk menciptakan sesuatu yang baru dengannya. Bahwa ada kelahiran dan kematian yang terjadi secara bersamaan.

VTC: Ahh.

nanc: Saya jauh lebih terikat pada keabadian dan saya tidak melihat peluang bagus untuk menciptakan sesuatu yang baru dari waktu ke waktu.

VTC: Ahh. Kami berpegang teguh pada apa yang kami miliki, alih-alih menggunakan pikiran kreatif untuk melihat apa yang bisa kami tuju. Ya? Saya tahu bahwa ketika saya meninggalkan guru saya di India atau ketika pengajaran berakhir, selalu ada perasaan, "Oh, saya ingin tinggal di sini." [tertawa] Tapi, apa yang harus saya lakukan adalah mengatakan, “Betapa beruntungnya saya berada di sini sejak awal. Betapa beruntungnya saya dan menerima begitu banyak.” Kamu tahu? “Guru saya memberi saya begitu banyak; kelompok memberi saya begitu banyak.” Dan sekarang ini hanya pekerjaan saya”—dan di sinilah saya menemukan bodhisattva kendaraan yang sangat berharga—“tugas saya sekarang adalah mengambil apa pun yang saya terima untuk dibagikan kepada orang lain.” Dan sadarilah bahwa apa pun yang saya bagikan bukanlah kue yang tetap. Jadi tidak seperti jika saya memberi sedikit kegembiraan maka saya kurang [tertawa]. Atau jika saya memberikan energi, maka saya memiliki lebih sedikit. Tetapi untuk benar-benar bersukacita dan berkata, "Oke!" Ini seperti, bagi saya, proses meninggalkan itu seperti Guru Yoga benda. Pada saat Vajrasattva larut ke dalam diri Anda dan kemudian Anda bangun dari bantal Anda dan Anda pergi melakukan hal-hal kehidupan sehari-hari Anda. Nah, meninggalkan ajaran atau retret itu seperti itu. Ini seperti dewa yang larut, Budha larut dan aku menjadi Budha dan sekarang saya harus mengeluarkan itu ke dalam hidup saya, Anda tahu? Menjadi Budha atau memiliki Budha di hati saya, dan berikan itu dan bagikan itu dengan orang lain. Mengetahui, dan benar-benar memiliki keyakinan bahwa semakin banyak saya berbagi, semakin kuat Budha dalam hati saya atau diri saya membayangkan sebagai Budha akan. Ya? Dan begitulah cara saya belajar untuk menghadapi gangguan transisi keluar dari retret meninggalkan lingkungan yang mendukung atau kelompok yang mendukung.

nanc: Sangat menarik bahwa bahkan di ruang itu, betapapun berharganya, pikiran yang mementingkan diri sendiri muncul. Dan ingin bertahan untuk keuntungannya sendiri, untuk kesenangannya sendiri, untuk kebahagiaannya sendiri daripada berpikir, “Wow, saya memiliki semua pengalaman ini sekarang. Saya memiliki beberapa wawasan dan saya merasa telah melepaskan beberapa hal.” Atau “Saya ingin tahu bagaimana rasanya terlibat dengan seseorang? Apa yang akan berbeda dalam situasi ini yang mungkin saya alami? Daripada pergi, "boohoo, waah." [tertawa] Sangat membantu.

VTC: Ya [menghela napas]. Ini keegoisan sangat licik. Sangat mudah bagi kita untuk masuk ke dalam, “Latihan Dharmaku!” Ya? “Apa yang baik untuk latihan DharmaKU?” [tertawa] “Saya ingin tinggal di lingkungan yang baik ini karena saya [menekankan] merasa baik!” Ya? Itu tidak berarti bahwa setiap kali ada keegoisan kita melakukan sebaliknya. Tidak. Setiap kali kita melihat keegoisan datang itu tidak berarti Anda harus bertindak sebaliknya. Ini sangat penting tahu? Ini berarti bahwa Anda perlu mengubah motivasi Anda dan kemudian dengan motivasi yang jelas melihat apa yang perlu Anda lakukan. Oke? Jadi, bukan saya yang Anda tahu, Anda berada di lingkungan Dharma yang baik dan Anda menemukan diri Anda terikat padanya dan berkata, “Oh, saya terikat pada lingkungan Dharma yang baik ini, lebih baik saya turun dengan bus. stasiun di jalan [tertawa] jadi saya tidak terikat dengan lingkungan Dharma. Anda tahu, kami bukan praktisi yang cukup kuat untuk melakukan itu. Jika kita adalah Bodhisattva yang sangat kuat dari ya, siaran langsung di Skidd Road. Kamu tahu? Tapi kami tidak. Jadi lebih baik digunakan untuk tinggal di lingkungan Dharma. Jadi kami tidak menahannya dan menempel untuk itu, tetapi alih-alih menggunakan lingkungan untuk memperdalam latihan kita, oke? Atau contoh lain: setiap kali Anda terikat dengan keluarga Anda. Anda menyadari bahwa Anda terikat dengan keluarga Anda. Jadi bukan berarti Anda melakukan hal yang sebaliknya dan tidak pernah berbicara dengan keluarga Anda. Ya? Maksud saya itu tidak terlalu—[tertawa] “Saya terikat dengan Anda jadi saya tidak akan pernah berbicara dengan Anda selama saya hidup.” Tidak. Itu tidak terlalu bijaksana. Jadi apa yang kamu lakukan? Anda harus mengubah motivasi Anda dan Anda melihat situasinya. “Bagaimana saya bisa menciptakan hubungan yang baik dengan keluarga saya, di mana saya bermanfaat bagi mereka tetapi juga agar tidak mengganggu praktik Dharma saya?” Oke? Jadi Anda membuat hubungan baru, tetapi Anda tidak pergi dan tidak berbicara dengan mereka lagi.

Ada beberapa situasi di mana keterikatan kita begitu kuat atau apa yang kita lakukan sangat negatif sehingga hal-hal dan situasi itu perlu melakukan yang sebaliknya. Misalnya, jika Anda memiliki masalah narkoba atau alkohol, itu bukanlah hal yang mengubah motivasi Anda [tertawa] dan Anda kembali dengan semua teman minum dan doping Anda—tidak! Itu bukan cara Anda menanganinya. Ini seperti, lingkungan ini tidak baik untuk saya, itu menghancurkan pikiran saya dan kemudian saya melakukan hal-hal yang merugikan diri sendiri dan orang lain. Saya harus benar-benar jauh dari orang-orang itu dan lingkungan itu, Karena pikiran saya belum cukup kuat untuk berada di dalamnya dan saya harus sepenuhnya menempatkan diri saya di lingkungan yang berbeda di mana orang-orang mendukung saya dalam menjalani kehidupan yang etis. Jadi, penting untuk melakukan apa yang saya tahu bermanfaat. Dan dalam situasi itu Anda melakukan yang sebaliknya karena Anda perlu. Oke? Tapi itu tidak berarti dalam setiap situasi Anda melakukan yang sebaliknya.

Flora: Yang Mulia, sehubungan dengan reaksi yang kita lakukan ketika kita berpikir bahwa orang luar atau orang-orang di sekitar kita menekan kita untuk melakukan sesuatu (ingat ini adalah topik yang kita bicarakan sebelumnya, tekanan sosial) dan melihat tekanan ini adalah tidak semua eksternal tetapi keterikatan kita atau cara untuk menutupi kita lampiran, tidak?

VTC: Ya [berenergi].

Flora: Kami tidak berasumsi bahwa, "Saya tidak melakukan itu karena saya memiliki beberapa, karena saya memiliki beberapa kendala dalam pikiran saya." Lebih mudah untuk memproyeksikan dan berkata, "Tidak, saya sangat perhatian dan peduli terhadap perasaan putra saya, atau ibu saya." Saya menyadari ini ketika saya sedang bermeditasi dan saya pikir sangat penting untuk berubah. Amati benda itu, dan perhatikan benda ini. Saya menyadari bahwa terkadang kita tidak bisa tumbuh. Kami ingin tidak berkembang. Kami ingin tetap seperti anak kecil yang membutuhkan ibu, ayahnya, atau seseorang—seseorang yang memutuskan untuk kami! Atau, kita ingin tidak mengambil komitmen karena komitmen itu berbahaya. Komitmen ini bisa menjadi arti dari kebebasan saya sendiri namun saya lebih suka, “Saya tidak bisa melakukan itu karena saya perlu melakukan hal lain yang sebelum itu.”

VTC: Ahh!

Flora: Aku seperti tidak bisa berkembang. Saya tidak tahu bagaimana menjelaskannya. Ada beberapa hubungan antara tidak mengambil beberapa komitmen dan tidak mampu tumbuh. Ini seperti penjara saya, penjara batin saya. Saya tidak yakin bagaimana.

VTC: Saya pikir Anda menjelaskannya dengan sangat baik. Karena ada kaitan antara: bagaimana kita menggunakan luar. Bagaimana kita memproyeksikan nilai-nilai kita sendiri di luar dan berkata, "Oh, saya tidak bisa melakukan ini karena itu akan membuat orang lain tidak bahagia." Ada hubungan antara bagaimana kita melakukannya dan bagaimana kita tidak ingin tumbuh. Dan bagaimana kita tidak membuat komitmen. Tiga hal dari apa yang Anda katakan adalah ...

Flora: Mereka seperti…

VTC: terjalin.

Flora: Saya merasa bahwa jika saya mematahkan salah satunya, ini adalah (gerakan hati sambil mengepalkan tangan) [tertawa]. Jadi itulah mengapa sangat, sangat menarik bagi saya untuk menonton proyeksi ini ketika saya merasa, “Tidak, saya tidak bisa melakukan itu karena apa yang akan dipikirkan anak saya atau keluarga saya? Saya pikir itu tidak baik?” [tawa]

VTC: Hmm.

Flora: Saya pikir tempat yang lebih dalam, saya tidak ingin tumbuh. Aku punya ketakutan.

VTC: Juga, hal lain yang terkait di dalamnya adalah elemen keempat. Anda juga telah mengungkitnya; tidak mengambil tanggung jawab untuk hidup kita sendiri tetapi menginginkan orang lain untuk memutuskan untuk kita. Kami, alih-alih mengatakan, "Saya tidak ingin bertanggung jawab", kami mengatakan, "Saya ingin Anda yang memutuskan." Kami menuliskannya dalam bentuk, “Jika saya sangat peduli dengan orang ini maka saya tidak bisa melakukannya (mengambil komitmen). Jadi, sebenarnya, lihat betapa baik hati saya dan bagaimana saya mengikuti Dharma. Saya merawat orang ini. Saya tidak ingin menyakiti mereka.” Jadi, kami menempatkan semuanya dalam memproyeksikan hal-hal ke luar, tidak menugaskan tanggung jawab, tidak ingin tumbuh dan menghindar dari komitmen. Keempat hal itu, seperti yang Anda katakan, saling terkait. Dan jika kita mulai menarik satu, tiga lainnya mulai berkata, "Tunggu sebentar, kamu tidak bisa melakukan ini." [tawa]

Flora: “Kamu perlu belajar lebih banyak. Anda perlu mengalami lebih banyak. Anda perlu melakukan hal-hal lain.” [tawa]

VTC: Ya. Dan Anda tahu apa yang saya temukan bagaimana kita sering mengungkapkannya. Salah satu cara kita mengungkapkannya adalah, "Saya sangat peduli pada orang lain." Dan cara lain kami mengungkapkannya adalah apa yang baru saja Anda lakukan, "Oh, saya harus belajar lebih banyak atau melakukan lebih banyak lagi." Dan cara lain untuk mengungkapkan ini adalah, "Saya harus." Kamu tahu? Seolah-olah lingkungan memaksa kita. Alih-alih mengatakan, "Saya memilih untuk." Kita berkata, "Saya harus." Dan sebenarnya satu-satunya hal dalam hidup kita yang harus kita lakukan adalah mati… Itulah SATU-SATUNYA hal yang harus kita lakukan. Segala sesuatu yang lain adalah opsional. [tertawa] Bukan? Segala sesuatu yang lain adalah opsional. Sekarang, tentu saja jika kita membuat keputusan tertentu, kita mungkin memiliki konsekuensi tertentu yang tidak kita inginkan, tetapi kita memiliki kekuatan untuk membuat keputusan itu. Jadi ketika orang berkata, “Oh, saya tidak bisa mundur.” Apa yang sebenarnya mereka maksudkan adalah, “Saya memilih untuk tidak melakukan retret.” Tidak ada orang lain yang menahan mereka. Mereka bisa berhenti dari pekerjaan mereka. Mereka dapat melakukan apa saja, tetapi mereka memutuskan, “Tidak, pekerjaan saya atau apa pun itu, lebih penting bagi saya saat ini daripada melakukan retret.” Jadi, mereka sebenarnya membuat pilihan, tetapi bukannya mengambil tanggung jawab mereka berkata, “Oh, tapi masyarakat modern yang gila ini membuat pilihan untuk saya. Saya tidak bisa melakukannya. Aku harus melakukan sesuatu yang lain.” Atau Anda tahu, kita mengatakannya, "Keluarga saya, saya tidak bisa melakukannya karena saya harus mengurus seseorang." Sekarang, saya tidak mengatakan selama itu jika seseorang sakit dan Anda adalah satu-satunya orang di sekitar yang merawat mereka—saya tidak mengatakan bahwa setiap saat Anda meninggalkan orang itu dan pergi untuk melakukan retret— tidak. Tetapi kita harus menyadari bahwa kita sedang membuat pilihan daripada mengatakan, “Saya harus tinggal di rumah dan merawat ibu saya yang sudah lanjut usia.”

[Baterai perekam mati. Berikut ini dari catatan.]

VTC: Jika kita mengatakan, "Saya memilih" alih-alih "Saya harus", kita merasa lebih baik karena kita tahu bahwa kita telah membuat pilihan. “Saya tidak bisa mengikuti kelas Dharma karena ikan mas saya sakit.” Tapi apakah kita hanya takut bahwa kita akan tumbuh?

Biarawan memilikinya berbeda. Kami tidak punya pilihan. Kita harus pergi mengajar atau pergi ke ajaran. Itu bagus karena saya telah belajar bahwa saya dapat melakukan lebih dari yang saya kira dapat saya lakukan. Atau ketika saya sakit, jika saya pergi dan mengajar, pada akhirnya saya mungkin merasa lebih baik. Ini adalah peregangan, tapi kita bisa melakukannya! Memiliki aturan seperti yang kami lakukan pada retret mendorong batas kami. Tapi, kami tetap memilih untuk melakukannya. Kita berpikir, “Saya memilih untuk.” Dan kita memilih dengan bodhicita dan kita tidak akan merasa bersalah. Jika kita mengatakan bahwa kita "harus" kita disilangkan dengan kebencian dan tidak berkembang, ya? Akhirnya peregangan menjadi akrab dan kita bisa melakukan lebih banyak lagi. Apakah Anda melihat ini saat retret? Memiliki struktur atau membuat komitmen memberikan dasar untuk menyadari, "Oh, ini bisa menunggu, pikiran gila kerja saya bisa diam." Kami mulai menetapkan prioritas kami, baik yang direncanakan maupun saat ini. Kami selalu bertanya, "Apakah ini hal terbaik yang bisa saya lakukan?"

Flora: Tantangannya adalah kembali ke struktur dan tidak terganggu. Suara-suara yang mengatakan “Lakukan ini. Lakukan itu."

VTC: Ya, saran (internal) keluarga. Pengkondisian masa lalu dan pola keluarga yang telah kita internalisasikan. Kita perlu bertanya, “Apa yang akan kita guru melakukan?" Kita dapat melihat bahwa kita telah menginternalisasi diri kita dengan rasa takut. Dengan cara ini kita dapat melihat bahwa Guru Yoga adalah mungkin. Kami baru saja melakukannya dengan orang yang salah. [tawa]

Flora: Hantu (suara) cukup sewenang-wenang.

VTC: Kita harus melihat bahwa tidak ada hambatan eksternal. Hanya hambatan internal yang muncul di luar. Kita hanya perlu terus membiasakan pikiran kita dengan hal-hal ini. Itu saja (dan bersabarlah). Bersukacitalah atas jasa kita sendiri, “Saya membersihkan jalan untuk melihat di mana saya bisa berjalan.”