Bhiksuni Buddhis Barat

Bertahun-tahun yang lalu di sebuah konferensi antaragama di Eropa, saya diminta untuk berbicara tentang kehidupan para biarawati Barat. Berpikir bahwa orang tidak akan tertarik pada apa yang merupakan kehidupan biasa bagi saya, saya malah memberikan ceramah Dharma tentang bagaimana kita melatih pikiran kita dalam cinta dan kasih sayang. Setelah itu, beberapa orang mendatangi saya dan berkata, “Pembicaraan Anda sangat bagus, tetapi kami benar-benar ingin mendengar tentang kehidupan para biarawati Barat! Bagaimana Anda hidup? Apa masalah dan kegembiraanmu?” Kadang-kadang sulit untuk membahas hal ini: ketika berbicara tentang masalah, ada risiko mengeluh atau orang lain berpikir bahwa kita sedang mengeluh; ketika berbicara tentang kegembiraan, ada risiko menjadi terlalu bersemangat atau orang lain menganggap kita sombong. Bagaimanapun, izinkan saya mengatakan bahwa saya akan berbicara dalam pernyataan umum dari sudut pandang ditahbiskan dalam tradisi Tibet—dengan kata lain, apa yang tertulis di sini tidak universal untuk semua biksuni Buddhis Barat. Dan sekarang saya akan terjun dan berbicara tentang pengalaman kami para biarawati Barat.

Terjun … itulah yang kebanyakan dari kita lakukan. Dharma berbicara secara mendalam di hati kami, dan dengan demikian, bertentangan dengan semua harapan budaya dan keluarga kami, kami berhenti dari pekerjaan kami, berpisah dari orang-orang tersayang kami, ditahbiskan sebagai biksuni Buddhis dan dalam banyak kasus, pergi untuk tinggal di negara lain. Siapa yang akan mengambil langkah radikal seperti itu untuk mempraktikkan Dharma? Bagaimana kita tidak seperti wanita Asia yang ditahbiskan?

Secara umum, wanita Asia menerima penahbisan ketika mereka masih muda, gadis-gadis lunak dengan sedikit pengalaman hidup, atau ketika keluarga mereka tumbuh, mereka sudah lanjut usia dan mencari kehidupan di biara untuk kenyamanan spiritual dan/atau fisiknya. Di sisi lain, kebanyakan biarawati Barat ditahbiskan sebagai orang dewasa. Mereka berpendidikan, memiliki karir, dan banyak yang memiliki keluarga dan anak. Mereka membawa bakat dan keterampilan mereka ke biara, dan mereka juga membawa kebiasaan dan harapan mereka yang telah dipoles dengan baik melalui interaksi bertahun-tahun di dunia. Ketika perempuan Asia ditahbiskan, keluarga dan komunitas mereka mendukung mereka. Menjadi biarawati dapat diterima secara sosial dan terhormat. Selain itu, budaya Asia lebih fokus pada kelompok daripada identitas individu, sehingga relatif mudah bagi orang yang baru ditahbiskan untuk beradaptasi dengan kehidupan komunitas di sebuah biara. Sebagai anak-anak, mereka berbagi kamar tidur dengan saudara mereka. Mereka diajarkan untuk menempatkan kesejahteraan keluarga mereka di atas mereka sendiri dan untuk menghormati dan tunduk kepada orang tua dan guru mereka. Biarawati Barat, di sisi lain, tumbuh dalam budaya yang menekankan individu atas kelompok, dan karena itu mereka cenderung individualistis. Wanita Barat harus memiliki kepribadian yang kuat untuk menjadi biarawati Buddhis: keluarga mereka mencela mereka karena melepaskan pekerjaan bergaji tinggi dan tidak memiliki anak; Masyarakat Barat mencap mereka sebagai parasit yang tidak mau bekerja karena malas; dan budaya Barat menuduh mereka menekan seksualitas mereka dan menghindari hubungan intim. Seorang wanita Barat yang peduli tentang apa yang orang lain pikirkan tentang dia tidak akan menjadi seorang biarawati Buddhis. Dengan demikian, dia lebih cenderung mandiri dan memiliki motivasi diri. Kualitas-kualitas ini, meskipun secara umum baik, dapat dibawa ke ekstrem, kadang-kadang mempersulit para biarawati yang sangat individualistis ini untuk hidup bersama dalam komunitas.

Artinya, jika ada komunitas untuk ditinggali. Sebagai biksuni Buddhis Barat generasi pertama, kami memang menjalani kehidupan tanpa rumah. Ada sangat sedikit biara di Barat, dan jika kita ingin tinggal di salah satunya, kita biasanya harus membayar untuk melakukannya karena komunitas tidak punya uang. Itu menghadirkan beberapa tantangan: bagaimana seseorang dengan monastik sila, yang meliputi memakai jubah, mencukur rambut, tidak memegang uang, dan tidak berbisnis, menghasilkan uang?

Banyak orang Barat berasumsi bahwa ada institusi payung, mirip dengan Gereja Katolik, yang mengawasi kita. Ini bukan kasusnya. Guru Tibet kami tidak menyediakan untuk kami secara finansial dan dalam banyak kasus meminta kami untuk mengumpulkan uang untuk mendukung bahasa Tibet mereka biarawan murid-murid yang menjadi pengungsi di India. Beberapa biarawati Barat memiliki tabungan yang cepat habis, yang lain memiliki teman dan keluarga baik yang mensponsori mereka, dan yang lain lagi dipaksa oleh Kondisi untuk mengenakan pakaian awam dan mendapatkan pekerjaan di kota. Ini membuat menjaga penahbisan sila sulit dan menghalangi mereka untuk belajar dan berlatih secara intensif, yang merupakan tujuan utama mereka ditahbiskan.

Bagaimana seseorang kemudian menerima? monastik pelatihan dan pendidikan? Beberapa biarawati Barat memilih untuk tinggal di Asia selama mungkin. Tapi di sana juga mereka menghadapi masalah visa dan masalah bahasa. Biara-biara Tibet umumnya penuh sesak, dan tidak ada ruang bagi orang asing kecuali jika seseorang ingin membayar untuk tinggal di kamar tamu. Biarawati Tibet melakukan ritual dan menerima ajaran dalam bahasa Tibet, pendidikan mereka dimulai dengan menghafal teks. Mayoritas biarawati Barat, bagaimanapun, tidak berbicara bahasa Tibet dan membutuhkan terjemahan bahasa Inggris untuk menerima ajaran. Selain itu, menghafal teks dalam bahasa Tibet umumnya tidak berarti bagi mereka. Mereka berusaha untuk mempelajari arti dari ajaran dan bagaimana mempraktikkannya. Mereka ingin belajar meditasi dan mengalami Dharma. Sementara para biarawati Tibet tumbuh dengan agama Buddha dalam keluarga dan budaya mereka sejak kecil, para biarawati Barat belajar keyakinan baru dan dengan demikian memiliki pertanyaan dan masalah yang berbeda. Misalnya, ketika seorang biarawati Tibet mengambil keberadaan Tiga Permata biasa saja, seorang biarawati Barat ingin tahu persis apa itu Budha, Dharma dan Sangha dan bagaimana mengetahui bahwa mereka benar-benar ada. Oleh karena itu, bahkan di India, para biarawati Barat tidak cocok dengan institusi keagamaan Tibet yang mapan.

Banyak biksuni Barat dikirim untuk bekerja di pusat-pusat Dharma di Barat, di mana mereka menerima kamar, makan, dan tunjangan kecil untuk kebutuhan pribadi sebagai imbalan untuk bekerja di pusat itu. Meskipun di sini mereka dapat menerima ajaran dalam bahasa mereka sendiri, bagi mereka yang baru ditahbiskan, kehidupan di pusat-pusat Dharma dapat menjadi sulit karena mereka tinggal di antara umat awam. Kurikulum di pusat dirancang untuk siswa awam dan penduduk lama, jika ada, biasanya terlalu sibuk dengan komunitas awam untuk melatih satu atau dua monastik Barat yang tinggal di sana.

Mengubah kesulitan menjadi jalan

Kesulitan seperti yang dijelaskan di atas juga merupakan tantangan untuk latihan. Untuk tetap menjadi biarawati, seorang wanita Barat perlu menerapkan Budhaajarannya untuk membuat pikirannya bahagia dalam keadaan apa pun yang dia temukan. Dia harus merenungkan mendalam pada ketidakkekalan dan kematian sehingga dia dapat merasa nyaman dengan ketidakamanan finansial. Dia harus merenungkan kerugian dari lampiran ke delapan urusan duniawi agar pujian dan celaan dari orang lain tidak mempengaruhi pikirannya. Dia harus merenungkan karma dan pengaruhnya untuk menerima kesulitan-kesulitan yang dihadapinya dalam menerima suatu pendidikan. Dan dia perlu membangkitkan hati altruistik yang ingin memperbaiki situasi ini sehingga orang lain tidak harus menghadapinya di masa depan. Dengan demikian, kesulitannya adalah katalis untuk latihannya, dan melalui latihan pikirannya diubah dan menjadi damai.

Salah satu tantangan terbesar adalah hidup sebagai selibat di Barat, di mana seksualitas tumpah dari kotak sabun dan sinetron. Bagaimana seseorang bisa bahagia secara emosional ketika media dan nilai-nilai sosial menyatakan hubungan romantis sebagai segalanya dalam hidup? Sekali lagi, latihan adalah rahasianya. Untuk menjaga kami sila, kita harus melihat melampaui penampilan yang dangkal; kita harus memahami secara mendalam pola emosional dan seksual yang mendarah daging lampiran yang membuat kita terpenjara dalam siklus kehidupan. Kita harus memahami sifat emosi kita dan belajar menghadapinya dengan cara yang konstruktif tanpa bergantung pada orang lain untuk menghibur kita atau membuat kita merasa nyaman dengan diri kita sendiri.

Orang-orang bertanya-tanya apakah kita melihat keluarga dan teman lama kita dan apakah kita merindukan mereka. Biarawati Buddhis tidak tertutup. Kita bisa mengunjungi keluarga dan teman kita. Kita tidak berhenti merawat orang lain hanya karena kita ditahbiskan. Namun, kami mencoba mengubah jenis kasih sayang yang kami miliki untuk mereka. Bagi orang biasa dalam kehidupan duniawi, kasih sayang mengarah pada lampiran menempel, sebuah emosi yang melebih-lebihkan kualitas baik seseorang dan kemudian ingin tidak dipisahkan darinya. Sikap ini melahirkan keberpihakan, berharap hanya membantu orang yang kita sayangi, menyakiti orang yang tidak kita sukai, dan mengabaikan banyak sekali makhluk yang tidak kita kenal.

Sebagai monastik, kita harus bekerja keras dengan kecenderungan ini, menggunakan meditasi pada keseimbangan, cinta, kasih sayang, dan kegembiraan untuk memperluas hati kita sehingga kita melihat semua makhluk sebagai yang dapat dicintai. Semakin kita secara bertahap melatih pikiran kita dengan cara ini, semakin sedikit kita merindukan orang-orang tersayang kita dan semakin kita merasa dekat dengan semua orang lain hanya karena mereka adalah makhluk hidup yang menginginkan kebahagiaan dan tidak menginginkan penderitaan sehebat kita. Perasaan terbuka ini bukan berarti kita tidak menyayangi orang tua kita. Sebaliknya, meditasi tentang kebaikan orang tua kita membuka mata kita terhadap semua yang mereka lakukan untuk kita. Namun, daripada terikat hanya pada mereka, kami berusaha untuk memperluas perasaan cinta kepada semua orang juga. Kepuasan internal yang besar muncul saat kita mengembangkan lebih banyak keseimbangan dan membuka hati kita untuk menghargai semua makhluk lain. Di sini juga, kita melihat apa yang tampaknya menjadi kesulitan—tidak hidup dalam kontak dekat dengan keluarga dan teman lama kita—untuk menjadi faktor yang merangsang pertumbuhan spiritual ketika kita menerapkan praktik Dharma kita padanya.

Beberapa Kondisi yang awalnya tampak merugikan bisa juga menguntungkan. Misalnya, biarawati Barat bukan merupakan bagian integral dari pendirian keagamaan Tibet, yang hierarkinya terdiri dari biksu Tibet. Meskipun ini memang memiliki kekurangan, itu juga memberi kita kebebasan yang lebih besar dalam membimbing latihan kita. Sebagai contoh, biksu atau penahbisan penuh untuk wanita tidak pernah menyebar ke Tibet karena kesulitan memiliki jumlah biksu yang diperlukan untuk melakukan perjalanan melintasi Pegunungan Himalaya pada abad-abad sebelumnya. Penahbisan pemula untuk wanita memang ada dalam tradisi Tibet dan diberikan oleh para biksu. Meskipun beberapa biksu Tibet, termasuk Dalai Lama, menyetujui biarawati dalam tradisi Tibet menerima penahbisan bhikshuni dari monastik Cina, lembaga keagamaan Tibet belum secara resmi menyetujui hal ini. Dalam beberapa tahun terakhir, beberapa wanita Barat telah pergi untuk menerima penahbisan biksu dalam tradisi Cina dan Vietnam di mana itu masih ada. Karena mereka adalah bagian dari komunitas Tibet dan lebih rentan terhadap tekanan sosialnya, jauh lebih sulit bagi biarawati Tibet untuk melakukan ini. Dengan cara ini, tidak menjadi bagian integral dari sistem memiliki keuntungan bagi para biarawati Barat!

Menerima penahbisan

Untuk menerima penahbisan sebagai biarawati Buddhis, seorang wanita harus memiliki pemahaman umum yang baik tentang Budhaajaran dan motivasi yang kuat dan stabil untuk bebas dari siklus kehidupan dan mencapai pembebasan. Kemudian dia harus meminta penahbisan dari gurunya. Dalam tradisi Tibet, sebagian besar guru adalah biksu, meskipun beberapa adalah orang awam. Ada sangat sedikit guru perempuan dalam tradisi kita saat ini. Jika guru setuju, ia akan mengatur upacara penahbisan, yang dalam kasus penahbisan sramanerika atau pemula, berlangsung beberapa jam. Jika seorang biarawati pemula dalam tradisi Tibet kemudian ingin menerima penahbisan bhikshuni, dia harus menemukan seorang pembimbing dalam tradisi Cina, Korea, atau Vietnam. Dia kemudian harus melakukan perjalanan ke tempat di mana upacara pentahbisan akan diadakan, dan menjalani program pelatihan yang berlangsung dari satu minggu hingga satu bulan sebelum upacara yang sebenarnya. Dalam kasus saya, saya menerima penahbisan samanera di Dharamsala, India, pada tahun 1977, dan sembilan tahun kemudian pergi ke Taiwan untuk menerima penahbisan biksu. Mengikuti program pelatihan satu bulan dalam bahasa Mandarin adalah sebuah tantangan, dan setelah dua minggu, biarawati Barat lainnya dan saya senang ketika pembimbing mengizinkan biarawati lain untuk menerjemahkan untuk kami selama beberapa kelas. Namun, pengalaman pelatihan sebagai biksuni dalam tradisi Tibet dan Cina telah memperkaya latihan saya dan membantu saya untuk melihat Dharma dalam semua tradisi Buddhis terlepas dari keragaman eksternal, bentuk-bentuk yang dikondisikan secara budaya yang digunakan masing-masing.

Setelah penahbisan, kita perlu menerima pelatihan dalam sila jika kita ingin menjaga mereka dengan baik. Seorang biarawati baru harus meminta salah satu gurunya untuk memberikan ajarannya tentang arti masing-masing aturan, apa yang merupakan pelanggaran dan bagaimana memurnikan pelanggaran jika itu terjadi. Sementara seorang biarawati Barat biasanya dapat menerima ajaran tentang sila tanpa terlalu banyak kesulitan, karena kurangnya biara untuk biarawati Barat, dia sering melewatkan pelatihan praktis yang datang melalui hidup dengan biarawati lain di komunitas.

Sebagai seorang biarawati, tanggung jawab pertama kita adalah hidup sesuai dengan keinginan kita sila sebaik yang kita bisa. Sila bukanlah beban yang berat, melainkan suatu kebahagiaan. Dengan kata lain, mereka secara sukarela diambil karena kita tahu mereka akan membantu kita dalam pencarian spiritual kita. Sila membebaskan kita dari bertindak dengan cara yang berbahaya, tidak berfungsi, dan tidak pengertian. Biarawati pemula punya sepuluh sila, yang dapat dibagi lagi menjadi 36, biarawati percobaan memiliki enam sila selain itu, dan biarawati yang ditahbiskan sepenuhnya (bhiksuni) memiliki 348 sila seperti yang tercantum di sekolah Dharmagupta vinaya, yang merupakan satu-satunya silsilah bhikshuni yang masih ada saat ini. Itu sila dibagi ke dalam berbagai kategori, masing-masing dengan metode yang sesuai untuk menangani pelanggaran. Akar sila adalah yang paling serius dan harus dijaga murni agar tetap menjadi biarawati. Ini mencakup menghindari pembunuhan, pencurian, kontak seksual, berbohong tentang pencapaian spiritual, dan sebagainya. Jika ini rusak secara lengkap, seseorang tidak lagi menjadi biarawati. Lainnya sila berurusan dengan hubungan para biarawati dengan satu sama lain, dengan para bhikkhu, dan dengan komunitas awam. Yang lain lagi membahas bagaimana kita berperilaku dalam kegiatan sehari-hari seperti makan, berjalan, berpakaian, dan tinggal di suatu tempat. Pelanggaran-pelanggaran ini dimurnikan dengan berbagai cara sesuai dengan tingkat keparahannya: mungkin memerlukan pengakuan kepada biksu lain, pengakuan di hadapan perkumpulan biksu, atau pelepasan kepemilikan yang diperoleh secara berlebihan atau dengan cara yang tidak pantas, dan seterusnya.

Menjaga sila di Barat pada abad kedua puluh bisa menjadi tantangan. Itu sila didirikan oleh Budha selama hidupnya di India pada abad ke-6 SM, dalam budaya dan waktu yang jelas berbeda dari kita sendiri. Sementara para biksuni dalam beberapa tradisi Buddhis, misalnya Theravada, berusaha untuk mempertahankan sila secara harfiah, yang lain datang dari tradisi yang memungkinkan lebih banyak kelonggaran. Dengan mempelajari vinaya dan mengetahui cerita dari peristiwa tertentu yang mendorong Budha untuk menetapkan masing-masing aturan, biarawati akan memahami tujuan masing-masing aturan. Kemudian, mereka akan tahu bagaimana mematuhi tujuannya meskipun mereka mungkin tidak dapat mengikutinya secara harfiah. Misalnya, salah satu biksu sila bukan untuk naik kendaraan. Jika kita mengikutinya secara harfiah, akan sulit untuk pergi menerima atau memberi ajaran, apalagi hidup sebagai biarawati di kota. Di India kuno, kendaraan ditarik oleh hewan atau manusia, dan mengendarainya disediakan untuk orang kaya. Itu Budhakekhawatiran ketika dia membuat ini aturan adalah untuk biarawati untuk menghindari menyebabkan penderitaan bagi orang lain atau menimbulkan kesombongan. Untuk menyesuaikannya dengan masyarakat modern, para biarawati harus berusaha untuk tidak mengendarai kendaraan mahal dan menghindari menjadi sombong jika seseorang mengendarainya ke suatu tempat dengan mobil yang bagus. Dengan cara ini, para biarawati harus belajar tentang sila dan tradisional monastik gaya hidup, dan kemudian menyesuaikannya dengan Kondisi mereka tinggal di.

Tentu saja akan ada perbedaan penafsiran dan pelaksanaan antara tradisi, biara dalam tradisi yang sama, dan individu dalam satu biara. Kita perlu toleran terhadap perbedaan-perbedaan ini dan menggunakannya untuk memotivasi kita untuk merenungkan lebih dalam tentang sila. Misalnya, biarawati Asia umumnya tidak berjabat tangan dengan laki-laki, sementara kebanyakan biarawati Barat dalam tradisi Tibet melakukannya. Jika mereka melakukan ini hanya untuk menyesuaikan diri dengan kebiasaan Barat, saya tidak melihat masalah. Namun, setiap biarawati harus berhati-hati agar daya tarik dan lampiran tidak muncul ketika dia berjabat tangan. Variasi seperti itu dalam mengamati sila dapat diterima karena perbedaan budaya, etiket dan kebiasaan di negara yang berbeda.

Kehidupan sehari-hari

Grafik sila membentuk kerangka kerja untuk praktik Dharma lebih lanjut. Sebagai biarawati, oleh karena itu kami ingin belajar dan mempraktekkan Budhaajarannya dan membagikannya kepada orang lain sebanyak mungkin. Kami juga melakukan pekerjaan praktis untuk menopang diri kami sendiri dan memberi manfaat bagi orang lain. Para biarawati Barat hidup dalam berbagai keadaan: terkadang dalam komunitas—biara atau pusat Dharma—dan terkadang sendirian. Dalam semua situasi ini, hari kita dimulai dengan doa dan meditasi sebelum sarapan. Setelah itu, kami melanjutkan aktivitas kami sehari-hari. Sore kita lagi merenungkan dan melakukan latihan spiritual kita. Terkadang bisa menjadi tantangan untuk menyesuaikan beberapa jam meditasi berlatih dengan jadwal yang padat. Tapi sejak meditasi dan doa adalah apa yang menopang kami, kami melakukan upaya yang kuat untuk menavigasi tuntutan yang dibuat pada waktu kami. Ketika pekerjaan di pusat Dharma sangat intensif atau banyak orang membutuhkan bantuan kita, kita tergoda untuk meluangkan waktu dari latihan kita. Namun, melakukan hal itu membutuhkan banyak korban dan jika dilakukan terlalu lama, dapat membuat menjaga penahbisan menjadi sulit. Jadi, setiap tahun kami mencoba untuk mengambil beberapa minggu—atau bulan jika mungkin—dari kehidupan sibuk kami untuk melakukannya meditasi mundur untuk memperdalam latihan kita.

Sebagai biarawati Barat, kita menghadapi berbagai peristiwa menarik dalam kehidupan sehari-hari. Beberapa orang mengenali jubah itu dan tahu bahwa kami adalah biksuni Buddha, yang lain tidak. Mengenakan jubah saya di kota, orang-orang datang kepada saya dan memuji saya atas "pakaian" saya. Suatu kali seorang pramugari di pesawat membungkuk dan berkata, "Tidak semua orang bisa memakai rambutnya seperti itu, tapi potongan itu terlihat bagus untukmu!" Seorang anak di taman membuka matanya lebar-lebar dengan takjub dan berkata kepada ibunya, "Lihat, Bu, wanita itu tidak punya rambut!" Di sebuah toko, seorang asing mendekati seorang biarawati dan dengan nada damai berkata, “Jangan khawatir, sayang. Setelah kemo selesai, rambut Anda akan tumbuh kembali.”

Ketika kita berjalan di jalan, kadang-kadang seseorang akan berkata, “Hare Krishna.” Saya juga memiliki orang-orang yang datang dan berkata, “Percayalah kepada Yesus!” Beberapa orang terlihat senang dan bertanya apakah saya tahu Dalai Lama, bagaimana mereka bisa belajar merenungkan, atau di mana pusat Buddhis berada di kota. Dalam hiruk pikuk kehidupan Amerika, mereka terinspirasi untuk melihat seseorang yang mewakili kehidupan spiritual. Setelah serangkaian gangguan dalam perjalanan penerbangan, seorang penumpang lain mendekati saya dan berkata, “Ketenangan dan senyum Anda membantu saya melewati semua kerepotan ini. Terimakasih atas meditasi praktek."

Bahkan dalam komunitas Buddhis, kita diperlakukan dengan berbagai cara karena Buddhisme baru di Barat dan orang tidak tahu bagaimana berhubungan dengan monastik. Beberapa orang sangat menghormati monastik Asia dan bersemangat untuk melayani mereka, tetapi melihat monastik Barat sebagai kerja tidak dibayar untuk pusat Dharma dan segera mengatur kami untuk bekerja menjalankan tugas, memasak, dan membersihkan komunitas awam. Orang lain menghargai semua monastik dan sangat sopan. Biarawati Barat tidak pernah tahu kapan kita pergi ke suatu tempat bagaimana orang lain akan memperlakukan kita. Kadang-kadang ini bisa meresahkan, tetapi dalam jangka panjang, itu membuat kita lebih fleksibel dan membantu kita untuk mengatasinya lampiran untuk reputasi. Kami menggunakan situasi seperti itu untuk melepaskan lampiran untuk diperlakukan dengan baik dan keengganan untuk diperlakukan dengan buruk. Namun, demi Dharma dan Sangha, kita kadang-kadang harus dengan sopan memberi petunjuk kepada orang-orang tentang cara yang benar untuk bertindak di sekitar monastik. Misalnya, saya harus mengingatkan anggota center Dharma yang mengundang saya ke kota mereka untuk mengajarkan bahwa tidak pantas menempatkan saya di rumah seorang pria lajang (terutama karena yang ini memiliki poster besar kelinci Playboy di kamar mandinya!). Dalam contoh lain, pasangan muda bepergian dengan sekelompok biarawati dan kami harus mengingatkan mereka bahwa tidak pantas untuk saling berpelukan dan berciuman di bus bersama kami. Sebagai seorang biarawati muda, kejadian seperti itu mengganggu saya, tetapi sekarang, karena manfaat dari latihan Dharma, saya dapat bereaksi dengan humor dan kesabaran.

Peran Sangha di Barat

Kata "Sangha” digunakan dalam berbagai cara. Ketika kita berbicara tentang Tiga Permata tempat perlindungan, Sangha Permata mengacu pada individu mana pun—awam atau monastik—yang telah merealisasi kekosongan dari keberadaan yang melekat secara langsung. Realisasi realitas yang tidak salah ini membuat orang seperti itu dapat diandalkan objek perlindungan. konvensional Sangha adalah kelompok yang terdiri dari empat atau lebih biarawan yang ditahbiskan sepenuhnya. Dalam masyarakat Buddhis tradisional, inilah arti dari istilah “Sangha,” dan seorang individu monastik adalah Sangha anggota. Itu Sangha anggota dan Sangha masyarakat dihormati bukan karena individu-individu itu istimewa dalam dirinya sendiri, tetapi karena mereka memegang sila diberikan oleh Budha. Tujuan utama mereka dalam hidup adalah untuk menjinakkan pikiran mereka dengan menerapkan ini sila dan Budhaajarannya.

Di Barat, orang sering menggunakan kata “Sangha” longgar untuk merujuk pada siapa pun yang sering mengunjungi pusat Buddhis. Orang ini mungkin atau mungkin tidak mengambil bahkan lima sila awam, untuk meninggalkan membunuh, mencuri, perilaku seksual yang tidak bijaksana, berbohong, dan minuman yang memabukkan. Menggunakan "Sangha” dengan cara yang mencakup semua ini dapat menyebabkan salah tafsir dan kebingungan. Saya percaya lebih baik tetap berpegang pada penggunaan tradisional.

Biarawati individu sangat bervariasi, dan setiap diskusi tentang peran Sangha harus memperhitungkan ini. Karena ajaran Buddha baru di Barat, beberapa orang menerima penahbisan tanpa persiapan yang memadai. Orang lain kemudian menemukan bahwa monastik gaya hidup tidak cocok untuk mereka, kembalikan sumpah, dan kembali ke kehidupan awam. Beberapa bhikkhuni tidak memiliki perhatian penuh atau memiliki sikap gelisah yang kuat dan tidak dapat mengamati sila dengan baik. Jelas bahwa tidak semua biksuni Buddhis adalah a Budha! Dalam membahas peran Sangha, oleh karena itu, kami mempertimbangkan mereka yang bahagia sebagai monastik, bekerja keras untuk menerapkan Dharma untuk melawan sikap gelisah dan perilaku negatif mereka, dan kemungkinan besar akan tetap menjadi monastik selama hidup mereka.

Beberapa orang Barat meragukan kegunaan dari Sangha. Sampai gejolak politik abad kedua puluh, Sangha pada umumnya di antara anggota terpelajar dari banyak masyarakat Asia. Meskipun individu Sangha anggotanya berasal dari semua kelas masyarakat, setiap orang menerima pendidikan agama setelah dia ditahbiskan. Salah satu aspek dari SanghaPerannya adalah untuk mempelajari dan melestarikan Budhaajarannya untuk generasi mendatang. Sekarang di Barat, kebanyakan orang melek huruf dan dapat mempelajari Dharma. Profesor dan cendekiawan universitas khususnya mempelajari Budha's dan memberikan kuliah tentang agama Buddha. Di waktu sebelumnya, itu adalah Sangha yang punya waktu untuk melakukannya lama meditasi retret untuk mengaktualisasikan makna Dharma. Sekarang di Barat, beberapa orang awam mengambil cuti berbulan-bulan atau bertahun-tahun untuk bekerja lama meditasi mundur. Oleh karena itu, karena perubahan dalam masyarakat, sekarang umat awam dapat mempelajari Dharma dan melakukan retret panjang, seperti yang dilakukan oleh para biarawan. Hal ini membuat mereka bertanya-tanya, “Apa gunanya monastik? Mengapa kita tidak bisa dianggap modern Sangha? "

Setelah menjalani sebagian dari hidup saya sebagai orang awam dan sebagian sebagai Sangha anggota, pengalaman saya memberitahu saya bahwa ada perbedaan antara keduanya. Meskipun beberapa orang awam melakukan pekerjaan tradisional Sangha—dan beberapa mungkin melakukannya lebih baik daripada beberapa biarawan—namun ada perbedaan antara orang yang hidup dengan banyak etika sila (biksuni atau biksuni yang ditahbiskan penuh memiliki 348 sila) dan satu lagi yang tidak. Itu sila menempatkan kita tepat melawan kebiasaan lama dan pola emosional kita. Seorang retret awam yang bosan dengan pertapaan retret dapat mengakhiri retretnya, mendapatkan pekerjaan, dan melanjutkan gaya hidup yang nyaman dengan harta benda yang indah. Seorang profesor universitas mungkin membuat dirinya menarik. Dia mungkin juga menerima bagian dari identitasnya dengan menjalin hubungan dengan suami atau pasangannya. Jika dia belum memiliki pasangan yang memberikan dukungan emosional, pilihan itu terbuka untuknya. Dia membaur, yaitu dia bisa mengajarkan prinsip-prinsip Buddhis tetapi ketika dia berada di masyarakat, tidak ada yang mengakui dia sebagai seorang Buddhis, apalagi sebagai orang yang religius. Dia tidak mewakili Dharma di depan umum, dan dengan demikian lebih mudah perilakunya menjadi kurang dari teladan. Jika dia memiliki banyak harta, mobil mahal, pakaian menarik, dan pergi berlibur ke resor pantai di mana dia berbaring di pantai untuk berjemur, tidak ada yang berpikir dua kali tentang itu. Jika dia membual tentang keberhasilannya dan menyalahkan orang lain ketika rencananya tidak berhasil, perilakunya tidak menonjol. Dengan kata lain, dia lampiran untuk merasakan kesenangan, pujian, dan reputasi dipandang sebagai hal yang normal dan dapat dengan mudah tidak tertandingi baik oleh dirinya sendiri maupun oleh orang lain.

Namun, bagi seorang biarawati, skenarionya sangat berbeda. Dia mengenakan jubah dan mencukur kepalanya sehingga dia dan semua orang di sekitarnya tahu bahwa dia bercita-cita untuk hidup sesuai dengan aturan tertentu. sila. Ini sangat membantunya dalam menangani keterikatan dan kebencian yang muncul dalam kehidupan sehari-hari. Pria tahu bahwa dia selibat dan berhubungan dengannya secara berbeda. Baik dia maupun pria yang ditemuinya tidak terlibat dalam godaan halus, permainan, dan perilaku sadar diri yang dilakukan orang ketika tertarik secara seksual kepada orang lain. Seorang biarawati tidak harus memikirkan apa yang akan dikenakan atau bagaimana penampilannya. Jubah dan kepala yang dicukur membantunya untuk memotong keterikatan semacam itu. Mereka membawa anonimitas dan kesetaraan tertentu ketika dia hidup bersama dengan biarawan lain, karena tidak ada yang bisa menarik perhatian khusus pada dirinya sendiri karena penampilannya. Jubah dan sila buat dia lebih sadar akan tindakannya, atau karma, dan hasil mereka. Dia telah mencurahkan banyak waktu dan energi untuk merenungkan potensinya dan bercita-cita untuk berpikir, merasakan, berbicara, dan bertindak dengan cara yang menguntungkan dirinya sendiri dan orang lain. Jadi, bahkan ketika dia sendirian, kekuatan dari sila membuatnya lebih sadar untuk tidak bertindak dengan cara yang tidak etis atau impulsif. Jika dia bertindak tidak pantas dengan orang lain, gurunya, biarawati lain, dan orang awam segera mengomentarinya. Memegang monastik sila memiliki efek menguntungkan yang meluas pada kehidupan seseorang yang mungkin tidak mudah dipahami oleh mereka yang belum memiliki pengalaman. Ada perbedaan yang signifikan antara gaya hidup cendekiawan Buddhis dan umat awam di satu sisi, dan monastik di sisi lain. Seorang biarawati baru, yang telah menjadi praktisi awam yang berdedikasi dan berpengetahuan selama bertahun-tahun, mengatakan kepada saya bahwa sebelum penahbisan dia tidak mengerti bagaimana seseorang bisa merasakan atau bertindak secara berbeda hanya karena menjadi biarawati. Namun, setelah penahbisan dia terkejut dengan kekuatan penahbisan: perasaan internalnya sebagai seorang praktisi dan kesadarannya akan perilakunya telah banyak berubah karenanya.

Beberapa orang mengasosiasikan monastisisme dengan praktik spiritual yang hemat dan berpusat pada diri sendiri. Membandingkan ini dengan bodhisattva praktik bermanfaat bagi makhluk lain, mereka mengatakan bahwa monastik hidup tidak perlu karena bodhisattva jalan, yang dapat diikuti sebagai praktisi awam, lebih tinggi. Faktanya, tidak ada pemisahan antara menjadi monastik dan menjadi a bodhisattva. Bahkan, mereka dapat dengan mudah pergi bersama. Dengan mengatur tindakan fisik dan verbal kita, monastik sila meningkatkan kesadaran kita tentang apa yang kita katakan dan lakukan. Hal ini pada gilirannya membuat kita melihat sikap mental dan emosi yang memotivasi kita untuk berbicara dan bertindak. Dengan melakukan ini, perilaku buruk kita akan terkendali seperti halnya lampiran, marah, dan kebingungan yang memotivasi mereka. Dengan ini sebagai dasar, kita dapat memupuk hati yang menghargai orang lain, ingin bekerja untuk keuntungan mereka, dan bercita-cita menjadi seorang Budha agar dapat melakukannya dengan paling efektif. Dengan demikian, monastik gaya hidup adalah dasar yang berguna untuk bodhisattva jalan.

Kontribusi para biarawati Barat

Banyak orang di Barat, khususnya mereka yang berasal dari budaya Protestan, memiliki gagasan awal tentang monastik sebagai orang yang menarik diri dari masyarakat dan tidak berkontribusi untuk perbaikannya. Mereka menganggap monastik adalah pelarian yang tidak dapat menghadapi kesulitan kehidupan biasa. Pengalaman dan pengamatan saya belum memvalidasi salah satu prasangka ini. Penyebab mendasar dari masalah kita bukanlah keadaan eksternal, tetapi kondisi mental internal kita—sikap gelisah dari lampiran menempel, marah, dan kebingungan. Ini tidak hilang dengan mencukur kepala, mengenakan monastik jubah, dan akan tinggal di biara. Jika begitu mudah untuk bebas dari marah, maka bukankah semua orang akan langsung ditahbiskan? Sampai kita melenyapkan mereka melalui latihan spiritual, sikap-sikap yang mengganggu ini mengikuti kita kemanapun kita pergi. Jadi, hidup sebagai biarawati bukanlah cara untuk menghindari atau melarikan diri dari masalah. Sebaliknya, itu membuat kita melihat diri kita sendiri, karena kita tidak bisa lagi terlibat dalam gangguan seperti berbelanja, hiburan, alkohol, dan minuman keras. Para biarawan berkomitmen untuk menghilangkan akar penyebab penderitaan dalam pikiran mereka sendiri dan dalam menunjukkan kepada orang lain bagaimana melakukan hal yang sama.

Meskipun mereka mencoba menghabiskan sebagian besar waktu mereka untuk belajar dan berlatih, monastik menawarkan kontribusi yang berharga bagi masyarakat. Seperti monastik dari semua tradisi spiritual, biksuni Buddhis Barat menunjukkan kehidupan kesederhanaan dan kemurnian kepada masyarakat. Dengan menghindari konsumerisme—baik kekacauan karena banyak harta maupun mentalitas keserakahan yang dipupuk oleh konsumerisme—para biarawati menunjukkan bahwa memang mungkin untuk hidup sederhana dan puas dengan apa yang dimiliki. Kedua, dalam membatasi kecenderungan konsumerisme mereka, mereka menjaga lingkungan untuk generasi mendatang. Dan ketiga, sebagai selibat, mereka mempraktikkan pengendalian kelahiran (dan juga pengendalian kelahiran kembali) dan dengan demikian membantu menghentikan kelebihan populasi!

By penjinakan "pikiran monyet" mereka sendiri, biarawati dapat menunjukkan kepada orang lain metode untuk melakukannya. Seperti yang dilakukan orang lain, hidup mereka akan lebih bahagia dan pernikahan mereka lebih baik. Mereka akan kurang stres dan marah. Mengajarkan BudhaTeknik-teknik untuk meredam perasaan gelisah dalam diri sendiri dan untuk menyelesaikan konflik dengan orang lain merupakan kontribusi tak ternilai yang dapat diberikan oleh para biarawati kepada masyarakat.

Karena mereka adalah orang Barat yang telah membenamkan diri dalam Dharma sepenuhnya, para biarawati adalah jembatan budaya antara Timur dan Barat. Seringkali mereka hidup dalam berbagai budaya dan tidak hanya dapat menerjemahkan dari satu bahasa ke bahasa lain, tetapi juga dari satu rangkaian konsep dan norma budaya ke bahasa lain. Dalam membawa Buddhisme ke Barat dan terlibat dalam proses berkelanjutan untuk membedakan Dharma dari bentuk-bentuk budaya Asia, mereka memberikan bantuan yang tak ternilai di sepanjang jalan bagi mereka yang tertarik pada ajaran Buddha. Budhaajarannya. Mereka juga dapat membantu orang Barat untuk mengenali prasangka budaya mereka sendiri yang menghalangi pemahaman atau praktik Dharma dengan benar. Para biarawati mampu berbicara kepada audiens yang beragam dan berkomunikasi dengan baik dengan mereka semua, dari siswa sekolah menengah Amerika hingga warga senior Asia.

Sebagai orang Barat, para biarawati ini tidak terikat oleh tekanan tertentu dalam masyarakat Asia. Misalnya, kita dapat dengan mudah menerima ajaran dari berbagai guru dari tradisi Buddhis yang berbeda. Kami tidak terikat oleh kesalahpahaman berabad-abad tentang tradisi lain, kami juga tidak menghadapi tekanan sosial untuk setia pada tradisi Buddhis di negara kami sendiri seperti halnya banyak biksuni Asia. Ini memberi kita kebebasan yang luar biasa dalam pendidikan kita dan memungkinkan kita untuk mengadopsi yang terbaik dari berbagai tradisi Buddhis ke dalam gaya hidup kita. Ini meningkatkan kemampuan kita untuk mengajar orang lain dan untuk mempromosikan dialog dan harmoni di antara berbagai tradisi Buddhis.

Para biarawati Barat menawarkan banyak keterampilan kepada komunitas Buddhis. Beberapa adalah guru Dharma; yang lain menerjemahkan ajaran lisan dan tulisan. Sejumlah biarawati telah lama bertunangan meditasi retret, melayani masyarakat melalui teladan dan praktik mereka. Beberapa biarawati adalah konselor yang membantu siswa Dharma mengatasi kesulitan yang muncul dalam latihan. Banyak orang, terutama wanita, merasa lebih nyaman mendiskusikan masalah emosional atau pribadi dengan seorang biarawati daripada a biarawan. Biarawati lain bekerja di pusat penitipan anak, di rumah sakit dengan penyakit parah, atau di komunitas pengungsi di negara mereka sendiri dan di luar negeri. Beberapa biarawati adalah seniman, penulis lain, terapis, atau profesor di universitas. Banyak biksuni bekerja di latar belakang: mereka adalah pekerja penting namun tak terlihat yang kerja kerasnya tanpa pamrih memungkinkan center Dharma dan guru tetap mereka melayani masyarakat.

Para biarawati juga menawarkan versi alternatif pembebasan perempuan. Saat ini beberapa wanita Buddhis mengatakan bahwa mengaitkan wanita dengan seksualitas, tubuh, sensualitas, dan bumi merendahkan wanita. Obat mereka adalah dengan mengatakan bahwa tubuh, sensualitas, dan kemampuan melahirkan anak baik. Sebagai dukungan filosofis, mereka berbicara tentang Buddhisme tantra yang melatih seseorang untuk mengubah kesenangan indera menjadi sang jalan. Terlepas dari apakah mereka benar-benar mampu mengubah sensualitas menjadi jalan atau tidak, para wanita ini tetap mempertahankan paradigma bahwa wanita diasosiasikan dengan sensualitas. Biarawati menawarkan pandangan yang berbeda. Sebagai biarawati, kami tidak meninggikan tubuh dan sensualitas, kami juga tidak meremehkan mereka. Manusia tubuh hanyalah sebuah kendaraan yang dengannya kita mempraktikkan Dharma. Tidak perlu dinilai baik atau buruk. Itu hanya dilihat apa adanya dan terkait dengannya. Manusia adalah makhluk seksual, tetapi kita juga lebih dari itu. Intinya, biarawati berhenti mempermasalahkan seks.

Para biarawati Barat juga memiliki kesempatan untuk menjadi sangat kreatif dalam praktik mereka dan dalam mendirikan lembaga-lembaga yang mencerminkan cara yang efektif untuk menjalani kehidupan Dharma di Barat. Karena mereka orang Barat, mereka tidak tunduk pada banyak tekanan sosial dan konsep diri yang mendarah daging yang harus dihadapi oleh banyak biarawati Asia. Di sisi lain, karena mereka terlatih dalam Dharma dan sering hidup dalam budaya Asia, mereka setia pada kemurnian tradisi. Ini mencegah mereka dari "melempar" Budha keluar dengan air mandi” ketika membedakan Dharma untuk dibawa ke Barat dari praktik budaya Asia yang tidak harus diterapkan pada praktisi Barat. Dengan cara ini, para biarawati tidak berusaha untuk mengubah agama Buddha, tetapi untuk diubah olehnya! Esensi Dharma tidak dapat diubah dan tidak boleh dirusak. Namun, institusi Buddhis diciptakan oleh manusia dan mencerminkan budaya di mana mereka ditemukan. Sebagai biksuni Barat, kita dapat mengubah bentuk yang diambil oleh lembaga-lembaga agama Buddha ini dalam masyarakat kita.

Prasangka dan kebanggaan

Orang sering bertanya apakah kami menghadapi diskriminasi karena kami perempuan. Tentu saja! Sebagian besar masyarakat di dunia kita berorientasi pada laki-laki, dan masyarakat Buddhis tidak terkecuali. Misalnya, untuk menghindari ketertarikan seksual yang mengganggu praktik Dharma kita, biksu dan biksuni ditempatkan dan duduk secara terpisah. Karena laki-laki secara tradisional menjadi pemimpin di sebagian besar masyarakat dan karena jumlah biksu lebih banyak daripada biksuni, para biksu umumnya menerima tempat duduk dan tempat tinggal yang lebih disukai. Dalam masyarakat Tibet, para biksu menerima pendidikan yang lebih baik dan lebih dihormati dari masyarakat. Ada juga kelangkaan model peran perempuan yang ditahbiskan. Masyarakat—termasuk banyak wanita Barat—umumnya memberikan sumbangan yang lebih besar kepada biksu daripada biksuni. Secara tradisional Sangha telah menerima kebutuhan materi mereka—makanan, tempat tinggal, pakaian, dan obat-obatan—melalui sumbangan dari masyarakat. Ketika kekurangan ini, para biarawati merasa lebih sulit untuk menerima pelatihan dan pendidikan yang layak karena mereka tidak dapat menutupi biaya yang diperlukan dan karena mereka harus menghabiskan waktu mereka, bukan untuk belajar dan berlatih, tetapi untuk mencari sumber pendapatan alternatif.

Sebagai biarawati Barat, kami menghadapi keadaan eksternal yang serupa. Namun demikian, biarawati Barat umumnya percaya diri dan tegas. Jadi, kita cenderung mengambil keuntungan dari situasi yang muncul dengan sendirinya. Karena jumlah biksu dan biksuni Barat yang relatif sedikit, kami dilatih dan menerima ajaran bersama. Dengan demikian, para biarawati Barat menerima pendidikan yang sama dengan para biarawan Barat, dan guru-guru kami memberi kami tanggung jawab yang sama. Namun demikian, ketika berpartisipasi dalam acara Dharma Asia, kita tidak diperlakukan sama seperti laki-laki. Menariknya, orang Asia sering tidak memperhatikan hal ini. Begitu banyak "cara sesuatu dilakukan" sehingga tidak pernah dipertanyakan. Kadang-kadang orang meminta saya untuk membahas panjang lebar bagaimana biarawati pada umumnya, dan biarawati Barat pada khususnya, menghadapi diskriminasi. Namun, saya tidak menemukan ini sangat berguna. Bagi saya, cukup waspada dalam berbagai situasi, memahami akar budaya dan kebiasaan diskriminasi, dan dengan demikian tidak membiarkan hal itu memengaruhi kepercayaan diri saya. Kemudian saya mencoba menghadapi situasi dengan cara yang menguntungkan. Kadang-kadang ini dengan sopan mempertanyakan suatu situasi. Di lain waktu, pertama-tama memenangkan kepercayaan dan rasa hormat seseorang dari waktu ke waktu, dan kemudian menunjukkan kesulitannya. Namun, dalam semua situasi, saya perlu mempertahankan sikap baik hati.

Bertahun-tahun yang lalu, saya menjadi marah ketika menghadapi prasangka gender, khususnya di lembaga-lembaga Buddhis Asia. Misalnya, saya pernah menghadiri "tsog" besar menawarkan upacara di Dharamsala, India. Saya melihat tiga biksu Tibet berdiri dan menyajikan makanan besar menawarkan kepada Yang Mulia Dalai Lama. Bhikkhu lain kemudian bangkit untuk membagikan penawaran kepada seluruh jemaah. Dalam hati saya marah, “Para biksu selalu melakukan fungsi penting ini dan kami para biksuni harus duduk di sini! Tidak adil." Kemudian saya mempertimbangkan bahwa jika kami para biarawati harus bangun untuk membuat menawarkan kepada Yang Mulia dan bagikan penawaran kepada orang banyak, saya akan mengeluh bahwa kami harus melakukan semua pekerjaan sementara para bhikkhu tetap duduk. Melihat hal ini, saya melihat bahwa masalah dan pemecahannya terletak pada sikap saya, bukan pada situasi eksternal.

Menjadi seorang praktisi Dharma, saya tidak bisa lepas dari kenyataan bahwa marah adalah kekotoran batin yang salah mengartikan suatu situasi dan karena itu merupakan penyebab penderitaan. Saya harus menghadapi saya marah dan kesombongan saya, dan menerapkan penangkal Dharma untuk menghadapinya. Sekarang sebenarnya menarik dan menyenangkan untuk mengatasi perasaan tersinggung. Saya mengamati rasa “saya” yang merasa tersinggung, saya yang ingin membalas. Aku berhenti sejenak dan memeriksa, "Siapa aku ini?" Atau saya berhenti dan merenungkan, "Bagaimana pikiran saya melihat situasi ini dan menciptakan pengalaman saya dengan cara saya menafsirkannya?" Beberapa orang berpikir bahwa jika seorang wanita melepaskannya marah dan kebanggaan dalam keadaan seperti itu, dia harus melihat dirinya lebih rendah dan tidak akan bekerja untuk memperbaiki situasi. Namun, ini bukanlah pemahaman yang benar tentang Dharma; karena hanya ketika pikiran kita sendiri damai, kita dapat dengan jelas melihat metode untuk memperbaiki keadaan yang buruk.

Beberapa orang mengklaim bahwa fakta bahwa biarawati yang ditahbiskan sepenuhnya memiliki lebih banyak sila dari biksu menunjukkan diskriminasi gender. Mereka tidak menyetujui fakta bahwa beberapa sila yang merupakan pelanggaran kecil bagi para bhikkhu adalah pelanggaran besar bagi para bhikkhuni. Memahami evolusi sila menempatkan ini adalah perspektif yang tepat. Ketika Sangha awalnya terbentuk, tidak ada sila. Setelah beberapa tahun, beberapa biksu bertindak dengan cara yang memancing kritik baik dari monastik lain atau dari masyarakat umum. Menanggapi setiap situasi, Budha didirikan a aturan untuk memandu perilaku Sangha di masa depan. Sementara para bhiksu (bhikkhu yang ditahbiskan sepenuhnya) mengikuti sila yang didirikan karena perilaku tidak bijaksana dari para bhikkhu saja, bhiksuni (biarawati yang ditahbiskan sepenuhnya) mengikuti sila yang muncul karena perilaku yang tidak pantas dari para bhikkhu dan bhikkhuni. Juga, beberapa tambahan sila hanya berhubungan dengan praktisi wanita. Misalnya, tidak ada gunanya untuk biarawan untuk memiliki sebuah aturan untuk menghindari menjanjikan seorang biarawati pakaian menstruasi tetapi tidak memberikannya!

Secara pribadi, sebagai seorang biarawati, memiliki lebih banyak sila dari a biarawan tidak mengganggu saya. Semakin banyak dan semakin ketat sila, semakin kesadaran saya meningkat. Perhatian yang meningkat ini membantu latihan saya. Ini bukan halangan, juga bukan indikasi diskriminasi. Perhatian yang meningkat membantu saya maju di jalan dan saya menyambutnya.

Singkatnya, sementara biarawati Barat menghadapi kesulitan tertentu, situasi yang sama ini dapat menjadi bahan bakar yang mendorong mereka menuju transformasi internal. Wanita yang memiliki kecenderungan dan kemampuan untuk menerima dan menjaga monastik sila mengalami keberuntungan dan kegembiraan khusus melalui latihan spiritual mereka. Melalui latihan mereka dalam mengatasi lampiran, mengembangkan hati yang baik, dan mewujudkan alam tertinggi of fenomena, mereka dapat bermanfaat bagi banyak orang secara langsung dan tidak langsung. Apakah diri sendiri adalah monastik, manfaat memiliki biarawati dalam masyarakat kita terbukti.

Bibliografi

• • Batchelor, Martine. Berjalan di Bunga Teratai. Thorsons/HarperCollins, San Fransisco, 1996.
  • Chodron, Thubten, ed. Bunga Dharma: Hidup sebagai Biarawati Buddhis. Buku Atlantik Utara, Berkeley, 2000.
  • Chodron, Thubten, ed. Mempersiapkan Penahbisan: Renungan untuk Orang Barat Mengingat Biarawan Penahbisan dalam Tradisi Buddha Tibet. Hidup sebagai Biarawati Buddhis Barat, Seattle, 1997. Untuk distribusi gratis. Kirim ke: Yayasan Persahabatan Dharma, PO Box 30011, Seattle WA 98103, AS.
  • Gyatso, Tenzin. Saran dari Budha Shakyamuni Tentang BiarawanDisiplin. Perpustakaan Karya dan Arsip Tibet, Dharamsala, 1982)
  • Hanh, Thich Nhat. Agar Masa Depan Menjadi Mungkin. Parallax Press, Berkeley, 1993.
  • Horner, Buku Disiplin IB (vinaya-Pitaka), Bagian I-IV dalam Kitab Suci Buddhis. Pali Text Society, London, 1983 (dan Routledge & Kegan Paul, Ltd, London, 1982.)
  • Jalan Damai yang Mendalam, Edisi No. 12, Februari 1993. Kagyu . Internasional Sangha Asosiasi (c/o Gampo Abbey, Pleasant Bay, NS BOE 2PO, Kanada)
  • Mohupt, Fran, ed. Sangha. Institut Mahayana Internasional. (Kotak 817, Kathmandu, Nepal)
  • Murcott, Susan, tr. Wanita Buddhis Pertama: Terjemahan dan Komentar tentang Therigatha. Berkeley: Parallax Press, 1991.
  • Surat baru Sakyadhita. Isu sebelumnya tersedia dari: Ven. Lekshe Tsomo, 400 Honbron Lane #2615, Honolulu HI96815, AS.
  • Tegchok, Geshe. Biarawan Ritus. Publikasi Kebijaksanaan, London, 1985.
  • Tsedroen, Jampa. Sebuah Survei Singkat vinaya. Edisi Dharma, Hamburg, 1992.
  • Tsomo, Karma Lekshe, ed. Sakyadhita Putri dari Budha. Singa Salju, Ithaca NY, 1988.
  • Tsomo, Karma Lekshe. Sisters in Solitude: Dua Tradisi Biarawan Etika bagi Wanita. Albany, New York: Universitas Negeri New York Press, 1996.

Buletin Yasodhara (sebelumnya NIBWA). Edisi sebelumnya tersedia dari: Dr. Chatsummarn Kabilsingh, Fakultas Seni Liberal, Universitas Thammasat, Bangkok 10200, Thailand.

• Wu Yin, Ajaran tentang Dharmagupta Bhikshuni Pratimoksa, diberikan di Kehidupan sebagai Biarawati Buddhis Barat. Untuk kaset audio, silakan menulis ke Kuil Hsiang Kuang, 49-1 Nei-pu, Chu-chi, Kabupaten Chia-I 60406, Taiwan.

Artikel ini diambil dari buku Buddhisme Wanita, Wanita Buddhisme, diedit oleh Elison Findly, diterbitkan oleh Wisdom Publications, 2000.