Pengantar

Biarawati Buddhis yang berdedikasi pada disiplin etika memberi kita harapan dan optimisme di dunia materialistis dan kekerasan kita. (Foto oleh Jerry Hsu)

Ketika bunga pertama muncul di musim semi, hati kita terangkat. Setiap bunga itu unik dan menarik perhatian kita, membangkitkan dalam diri kita rasa inspirasi dan rasa ingin tahu. Dengan cara yang sama, biksuni Buddhis yang berdedikasi pada disiplin etika memberi kita harapan dan optimisme di dunia materialistis dan kekerasan kita. Setelah meninggalkan kehidupan keluarga dan konsumerisme untuk mengabdikan hidup mereka pada ajaran Buddha, atau Dharma, mereka menarik perhatian kita. Mereka secara sukarela berasumsi sila—pedoman etika untuk melatih mereka tubuh, ucapan, dan pikiran—dan tidak memiliki karier, kehidupan sosial yang teratur, dan hubungan fisik yang intim. Namun biarawati ini bahagia dan memiliki rasa makna dan tujuan hidup. Seperti apa kehidupan mereka? Bunga Dharma: Hidup sebagai Bhiksuni Buddhis memberikan pandangan sekilas tentang dunia menarik tempat mereka bergerak.

Sebagian besar kontributor buku ini adalah wanita Barat yang ditahbiskan sebagai biarawati Buddhis. Mereka adalah fenomena yang relatif baru, bunga harum dari sebuah tradisi dengan akar kuno yang telah ada lebih dari dua puluh lima abad. Bagaimana ordo biarawati dimulai di India, dan mengapa wanita yang dibesarkan di Barat ingin menjadi biarawan Buddha di abad kedua puluh?

Perintah para biarawati

Segera setelah itu BudhaSetelah pencerahan, banyak orang tertarik pada pria yang tenang, bijaksana, dan penuh kasih ini dan berusaha untuk menjadi muridnya. Beberapa menjadi pengikut awam, mempertahankan kehidupan mereka sebagai perumah tangga dengan sebuah keluarga, sementara yang lain menjadi bhikkhu, dengan demikian memulai ordo bhikkhu. Lima tahun setelah ini, ordo biarawati dimulai. Kisah inspiratif asal-usulnya dimulai dengan Mahaprajapati, sang Budhabibi dan ibu tirinya yang merawatnya sejak kecil. Dia, bersama dengan lima ratus wanita dari klan Shakya, mencukur rambut mereka dan berjalan jauh dari Kapilavastu ke Vaisali untuk meminta penahbisan. Pada awalnya Budha menolak, tetapi setelah syafaat dari murid dekatnya, Ananda, Budha menegaskan kemampuan wanita untuk mencapai pembebasan dan memulai bhikshuni atau penahbisan penuh untuk wanita. Ordo biarawati ada dan berkembang selama berabad-abad di India dan menyebar ke negara lain juga: Sri Lanka, Cina, Korea, Vietnam, dan sebagainya. Pada abad kedua puluh, banyak orang Barat telah menjadi Buddhis, dan di antara mereka, beberapa memilih untuk ditahbiskan sebagai monastik.

Agama Buddha masih baru di Barat. Pusat Dharma dan kuil dari berbagai tradisi Buddhis ada di sebagian besar negara Barat. Biara yang dikhususkan untuk belajar dan meditasi praktek, di sisi lain, lebih sedikit, karena kebanyakan monastik cenderung tinggal di pusat Dharma atau kuil di mana mereka berinteraksi dengan dan melayani komunitas awam. Sangat sedikit penelitian yang telah dilakukan tentang monastik Buddhis baik asal Asia atau Barat yang tinggal di Barat, juga tidak ada statistik tentang jumlah biksu dan biksuni. Ini adalah subjek menarik yang layak untuk diteliti. Buku ini menyajikan pengenalan kehidupan dan gaya hidup para biarawati generasi baru ini.

Orang Barat beralih ke agama Buddha

Dalam empat dekade terakhir, pengetahuan dan minat orang Barat terhadap agama Buddha telah meningkat secara dramatis. Banyak faktor yang berkontribusi terhadap hal ini: misalnya, peningkatan komunikasi dan teknologi yang membuat lebih banyak informasi tersedia; peningkatan transportasi yang memungkinkan guru Asia datang ke Barat dan orang Barat mengunjungi Asia; pergolakan politik yang mendorong orang Asia dari tanah air mereka ke negara lain; pemberontakan muda dan rasa ingin tahu banyak baby boomer; dan kekecewaan terhadap lembaga-lembaga keagamaan Barat.

Namun, di luar eksternal ini Kondisi adalah yang internal juga. Para biarawati Barat yang berkontribusi pada buku ini berasal dari berbagai negara dan agama asal. Beberapa jelas dalam pencarian spiritual, yang lain "tersandung" pada agama Buddha. Tapi semuanya menemukan makna dalam Budha's dan dalam agama Buddha meditasi. di BudhaAjaran pertamanya, ia menjelaskan empat kebenaran mulia: 1) hidup kita dipenuhi dengan pengalaman-pengalaman yang tidak memuaskan; 2) ini memiliki penyebab—ketidaktahuan, marah, dan lampiran menempel dalam pikiran kita; 3) ada keadaan yang bebas dari ini—nirwana; dan 4) ada jalan untuk melenyapkan pengalaman-pengalaman yang tidak memuaskan ini dan penyebabnya dan untuk mencapai nirwana. Dengan cara ini dia menjelaskan situasi kita saat ini, serta potensi kita, dan dengan jelas menggambarkan jalan selangkah demi selangkah untuk mengubah pikiran dan hati kita. Pendekatan praktis ini, yang dapat diterapkan dalam kehidupan sehari-hari, tidak hanya di kuil atau gereja, menarik bagi banyak orang di Barat. Demikian pula, meditasi, yang dapat dilakukan baik sendiri atau dalam kelompok, memberikan cara untuk memahami, menerima, dan meningkatkan diri kita sendiri. Selain itu, pertemuan para master Asia yang direalisasikan meyakinkan generasi pertama Buddhis Barat bahwa transformasi spiritual memang mungkin. Dalam pembicaraan mereka, beberapa biksuni berbagi apa yang membuat mereka tertarik pada Dharma, serta alasan yang mengarah pada penahbisan mereka.

Kehidupan biara

Tentu saja, tidak semua orang yang tertarik pada agama Buddha atau menjadi seorang Buddhis tertarik untuk menjadi seorang monastik. Orang-orang memiliki berbagai watak dan kecenderungan, dan seseorang dapat mempraktikkan Dharma sebagai umat awam juga. Faktanya, sebagian besar umat Buddha di Asia dan Barat tetap menjadi praktisi awam. Namun demikian, ada sudut di hati banyak orang yang bertanya-tanya, “Bagaimana rasanya menjadi seorang monastik?” Bahkan ketika orang memutuskan bahwa monastik bukanlah gaya hidup yang cocok untuk mereka, masih berharga bagi mereka untuk memahami dan menghargainya, karena monastik adalah elemen yang nyata dan penting dalam komunitas Buddhis.

Jika kita mempraktikkan jalan spiritual—sebagai umat awam atau sebagai monastik—kita jelas harus membuat perubahan tertentu dalam kebiasaan kita sehari-hari untuk mengembangkan kualitas dan perilaku positif kita dan untuk mencegah yang negatif. Untuk alasan ini, Budha mendorong kami untuk secara sukarela menerima disiplin baik dari praktisi awam yang memegang lima sila—untuk menghindari pembunuhan, pencurian, perilaku seksual yang tidak bijaksana, berbohong, dan meminum minuman keras—atau a monastik. Pengambilan monastik sila bukanlah suatu keharusan, tetapi bagi mereka yang cenderung demikian, itu memperkuat niat mereka dan memberikan kekuatan ekstra untuk latihan mereka. Itu monastik sila termasuk perintah etis dasar, seperti meninggalkan pembunuhan, mencuri, berbohong, dan semua aktivitas seksual. Mereka juga mencakup pedoman untuk hidup bersama sebagai sebuah komunitas, untuk menangani kebutuhan hidup sehari-hari seperti makanan, pakaian, tempat tinggal, dan obat-obatan, dan untuk berhubungan dengan orang-orang di dalam lingkungan. monastik komunitas, dalam komunitas Buddhis, dan dalam masyarakat yang lebih besar pada umumnya. Pada Budhawaktunya, monastik ordo dimulai sebagai sekelompok praktisi pengembara yang longgar. Seiring waktu, komunitas yang stabil terbentuk, dan komunitas seperti itu berlanjut hingga hari ini. Komunitas-komunitas ini memungkinkan para biarawan untuk belajar, berlatih, dan mengamati bersama sila didirikan oleh Budha.

Ketika agama Buddha menyebar ke berbagai daerah di India kuno, beberapa vinaya sekolah muncul. Dari jumlah tersebut, tiga ada saat ini: Theravada, terutama ditemukan di Sri Lanka dan Asia Tenggara; Dharmagupta, terutama diikuti di Cina, Vietnam, Korea, dan Taiwan; dan Mulasarvastivada, terutama dipraktikkan di kalangan orang Tibet. Meskipun mereka memiliki cara yang sedikit berbeda untuk menghitung sila, mereka sangat mirip. Semua tradisi ini menetapkan berbagai tingkat penahbisan: pemula (sramanera/sramanerika), biarawati percobaan (siksamana), dan penahbisan penuh (bhikshu/bhikshuni). Setiap tingkat penahbisan memiliki jumlah yang sesuai dari sila, dan seorang calon menerima setiap penahbisan selama upacara yang diadakan oleh Sangha.

Sebagai seorang Buddhis monastik, seseorang dapat menjalani berbagai gaya hidup; satu-satunya syarat adalah mengamati sila sebaik mungkin. Misalnya, monastik kadang-kadang mungkin tinggal di biara di pedesaan dan di waktu lain tinggal di flat di kota. Dia mungkin memiliki periode di mana hidupnya berpusat pada pelayanan kepada masyarakat dan periode lain ketika dia berfokus pada belajar, mengajar, atau meditasi. Terkadang dia mungkin menjalani kehidupan yang aktif di tengah banyak orang dan di lain waktu melakukannya meditasi mundur sendirian, mengamati keheningan selama berbulan-bulan. Apa yang tetap konstan dalam semua keadaan yang bervariasi ini adalah bahwa harinya dimulai dan diakhiri dengan meditasi dan doa, dan pada siang hari, dia mengamati monastik sila sebaik yang dia bisa. Berbagai gaya hidup seperti itu diperbolehkan, dan a monastik mengadopsi satu tertentu dengan mengikuti bimbingan mentor spiritualnya.

Mengapa seseorang mengambil monastik sila? Tidak diragukan lagi ada berbagai macam alasan menurut masing-masing individu. Beberapa dari alasan ini mungkin spiritual, yang lain pribadi, dan yang lain lagi sebagai tanggapan terhadap masyarakat pada waktu dan tempat sejarah tertentu. Berikut ini adalah beberapa alasan spiritual dan praktis untuk mengambil monastik sila yang memotivasi saya secara pribadi dan dibagikan oleh sejumlah biarawan lainnya. Beberapa alasan ini juga berlaku untuk mengambil awam sila.

Pertama, sila membuat kita lebih sadar akan tindakan kita. Menjalani kehidupan yang sibuk, kita sering kehilangan kontak dengan diri kita sendiri dan hidup "secara otomatis", berpindah dari satu aktivitas ke aktivitas lain tanpa banyak kesadaran tentang apa yang kita lakukan atau mengapa. Kapan kita punya sila yang membimbing dan mengatur perilaku kita, kita ingin mengikutinya semurni mungkin. Untuk melakukan ini, kita harus memperlambat, berpikir sebelum berbicara atau bertindak, menyadari pikiran dan emosi yang memotivasi kita, dan membedakan mana yang menghasilkan kebahagiaan bagi diri sendiri dan orang lain dan yang mengarah pada penderitaan. Misalnya, seseorang mungkin menggosok lengannya tanpa berpikir setiap kali ada sesuatu yang menggelitiknya. Setelah mengambil aturan untuk menghindari pembunuhan makhluk hidup, termasuk serangga, dia lebih memperhatikan dan melihat penyebab sensasi menggelitik sebelum bertindak. Atau, seseorang mungkin menyanyikan jingle iklan TV dan melodi pop tanpa berpikir, baik dalam pikirannya atau dengan suara keras, sama sekali tidak menyadari bahwa dia melakukannya, dan sama-sama tidak menyadari bahwa orang-orang di sekitarnya mungkin tidak ingin mendengarnya! Setelah mengambil monastik sila, dia lebih sadar akan apa yang terjadi dalam pikirannya dan bagaimana hal itu bermanifestasi secara lahiriah baik sebagai ucapan atau tindakan.

Sila juga membantu kita membuat keputusan etis yang jelas. Masing-masing dari kita memiliki prinsip-prinsip etika dan kehidupan yang sesuai dengannya, tetapi banyak dari kita menegosiasikannya kembali ketika hal itu menguntungkan kepentingan pribadi kita. Misalnya, seseorang mungkin percaya bahwa berbohong itu berbahaya, dan tidak suka ketika politisi, CEO, atau teman dan kerabat berbohong. Namun, dari waktu ke waktu ketika dia tidak ingin harus berurusan dengan reaksi seseorang atas apa yang dia lakukan atau tidak ingin mengakui pada dirinya sendiri konsekuensi dari tindakannya, pikirannya merasionalisasi bahwa "untuk kepentingan orang lain," dia membutuhkan untuk mengatakan "kebohongan putih kecil." Perilaku ini jelas berasal dari masalah pribadi yang berpusat pada diri sendiri, tetapi pada saat itu tampaknya tidak hanya logis tetapi juga tepat. Ketika dia menyadari perbedaan antara apa yang dia yakini dan bagaimana dia bertindak, dia bertanya pada dirinya sendiri, “Apakah saya ingin menjalani hidup seperti ini? Apakah saya ingin terus menjadi orang munafik?” dan melihat bahwa hidup menurut sila akan membantunya menghentikan perilaku egois dan merugikan diri sendiri ini.

Terlihat dengan cara ini, sila tidak membatasi, tetapi membebaskan. Mereka membebaskan kita dari melakukan hal-hal yang di dalam hati kita tidak ingin kita lakukan. Beberapa orang berpikir, “Bhikkhu tidak dapat melakukan ini dan mereka tidak dapat melakukan itu. Bagaimana mereka bersenang-senang dalam hidup? Pasti sangat represif untuk hidup seperti itu.” Seseorang dengan pandangan ini jelas tidak boleh menjadi monastik, karena dia akan merasa dibatasi dan dibatasi oleh sila. Namun, untuk seseorang yang bahagia sebagai monastik, pengalamannya sangat berbeda. Setelah memikirkan tindakan yang disebutkan dalam sila dan akibat karma dari aktivitas seperti itu di kehidupan mendatang, dia ingin meninggalkannya. Namun demikian, karena dia lampiran, marah, dan ketidaktahuan terkadang lebih kuat daripada kebijaksanaannya, dia mendapati dirinya terlibat dalam tindakan yang tidak ingin dia lakukan. Misalnya, dia mungkin ingin berhenti minum atau menggunakan narkoba, tetapi ketika dia berada di pesta dengan teman-teman yang menggunakan zat ini, dia berpikir, “Saya ingin cocok dengan semua orang. Saya akan merasa tidak pada tempatnya dan orang lain mungkin menganggap saya aneh jika saya tidak bergabung. Tidak ada yang buruk tentang minum. Bagaimanapun, saya hanya akan mengambil sedikit. ” Dengan demikian, tekadnya sebelumnya terhalang, dan kebiasaan lamanya muncul kembali dengan kuat. Namun, ketika dia telah mempertimbangkan situasi seperti itu sebelumnya dan membuat tekad kuat untuk tidak mengikuti kebiasaan lamanya, mengambil a aturan mengenai perilaku ini adalah konfirmasi tekadnya. Kemudian, ketika dia menemukan dirinya dalam situasi seperti itu, pikirannya tidak dibingungkan dengan keraguan tentang apa yang harus dilakukan. Sebelum mengambil aturan dia sudah memutuskan. Itu aturan telah membebaskannya dari kebiasaan buruknya dan memungkinkannya untuk bertindak sesuai keinginannya.

Mengambil penahbisan adalah cerminan dari keputusan batin kita untuk menjadikan latihan spiritual kita sebagai pusat kehidupan kita. Kebanyakan orang memiliki minat dan ketertarikan spiritual, tetapi peran yang mereka ambil berbeda dalam a monastikhidup. Sementara kehidupan keluarga dapat menjadi suasana yang berguna untuk latihan spiritual, itu juga membawa banyak gangguan. Sebagai monastik, kita hidup sederhana. Kami tidak memiliki keluarga, pekerjaan, hipotek untuk melunasi, keterlibatan sosial untuk memenuhi, atau anak-anak untuk dimasukkan ke perguruan tinggi. Kami tidak memiliki pilihan hiburan terbaru di kediaman kami. Ini menyisakan lebih banyak waktu untuk latihan spiritual dan mengajarkan Dharma. Selain itu, karena kami mencukur rambut kami, pakai monastik jubah, dan tidak menggunakan perhiasan atau kosmetik, kita tidak perlu menghabiskan waktu untuk membeli berbagai pakaian, memutuskan apa yang akan dikenakan, atau mengkhawatirkan penampilan kita.

Mengamati sila—jadilah mereka dari a monastik atau orang awam—juga memungkinkan kita untuk mendekati pembebasan dan pencerahan melalui pemurnian negatif karma dan mengumpulkan potensi positif. Ketika kita bertindak secara destruktif, kita meninggalkan jejak dalam arus pikiran kita yang memengaruhi apa yang kita alami di masa depan; karena tindakan itu berbahaya, hasilnya akan tidak menyenangkan. Dengan meninggalkan perilaku destruktif kita, kita menghindari menciptakan hal-hal negatif karma yang mengaburkan arus pikiran kita, dan kita memurnikan energi kebiasaan yang dapat membuat kita bertindak seperti itu lagi. Selain itu, karena kita secara sadar meninggalkan tindakan berbahaya, kita menciptakan potensi positif yang akan membawa hasil bahagia di masa depan dan akan membuat arus pikiran kita lebih lentur dan reseptif untuk menghasilkan realisasi jalan menuju pencerahan. Dengan mengamati sila seiring waktu, kita mulai merasakan dasar energi dan kepercayaan diri yang baik, dan keadaan batin ini memungkinkan kita untuk mengubah pikiran kita dengan mudah dan mudah.

Grafik Budhaajarannya dikategorikan ke dalam Tiga Pelatihan Tinggi: latihan yang lebih tinggi dalam disiplin etika, pemantapan meditatif, dan kebijaksanaan. Kebijaksanaan membebaskan kita dari siklus kehidupan, dan untuk mengembangkan dan memanfaatkannya dalam kapasitas itu, kita perlu memiliki konsentrasi meditatif yang stabil. Disiplin etis adalah dasar untuk pemantapan dan kebijaksanaan meditatif, karena ia bertindak sebagai alat untuk menenangkan gangguan dan motivasi paling buruk dalam pikiran kita. Ini adalah yang paling mudah tiga pelatihan yang lebih tinggi untuk menyelesaikan, dan mengamati sila merupakan dukungan yang kuat dalam melakukan hal ini.

Grafik Budha dirinya adalah monastik, dan ini sangat berarti. Hidup secara etis, seperti yang ditunjukkan dengan menjaga sila, adalah refleksi alami dari pikiran yang tercerahkan. Meskipun kita belum tercerahkan, dengan menjaga sila kami mencoba untuk meniru Budhamental, verbal, dan perilaku fisiknya.

Tentu saja muncul pertanyaan, “Apa yang terjadi jika seseorang melanggar aturan? ” Itu monastik sila jatuh ke dalam berbagai kategori. Untuk tetap menjadi monastik, kita harus menghindari pelanggaran total terhadap salah satu dari sila dalam kategori pertama, yang disebut kekalahan atau parajika. Ini sila melarang membunuh manusia, mencuri sesuatu yang berharga dalam masyarakat, berbohong tentang pencapaian spiritual kita, dan aktivitas seksual. Itu sila dalam kategori lain berkaitan dengan tindakan yang kurang parah tetapi lebih mudah dilakukan. Sebelum kita ditahbiskan, dipahami bahwa kemungkinan besar kita akan melanggar beberapa yang terakhir sila. Mengapa? Karena pikiran kita belum ditundukkan. Jika kita bisa menjaga sila sempurna, kita tidak perlu mengambilnya. Itu sila adalah alat untuk membantu kita melatih pikiran, ucapan, dan perilaku kita. Itu Budha menggambarkan cara yang dengannya kita dapat memurnikan dan memulihkan sila ketika kita membuat pelanggaran: menghasilkan penyesalan, membuat tekad untuk menghindari tindakan berbahaya di masa depan, berlindung dalam Tiga Permata, menghasilkan niat altruistik, dan terlibat dalam beberapa jenis perilaku perbaikan. Dalam kasus monastik sila, yang Sangha bertemu bersama dua mingguan untuk melakukan posadha (Pali: uposatha, Tibet: sojong), upacara pengakuan dosa untuk memurnikan dan memulihkan monastik sila.

Ketika Sangha komunitas pertama kali muncul dan selama beberapa tahun setelahnya, tidak sila ada. Namun, ketika beberapa biarawan mulai bertindak tidak tepat, para Budha mendirikan sila satu per satu dalam menanggapi peristiwa tertentu. Beberapa tindakan yang dia larang, seperti membunuh, secara alami negatif atau berbahaya, tidak peduli siapa yang melakukannya. Perbuatan lain, misalnya menonton hiburan, ia larang karena alasan tertentu. Meskipun tindakan ini tidak negatif dalam dirinya sendiri, Budha melarang mereka untuk menghindari ketidaknyamanan bagi umat awam atau untuk mencegah gangguan dan hilangnya perhatian oleh para bhikkhu. Misalnya, meskipun meminum minuman keras bukanlah tindakan negatif yang wajar, tetapi hal itu dilarang karena seseorang yang mabuk dapat lebih mudah bertindak dengan cara yang secara langsung merugikan dirinya sendiri atau orang lain.

Grafik sila didirikan dalam masyarakat India lebih dari dua puluh lima ratus tahun yang lalu. Meskipun zaman telah berubah, fungsi dasar pikiran manusia tetap sama. Ketidakpedulian, marah, dan lampiran dan tindakan yang dimotivasi oleh mereka masih menjadi penyebab masalah kita yang terus berulang dalam siklus kehidupan. Empat kebenaran mulia, yang menggambarkan situasi kita saat ini dan menunjukkan kepada kita cara untuk mengubahnya dan membebaskan diri kita dari penderitaan, sekarang sama benarnya dengan ketika Budha pertama mengajari mereka. Jadi dorongan dan desain dasar dari monastik sila berlaku untuk Barat monastik abad kedua puluh dan dua puluh satu.

Namun, detail spesifik dalam sila lebih terkait dengan masyarakat India pada abad keenam SM daripada dengan Barat modern. Misalnya, salah satu biksu sila adalah untuk menghindari naik kendaraan. Di India kuno, kendaraan ditarik oleh orang lain atau hewan; sehingga mengendarai seseorang dapat menyebabkan penderitaan bagi orang lain. Selain itu, kendaraan hanya digunakan oleh orang kaya dan orang dapat dengan mudah menjadi sombong dengan mengendarainya. Namun, di Barat saat ini, tak satu pun dari kekhawatiran ini berlaku. Padahal, tidak mengendarai kendaraan bisa merugikan orang lain, apalagi monastik pergi ke pusat Dharma untuk mengajar di luar daerah terdekatnya?

Jadi biarawan Barat harus menentukan bagaimana menjaga beberapa dari sila sesuai dengan masyarakat dan situasi di mana mereka berada. Ketika Buddhisme menyebar dari India ke Tibet, Cina, dan negara-negara lain, cara menjaganya sila juga disesuaikan dengan mentalitas masyarakat serta geografi, iklim, ekonomi, dan sebagainya dari negara tersebut. Proses ini baru dimulai di Barat sekarang. Untuk memfasilitasinya, kita perlu mempelajari Budha's dan komentar tentang mereka, serta belajar bagaimana masyarakat lain menghadapi tantangan ini. Sebagian besar pembicaraan dalam buku ini berhubungan langsung atau tidak langsung dengan tema ini.

Peran monastik dan kontribusi para biarawati

Hidup di abad kedua puluh dan dua puluh satu kita telah mewarisi manfaat dari pekerjaan yang dilakukan oleh orang-orang sebelum kita. Secara khusus, hati kita dapat terbuka dengan rasa syukur kepada para praktisi Buddhis dari generasi sebelumnya, yang melalui kebaikannya ajaran-ajaran telah dilestarikan dalam bentuk yang murni untuk kita nikmati hari ini. Keberadaan Buddhadharma dan silsilah praktisi bergantung pada banyak orang, monastik dan berbaring sama. Seluruh komunitas Buddhis di masa lalu bertanggung jawab atas manfaat yang kita terima hari ini.

Dalam hal itu, monastik secara tradisional memainkan peran khusus dalam masyarakat Buddhis. Sebagai orang yang meninggalkan kehidupan keluarga, waktu mereka sebagian besar dikhususkan untuk belajar Dharma, praktik, dan ajaran, serta secara fisik memelihara vihara, pertapaan, dan komunitas tempat mereka tinggal. Meskipun ada banyak praktisi awam masa lalu dan masa kini yang sangat sadar, tanggung jawab utama untuk praktik dan pelestarian ajaran secara historis berada di tangan monastik. Untuk alasan ini, monastik tradisi telah memainkan peran penting dalam generasi sebelumnya dan perlu dilestarikan dalam masyarakat modern kita, Timur dan Barat. Ini bukan gaya hidup yang cocok atau diinginkan oleh semua orang, tetapi bermanfaat bagi mereka yang cocok, dan pada gilirannya bermanfaat bagi masyarakat yang lebih luas.

Karena BudhaSaat ini, para bhikkhuni telah memainkan peran penting, jika sebagian besar tidak disadari, dalam menjaga Dharma tetap hidup. Itu Therigata, atau Lagu-lagu Biarawati Penatua, diucapkan oleh para biarawati yang belajar dan berlatih langsung di bawah bimbingan Shakyamuni Budha. Di dalamnya, mereka mengungkapkan kerinduan dan pencapaian spiritual mereka. Selama berabad-abad dan di semua masyarakat Buddhis, para bhikkhuni telah mempelajari, berlatih, dan dalam banyak kasus mengajarkan Dharma. Karena struktur masyarakat dan keengganan para biarawati untuk menarik perhatian, banyak kontribusi mereka yang luput dari perhatian.

Saat ini kita melihat biksuni Buddhis yang aktif dan bersemangat di Timur dan Barat juga. Beberapa adalah cendekiawan, yang lain meditator. Beberapa mengerjakan penerjemahan kitab suci, yang lain melakukan pekerjaan pelayanan sosial di rumah sakit, penjara, dan sekolah di zona perang atau di daerah miskin. Seperti yang diungkapkan oleh pembicaraan dalam buku ini, kontribusi para biarawati ini adalah pekerjaan luar biasa yang sedang berlangsung.