Sejarah monastisisme Buddhis dan adaptasi Baratnya

Bhikshuni Karma Lekshe Tsomo

Diskusi menyeluruh tentang transmisi monastisisme Buddhis dan adaptasinya dalam budaya Barat akan memakan banyak waktu. Selain itu, proses sejarah ini masih dalam tahap awal dan begitu beragam sehingga kesimpulan apa pun yang ditarik pada saat ini akan terlalu dini. Di sini saya hanya akan mengeksplorasi beberapa masalah yang terlibat. Beberapa poin yang saya kemukakan mungkin kontroversial, tetapi analisis kritis dan komparatif sangat penting untuk memahami pertemuan penting budaya yang sedang berlangsung saat ini. Selain itu, semangat penyelidikan bebas sepenuhnya sesuai dengan pemikiran Buddhis.

Grafik Sangha, ordo pertapa Buddha, dimulai di dekat Varanasi dengan lima pemuda dari keluarga brahmana terhormat yang menjadi biksu tidak lama setelah Budha mencapai pencerahan dan mulai mengajar. Perlahan-lahan mereka bergabung dengan ribuan biksu lainnya (biksu yang ditahbiskan sepenuhnya) dan beberapa tahun kemudian oleh ratusan biksu (biarawati yang ditahbiskan sepenuhnya) juga. Awal Sangha adalah kasta atas yang tidak proporsional, dengan anggotanya dari kelas masyarakat India yang berpendidikan lebih baik.

Ordo Buddhis bukanlah yang pertama di India. Komunitas Jain dan Brahmanis, yang berfungsi sebagai prototipe untuk awal Sangha, sudah ditetapkan. Dokumen-dokumen yang bertahan mengungkapkan bagaimana kehidupan sehari-hari diatur dalam komunitas-komunitas ini menawarkan bukti bahwa para pengemis Buddhis awal mengadopsi beberapa fitur organisasi dari mereka. Misalnya, pengikut kelompok agama kontemporer berkumpul bersama secara berkala, begitu awal Sangha juga mulai berkumpul pada hari bulan baru dan bulan purnama. Awalnya mereka duduk diam, tetapi pengikut sekte lain mengkritik mereka karena duduk “seperti babi bodoh”, jadi Budha menyuruh mereka membaca Pratimoksa Sutra berisi mereka sila pada kesempatan ini. Tradisi biksu ini Sangha membaca bhikshu Pratimoksa Sutra dan para biksu Sangha membaca bhiksuni Pratimoksa Sutra adalah salah satu dari tiga ritus penting dari monastik masyarakat. Dua lainnya adalah ritus untuk memulai pertapaan musim hujan (varsa) dan ritus penutupnya (pravarana). Ritus-ritus lain dikembangkan untuk membantu mengatur kehidupan para Sangha, termasuk instruksi yang tepat untuk melakukan penahbisan dan metode untuk menyelesaikan perselisihan.¹

Pada awalnya para bhikkhu menjalani gaya hidup keliling, tinggal di kaki pohon dan pergi ke desa-desa dan kota-kota untuk mengumpulkan makanan sehari-hari mereka dalam mangkuk sedekah dan memberikan ajaran Dharma. Meskipun mereka bergantung pada umat awam untuk berpindapatta, kondisi optimal untuk mencapai pembebasan dikatakan tinggal di pengasingan di hutan, jauh dari masyarakat. sebagai Sangha tumbuh, itu Budha mengutus para bhiksu untuk menyebarkan ajaran jauh dan luas dengan mengatakan, “Jangan biarkan dua orang pergi ke arah yang sama.” Instruksi ini membantu mencegah pembentukan ikatan yang kuat dari lampiran ke tempat atau orang. Secara bertahap para bhiksu dan bhiksuni mulai berkumpul di pemukiman musiman (vihara) selama tiga bulan selama musim hujan untuk menghindari menginjak serangga yang berlimpah selama waktu itu. Akhirnya ini vihara menjadi tempat tinggal yang kurang lebih tetap, berkembang menjadi komunitas terpisah bagi para bhiksu dan bhiksuni. Komunitas-komunitas berjenis kelamin tunggal ini termasuk sramaneras (pemula laki-laki) dan sramanerikas (pemula perempuan), yang dilatih untuk menerima sepenuhnya sila. Umat ​​Buddha mungkin adalah pertapa pertama di India yang didirikan secara terorganisir monastik masyarakat, banyak di antaranya berkembang menjadi pusat pendidikan.² Dibebaskan dari tanggung jawab dan keterikatan rumah tangga, para biksu dan biksuni dapat berkonsentrasi secara tunggal untuk menjalani kehidupan yang disiplin dan mencapai tujuan pembebasan.

Tujuan dan praktik dari sila

Kata Sansekerta untuk menjadi seorang pertapa Buddha adalah pabbajiya yang berarti "keluar." Ini berarti meninggalkan kehidupan rumah tangga dan memasuki keadaan tunawisma. Setelah menjadi pertapa, seseorang diharapkan untuk berlatih selama sepuluh tahun (atau setidaknya lima tahun) di bawah bimbingan dekat seorang biksu senior atau pembimbing biksu yang berkualifikasi.³ Setelah beberapa tahun pelatihan seperti itu, seseorang mungkin memasuki tahap penahbisan kedua, menerima upasampada atau penahbisan sebagai bhikshu atau bhikshuni, menandakan penerimaan penuh ke dalam Sangha, atau monastik ketertiban.

Grafik vinaya, kumpulan saran dan insiden yang terkait dengan monastik disiplin, awalnya tidak dirumuskan sebagai terpisah tubuh teks, tetapi merupakan bagian integral dari ajaran Dharma. Ketika ordo dimulai, tidak ada kode peraturan yang ditetapkan untuk pengemis Buddhis. Peraturan, atau sila, didirikan sesuai kebutuhan dimulai dengan aturan brahmacarya (“perilaku murni,” yang berarti selibat) setelah salah satu biksu awal kembali ke rumah dan tidur dengan istrinya.⁴ Secara bertahap lebih dari dua ratus sila dirumuskan atas dasar kelakuan buruk para biksu dan sekitar seratus lebih atas dasar biksu.⁵

Bahwa para biksu memiliki kira-kira seratus sila lebih dari para biksu telah ditafsirkan oleh beberapa orang sebagai bukti bahwa wanita memiliki lebih banyak delusi daripada pria dan oleh beberapa orang sebagai bukti seksisme dalam agama Buddha. Namun, jika diperiksa secara historis, tidak ada interpretasi yang dibenarkan. Sebaliknya, tampaknya sebagai bhiksuni Sangha berevolusi, para biarawati mewarisi sebagian besar sila diformulasikan untuk para biksu Sangha, dan tambahan sila dirumuskan sebagai insiden muncul yang melibatkan biarawati, terutama seorang biarawati bernama Thullananda dan para pengikutnya. Beberapa dari yang terakhir ini sila, seperti yang melarang biarawati bepergian sendiri, jelas dirancang untuk melindungi mereka dari bahaya dan eksploitasi. Lainnya sila, seperti yang mengharuskan biksu untuk menerima instruksi dari seorang biksu dua kali sebulan (tetapi tidak sebaliknya), jelas mencerminkan ketidaksetaraan gender dalam masyarakat India pada waktu itu.

Teks-teks Pratimoksa berisi perintah khusus yang digunakan oleh para biksu dan biksuni Buddha, the sila yang membantu mereka mengatur kehidupan mereka.⁶ Perintah-perintah ini merupakan bagian integral dari etika Buddhis secara keseluruhan, membantu praktisi menciptakan lingkungan yang kondusif, fisik dan psikologis, untuk latihan spiritual. Mereka membantu mereka, misalnya, untuk memastikan kelancaran fungsi Buddhis monastik masyarakat dan untuk melindungi Sangha dari kritik masyarakat awam. Itu vinaya teks menetapkan dasar untuk perilaku yang dapat diterima untuk monastik Buddhis dan memberikan kerangka kerja di mana Sangha anggota dapat membuat penilaian berdasarkan informasi tentang cara terbaik untuk menjalankan kehidupan mereka dan memelihara praktik kebajikan mereka.

Tujuan Buddhis monastik kode adalah untuk menetapkan optimal Kondisi untuk pencapaian pembebasan. Mengamati sila membantu makhluk mengendalikan nafsu yang menjerat mereka dalam samsara dan menumbuhkan kesadaran yang diperlukan untuk mempercepat pembebasan. Banyak kali dalam teks-teks itu Budha berkata, “Ayo, o biarawan, hiduplah brahmacarya hidup agar kamu dapat mengakhiri penderitaan.” Teks-teks Pratimoksa menekankan praktik perbuatan bajik dan penolakan perbuatan negatif untuk maju menuju pembebasan dari siklus kehidupan.

Sangha anggota membuat komitmen sukarela, biasanya seumur hidup, untuk mempertahankan tertentu sila dan standar perilaku; penting untuk mempertimbangkan komitmen ini dengan serius sebelum membuatnya. Persyaratan paling mendasar adalah menahan diri dari perilaku seksual; mengambil hidup; mengambil apa yang tidak diberikan; mengatakan ketidakbenaran; meminum minuman keras; menghadiri hiburan; menggunakan ornamen, kosmetik, dan parfum; duduk di kursi dan tempat tidur mewah; mengambil makanan pada waktu yang tidak diatur, dan menangani perak dan emas. Selain itu, banyak lainnya sila membantu para biarawan tetap sadar akan setiap tindakan dalam kehidupan sehari-hari. Untuk mengambil sila ringan, mengatakan “Ini aturan tidak begitu penting,” atau “Ini aturan tidak mungkin untuk disimpan, ”melanggar aturan yang melarang meremehkan sila. Bagi pengamat biasa, banyak dari yang sekunder sila tampak sepele dan tidak relevan dengan pengejaran spiritual; bahkan bagi praktisi yang berdedikasi, kelimpahannya bisa mengecilkan hati. Mengingat kembali perdebatan ulama klasik atas surat versus semangat aturan, orang mungkin juga berpendapat bahwa mengikuti kebenaran teknis daripada mewujudkan semangat sila kontraproduktif dengan pencapaian pembebasan.

Tentu saja, sulit untuk menyimpan semua sila murni. Perbedaan sosial Kondisi sekarang dan pada saat Budha membutuhkan adaptasi yang bijaksana dari sila di hari ini. Membuat keputusan yang bijak dalam mengadaptasi sila membutuhkan studi menyeluruh dari preseden, dijelaskan dalam vinaya teks, di mana sila dirumuskan.⁷ Selain itu, pelatihan bertahun-tahun di bawah bimbingan yang cermat diperlukan untuk mempelajari cara menangani situasi sehari-hari dengan tepat, terutama di Barat. Para biarawan sering gagal memenuhi harapan mereka sendiri dan kadang-kadang melakukan pelanggaran terhadap sila—berjalan di rumput, memegang perak atau emas, menggali tanah, dan sebagainya—tetapi pemahaman yang jelas tentang vinaya perintah memberikan kriteria untuk membuat keputusan dan berfungsi sebagai dasar untuk membangun praktik yang solid.

Jubah yang ditambal dan kepala yang dicukur, tanda paling jelas dari seorang Buddhis monastik komitmen, mungkin kadang-kadang tidak nyaman, menimbulkan reaksi campuran rasa ingin tahu, kekaguman, atau penghinaan dari teman dan orang yang lewat, tetapi mereka juga merupakan insentif yang kuat untuk kesadaran penuh perhatian. Mengenakan jubah memerlukan kewajiban kejujuran sehubungan dengan perilaku moral seseorang: itu adalah pernyataan bahwa seseorang sedang mengamati sila seorang Buddhis monastik, jadi untuk memakainya tanpa menyimpannya sila tidak jujur. Sangha anggota secara tradisional dianggap layak untuk dipercaya, dihormati, dan penawaran. Untuk memperoleh manfaat-manfaat ini secara tidak semestinya dengan menggambarkan diri sendiri secara keliru adalah masalah yang serius. Bahaya tersirat menurut semua anggota komunitas Buddhis status Sangha, apakah mereka mematuhi sila atau tidak, harus sangat jelas. Hari-hari ini banyak orang Barat umumnya menyebut semua anggota pusat Dharma sebagai Sangha, meskipun ini bukan penggunaan istilah tradisional. Meskipun mungkin bagi umat awam untuk menjadi teladan perilaku etis, mereka yang telah membuat komitmen untuk ketat monastik disiplin secara tradisional dianggap sebagai bidang jasa.

walaupun monastik kode dapat dan perlu diinterpretasikan dalam konteks budaya, tempat, dan waktu, vinaya teks-teks adalah bagian dari kanon Buddhis dan tidak dapat direvisi begitu saja sesuka hati. Beragam Buddhis monastik budaya yang diamati di dunia saat ini — Cina, Jepang, Thailand, Tibet, dan sebagainya — adalah hasil sintesis dari vinaya dan norma-norma serta adat istiadat setempat di negara-negara tempat penyebaran agama Buddha. Salah satu ciri paling mencolok dari berbagai budaya Buddhis di dunia adalah warisan bersama dari monastik disiplin—jubah, adat istiadat, cita-cita spiritual—yang masing-masing dipertahankan dengan caranya sendiri yang unik.

Seperti yang mungkin kita ingat, pemandangan seorang pertapa yang tampak damai dan puas itulah yang menginspirasi Budha milik Sakyamuni penolakan dari kehidupan duniawi. Gambar pertapa ini membuat kesan yang mencolok pada pangeran muda, yang terkejut dengan pertemuannya baru-baru ini dengan penyakit, usia tua, dan kematian, dan realisasinya yang dihasilkan bahwa penderitaan ini bersifat intrinsik pada kondisi manusia. Menginspirasi orang lain untuk berkembang penolakan dan menempuh jalan spiritual, maka, adalah salah satu peran yang a monastik memainkan. Ini adalah tanggung jawab yang besar.

Biarawati dan biksu tidak bisa menjadi model sejati kesederhanaan dan kepuasan kecuali kita menjalani kehidupan yang sederhana dan puas. Jika kita terjebak dalam konsumerisme, keserakahan, dan lampiran—menginginkan lebih banyak kenyamanan, lebih banyak milik, lebih banyak milik—maka kita berputar pada roda keinginan seperti orang lain dan tidak mewakili gaya hidup alternatif bagi orang lain. Muncul pertanyaan ini: Jika biksuni dan biksu hidup, bertindak, dan berbicara seperti orang duniawi, apakah kita benar-benar memenuhi peran yang bermanfaat secara sosial yang diharapkan dari seorang monastik? Di zaman ketika pendeta dari berbagai agama di banyak negara berada di bawah pengawasan untuk kesenangan yang berlebihan dan pelanggaran moral, biarawati dan biksu Barat memiliki kesempatan untuk membantu merevitalisasi agama Buddha dengan menegaskan kembali kemurnian asli dan kesederhanaan kehidupan spiritual.

Paradoks dalam kehidupan monastik

Pada awalnya Budha mendesak para bhiksu dan bhiksuni untuk “mengembara sendirian seperti badak.” Seiring berjalannya waktu dan jumlah biksuni dan biksu bertambah, umat Buddha Sangha dikritik karena berkeliaran dan menginjak-injak tanaman, sehingga secara bertahap banyak yang meninggalkan gaya hidup eremitik mereka dan menetap di komunitas cenobitic. Dalam arti, kemudian, monastisisme Buddhis merupakan penolakan terhadap harapan sosial, baik sebagai pengemis atau pertapa menetap, biarawati dan biksu dilatih untuk sangat sadar akan harapan sosial. Ketegangan yang tampak di sini mengungkapkan dorongan dan dorongan masuk monastik kehidupan antara praktik pribadi yang berorientasi pada diri sendiri dan kehidupan komunitas yang berorientasi pada orang lain—kontras antara pembebasan dari batasan dunia di satu sisi, dan kepedulian terhadap komunitas dan masyarakat di sisi lain. Ini mencerminkan dikotomi yang lebih besar antara cita-cita mistis dari yang mutlak tanpa syarat dan duniawi, yang tercermin dalam ketaatan yang ketat terhadap aturan praktis yang tepat. Kontras semacam itu menggambarkan paradoks yang tersirat dalam ajaran Buddha monastik hidup.

Pada tingkat pribadi, ada ketegangan antara keinginan untuk menyendiri dan keinginan untuk segera melayani makhluk hidup “di dunia.” Mungkin dipengaruhi oleh latar belakang budaya Yahudi-Kristen mereka, kebanyakan monastik Barat ditahbiskan dengan niat, setidaknya sebagian, untuk membantu orang dan berkontribusi pada perbaikan masyarakat. Karena Buddhisme baru di Barat, banyak peluang muncul untuk pelayanan sosial—mendirikan center, mengajar, memimpin retret, melayani guru, menerjemahkan, menasihati pendatang baru, menjalankan center Buddhis, dan menanggapi permintaan dari komunitas yang lebih luas. Namun, kegiatan ini—sepenting apa adanya—jelas menyisakan sedikit waktu untuk latihan pribadi. Kami mulai merasa bersalah mengambil waktu dari berbagai kebutuhan komunitas Buddhis untuk belajar individu dan meditasi. Namun, tanpa latihan pribadi yang kuat, kita kekurangan sumber daya batin untuk melayani kebutuhan masyarakat secara memadai. Ironisnya, mengembangkan kualitas spiritual batin yang diperlukan untuk memberi manfaat bagi makhluk hidup membutuhkan studi dan refleksi yang menyeluruh, yang membutuhkan penarikan berkala dari makhluk yang ingin kita layani.

Paradoks lain dalam monastik hidup menyangkut berbagai gambaran dan harapan bahwa seorang biarawati atau biarawan menghadapi ketika tinggal di Barat. Komunitas awam memiliki harapan yang tinggi terhadap monastik dan terkadang mengharapkan mereka menjadi orang suci. Di sisi lain mereka ingin mereka menjadi “manusia”, dengan segala kelemahan manusia, sehingga mereka dapat “mengidentifikasi diri dengan mereka.” Harapan kesucian yang tidak realistis dapat membuat monastik merasa sama sekali tidak memadai untuk tugas yang mereka pilih, sering kali mendorong mereka melampaui keterbatasan fisik dan emosional mereka; sedangkan harapan bahwa mereka menunjukkan kelemahan manusia dapat menyebabkan penyimpangan dalam disiplin. Para biarawan diharapkan segera menyendiri—penguasa meditasi dan ritual—dan sosial—merespon tanpa pamrih terhadap kebutuhan emosional dan psikologis semua orang yang mengajukan petisi. Ekspektasi yang kontras ini mengabaikan fakta bahwa individu datang untuk monastik kehidupan dengan berbagai kepribadian, kecenderungan, dan kemampuan. Bagi setiap orang untuk menjadi segalanya bagi semua orang adalah tidak mungkin, betapapun kerasnya kita berusaha. Ini menciptakan ketegangan batin antara apa yang kita harapkan untuk diwujudkan secara spiritual dan apa yang secara realistis dapat kita capai saat ini, sebagai pemula di jalan. Mencoba menggunakan ketegangan antara cita-cita spiritual dan realitas psikologis secara kreatif, untuk kemajuan spiritual, adalah salah satu tantangan terbesar bagi seorang praktisi, awam atau ditahbiskan. Proses dengan terampil menegosiasikan yang ideal dan yang biasa, kebanggaan dan keputusasaan, disiplin dan ketenangan, membutuhkan kejujuran pribadi yang mentah yang hanya dapat dihasilkan oleh latihan spiritual tanpa henti.

Paradoks lain menyangkut kesejahteraan material para biksuni dan biksu Barat. Gaya hidup pengemis asli yang dipraktikkan di India sulit ditiru di negara-negara Barat kontemporer. Meskipun komunitas etnis Buddhis pada umumnya memperhatikan kebutuhan materi monastik di kuil-kuil tradisi khusus mereka, monastik Barat menemukan beberapa tempat di luar Asia di mana mereka dapat tinggal monastik gaya hidup. Jadi, biarawati dan biksu Barat sering kali menjadi biarawan tanpa biara. Biarawati dan biarawan yang tinggal di Biara Gampo di Nova Scotia dan Amaravati di Inggris adalah pengecualian. Umat ​​Buddhis Barat yang ditahbiskan lainnya menemukan bahwa masalah mata pencaharian—makanan, tempat tinggal, dan biaya pengobatan, misalnya—membutuhkan banyak energi yang dapat diarahkan ke latihan spiritual.

Masyarakat umum, termasuk umat Buddha Barat sendiri, sering berasumsi bahwa biarawan Buddha dirawat oleh sebuah ordo, seperti halnya para biarawan Kristen, dan terkejut mengetahui bahwa biarawati dan biksu Barat yang baru ditahbiskan mungkin dibiarkan berurusan dengan masalah makanan sepenuhnya pada mereka sendiri. Mereka dapat melayani tanpa kompensasi sebagai guru, penerjemah, sekretaris, juru masak, dan konselor psikologis di pusat Dharma dan juga bekerja di pekerjaan luar untuk membayar sewa, makanan, dan pengeluaran pribadi mereka sendiri. Mereka diharapkan berperan sebagai monastik dan melakukan lebih banyak lagi, tanpa manfaat yang diberikan secara tradisional a monastik.

Spektrum luas pilihan yang dibuat oleh monastik Barat mengenai masalah mata pencaharian terlihat jelas pada kursus pelatihan Bodhgaya tahun 1996, Hidup sebagai Biarawati Buddhis Barat. Di salah satu ujung spektrum adalah dua biarawati dari Amaravati yang tidak menyentuh uang selama enam belas tahun; di ujung lain adalah seorang biarawati yang menghidupi dirinya sebagai perawat terdaftar, mengenakan pakaian awam dan rambut gondrong untuk pekerjaannya, dan memiliki hipotek di apartemennya dan pajak yang harus dibayar. Karena memadai monastik komunitas belum berkembang, sebagian besar orang Barat yang ditahbiskan menghadapi tekanan untuk memainkan peran sebagai monastik dan warga negara biasa. Mereka harus berurusan dengan ketidaksesuaian antara gaya hidup pengemis yang ideal sejak zaman Budha dan cita-cita modern swasembada ekonomi. Menyelesaikan paradoks antara cita-cita penolakan dan kenyataan bertahan hidup adalah salah satu tantangan besar yang dihadapi oleh para biksu Buddhis Barat.

Menciptakan komunitas monastik untuk wanita

Pada saat itu Budha biarawati menerima "kepergian" mereka (pabbajiya) dan pelatihan di bawah bimbingan biarawati. Meskipun para bhikkhu pada masa awal dianggap memiliki pengetahuan dan otoritas yang lebih besar, para bhikkhuni merasa lebih nyaman mendiskusikan masalah pribadi dengan para bhikkhuni, daripada para bhikkhu, dan dapat menerima bimbingan pribadi yang lebih dekat melalui pelatihan di bawah mereka. Meskipun para bhiksu menegaskan penahbisan bhikshuni, sebagaimana diatur dalam vinaya Dari teks-teks, tradisi biarawati yang menerima penahbisan dan pelatihan dari biarawati terus berlanjut di banyak biara hingga hari ini, terutama di Cina dan Korea.

Akan tetapi, di negara-negara seperti Thailand, Sri Lanka, dan Tibet, penahbisan biksuni dilakukan hampir secara eksklusif oleh para biksu. Di satu sisi, ini masuk akal, karena para bhiksu ini aturan master dihormati dan berpengalaman dalam melakukan upacara ini. Di sisi lain, ini berarti bahwa para bhikkhu memiliki kekuatan untuk memutuskan siapa yang bergabung dengan ordo biarawati tanpa berkonsultasi dengan para biarawati. Ini menciptakan masalah. Para biksu menahbiskan wanita, tetapi mereka sering tidak memberi mereka makanan, akomodasi, atau pelatihan. Biarawati yang ditahbiskan sebelumnya tidak punya pilihan selain menerima novis ini, bahkan jika mereka sama sekali tidak cocok untuk itu. monastik kehidupan. Biara untuk biarawati harus mencari cara untuk memberi makan dan menampung para pendatang baru atau ditempatkan dalam posisi canggung karena harus menolak mereka masuk ke biara mereka. Ada juga kasus di mana biksu telah menahbiskan perempuan yang secara fisik tidak sehat, tidak stabil secara psikologis atau emosional, atau cacat mental. Meskipun bertentangan dengan vinaya untuk menahbiskan orang yang tidak layak, begitu mereka ditahbiskan, situasinya menjadi sangat sulit. Biarawati senior dan biara mereka dapat dikritik jika mereka tidak mampu merawat para biarawati baru ini.

Sekarang saya ingin secara blak-blakan mengangkat masalah ketergantungan perempuan pada laki-laki dan merekomendasikan agar perempuan berkembang monastik masyarakat secara mandiri. Tentu saja para biarawati sangat berhutang budi dan sangat berterima kasih atas semua dukungan, dorongan, dan ajaran yang kami terima dari para guru pria yang luar biasa dan saya tidak menyarankan agar kami memutuskan atau mengurangi hubungan penting ini dengan cara apa pun. Sebaliknya, saya menyarankan bahwa wanita, dan para biarawati khususnya, perlu berasumsi, dengan kebijaksanaan dan terampil berarti, rasa tanggung jawab yang lebih besar untuk masa depan kita sendiri. Kita perlu mengatasi masalah otonomi dan kepemimpinan secara lugas, memotong ketergantungan pada otoritas laki-laki, menanamkan rasa percaya diri, dan membina komunitas yang mandiri.

Banyak wanita baik dalam masyarakat Asia dan Barat diidentifikasi sebagai laki-laki. Ini wajar dalam masyarakat patriarki, di mana laki-laki lebih dihargai daripada perempuan. Laki-laki diidentifikasi perempuan menghormati laki-laki, meminta dan menerima nasihat dari laki-laki, bekerja untuk laki-laki, mendukung laki-laki secara materi, mencari laki-laki untuk persetujuan, dan menyediakan laki-laki dengan makanan, penginapan, semua kebutuhan, dan sering kemewahan, bahkan ketika mereka tidak memiliki cukup diri. . Ini bukan fenomena baru. Selama BudhaSeorang biarawati tua ditemukan pingsan karena kekurangan makanan, karena dia telah memberikan makanan di mangkuk sedekahnya kepada seorang biarawan. Ketika Budha mendengar tentang hal ini, ia melarang para bhikkhu menerima dana makanan yang telah dikumpulkan oleh para bhikkhuni.

Penting untuk mempertanyakan secara jujur ​​apakah kecenderungan untuk mengidentifikasi diri dengan laki-laki sesuai untuk biarawati. Dalam meninggalkan kehidupan rumah tangga, para biarawati menolak peran tradisional subordinasi kepada suami atau pasangan pria. Kami meninggalkan peran objek seks yang tersedia untuk kesenangan laki-laki dan memasuki komunitas perempuan di mana kami bisa bebas dari otoritas laki-laki. Oleh karena itu, agak aneh jika biarawati, yang telah mencapai kebebasan dan kemerdekaan, kemudian memilih untuk terus bergantung pada laki-laki. Pria memiliki perhatian dan tanggung jawab mereka sendiri. Tidak peduli seberapa welas asih mereka, para biksu tidak dapat diharapkan untuk bertanggung jawab penuh atas komunitas biksuni. Biarawati perlu mengembangkan kemandirian dan kepercayaan diri dan mulai mengambil tanggung jawab penuh untuk komunitas mereka sendiri. Saat ini, karena kelangkaan guru perempuan yang berkualitas, yaitu, Tripitaka master, biarawati tidak punya pilihan selain mengandalkan guru laki-laki dalam mengembangkan program studi. Tetapi saya menyarankan agar wanita mengadopsi tujuan memelihara dan mengembangkan diri mereka sendiri sebagai guru yang memenuhi syarat dan guru spiritual yang mampu membimbing tidak hanya wanita lain, tetapi masyarakat pada umumnya.

Model otonom yang luar biasa monastik komunitas untuk wanita ada saat ini di Taiwan dan Korea. Dalam beberapa tahun terakhir komunitas ini telah menginspirasi pendidikan dan meditasi program pelatihan untuk wanita di lokasi yang tersebar luas seperti Sri Lanka, Thailand, dan Himalaya India. Otonom monastik komunitas untuk pria telah menjadi pokok kehidupan Asia selama berabad-abad. Sekarang, dengan akulturasi agama Buddha di Barat, kita memiliki kesempatan untuk memusatkan perhatian pada pengembangan otonomi monastik komunitas bagi perempuan yang sama-sama dihargai. Guru wanita Buddhis di Asia dan Barat menunjukkan bahwa kepemimpinan spiritual bukan hanya kemungkinan bagi wanita, tetapi sudah menjadi kenyataan sehari-hari.

1. Sebuah diskusi ekstensif tentang prosedur yang digunakan untuk menyelesaikan perselisihan ditemukan di Sunanda Putuwar's Sang Buddha Sangha: Paradigma Masyarakat Manusia Ideal (Lanham, MD: University Press of American, 1991), hal.69-90. ↩

2. Pemeriksaan rinci Sangha organisasi ditemukan Ibid., hal.34-46. ↩

3. Untuk deskripsi pelatihan ini, lihat Nand Kishore Prasad, Studi di Buddhis dan Jaina Monachism (Vaishali, Bihar: Lembaga Penelitian Prakrit, Jainologi dan Ahimsa, 1972), hal.94-99. ↩

4. Sejarah dan kompleksitas istilah brahmacarya dibahas dalam Jotiya Dhirasekeraa's Buddhist Biarawan Disiplin: Sebuah Studi Asal-usul dan Perkembangannya (Colombo: Kementerian Pendidikan Tinggi, 1982), hal.21-32. ↩

5. Untuk sila para biksu, termasuk komentar ekstensif, lihat Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff), Sang Buddha Biarawan Kode (Metta Biara Hutan, POBox 1409, Pusat Lembah, CA 92082, 1994), dan Charles S. Prebish, Buddhist Biarawan Disiplin: Sutra Pratimoka Sansekerta dari Mahasamghika dan Mulasarvastivadin (University Park dan London: Pennsylvania State University Press, 1975). Untuk sila dari para bhiksuni, lihat Karma Lekshe Tsomo, Sisters in Solitude: Dua Tradisi Buddhis Biarawan Sila untuk wanita (Albany, NY: Universitas Negeri New York Press, 1996). ↩

6. Untuk pembahasan etimologi istilah Pratimoksa, lihat Sukumar Dutt, Monakhisme Awal (New Delhi: Penerbit Munshiram Manoharlal, 1984), hal.71-75. ↩

7. Komentar tambahan tentang sila ditemukan di Somdet Phra Maha Samaa Chao Krom Phraya, Samantapasadika: Komentar Buddhaghosa tentang vinaya Pitaka, Vol. 8 (London: Masyarakat Teks Pali, 1977). ↩