Cetak Ramah, PDF & Email

Sejarah sangha bhikkhu bhikkhuni

Sejarah sangha bhikkhu bhikkhuni

Dari Bunga Dharma: Hidup sebagai Biarawati Buddhis, diterbitkan pada tahun 1999. Buku ini, tidak lagi dicetak, mengumpulkan beberapa presentasi yang diberikan pada tahun 1996 Hidup sebagai Biarawati Buddhis konferensi di Bodhgaya, India.

Potret Dr. Chatsummarn Kabilsingh.

Dr. Chatsummarn Kabilsingh (sekarang Bhikkhuni Dhammananda)

Sangha bhikkhuni didirikan pada saat Budha dan eksis hingga saat ini. Selama berabad-abad, wanita yang ditahbiskan telah mempraktikkan, menyadari, dan menjunjung tinggi Budhaajarannya, yang tidak hanya bermanfaat bagi diri mereka sendiri tetapi juga masyarakat tempat mereka tinggal. Di sini saya akan memberikan sejarah singkat tentang ordo, termasuk penyebarannya ke negara lain, dan membahas poin-poin menarik di vinaya.

Ketika Raja Suddhodana, Budhaayah, meninggal, ibu tiri dan bibinya, Mahapajapati, bersama dengan lima ratus wanita kerajaan, pergi ke Budha yang berada di Kapilavatthu untuk meminta izin untuk bergabung dengan Sangha. itu Budha menjawab, “Jangan tanya begitu.” Dia mengulangi permintaan itu lagi tiga kali, dan setiap kali— Budha hanya berkata, "Jangan tanya begitu." Tidak ada yang tahu apa yang dia pikirkan, dan tidak jelas mengapa dia menolak. Namun, bahwa Budha ragu-ragu untuk menerimanya ke dalam Sangha telah ditafsirkan oleh beberapa orang berarti bahwa Budha tidak ingin wanita bergabung dengan ordo. Oleh karena itu, beberapa orang berpikir bahwa tidak masalah ketika ordo bhikkhuni mati di India kira-kira seribu tahun kemudian. Dalam studi kami tentang perkembangan sejarah bhikkhuni Sangha, ketika orang lain mengutip dari teks-teks untuk membuktikan secara otoritatif bahwa tarekat bhikkhuni tidak dapat dipulihkan hari ini, kita harus sama-sama fasih dan fasih mengutip dari teks-teks untuk membuktikan bahwa itu bisa.

Grafik Budha meninggalkan Kapilavatthu dan pergi ke Vesali, yang merupakan perjalanan berhari-hari dengan berjalan kaki. Pada saat itu, Mahapajapati telah mencukur kepalanya dan mengenakan jubah. Bersama dengan lima ratus wanita kerajaan yang telah melakukan hal yang sama, dia berjalan menuju Vesali, dengan demikian menunjukkan tekad wanita untuk ditahbiskan dan mengikuti Budha. Sesampai di sana, dia duduk di dekat pintu masuk ke vihara, menangis, kakinya bengkak dan berdarah dari perjalanan. Ananda, itu BudhaSepupu dan pelayannya melihat wanita itu, berbicara dengan mereka dan mengetahui masalah mereka. Dia mendekati Budha atas nama mereka mengatakan, “Mahapajapati, bibi dan ibu tirimu, ada di sini, menunggumu memberikan izin untuk bergabung dengan pesanan.” Sekali lagi, Budha berkata, “Jangan tanya begitu.” Ananda mencoba cara lain, “Lagi pula, bibimu juga ibu tirimu. Dialah yang memberimu susunya.” Itu Budha masih menolak. Kemudian Ananda bertanya, “Apakah Anda tidak memberikan izin karena wanita tidak memiliki potensi spiritual yang sama dengan pria untuk menjadi tercerahkan?” Itu Budha berkata, “Tidak, Ananda, wanita setara dengan pria dalam potensi mereka untuk mencapai pencerahan.” Pernyataan ini membuka cakrawala baru dalam dunia agama pada umumnya saat itu. Sebelumnya, tidak ada pendiri agama mana pun yang menyatakan pria dan wanita memiliki potensi pencerahan yang sama.

Lalu, itu Budha mengatakan dia akan memberikan izin kepada wanita untuk bergabung dengan ordo jika Mahapajapati akan menerima delapan gurudhamma—delapan aturan penting—sebagai karangan bunga biarawati untuk menghiasi diri mereka sendiri. Mahapajapati telah melakukan. Salah satu aturan ini sangat mengganggu banyak cendekiawan Buddhis Barat; dikatakan bahwa seorang biarawati yang ditahbiskan bahkan seratus tahun harus tunduk pada a biarawan ditahbiskan tetapi suatu hari. Menurut standar Barat, sepertinya biarawati ditindas, tetapi ada cara lain untuk melihat ini. Itu vinaya menceritakan kisah enam biarawan yang mengangkat jubah mereka untuk menunjukkan paha mereka kepada para biarawati. Ketika Budha mengetahui hal ini, dia membuat pengecualian terhadap aturan itu dan mengatakan kepada para bhikkhuni untuk tidak menghormati para bhikkhu ini. Jadi, seorang biarawati tidak harus tunduk pada setiap biarawan, tetapi hanya untuk biarawan siapa yang pantas dihormati. Kita perlu memahami masing-masing gurudhamma dengan benar, untuk Budha selalu membuat pengecualian setelah aturan umum ditetapkan.

Salah satu gurudhamma sebutan sikkhamana, biarawati percobaan yang berlatih selama dua tahun sebagai persiapan untuk menjadi bhikkhuni. Dikatakan bahwa setelah seorang biarawati percobaan telah berlatih dengan seorang bhikkhuni selama dua tahun, pembimbing bhikkhuni tersebut memiliki tanggung jawab untuk menahbiskannya sepenuhnya. Namun, ketika Budha ditahbiskan Mahapajapati, tidak ada biarawati percobaan. Ia menahbiskannya secara langsung sebagai seorang bhikkhuni. Jadi bagaimana kita menjelaskan bahwa di dalam delapan peraturan penting, salah satunya menyatakan bahwa sebelum menjadi seorang bhikkhuni, seorang wanita harus menjadi seorang biarawati percobaan? Dalam menyikapi hal ini, seorang Inggris biarawan mengatakan kepada saya bahwa dia percaya bahwa gurudhamma muncul jauh di kemudian hari, dan digeser ke garis depan oleh para biarawan yang mencatat sejarah. Kedelapan aturan penting ini dengan sangat jelas menempatkan bhikkhuni dalam posisi di bawah para bhikkhu, jadi akan menguntungkan para bhikkhu jika para pencatat menghubungkannya dengan para bhikkhu. Budha.

Grafik Budha mungkin ragu untuk menerima wanita ke dalam ordo karena beberapa alasan. Salah satunya mungkin karena belas kasihnya kepada para bhikkhuni, terutama bibinya, karena para bhikkhu dan bhikkhunī menerima makanan mereka dengan mengumpulkan sedekah di desa-desa. Kadang-kadang mereka menerima sangat sedikit, hanya segenggam nasi, sepotong roti, atau sejenis sayuran. Bayangkan ratu tua Mahapajapati dan lima ratus wanita kerajaan pergi mengemis. Hampir tidak mungkin karena mereka telah menjalani kehidupan yang begitu nyaman di istana. Mungkin karena belas kasihan Budha tidak ingin para wanita ini menghadapi kesulitan seperti itu.

Selain itu, pada waktu itu belum ada biara. Para biarawan menjalani gaya hidup yang sangat sulit, tinggal di bawah pohon dan di gua-gua. Siapa yang akan memberikan kelompok wanita pengembara ini tempat tinggal? Lagi pula, siapa yang akan mengajar para biarawati? Mereka dapat ditahbiskan, dicukur, dan mengenakan jubah, tetapi jika mereka tidak menerima pendidikan dan pelatihan, mereka akan menjadi seperti pengembara di India pada waktu itu. Belum ada rencana untuk mendidik mereka. Kemudian, ditetapkan bahwa bhikkhu Sangha dapat menugaskan beberapa biksu yang hebat untuk mengajar para biksuni.

Selanjutnya, Budha telah menerima kritik dari orang awam bahwa dia menghancurkan unit keluarga. Menerima lima ratus wanita ke dalam ordo itu menyiratkan bahwa dia akan menghancurkan lima ratus keluarga karena wanita adalah jantung keluarga. Namun, kemudian Budha mengetahui bahwa suami dari para wanita ini telah bergabung dengan ordo tersebut. Jadi dengan menahbiskan para wanita, dia tidak akan menghancurkan keluarga-keluarga itu. Itu Budha pasti telah memikirkan semua masalah ini, dan setelah menyadari bahwa masalahnya dapat diatasi, dia menerima para biarawati ke dalam ordo.

Mungkin juga dia tidak pernah berpikir tentang wanita yang bergabung dengan ordo sebelumnya Mahapajapatipermintaan tersebut karena di India kuno, wanita tidak pernah meninggalkan kehidupan rumah tangga. Nyatanya, tidak terpikirkan oleh perempuan untuk sendirian saat itu. Bahkan saat ini di India, wanita jarang meninggalkan keluarga. Tapi sejak Budha tahu bahwa pencerahan adalah kemungkinan bagi semua manusia, dia membuka pintu bagi wanita untuk ditahbiskan. Ini merupakan langkah revolusioner mengingat iklim sosial saat itu.

Demikianlah bhikkhuni Sangha dibentuk sekitar tujuh atau delapan tahun setelah bhikkhu Sangha. Saya melihat ini sebagai salah satu alasan Budha membuat bhikkhuni Sangha bawahan bhikkhu Sangha. Mereka adalah bawahan dalam arti sebagai adik perempuan dan kakak laki-laki, bukan dalam arti tuan dan budak.

Tercatat bahwa setelah menerima wanita ke dalam Sangha, yang Budha berkata, “Karena saya telah menerima wanita ke dalam ordo, Buddhadhamma hanya akan bertahan lima ratus tahun.” Saya melihat pernyataan ini sebagai cerminan dari mentalitas para bhikkhu yang pertama kali merekam vinaya dalam bentuk tertulis di Sri Lanka 400-450 tahun setelah Budha'S parinibbana. Para biarawan ini tampaknya tidak setuju bahwa wanita harus bergabung dengan ordo. Beberapa sarjana Barat berpikir bahwa pernyataan ini kemudian dikaitkan dengan Budha tapi bukan benar-benar miliknya. Seperti yang kita lihat, lebih dari dua puluh lima ratus tahun telah berlalu, dan tidak hanya agama Buddha yang masih berkembang di Asia tetapi juga menyebar ke Barat. Ramalan yang mengatakan bahwa Buddhadhamma hanya akan bertahan lima ratus tahun karena wanita bergabung dengan Sangha tidak valid.

Mempertanyakan keaslian bagian-bagian tertentu dalam kitab suci Buddhis adalah masalah yang rumit, dan kita harus sangat berhati-hati. Bagaimana kita bisa membuktikan bahwa segala sesuatu diturunkan persis seperti Budha berbicara itu? Di sisi lain, bukankah ada bahaya mengatakan bahwa bagian-bagian tertentu adalah interpolasi kemudian? Saya menjadi curiga hanya ketika sebuah bagian tidak sesuai dengan semangat inti utama Budhaajarannya. Secara umum, kita harus percaya bahwa para biksu India memiliki ingatan yang akurat dan berterima kasih kepada mereka karena melestarikan dan mentransmisikan teks. Para biksu Buddha sangat teliti dalam melestarikan ajaran dan mewariskannya. Dalam Kekristenan, orang-orang yang berbeda menulis Empat Injil dan mereka tidak menganugerahkannya di antara mereka sendiri, sementara para biarawan Buddhis mengadakan dewan untuk menyusun dan mensistematisasikan Injil. Budhaajaran, di mana mereka memeriksa informasi satu sama lain. Konsili pertama diadakan tepat setelah Budha's lewat dan lima ratus arhat hadir. Yang kedua terjadi seratus tahun setelah itu, dengan tujuh ratus bhikkhu berkumpul untuk membacakan yang telah disepakati tubuh dari pengetahuan.

Hubungan antara bhikkhu dan sangha bhikkhu bhikkhuni

Seperti yang kita harapkan, para biksu memperlakukan para biksuni dengan cara yang sama seperti laki-laki pada umumnya memperlakukan perempuan dalam masyarakat India pada waktu itu. Ketika para wanita bergabung dengan ordo, para biarawan mengharapkan mereka untuk membersihkan vihara dan mencuci piring, jubah, dan permadani mereka. Orang awam memperhatikan ini dan melaporkannya ke Budha, mengatakan bahwa para wanita ini ingin ditahbiskan agar mereka dapat mempelajari dan mempraktikkan ajaran, tetapi sekarang mereka hanya memiliki sedikit waktu untuk ini. Sebagai tanggapan, Budha menetapkan aturan bagi para bhikkhu tentang bagaimana memperlakukan bhikkhuni. Misalnya, dia mendirikan sila melarang para bhikkhu untuk meminta bhikkhuni mencuci jubah mereka, kain duduk, dan sebagainya.

Grafik Budha juga melindungi biarawati agar tidak dimanfaatkan oleh para biksu yang lemah. Seorang bhikkhuni berusia 120 tahun pergi berpindapatta setiap pagi, berjalan jauh dari vihara ke desa. Dia menerima makanan dan membawanya kembali ke biara di mangkuk sedekahnya. Di pintu masuk biara menunggu seorang anak muda biarawan, yang terlalu malas untuk berjalan ke desa untuk sedekah. Menyadari bahwa mangkuknya kosong, dia menawarkan makanannya kepadanya. Itu cukup untuk hanya satu orang, jadi dia tidak punya apa-apa untuk dimakan selama sisa hari itu.

Keesokan harinya, dia menunggunya lagi, dan sekali lagi dia menawarinya makanan. Pada hari ketiga, setelah tiga hari tidak makan, dia pergi ke desa untuk mengumpulkan sedekah. Sebuah kereta milik seorang pendukung Buddhis yang kaya raya lewat sangat dekat dengannya, dan saat dia melangkah keluar, dia pingsan dan jatuh ke tanah. Orang kaya itu berhenti untuk membantunya dan menemukan bahwa dia pingsan karena dia belum makan selama tiga hari. Dia melaporkan situasinya ke Budha dan memprotes bahwa seorang biarawati telah diperlakukan seperti itu oleh a biarawan. itu Budha dengan demikian mendirikan aturan melarang para bhikkhu mengambil makanan dari bhikkhuni. Tentu saja, memahami semangat masing-masing aturan penting; ini tidak berarti bahwa para bhikkhuni yang memiliki banyak makanan tidak boleh membaginya dengan para bhikkhu.

Biarawati pada saat itu Budha memiliki hak yang sama dan bagian yang sama dalam segala hal. Dalam satu kasus, delapan jubah dipersembahkan kepada kedua sangha di tempat di mana hanya ada satu bhikkhuni dan empat bhikkhu. Itu Budha membagi jubah menjadi dua, memberikan empat kepada bhiksuni dan empat kepada para bhikkhu, karena jubah itu untuk kedua sangha dan harus dibagi secara merata berapapun jumlah masing-masing kelompok. Karena para biarawati cenderung menerima lebih sedikit undangan ke rumah umat awam, para Budha memiliki semua penawaran dibawa ke vihara dan dibagi rata di antara dua sangha. Dia melindungi para biarawati dan adil bagi kedua belah pihak.

Konsili pertama dan patimokkha bhikkhuni

Ananda, itu Budhapembantunya, memainkan peran yang sangat penting dalam hubungannya dengan para biarawati. Dia sangat disukai oleh para biarawati dan mengunjungi banyak biarawati untuk mengajar mereka. Karena dia mendengar hampir semua Budha's dan memiliki ingatan yang fenomenal, dia adalah orang kunci di Konsili Pertama ketika ajaran dibacakan dan dikumpulkan.

Bahwa beberapa bhikkhu tidak senang bahwa Budha mengizinkan wanita untuk bergabung dengan ordo tidak pernah diungkapkan sementara Budha masih hidup. Ini pertama kali keluar pada Konsili Pertama, yang dihadiri lima ratus arhat laki-laki sekitar tiga bulan setelah Budha'S parinibbana, kepergiannya. Sebelum pembacaan yang sebenarnya dari Budhaajarannya, mereka memberi tahu Ananda bahwa dia telah membuat delapan kesalahan dan memaksanya untuk mengakuinya. Salah satunya adalah dia telah memperkenalkan wanita ke dalam Sangha. Ananda menjawab bahwa dia tidak melihat itu sebagai kesalahan, dia juga tidak melanggar a aturan dalam melakukannya. Namun, untuk menghindari menyebabkan perpecahan di Sangha begitu segera setelah Budha'S parinibbana, dia berkata bahwa jika para bhikkhu ingin dia mengaku, dia akan melakukannya.

Saya ragu bahwa hanya laki-laki—lima ratus arhat laki-laki—yang ada di dewan ini. Pada uposatha hari setiap bulan baru dan purnama, para bhikkhuni akan melafalkan Patimokkha Sutta selain para biarawan. Saya percaya bahwa secara teknis, tidak mungkin bagi para bhikkhu untuk melafalkan Patimokkha Sutta para bhikkhuni, dan karena itu para bhikkhuni pasti hadir pada Konsili Pertama. Para perekam, yang semuanya adalah biksu, mungkin tidak menganggap penting untuk menyebutkan kehadiran mereka. Beberapa biksu telah berbaik hati untuk berbicara tentang hal ini: baru-baru ini, seorang Sri Lanka biarawan mengatakan kepada saya bahwa dia juga tidak berpikir bahwa hanya pria yang menghadiri Konsili Pertama.

Tarekat bhikkhuni di India dan penyebarannya ke negara lain

Sangha bhikkhu dan bhikkhuni ada sampai abad kesebelas M ketika kaum Muslim menyerang India dan memusnahkan biara-biara Buddha. Pada 248 SM, sekitar tiga ratus tahun setelah wafatnya Budha, Raja Asoka Yang Agung naik takhta. Seorang pendukung besar agama Buddha, dia mengirim misionaris Buddha ke sembilan arah berbeda. Putranya sendiri, Mahinda Thera, pergi ke Sri Lanka untuk mengajar Dharma dan tegakkan bhikkhu itu Sangha. Putri Anula, saudara ipar Raja Devanampiyatissa dari Sri Lanka, memeluk agama Buddha ketika dia melakukannya. Setelah mendengarkan ajaran Mahinda Thera, dia menjadi pemasuk-arus dan bertanya apakah dia bisa bergabung dengan Sangha. Mahinda Thera memberitahunya bahwa penahbisan ganda oleh bhikkhu dan bhikkhuni diperlukan untuk menjadi seorang bhikkhuni. Setidaknya lima bhikkhuni harus hadir untuk membentuk a Sangha, dan pembimbingnya harus memiliki setidaknya dua belas tahun berdiri sebagai seorang bhikkhuni untuk memberikan sila. Ia menyarankan agar ia meminta Raja Devanampiyatissa untuk mengirimkan utusan ke India untuk meminta Raja Asoka mengirimkan putrinya, Sanghamitta Theri, dan beberapa bhikkhuni lainnya untuk ditahbiskan. Sanghamitta Theri, seorang puteri, telah meninggalkan kemewahan kerajaan untuk mempraktekkan Dharma. Berpengalaman dalam vinaya, dia juga mengajar Dharma. Demikianlah, atas permintaan raja Sri Lanka, Raja Asoka mengutus Sanghamitta Theri dan para bhikkhunī lainnya untuk mendirikan ordo biksuni di Sri Lanka. Bersamanya, Raja Asoka juga mengirim sebatang pohon bodhi dari Bodhgaya. Dia dan bhikkhuni India lainnya, bersama dengan bhikkhu itu Sangha, menahbiskan Putri Anula dan wanita Sri Lanka lainnya, dengan demikian mendirikan bhikkhuni Sangha di Sri Lanka, yang pertama di luar India.

Ratusan wanita ingin menerima penahbisan ketika Sanghamitta Theri tiba, dan Raja Devanampiyatissa mulai membangun biara bagi mereka. bhikkhuni Sangha makmur di sana di samping bhikkhu Sangha, sampai kedua ordo tersebut dimusnahkan ketika Raja Chola dari India Selatan menyerang Sri Lanka pada tahun 1017 M. Raja Buddha berikutnya yang naik takhta menggeledah seluruh pulau dan hanya menemukan satu samanera laki-laki yang tersisa. Untuk menghidupkan kembali Sangha di Sri Lanka, ia mengirim utusan ke Burma dan Thailand untuk meminta raja-raja di sana mengirim para biarawan untuk memberikan penahbisan di Sri Lanka. Namun, karena Thailand tidak pernah memiliki ordo bhikkhuni, tidak ada bhikkhuni yang dapat dikirim, dan raja Sri Lanka hanya dapat menghidupkan kembali bhikkhu tersebut. Sangha.

Biarawati Cina

Dari abad kedua Masehi, pria Cina ditahbiskan sebagai biarawan. Pada awal abad keempat, seorang wanita Tionghoa, Ching-chien, sangat antusias untuk menjadi seorang bhikkhuni. Meskipun ia menerima penahbisan sramanerika dari a biarawan, dia tidak menerima penahbisan bhikkhuni, karena para biksu Cina mengatakan bahwa penahbisan ganda diperlukan. Nanti orang asing biarawan, T'an-mo-chieh, mengatakan bahwa bersikeras agar wanita menerima penahbisan ganda tidak praktis di negeri di mana tidak ada bhikkhuni yang hadir. Dia dan seorang bhikkhu Sangha ditahbiskan Ching-chien, di mana dia menjadi bhikkhuni pertama di Tiongkok.

Kemudian orang-orang Cina mengundang bhikkhuni dari Sri Lanka untuk datang ke Cina. Beberapa datang, meskipun tidak cukup untuk memberikan penahbisan bhikkhuni. Para biarawati ini tetap tinggal di Tiongkok untuk belajar bahasa Mandarin, sementara pemilik kapal kembali ke Sri Lanka untuk mengundang cukup banyak bhikkhuni yang datang ke Tiongkok untuk memberikan penahbisan. Tahun berikutnya, kapal itu membawa banyak bhikkhuni dari Sri Lanka, termasuk seorang bernama Tessara. Bersama dengan para bhikkhuni Sri Lanka yang telah tiba lebih awal, mereka memberikan penahbisan kepada lebih dari tiga ratus wanita Tionghoa di Biara Hutan Selatan. orang India biarawan Sanghavarman dan bhikkhu Sangha juga memberikan penahbisan, menjadikannya penahbisan ganda pertama para bhikkhuni di Tiongkok.

Menurut Theravada vinaya ditemukan di Asia Tenggara—dan ini berbeda dari Dharmagupta vinaya ditemukan di Cina—seorang pembimbing bhikkhuni dapat memberikan penahbisan hanya kepada satu bhikkhuni setiap tahun bergantian. Saat ini beberapa orang mempertanyakan keabsahan penahbisan Tionghoa karena banyak biksuni yang ditahbiskan bersama. Namun, ketika kita mempelajari semangat aturan, terbukti mengapa pada awalnya jumlah siswa yang ditahbiskan oleh setiap bhikkhuni pembimbing terbatas. Pertama, untuk alasan keamanan, para biarawati tidak bisa tinggal di hutan, tetapi harus tinggal di tempat tinggal, dan jumlahnya tidak cukup. Kedua, jumlah wanita India yang ditahbiskan begitu banyak sehingga bhikkhuni Sangha tidak memiliki cukup guru untuk melatih mereka. Salah satu cara untuk membatasi populasi biarawati adalah dengan membatasi jumlah wanita yang dapat ditahbiskan oleh setiap pembimbing. Di Cina, situasinya berbeda, dan praktis untuk menahbiskan banyak bhikkhuni sekaligus.

Awal abad ini, banyak biara besar ada di Daratan Tiongkok. Sebelum pengambilalihan komunis, para biarawan mengira mereka kuat dan akan mampu bertahan. Namun, ketika para biarawati mendengar bahwa Cina mungkin akan diambil alih oleh komunis, mereka mulai bermigrasi ke Taiwan. Mereka membawa sumber daya mereka, mulai membangun biara, dan menetap dengan baik di Taiwan. Ketika komunis mengambil alih daratan, para biarawan menyadari bahwa mereka tidak dapat bertahan hidup di bawah kekuasaan komunis, sehingga mereka melarikan diri ke Taiwan dengan tergesa-gesa dan tiba dengan hampir tidak membawa apa-apa. biarawati Sangha memberi mereka banyak bantuan saat mereka dibangun kembali. Para bhikkhu mengingat kebaikan mereka, dan dengan demikian para bhikkhuni di Taiwan sangat dihormati oleh para bhikkhu dan umat Buddha awam. Para biarawati jauh melebihi jumlah para biarawan, berpendidikan baik, dan memiliki komunitas yang kuat dengan kepala biara mereka sendiri.

Taiwan adalah benteng untuk penahbisan bhikkhuni; para biarawati di sana berkembang dengan sangat baik. Yang Mulia Guru Wu Yin terkenal karena tingkat pendidikan sekuler dan agama yang tinggi dari para biarawatinya. Bhikkhuni Cheng Yen menerima Penghargaan Magsaysay karena mendirikan rumah sakit untuk orang miskin dan sekolah kedokteran. Organisasi amalnya sangat populer di Taiwan sehingga seseorang harus ada dalam daftar untuk melakukan pekerjaan sukarela di sana! Biarawati lainnya, Yang Mulia Hiu Wan benar-benar membeli sebuah gunung dan membangun sebuah perguruan tinggi untuk teknik. Perlahan dia memperkenalkan studi Buddhis di perguruan tinggi itu. Selama kunjungan saya ke Taiwan, saya sangat terkesan dengan para bhikkhuni, dan berpikir bahwa negara-negara yang saat ini tidak memiliki garis keturunan bhikkhuni dapat membawanya dari Taiwan. Namun, karena beberapa masalah di masa lalu, beberapa bhikkhuni di Korea dan Taiwan tidak terlalu bersedia untuk melatih orang asing sebagai biarawati. Mereka mengatakan bahwa biarawati Barat terlalu individualistis, membuat pelatihan menjadi sulit. Sulit bagi biarawati Cina dan Korea untuk memahami mentalitas Barat, jadi langkah-langkah perlu diambil untuk menjembatani kesenjangan.

Penahbisan bhikkhuni

Setelah Budhalewat, beberapa vinaya sekolah muncul. Menimbang bahwa Patimokkha Sutta di setiap sekolah diturunkan secara lisan selama berabad-abad dan bahwa sekolah-sekolah berkembang di wilayah geografis yang sangat berbeda, mereka sangat mirip. Secara alami, perbedaan kecil terjadi dalam jumlah sila dan dalam interpretasi mereka. Orang Cina mengikuti Dharmagupta vinaya, yang merupakan cabang dari Theravada, tradisi yang diikuti di Thailand, Sri Lanka, dan negara-negara Asia Tenggara lainnya. Orang Tibet mengikuti Mulasarvastivada.

Saya tidak yakin yang mana dari ini vinaya silsilah para bhikkhuni Sri Lanka yang dibawa ke Tiongkok. Penelitian lebih lanjut perlu dilakukan untuk menetapkan poin penting ini. Saat ini ada banyak diskusi tentang wanita dari negara-negara seperti Thailand, Sri Lanka, dan Tibet yang menerima penahbisan bhikkhuni dari komunitas Tionghoa dan membawanya kembali ke negara mereka sendiri, di mana garis keturunan penahbisan bhikkhuni saat ini tidak ada. Akan tetapi, pada umumnya para biksu di Sri Lanka dan Thailand tidak menerima penahbisan bhikkhuni dari tradisi Tiongkok karena dianggap berbeda. vinaya garis keturunan dari mereka. Saya tidak menganggap ini penting karena semua tradisi mengikuti jenderal yang sama tubuh of vinaya.

Grafik Budha mengatakan bahwa agar agama Buddha berkembang di suatu negara, dibutuhkan empat kelompok umat Buddha: bhikkhu, bhikkhuni, umat awam, dan umat awam. Oleh karena itu, akan menguntungkan untuk membawa bhikkhuni Sangha ke negara-negara Buddhis di mana saat ini tidak ada. Saya pikir dua jenis orang berbicara tentang kemungkinan penahbisan bhikkhuni: mereka yang mengatakan “tidak” mengutip kutipan dari sebuah teks dan berkata, “Anda lihat, Budha tidak pernah ingin wanita bergabung dengan ordo.” Mereka yang mengatakan "ya" untuk itu mengutip kutipan dari teks yang sama dan berkata, "Anda lihat, itu mungkin, jika Anda memahami semangat dari sila.” Namun, indikasi perubahan perlahan mulai terlihat. Misalnya, pada tahun 1998 beberapa biksu Theravada terkemuka berpartisipasi dalam penahbisan bhikkhuni yang diberikan oleh seorang guru Cina di Bodhgaya, India. Dua puluh biarawati Sri Lanka mengambil penahbisan pada saat ini.

Biarawati telah mengabdikan hidup mereka untuk Dharma, dan mereka tidak boleh malu untuk menunjukkan kepada orang lain betapa positifnya pengaruh mereka terhadap masyarakat. Itu Budhakata-kata terakhirnya adalah, “Jadilah bermanfaat bagi diri Anda sendiri; bermanfaat bagi orang lain.” Untuk memenangkan dukungan masyarakat, bhikkhuni Sangha dapat menunjukkan bahwa melalui mereka Dharma berlatih, mereka menguntungkan diri mereka sendiri dengan menjadi damai dan bahagia. Mereka dapat menunjukkan bahwa mereka bermanfaat bagi orang lain dengan membantu mereka menjadi damai juga. Jika para biarawati maju dan menunjukkan kemampuan mereka, masyarakat akan mendukung mereka. Hanya dengan begitu para biksu konservatif akan mengerti bahwa perempuan bermanfaat untuk bergabung dengan ordo tersebut. Mereka akan melihat bahwa biarawati dapat membantu menyelesaikan banyak masalah dan melayani orang lain dengan cara yang tidak dapat dilakukan oleh laki-laki.

Mendekati Vinaya

Awalnya, hanya sejumlah kecil biksu dan biksuni yang ada, dan karena sebagian besar dari mereka telah tercerahkan, tidak diperlukan sistem sila. Kemudian, itu Sangha tumbuh jauh lebih besar dan anggotanya berasal dari latar belakang yang lebih beragam. Itu Sangha membutuhkan seperangkat pedoman umum untuk perilaku, dan dengan demikian vinaya muncul. Teks Theravada menyebutkan sepuluh alasan mengapa Sangha harus mengikuti vinaya. Saya telah mengelompokkan sepuluh ini menjadi tiga tujuan utama dari vinaya:

  1. Untuk mengangkat diri sendiri tubuh, ucapan, dan pikiran. Itu vinaya membantu setiap orang yang bergabung dengan Sangha untuk menyalurkan tindakan fisik, verbal, dan mentalnya ke arah yang bajik.
  2. Untuk mendukung kerukunan dalam Sangha. itu Sangha terdiri dari orang-orang dari berbagai kasta, kelas sosial, jenis kelamin, latar belakang ras dan etnis, kebiasaan, dan nilai. Tanpa mengikuti vinaya, kelompok yang beragam seperti itu tidak bisa harmonis.
  3. Untuk meneguhkan keyakinan orang-orang yang sudah menjadi Buddhis dan untuk menggembirakan hati mereka yang belum menjadi Buddhis. Cara seorang yang ditahbiskan berjalan, makan, dan berbicara memengaruhi cara orang memandangnya Dharma dan Sangha. Ini membantu masyarakat umum ketika mereka melihat orang yang baik, sopan, dan tidak agresif. Ini meningkatkan keyakinan umat Buddha dan membantu mereka yang belum berada di jalan untuk datang ke jalan tersebut.

Berkaca pada tiga tujuan ini, kita melihat bahwa vinaya tidak dimaksudkan untuk menguntungkan individu semata monastik tetapi juga masyarakat. Misalnya, jika para bhikkhuni mengikuti vinaya benar, itu akan membuat gelombang. Ini akan mempengaruhi negara-negara yang tidak memiliki biarawati yang ditahbiskan, dan para biarawati pada gilirannya akan dihargai dan dihormati oleh populasi yang lebih besar.

Grafik Budha bukanlah seorang legalis. Setiap aturan didirikan sebagai tanggapan terhadap peristiwa tertentu. Kapan monastik membuat kesalahan atau bertindak dengan cara yang dianggap mengganggu oleh orang awam, itu dibawa ke Budhaperhatiannya, dan dia mendirikan aturan untuk membimbing murid masa depan dalam situasi yang sama. Dengan cara ini, daftar sila dikembangkan secara bertahap.

Bahkan Budhatindakan 's adalah penyebab setidaknya satu aturan. Ketika Budha menahbiskan putranya, Rahula, sebagai samanera, Budhaayahnya mengeluh. Ayahnya sedih karena putra satu-satunya, Budha, telah menjadi biarawan, dan sekarang cucu satu-satunya, Rahula, meninggalkan kehidupan keluarga. Ayahnya bertanya kepada Budha di masa depan untuk menahbiskan anak-anak kecil hanya dengan persetujuan orang tua atau wali mereka, dan Budha mengatur a aturan dalam kasus ini.

Akan sangat membantu untuk membagi materi yang ditemukan dalam ajaran Buddhis menjadi dua bagian: ajaran yang berhubungan dengan kehidupan duniawi dan yang berkaitan dengan pengembangan pikiran dan kemampuan mental. Ajaran terakhir berhubungan dengan semua orang. Misalnya, pencerahan adalah kualitas pikiran. Tidak ada kaitannya dengan jenis kelamin, ras, dan lain sebagainya.

Di sisi lain, ajaran tentang kehidupan duniawi berurusan dengan masyarakat dan dunia, dan karena itu kadang-kadang berbicara tentang perilaku pria dan wanita secara berbeda. Ajaran ini dapat dibagi menjadi dua kategori. Salah satunya sesuai dengan apa yang dipraktikkan dalam masyarakat India pada waktu itu. Nilai-nilai sosial India kuno tertentu dimasukkan ke dalam agama Buddha, karena masyarakat Buddhis tidak terpisah dari masyarakat India pada umumnya pada waktu itu. Tentu saja, beberapa dari nilai-nilai ini menyangkut posisi perempuan. Misalnya, wanita harus tunduk pada pria. Pencerahan spiritual tidak dibicarakan dalam hubungannya dengan wanita. Di India, satu-satunya jalan yang melaluinya seorang wanita dapat mencapai keselamatan adalah bhakti atau pengabdian kepada suaminya.

Kategori kedua ajaran tentang kehidupan duniawi menunjukkan kesetaraan gender. Itu Budha maju dan berkata bahwa seorang wanita dapat mencapai pencerahan. Dia bisa lajang dan tidak harus punya anak. Jika kita melihat formasi ordo biarawati dan mereka sila dalam konteks sosial masyarakat India kuno, kita melihat bahwa Budha berada di depan waktunya ketika dia memvalidasi kemampuan spiritual wanita dan mengangkat posisi mereka. Dengan mengizinkan wanita ditahbiskan, Budha memberi wanita sebuah visi dan kesempatan yang belum pernah ada sebelumnya yang tidak dapat ditawarkan oleh agama lain pada waktu itu.

Dengan demikian, dua jenis bahan berada di Tripitaka, Kanon Buddhis. Seseorang jelas mendukung wanita. Yang lain tampaknya diskriminatif terhadap perempuan karena penggabungan nilai-nilai sosial India. Ketika kita dapat membedakan antara kedua jenis ini, kita dapat melihat ajaran Buddha dalam cahaya yang lebih jelas.

Sebelum Budha meninggal, dia mengizinkan anak di bawah umur sila untuk diangkat. Namun, para tetua di Dewan Pertama tidak dapat memutuskan yang mana sila mana yang mayor dan mana yang minor. Akibatnya, beberapa penatua mengusulkan untuk menjaga seluruh tubuh of sila tanpa mengubah apapun.

Kategori pertama dari sila, parajika, artinya kekalahan. Jika seseorang melanggar salah satu dari mereka, ia dikalahkan dalam arti bahwa ia tidak lagi a monastik. itu Sangha masyarakat tidak mengusir orang itu. Sebaliknya, dengan tindakan sendiri seseorang dikalahkan. Menariknya, para biarawan memiliki empat kekalahan sedangkan biarawati memiliki delapan kekalahan. Pada saat biarawati bergabung dengan ordo, empat kekalahan bagi para bhikkhu sudah ada. Empat lainnya ditambahkan karena tindakan para biarawati.

Misalnya, kekalahan kelima bagi biarawati mengatakan bahwa jika seorang biarawati merasakan kenikmatan seksual dari seorang pria yang membelai ke atas, menyentuh ringan, meremas, atau memegangnya di daerah dari tulang selangka sampai ke lutut, dia kalah dan tidak lagi menjadi seorang biarawati. biarawati. Pada awalnya, saya tidak mengerti mengapa tindakan ini cukup serius untuk dianggap sebagai parajika. Setelah memikirkannya untuk waktu yang lama, saya melihat bahwa jika pria dan bhikkhuni merasakan kenikmatan seksual, itu seperti menyalakan korek api. Api akan membakar di mana-mana. Jika sentuhan semacam itu dibiarkan dan kenikmatan seksual muncul, akan sulit bagi kedua orang itu untuk berhenti. Itulah mengapa aturan sangat serius.

Bagaimana biarawati dapat membantu masyarakat

Biarawati membantu masyarakat hanya dengan menjadi contoh yang baik dari orang-orang yang bersahaja dan hidup dalam semangat tidak menyakiti. Selain belajar dan mengamalkan spiritual, para biarawati juga dapat secara langsung bermanfaat bagi masyarakat dengan cara lain, salah satunya dengan terlibat dalam isu-isu yang menyangkut perempuan. Misalnya, bhikkhuni dapat membantu masalah aborsi, prostitusi, menopause, dan masalah lain yang lebih disukai wanita untuk didiskusikan dengan wanita lain. Biarawati juga dapat membantu ibu yang tidak menikah, banyak dari mereka tidak ingin melakukan aborsi tetapi tidak tahu bagaimana menangani situasi tersebut. Di Thailand, kami baru saja membuka rumah bagi wanita dengan kehamilan yang tidak diinginkan, sehingga mereka dapat menghindari aborsi dan menerima perawatan yang mereka butuhkan.

Biarawati juga dapat membantu wanita yang menderita setelah melakukan aborsi. Meskipun sebagai umat Buddha, kami tidak menganjurkan aborsi, beberapa wanita menjalaninya. Setelah itu, beberapa dari wanita ini memiliki penyesalan dan emosi bingung tentang tindakan mereka. Kita perlu membantu mereka menerima bahwa tindakan ini dilakukan, mengajari mereka cara untuk memurnikan jejak karmanya, dan mendorong mereka untuk maju dalam kehidupan mereka tanpa beban hati nurani yang bersalah. Beberapa wanita Buddhis di Barat telah mulai membuat ritual untuk membantu para wanita ini melakukan ini.

Ordo biarawati memiliki potensi besar, karena apa pun yang dilakukan biarawati akan memiliki efek riak bagi wanita Buddhis di seluruh dunia. Harapan saya adalah para biarawati akan menggunakan energi kolektif mereka untuk saling membantu, berkontribusi pada masyarakat, dan untuk melestarikan dan menyebarkan ajaran berharga dari para biarawati. Budha.

Bhikkhuni Dhammananda

Bhikkhuni Dhammananda adalah seorang biarawati Buddha Thailand. Pada tanggal 28 Februari 2003, ia menerima penahbisan bhikkhuni penuh di Sri Lanka, menjadikannya wanita Thailand pertama yang menerima penahbisan penuh sebagai biksuni Theravada dalam silsilah penahbisan Dharmaguptaka. Dia adalah kepala biara Wat Songdhammakalyani, satu-satunya kuil di Thailand di mana ada biarawati yang ditahbiskan sepenuhnya. (Bio dan foto dari Wikipedia)

Lebih banyak tentang topik ini