Cetak Ramah, PDF & Email

Cinta tak terbatas

Cinta tak terbatas

Kaca patri di gereja Anglikan.
Setiap momen terasa berharga saat kami meminum dari sumur kebaikan yang kami temukan di sana. (Foto oleh Cristian Bortes))

Cinta tak terbatas menceritakan tentang kunjungan tiga hari Ajahn Candasiri dan Suster Medhanandi, dua biarawati Buddhis Theravada dari Biara Amaravati di Inggris, ke Sisters of the Love of God, salah satu dari sedikit ordo kontemplatif Anglikan, di Fairacres, The Convent of the Incarnation, di pinggiran Oxford. Awalnya diterbitkan di Buletin Sangha Hutan, itu direproduksi di sini dengan izin dari Ajahn Candasiri.

Beberapa tahun yang lalu Suster Rosemary dari Ordo Suster-Suster Kasih Tuhan datang untuk menghabiskan dua bulan di Biara Buddha Amaravati untuk mengejar minatnya pada meditasi, dirangsang melalui membaca ajaran kami kepala biara, Ajahn Sumedho. Setelah menemukan, selain rasa persahabatan spiritual yang mendalam, bahwa kami telah bersekolah bersama hampir 30 tahun sebelumnya, kami tetap berhubungan. Saya senang ketika kesempatan datang untuk mengunjunginya.

Sejak saat Suster Medhanandi, yang juga seorang biarawati dari Biara Amaravati, dan saya turun dari bus di Oxford dan bertemu dengan Suster Rosemary, kami dibuat merasa nyaman. Saat tiga sosok berjubah cokelat berbicara dengan penuh semangat saat kami berjalan di jalanan, kami menarik minat tertentu: gaun kepalanya yang rumit dan salib emasnya, kepala kami yang dicukur, dan kami semua mengenakan sandal. Kami berjalan ke biara, yang terletak di jalan pinggiran kota yang tenang. Ini terdiri dari beberapa bangunan yang dibangun selama rentang waktu sekitar seratus tahun dan terletak di taman tertutup seluas lima hektar di mana buah dan sayuran ditanam dan taman formal bergabung dengan area yang kurang dibudidayakan.

Saat kami memasuki kesunyian kandang yang sejuk, suara kami secara alami menjadi bisikan dan kemudian menjadi hening sesuai dengan aturan yang diikuti oleh masyarakat. Ibadah sederhana ini membawa aura ketenangan yang tenang saat para suster bergerak di serambi. Sebagian besar komunikasi terjadi dengan catatan—setiap saudari memiliki klip catatan di lorong utama—atau dengan isyarat. Ketika bertemu dengan atasan, Ibu Anne, saya perhatikan kami semua merasa sedikit canggung dalam menemukan sikap hormat dan salam yang sesuai, tetapi kami tahu bahwa kami diterima.

Itu adalah niat kami untuk menggabungkan sebanyak mungkin ke dalam kehidupan sehari-hari masyarakat. Namun, Sister Rosemary, meskipun menghargai niat kami untuk hadir secara diam-diam, memiliki ide lain. Saya terkejut melihat jadwal harian yang disiapkan dengan cermat untuk kami di sel kami “pagi” puja” dan “malam puja”, serta diskusi kelompok dan meditasi bengkel pada Sabtu sore. Ini akan berlangsung di Rumah Bab, yang telah disisihkan untuk kami gunakan selama kami tinggal. Kami menghadiri Kantor mereka di kapel, termasuk Kantor Malam dari pukul 2 sampai 3 pagi, dan membantu tugas-tugas rumah tangga sederhana—mencuci, menjahit gorden, dan mengurus ruang makan. Pada waktu yang tepat dan di tempat yang sesuai, kami juga melakukan sedikit pembicaraan. Jadi hari-hari kami dipenuhi dengan baik, namun entah bagaimana ada rasa kelapangan. Setiap momen terasa berharga saat kami meminum dari sumur kebaikan yang kami temukan di sana.

Saat kami memasuki kapel, adalah wajar untuk membungkuk—membungkuk dalam-dalam dari pinggang—dan kami duduk di antara para suster. Bagi beberapa dari mereka pasti terasa sangat aneh memiliki kami di sana dan termasuk dalam tingkat seperti itu. Bagi kami, kami merasa sangat tersentuh. Saya melihat wajah para suster yang duduk di seberang kami, banyak dari mereka semakin tua sekarang, beberapa dari mereka sangat tua. Dari beberapa orang, seseorang dapat merasakan perjuangan hidup, dari yang lain tampak terpancar cahaya—keindahan seseorang yang utuh dan damai dengan keberadaan. Untuk masing-masing saya merasakan rasa hormat dan terima kasih yang mendalam.

Kami makan bersama komunitas dan tamu wanita dan pria lainnya di meja kayu panjang di ruang makan. Makan siang, yang dimakan dari satu mangkuk kayu, setiap hari disertai dengan pembacaan tentang aspek-aspek kehidupan spiritual. Selama kami tinggal, temanya adalah selibat dalam komunitas religius dan integrasi aspek aktif dan kontemplatif kehidupan kami. Tampaknya sangat relevan.

Para suster, khawatir bahwa itu mungkin tidak menarik bagi kami, agak ragu-ragu untuk mengundang kami ke latihan paduan suara mereka. Setiap minggu lansia biarawan dari kunjungan terdekat Ordo lain “untuk mencoba mengajari kami menyanyi,” seperti yang dijelaskan salah satu saudari. Tapi itu menyenangkan untuk mengalami interaksi mereka dengan dia dan mendengar Alleluia Paskah mereka melambung ke langit tertinggi. Seseorang merasa bahwa mereka hanyalah saudara dan saudari dalam kehidupan suci. Sebaliknya, pagi pertama kunjungan kami, kami melihat langsung rasa polaritas yang muncul dengan masuknya imam ke layanan persekutuan. Sampai saat itu kami semua hanyalah orang-orang yang religius. Tiba-tiba dalam hubungannya dengan dia, kami menjadi "wanita."

Setiap pagi dan sore kami bertemu di Chapter House dengan orang-orang dari komunitas yang ingin menghadiri pertemuan kami puja dan meditasi. Meskipun para suster tidak menerima pelatihan formal meditasi, saat kami duduk bersama, kualitas keheningan dan perhatian cukup luar biasa. Seseorang merasakan bahwa kehadiran pikiran ini adalah hasil dari doa yang hening selama bertahun-tahun dan pendarasan Ibadah—praktik yang keras dan mengesankan.

Diskusi kami berlangsung meriah. Meskipun mereka sering berdiam diri, waktu rekreasi dua atau tiga kali seminggu mendorong diskusi dan merangsang minat dan refleksi yang tajam pada banyak aspek kehidupan. Mereka sangat tertarik pada pendekatan Buddhis untuk bekerja dengan pikiran. Itu adalah wahyu bagi mereka bahwa perubahan signifikan dalam pikiran dan kondisi mental dapat terjadi hanya melalui kesabaran menghadapinya. Tidak perlu berjuang atau merasa bersalah atau terbebani oleh hal-hal negatif, meragukan atau kebingungan yang mempengaruhi kita semua. Yang juga menarik bagi mereka adalah latihan berjalan meditasi dan hanya duduk dengan sadar sebagai cara untuk menyesuaikan diri dengan fisik tubuh.

Kami berbicara bersama tentang banyak hal, menyadari bahwa apa yang kami bagikan jauh lebih besar daripada perbedaan kami. Jelas bahwa kami dapat belajar dari dan mendukung satu sama lain tanpa mengorbankan komitmen kami terhadap tradisi kami masing-masing dengan cara apa pun. Itu juga menyentuh untuk menyadari bahwa kami mengalami keraguan pribadi yang sama dan rasa tidak mampu, dan bahwa masing-masing merasa yang lain lebih kuat atau lebih mengesankan. Saya merasakan kerapuhan dan kehalusan kehidupan yang meninggalkan keduniawian, menuntut seperti halnya penyerahan kekuasaan dan kendali pribadi; kebutuhan untuk memberikan diri sepenuhnya dan, seperti yang dikatakan oleh seorang saudari, hanya untuk “mempercayai prosesnya.”

Saya bertemu dengan Suster Helen Mary, yang sekarang berusia delapan puluh empat tahun. Setelah tinggal sendirian selama dua puluh lima tahun di Pulau Bardsey, dia memiliki penampilan yang dikenakan oleh unsur-unsur alam. Sekali lagi saya merasa malu, ragu-ragu: haruskah kita membungkuk, berjabat tangan, atau apa? Tapi itu sepertinya masalah yang sangat kecil! Dia berbicara dengan lembut dan tenang tetapi dengan antusiasme yang besar tentang keajaiban hidup “dibenamkan dalam roh.” Saya tahu apa yang dia maksud, meskipun saya akan menggunakan kata-kata yang berbeda.

Pada pagi terakhir kami tinggal, kami bertemu dengan Ibu Anne. Saya ingin tahu bagaimana dia memandang kunjungan kami dan minat besar Suster Rosemary pada tradisi Buddhis. Dia mengatakan kepada kami bahwa dia tidak ragu untuk menerima kami dan dia merasa bahwa saat ini adalah penting untuk mengenali Tuhan di luar batasan konvensi agama tertentu. Ini jelas tersampaikan ketika kami akhirnya pergi, saat dia menyelimuti kami masing-masing secara bergantian dengan pelukan paling sepenuh hati yang pernah saya alami! Tidak ada meragukan tentang “Cinta Tuhan”—atau apa pun sebutannya—yang kami bagikan saat itu.

Di Kantor terakhir, dengan sinar matahari sore menembus jendela kapel yang tinggi, saya terpesona oleh kemurnian hidup yang luar biasa: kesederhanaan dan penolakan, dedikasi totalnya untuk apa yang sepenuhnya baik. Selain itu, dunia luar yang akan kami masuki tampak sangat membingungkan dan rumit. Ada begitu sedikit dalam masyarakat kita yang mendorong orang untuk hidup dengan hati-hati, begitu banyak yang merangsang keserakahan dan keegoisan. Belakangan saya menyadari bahwa banyak pengunjung mengalami Buddhis kami monastik hidup dengan cara yang hampir sama, meskipun dari dalam sering kali tampak biasa-biasa saja dan penuh dengan kekurangan.

Saat kami menunggu dengan Suster Rosemary untuk bus kami kembali ke London, kami terus berbicara tentang meditasi dan perhatian. Sementara itu, bus yang akan kami tumpangi berlayar. Oh perhatian! Tidak lama kemudian yang lain datang, dan kali ini lebih perhatian, kami berhasil menghentikannya untuk kami. Kami berpisah, hati kami penuh dan sangat bersyukur.

Ajahn Candasiri

Ajahn Candasiri lahir di Skotlandia pada tahun 1947 dan dibesarkan sebagai seorang Kristen. Setelah universitas, ia berlatih dan bekerja sebagai terapis okupasi, terutama di bidang penyakit mental. Pada tahun 1977, ketertarikannya pada meditasi membawanya untuk bertemu dengan Ajahn Sumedho, tak lama setelah kedatangannya dari Thailand. Terinspirasi oleh ajaran dan teladannya, dia memulai pelatihan monastiknya di Chithurst sebagai salah satu dari empat Anagārikā pertama. Di dalam komunitas monastik dia telah secara aktif terlibat dalam evolusi pelatihan vinaya para biarawati. Dia telah membimbing banyak retret meditasi untuk umat awam, dan khususnya senang mengajar kaum muda dan berpartisipasi dalam dialog Kristen/Buddha. (Foto dan bio milik Biara Buddha Amaravati)

Lebih banyak tentang topik ini