Vivre en communauté monastique

Garder les préceptes (suite)

• Classification des vœux suite de la session 4
• Déchéances
• Demander des choses qui sont considérées comme des médicaments
• Règles de conduite
• Sept façons de résoudre les conflits
• Pas censé faire de l'astrologie, de la bonne aventure, de la divination et des travaux agricoles
• Procédures disciplinaires pour certaines inconduites

Explorant Monastique Vie 2006 : Séance 6, 1-3 (download)

Organisation de la sangha

• Procédures
• Prise de décision : Consensus
• Hiérarchie
• Préserver l'harmonie

Explorant Monastique Vie 2006 : Séance 6, 2-3 (download)

Rejoindre la communauté

• Responsabilités en prenant l'ordination et en participant à l'harmonie de la communauté
• Questions et réponses
• Astrologie/divination
• Avances sexuelles
• Précepte de ne pas marcher seul

Explorant Monastique Vie 2006 : Séance 6, 3-3 (download)

La responsabilité d'un monastique pleinement ordonné et l'importance et le rôle d'une communauté sangha

Extrait de l'enseignement de la session 6

La Bouddha mettre en place le sangha d'une manière particulière et lorsque vous prenez l'ordination, vous rejoignez une communauté. Je pense que beaucoup de gens, en particulier ceux de tradition tibétaine, ne s'en rendent pas compte. Ils pensent, "Je prends ces préceptes de mon professeur. C'est juste entre moi et mon professeur.

Ce n'est pas. Nous rejoignons une communauté. Nous faisons partie d'une communauté. Nous avons une responsabilité envers les autres personnes de la communauté. Nous sommes responsables de la continuité des enseignements. Nous ne faisons pas que notre propre voyage.

Et je pense que, pour moi, c'était la grande différence entre l'ordination des novices et l'ordination complète. Quand j'étais novice—je pense que c'est tout à fait naturel, quand on est novice—je pensais : « Je veux pratiquer le Dharma. Comment puis-je pratiquer le Dharma ? Dans quelle situation est-il bon pour moi de pratiquer le Dharma ? Où puis-je obtenir des enseignements ? Où puis-je pratiquer dans une bonne situation ?

En tant que novice, votre principale préoccupation est votre propre pratique. Et parfois, nous pouvons être vraiment bloqués là-dedans : « Ma pratique. Quelle est la meilleure situation pour moi de pratiquer et pour moi de vivre ? » Tout tourne autour de moi et de ma pratique.

Je pense que lorsque vous prenez l'ordination complète, ce qui ressort très clairement, c'est qu'il ne s'agit pas de moi et de ma pratique. Il s'agit plutôt de l'existence du Dharma dans le monde. Et pour faire exister le Dharma dans le monde, je dois l'apprendre et je dois le pratiquer. Alors bien sûr ma pratique est importante, mais elle est importante non pas parce que c'est ma pratique, mais parce qu'elle aide le Dharma à exister dans le monde. Il contribue au bien de la société.

Quand tu es plus jeune, tu ne penses jamais comme ça. Mais lorsque vous prenez l'ordination complète, c'est comme si vous étiez maintenant membre à part entière de la sangha et c'est : « Wow ! J'ai cette opportunité parce que les gens depuis 2,600 XNUMX ans ont suivi ces préceptes et fait cette formation. Il y a toute cette vague d'énergie positive de la poursuite de l'ordination et j'ai juste attrapé ma planche de surf et j'ai continué dessus. Alors quand t'es junior, c'est genre : « Ouah, maintenant je suis dessus ! Je vais essayer de rester sur ma planche de surf.

Mais au bout d'un moment, c'est comme : « Non, je suis responsable du fait que la vague continue ! Il ne s'agit pas que je reste sur ma planche de surf ; il s'agit de cette vague qui continue parce que le Dharma a tellement de potentiel incroyable pour profiter à tant d'êtres. Et pour qu'il existe, je dois étudier et je dois pratiquer, mais je dois aussi aider la communauté à exister, car la communauté est vraiment celle qui transmet le Dharma aux générations futures.

Si vous regardez l'histoire du Tibet ou de la Chine, chaque fois qu'il y a eu une persécution des sangha, le Dharma déclina à cet endroit. Au Tibet, c'était au 8ème siècle avec le roi Landarma. Lorsqu'il a persécuté les sangha et a obligé les gens à se déshabiller, le Dharma a dégénéré. Il y avait de petites poches de personnes qui pratiquaient ici et là, mais vous ne pouviez pas vous rassembler en grand groupe. Tout le monde était dans sa petite poche en train d'enseigner secrètement à ses propres disciples, et bien sûr ensuite les propres opinions des gens sont venues dans les enseignements, leur propre façon de faire les choses. Monastique l'ordination a cessé à cause de la persécution et le Dharma a vraiment dégénéré.

Et c'est pourquoi pour le rajeunir, on a demandé à des moines chinois de venir rejoindre les moines tibétains pour donner à nouveau l'ordination, et c'est aussi pourquoi Lame Atisha et toute une foule d'autres personnes ont été invités à venir au Tibet pour enseigner - pour rajeunir le Dharma après cette période de persécution.

La même chose s'est produite dans le bouddhisme chinois. Je pense qu'il y a eu une persécution des sangha au IXe siècle par un roi de la dynastie Tang. En cassant le système de la sangha—faire sortir les gens du monastère—vous avez eu une dégénérescence des enseignements.

Regardez ce qui s'est passé au Tibet avec l'occupation chinoise. La première chose qu'ils font, c'est qu'ils se débarrassent sangha communautés, alors le Dharma dégénère, parce que vous ne vous réunissez pas, ne pratiquez pas ensemble et ne donnez pas les enseignements.

C'est donc une des raisons pour dire que l'épanouissement du Dharma dans un lieu particulier dépend de l'existence d'un sangha communauté de quatre personnes ou plus pleinement ordonnées. C'est parce qu'ils exécutent les procédures et amènent plus de gens dans la communauté et fonctionnent comme une communauté.

C'est différent quand les laïcs, les gens de la société voient une communauté par rapport à quand ils voient une personne. Ils n'ont pas beaucoup d'intérêt pour une seule personne. Ils peuvent vous voir à l'aéroport ou au parc ou quelque chose comme ça et ils viennent vous parler, mais c'est à peu près tout. Il n'y a pas d'endroit où aller, parce que vous n'êtes qu'une seule personne. Alors que s'il y a une communauté, il y a un endroit où aller. Il y a tous ces modèles. Ils voient toutes ces personnes qui consacrent leur vie à la vie du Dharma, et ils sont vraiment inspirés.

Une communauté est également très importante en termes de karma. Nous, en tant qu'individu, nous pouvons avoir beaucoup de bien karma mais nous n'avons pas nécessairement le karma pour faire advenir les enseignements. Combien de fois pouvons-nous aller voir un enseignant et lui dire : « Je veux apprendre quelque chose » et nous attendre à ce qu'il nous enseigne en privé ? Pas très souvent. Ça arrive de temps en temps mais pas très souvent. Vous avez besoin du collectif karma des sangha, monastique communauté, afin que vous puissiez avoir des enseignements.

C'est la même chose en ce qui concerne la réception de l'aide. Que voyez-vous en Occident ? Individuel sangha membres ici et là. Les gens ne veulent pas soutenir un individu sangha membre! Ils vous regardent et disent : « D'accord, vous êtes ordonné. Sortez et trouvez un travail. Pourquoi devrais-je aller travailler et te soutenir pour que tu puisses méditer? Allez faire quelque chose !"

En tant qu'individu, nous ne sommes pas si inspirants et les gens ne vont pas nécessairement nous soutenir. Mais quand il y a un groupe de moines vivant ensemble, pratiquant ensemble, alors les gens regardent ce groupe et ils voient la communauté et ils se sentent vraiment inspirés, et ils disent : « Je veux soutenir cela. Je veux aider ce groupe à pouvoir pratiquer afin que davantage de personnes puissent rejoindre le groupe et participer à leurs activités vertueuses.

Voyez-vous ce que je veux dire? Le pouvoir de la communauté en termes de potentiel positif que nous créons, en termes de réception d'enseignements, même en termes de soutien financier - nous pouvons le voir en utilisant l'analogie du balai contre un morceau de paille. Agir comme un phare dans ce monde dégénéré en essayant vraiment de vivre éthiquement. Et vous voyez ce qui se passe, que même si les gens ne peuvent pas venir ici, ils se sentent bien en sachant que cet endroit existe.

Nous aussi nous ressentons la même chose. Si vous pensez aux grands monastères en Inde ou au Tibet ou à Taiwan ou n'importe où et que vous pensez à un groupe de personnes pratiquant ensemble, vous vous sentez inspiré. Eh bien, c'est ainsi que les gens vont nous voir et pourquoi il est si important d'avoir une communauté et pas seulement d'être des individus isolés faisant nos propres voyages dans divers endroits, parce que le Dharma ne va pas continuer comme ça. Ce n'est tout simplement pas le cas. Il va être fracturé et éclaté et il n'y aura pas de corps d'enseignements qui se transmettent. Plutôt, telle personne enseignera ceci et telle autre enseignera cela, et celle-ci n'est pas tout à fait d'accord avec celle-là, alors elle n'enseigne que ceci, et ainsi de suite. Vous le voyez déjà se produire.

C'est donc le pouvoir de la communauté qui agit ensemble. C'est pourquoi il y a ces lignes directrices sur la façon dont les procédures sont censées être effectuées et pourquoi l'harmonie dans la communauté est si importante. Et bien sûr, l'harmonie au sein de la communauté ne signifie pas que vous remplissez tout et prétendez que vous êtes harmonieux alors qu'à l'intérieur vous êtes vraiment en colère contre ce que font les autres. Cela implique d'apprendre à communiquer. Mais cela implique aussi, à un moment donné, de renoncer à notre propre voie, à nos propres idées et simplement de suivre, car nous faisons confiance à la sagesse des personnes qui pratiquent ensemble.