Verš 95: Nejmoudřejší mezi učenými bytostmi

• Co cvičit, co opustit
• Praxe dharmy je více než jen etická disciplína a karma
• Dělat to, čeho jsme schopni, a přitom si být vědomi ideálu
• Používání naší vlastní moudrosti při učení, přemýšlení a meditaci o učení

Drahokamy moudrosti: verš 95 (download)

Kdo je nejmoudřejší z učených bytostí světa?
Ti, kteří používají ruce k tomu, aby zvedli a položili to, co je vhodné.

Nemluví o fyzickém zvednutí a odložení rukama. Mluví o tom, co cvičit a co na cestě opustit. Jaké praktiky si osvojíte a začleníte do svého života a na jejichž rozvoji pracujete, a jaké činnosti odložíte, protože vás odvádějí od místa, kam chcete jít.

Je to něco jako schopnost dobře rozlišovat mezi tím, co je konstruktivní (co je ctnostné) a co je destruktivní (nebo nectnostné). Protože pokud nedokážeme rozlišit ctnost od nectnosti, pak uděláme i to nejjednodušší rozhodnutí, staneme se paralyzovanými. Nemůžeme se pohnout, protože se prostě bojíme udělat něco špatně.

Takže se musíme učit prostřednictvím studia karma, a to pomáhá. Ale nácvik cesty není jen o karma a etické disciplíny, je to také znalost dalších praktik, které je třeba přijmout, a postupů, které je třeba opustit. Nebo činnosti, které je třeba dělat, činnosti, které je třeba přestat dělat. Učíme se to, když studujeme jiná učení. The lamrim učení. Dokonce Ornament k jasné realizaci, učíme se bódhisattva cestu a jejich praktiky, jaké jsou skutky bódhisattvů. Učíme se tedy to, co potřebujeme, abychom začali cvičit (i když to neumíme cvičit dokonale), a učíme se, co začít opouštět (i když je nemůžeme dokonale opustit).

Pamatuji si, že před několika lety – myslím jako v roce 1993 – jsme se s Alexem Berzinem bavili a on komentoval, jak je učení vždy prezentováno tím nejideálnějším způsobem, jak bódhisattva akty. A říkal: „Ale my nejsme úplně lidé, kteří nevědí nic o Dharmě, ale nejsme ani bódhisattvové (bódhisattvové vysoké úrovně), tak jak praktikujeme, někde uprostřed. Což je samozřejmě velmi široká škála věcí. A zeptal se Jeho Svatosti na konferenci a Jeho Svatost řekla: „Prostě cvič a dělej věci, jak nejlépe dovedeš. A díky tomu jsem si uvědomil, že kdykoli slyšíme učení – protože je nám předložen ten nejlepší, optimální způsob, jak něco dělat, Buddha by něco udělal – pak v našich myslích nastavíme standard, že to je to, co musím umět. Ale nejsme toho schopni a pak máme pocit, že selháváme a bijeme se. Zatímco Jeho Svatost právě říkal, podívejte se, dostáváte úplné úplné pokyny, jak dělat věci co nejlépe, a co dalšího je Buddha bude tě učit? Polovina návodu, který potřebujete, jak na to? Nebo tě naučí ne nejlepším způsobem? Samozřejmě, že vám dá úplné, úplné nejlepší pokyny, abyste to všechno měli ve své mysli, a pak samozřejmě jedinou alternativou, kterou máte, je dělat to, co jste schopni udělat. Jiná alternativa není. Protože nemůžete dělat víc, než děláte. Myslím, že druhou alternativou by bylo vzdát se úplně, ale to je trochu hloupé a zbytečné. Takže Jeho Svatost řekl, že děláte to nejlepší, co můžete. Což je tak praktické a dává to velký smysl, že?

Takže zároveň se učíme tyto skvělé bódhisattva aktivity, které jsou nezměrné, neomezené a nepředstavitelné, místo toho, abychom se srovnávali s těmi bódhisattvy (a vycházeli jako pitomci), je lepší, víte, to je náš model, tam jdeme, a tak prostě děláme to nejlepší, co můžeme umím dělat. A když to uděláme, budeme pomalu schopni dělat víc a dělat to lépe. To je jediný způsob, jak postupovat.

Znát tato učení – co praktikujete, co opouštíte – je velmi důležité, protože pokud nezískáme celý úplný, úplný, nejlepší scénář, vizi toho, pak se o to ani nebudeme pokoušet a praktikovat. Nebudeme to vnímat jako něco k procvičování. A budeme velmi zmatení v tom, co cvičit a co opustit.

Velká část cesty je popsána těmito způsoby – co cvičit, co opustit. v Vzácná girlanda [vyučování ve čtvrtek večer] minulý týden, když jsme začali mluvit o Buddhamluvili jsme o jeho kvalitách opuštění a jeho kvalitách realizace. To je výsledek toho, co cvičit (máte Buddharealizace) a čeho se vzdát (máte Buddhaopuštění). Takže je to vždy prezentováno tímto způsobem, věci, které musíme opustit, překonat, a věci, které chceme kultivovat a realizovat. Takže to děláme na cestě, protože to je cesta, jak se někam dostat, a pak konečným výsledkem je opuštění a realizace plně probuzeného.

(My) používáme svou vlastní moudrost – nejprve k tomu, abychom se to naučili, moudrost slyšení, přemýšlení o nich, abychom měli správnou představu, mít tuto moudrost, a pak moudrost praktikovat a meditovat a integrovat je do našich životů. A pak se staneme jedním z těch, „kteří jsou nejmoudřejší mezi učenými bytostmi světa“.

Být nejmoudřejší není o raketové vědě. Můžete se setkat s lidmi, kteří mají neuvěřitelné vzdělání a jsou to géniové podle světské inteligence, ale z hlediska dharmy jsou super nudní. Jsou otupělí mimo tupé žáky, protože nerozumí ničemu o Dharmě, protože mysl je úplně uzavřená. Být moudrý, být inteligentní v Dharmě je tedy velmi odlišné od být moudrým a inteligentním ve světských ohledech.