Verš 65: Odpočinek unavené mysli

• Pěstování klidu na základě etického chování
• Pět překážek podle pálijské tradice
• Pět překážek – a protijedů – podle Maitreyova textu
• Důležitost studia lamrim a dělat čištění vedle rozvoje koncentrace

Drahokamy moudrosti: verš 65 (download)

Kde je klidný místo k odpočinku unavené mysli?
Lůžko pevného samádhi nerušené duševním blouděním.

Samádhi znamená jednobodové soustředění. A to máme jako mentální faktor. Jeden význam slova „samádhi“ se vztahuje k mentálnímu faktoru, který nyní máme a který chceme být schopen rozvíjet. A když mluví o odpočinku unavené mysli, má to na mysli termín zhiné, což já překládám jako klid, ale mnoho lidí překládá jako klidné přebývání. Takže klidné místo k odpočinku mysli, klidné bydlení. Ano? Myslím, že když to přeložíte jako „klidné přebývání“, ve skutečnosti nechápete význam toho, co se děje. Nevím, jestli je „klid“ lepší. Myslím, že „klidná mysl“ je lepší. Klid.

Z tři vyšší tréninky—etické chování, koncentrace a moudrost — to se týká toho druhého. Pěstujeme tedy klid (samádhi) na základě etického chování, a to nám pak pomáhá v rozvoji moudrosti. Říká se, že když si chcete uvědomit prázdnotu, vaše moudrost zná objekt, který má negovat, a vaše samádhi je schopno zůstat na nepřítomnosti tohoto objektu bez zakolísání. Takže říkají, že je to jako když se někdo snaží pokácet strom. (A máte s tím nějaké zkušenosti.) Takže k pohybu sekerou potřebujete sílu. To je jako koncentrace. Ale musíte znovu a znovu zasáhnout stejný bod. Takže to je jako moudrost, která přesně ví, co negujeme. Pokud nevíte, co negujete, je to jako zkoušet pokácet strom a vaše sekera někdy jde sem a někdy sem. Víte, když jsou pily tupé, stane se to. A pokud vám chybí síla, je to jako [wimpy], nic se nestane. Tak podobné u nás rozjímání, potřebujeme k tomu sílu samádhi.

V kánonu Pali mluví o pěti překážkách samádhi. V Maitreyových dílech mluví o pěti překážkách. Jsou trochu jiné. Více než trochu jinak. Musíme je ale všechny zlikvidovat. A to vše přichází ke stejnému bodu. V pálijské tradici:

1. první je smyslná touha—mysl neustále putující k věcem potěšení;

2. ta druhá je zlá vůle — když jsme právě otrávení a jsme naštvaní;

3. třetí je – často to dělají lenost a strnulost, ale já mám jiný překlad – ale mysl je tupá, bez energie, nedokáže udržet předmět rozjímání. Blah;

4. další je neklid a lítost – to je, když mysl poletuje od objektu k objektu a litujeme tam, kde litujeme věcí, které jsme udělali v minulosti nebo věcí, které bychom měli udělat, ale ještě jsme neudělali. Takové věci;

5. a poslední je Pochybuji,— kde nevíte: „Je toto správná cesta? přemýšlet, je to špatný způsob přemýšlet? Vyvinu samádhi? Je to možné? Možná ne."

Musíme se k nim pomalu propracovat. To je prezentace v kánonu Pali.

V Maitreyově textu pak máte pět překážek, které máte:

1. lenost,
2. nezůstává na objektu,
3. laxnost a vzrušení,
4. neaplikovat protijed,
5. a nadměrnou aplikací protijed.

Za první, což je lenost, kterou všichni dobře známe, alespoň já…. Na těchto pět existuje osm protijedů a čtyři z nich se vztahují na tuto první.

1. Takže pro lenost musíte mít:

   • Víra v praxi. Před pár dny jsme mluvili o víře. Takže nějaká víra vycházející z porozumění.

   • Obdiv k praxi.

   • Energie k jeho dosažení.

   • Poddajnost, což je mysl, která je velmi flexibilní, můžete aplikovat na objekt a udržet ho tam.

2. Chcete-li ztratit předmět, pak musíte použít všímavost, což je to, co udržuje vaši mysl na předmětu.

3. Pro vzrušení a laxnost aplikujeme introspektivní uvědomění, které si všímá přítomnosti těchto dvou, a pak musíme aplikovat příslušný protijed na tyto dva.

4. Za to, že jste neaplikovali protijed, když byste měli – všimli jste si, že máte překážku, ale pokračujete s ní (Jé, to je tak pěkné snění.) Pak je protijed použít lék.

5. A pro přehnanou aplikaci to znamená, že budete pokračovat v aplikaci protijed i poté, co jste uklidnili mysl, pak je to tak trochu klid mysli od aplikace protijedu.

Musíme to praktikovat velmi pilně, abychom prohloubili naši koncentraci.

Říká se, že pokud chcete skutečně dosáhnout samádhi, musíte být v situaci ústupu. A situace musí být taková s určitými nezbytnými faktory. Nemůže to jen tak odejít a někde žít. Musí mít celou sadu správných faktorů. Ale v naší každodenní praxi se určitě můžeme pokusit zlepšit naši koncentraci. Ale neměli bychom očekávat, že získáme plnohodnotný klid, zatímco budeme mít život s mnoha různými druhy činností. Abyste toho dosáhli, musíte – na ústupu – udržovat svůj život extrémně jednoduchý a nemyslet na žádné jiné věci.

Po cestě musíme udělat mnoho věcí. Pokud rozvinete koncentraci, ale nenasbírali jste zásluhy a hotovo čištění a ty neznáš lamrim velmi dobře, pak vaší praxi opravdu něco chybí. Protože možná máte koncentraci, ale nevíte, jak ji uplatnit. Takže to je, myslím, jeden z důvodů, proč nás Jeho Svatost skutečně vybízí k tomu, abychom hodně analyzovali rozjímání- naučit se lamrim velmi dobře. Protože jak chápete lamrim začne to brát vzduch z vašeho rozptýlení ve vašem rozjímání. Protože když ty přemýšlet na lamrim vidíš: "Ach, moje sny jsou opravdu hloupé." Nemá cenu nad nimi trávit čas. Držet zášť je k ničemu, takže aplikujme protijedy a vyvineme nějaké statečnost.“ Skutečně se naučíte, jak pracovat se svou myslí prostřednictvím učení myšlenkového tréninku a lamrim. A to pomůže vaší koncentraci. I když, jak jsem řekl, k rozvinutí plnohodnotné koncentrace opravdu potřebujete speciální nastavení.

[Reakce na publikum] Ano, takže někdo, koho znáte, kdo dělal mnoho let jednobodové rozjímání v Indii. A pak se sem vrátil a řekl ti: „Musím začít od začátku lamrim.“ Protože ten základ neměla. Mohl jít jen tak daleko.