Các nữ tu Phật giáo phương Tây theo truyền thống Tây Tạng

Gần đây, tôi là diễn giả khách mời trong một lớp học nghiên cứu tôn giáo tại Đại học Smith ở Hoa Kỳ. Một học sinh giơ tay và hỏi, "Làm một nữ tu sĩ Phật giáo thì như thế nào?" Tôi nhiệt tình trả lời: “Thật tuyệt vời! Tôi có rất nhiều quyền tự do để suy nghĩ về những ý tưởng mới, quan sát cách trí óc hoạt động và trau dồi những phẩm chất tốt. Kiểu sống này không dành cho tất cả mọi người, nhưng nó rất tuyệt đối với tôi ”.

Mặc dù chúng tôi không có thời gian để thảo luận thêm, nhưng cô ấy chắc chắn muốn biết về những thách thức và lợi ích của tu viện cuộc sống, cũng như hoàn cảnh của phương Tây¹ Ni sư Phật giáo. Để nói về hiện tại và tương lai của các nữ tu Phật giáo phương Tây theo truyền thống Tây Tạng, trước tiên chúng ta phải đi sâu vào quá khứ để hiểu nguyên nhân và điều kiện đã định hình tình hình hiện tại và cách nó có thể phát triển trong tương lai. Do đó, tôi sẽ bắt đầu bằng một bản tường thuật ngắn gọn về việc tôi đã trở thành một phần của thế hệ phụ nữ phương Tây đầu tiên xuất gia theo Phật giáo Tây Tạng, tiếp theo là một bản phác thảo lịch sử về trật tự của các nữ tu ở Tây Tạng. Sau khi xem xét một số lực lượng lịch sử và văn hóa đã tạo ra hoàn cảnh độc đáo của các nữ tu Phật giáo phương Tây trong truyền thống Tây Tạng, tôi sẽ tìm hiểu một số sự thích nghi và phong trào đã xuất hiện để giải quyết chúng. Tôi kết thúc với nghiên cứu điển hình về Tu viện Sravasti, tu viện nơi tôi sống, và những nỗ lực vui vẻ của cộng đồng chúng ta trong việc bám rễ Phật pháp và vinaya ở phía đông.

Hippies phương Tây gặp gỡ người tị nạn Tây Tạng

Sinh năm 1950, tôi quan tâm đến tôn giáo khi còn nhỏ nhưng không có tôn giáo hữu thần nào có ý nghĩa đối với tôi. Sau khi tốt nghiệp Đại học UCLA, tôi đã đi du lịch ở Châu Âu và Châu Á, và sau đó học cao học về Giáo dục. Năm 1975, khi tôi tham dự một thiền định khóa học gần Los Angeles do Lama Thubten Yeshe và Lama Zopa Rinpoche,² Pháp đã chạm đến trái tim tôi. Tôi rời bỏ công việc giảng dạy của mình và đến Tu viện Kopan ở Nepal để tiếp tục học với họ. Năm 1977, tôi được Đức Pháp Vương (Đức) thứ mười bốn cho thọ giới śrāmaṇeri (sa di). Đức Đạt Lai Lạt Magia sư cao cấp của Yongzin Ling Rinpoche. Bởi vì Phật giáo Tây Tạng không truyền giới bhikṣuṇī, tôi đã đến Đài Loan vào năm 1986 và thọ giới ở đó.

Năm 1959, sau một cuộc nổi dậy chống lại sự kiểm soát của cộng sản Trung Quốc, hàng chục ngàn người Tây Tạng đã trở thành người tị nạn ở Ấn Độ. Do đó, bắt đầu cuộc gặp gỡ chưa từng có và những mối quan hệ đáng ngạc nhiên giữa những người tìm kiếm tâm linh phương Tây và những bậc thầy Phật giáo Tây Tạng. Các giáo viên Tây Tạng của chúng tôi là những người tị nạn nghèo khổ, đang đấu tranh để thiết lập lại các tu viện của họ trong khi khao khát tự do cho Tây Tạng. Trải qua những khó khăn vô cùng, họ vẫn tốt bụng, từ bi và lạc quan — một minh chứng cho sức mạnh của việc thực hành Pháp của họ. Khi được hỏi về việc trở thành người tị nạn, Lama Yeshe đặt hai lòng bàn tay vào nhau và nói, “Tôi phải cảm ơn Mao Trạch Đông đã dạy tôi ý nghĩa thực sự của việc thực hành Pháp bằng cách ép tôi trở thành một người tị nạn. Chỉ khi trải qua sự đau khổ khi rời bỏ mọi thứ mà tôi từng biết, tôi mới hiểu được bốn chân lý cao cả và học được những lợi ích của việc nuôi dưỡng lòng từ bi và tâm bồ đề".

Đối với các nhà hoạt động xã hội phương Tây và những người hippies tìm kiếm hòa bình và tình yêu, tiếng Tây Tạng Lạt ma thể hiện câu trả lời mà chúng tôi đang tìm kiếm. Chúng tôi được truyền cảm hứng để xuất gia vì chúng tôi muốn trở thành giống như những người thầy của chúng tôi, những người là tấm gương sống cho những phẩm chất tốt đẹp mà chúng tôi ngưỡng mộ. Chúng tôi mong muốn tham gia vào nghiên cứu chuyên sâu và thiền định và trở nên giác ngộ trong cuộc đời này. Trong khi chúng tôi giống như bọt biển khát Phật pháp, chúng tôi biết rất ít về những gì mà chủ nghĩa tu viện của Phật giáo và Tây Tạng đã tồn tại hàng thế kỷ. tu viện tổ chức chúng tôi đã nhập.

Các nữ tu Phật giáo ở Tây Tạng

Phật giáo lần đầu tiên du nhập vào Tây Tạng vào thế kỷ thứ bảy và bén rễ vào thế kỷ thứ tám khi nhà vua mời Śāntarakṣita, trụ trì của Tu viện Nālandā ở Ấn Độ, để giảng dạy ở Tây Tạng. Nhà vua cũng tài trợ cho việc xây dựng Tu viện Samye, tu viện Phật giáo đầu tiên ở Tây Tạng. Tại Samye, Śāntarakṣita đã phong chức cho bảy nhà sư Tây Tạng đầu tiên trong Mūlasarvāstivāda vinaya.³

Một dòng tu của các nữ tu cũng được thành lập vào thời gian này. Nữ tu Tây Tạng đầu tiên là vợ của nhà vua. Ba mươi phụ nữ quý tộc đã xuất gia cùng bà, nhưng không rõ họ đã nhận được sắc phong nào.⁴ Hầu hết các học giả Tây Tạng đều khẳng định rằng một dòng truyền thừa bhikṣuṇī chưa bao giờ được thành lập ở Tây Tạng vì không có bằng chứng về việc các bhikṣuṇī của Ấn Độ hoặc Trung Quốc thực hiện hành trình truyền thừa nó. Ngày nay, các nữ tu theo truyền thống Tây Tạng được thọ giới śrāmaṇeri từ các tỳ kheo Tây Tạng. Phụ thuộc vào các nhà sư về địa vị xuất gia, hầu hết các ni viện Tây Tạng đều do một trụ trì và nhận những lời dạy từ thầy tu-cá sĩ.⁵ Tình hình này bắt đầu thay đổi vào cuối những năm 1980 dưới sự chỉ đạo của HH Đức Đạt Lai Lạt Ma.

So với tiếng Tây Tạng tu viện các trường đại học, vốn là những khu phức hợp khổng lồ có hàng chục nghìn nhà sư, các tu viện ở Tây Tạng truyền thống rất nhỏ và các nữ tu chủ yếu thực hiện các nghi lễ và thiền định.⁶

Sau khi Trung Quốc chiếm đóng Tây Tạng, các cơ sở Phật giáo bị phá hủy và những người xuất gia buộc phải xuất gia, làm việc và kết hôn. Nhiều nữ tu Tây Tạng đã bất chấp đi bộ từ Tây Tạng đến Ấn Độ, chịu đựng những khó khăn to lớn để thành lập các tu viện mới và tái lập các tu viện cũ khi sống lưu vong. Các nữ tu sĩ Phật giáo từ các khu vực Himalaya cũng đã thành lập các tu viện nữ tu, một số có sự hỗ trợ của các nữ tu phương Tây. Một số nữ tu sống ở những vùng núi hẻo lánh của Ấn Độ vẫn tiếp tục sống với gia đình và làm công việc giúp việc gia đình.

Các nữ tu tiên phong phương Tây

Nữ tu phương Tây đầu tiên theo truyền thống Tây Tạng, Hòa thượng Kechog Palmo (nhũ danh Freda Bedi) từ Anh Quốc đã kết hôn với một người Ấn Độ và sống ở Ấn Độ, nơi Thủ tướng Nehru yêu cầu bà giúp đỡ những người tị nạn Tây Tạng. Bà đã thành lập ni viện Tây Tạng đầu tiên trong cuộc sống lưu vong, Ni viện Tilokpur, và thành lập một trường học để nhập thế Lạt ma. Ở đó có rất nhiều người trẻ Lạt ma đã học tiếng Anh.

Freda thọ giới Sa Di từ Đức Gyalwang Karmapa thứ mười sáu vào năm 1966 và thọ giới đầy đủ tại Hồng Kông vào năm 1972, trở thành bhikṣuṇī đầu tiên theo truyền thống Tây Tạng trong kỷ nguyên hiện đại. Cô dạy Pháp và sau đó trở thành thư ký kiêm phiên dịch viên của Karmapa.⁷

Hòa thượng Ngawang Chodron (nhũ danh Marilyn Silverstone) là một phóng viên ảnh người Mỹ, xuất gia năm 1977 và giúp tài trợ cho việc xây dựng Tu viện Shechen Tennyi Dargyeling, do thầy của cô là Dilgo Khyentse Rinpoche thành lập ở Nepal.⁸

Các giáo viên của tôi Lama Thubten Yeshe và Zopa Rinpoche đã thành lập Tu viện Kopan ở Nepal để truyền giới và giáo dục các nhà sư Nepal. Sinh viên phương Tây đầu tiên của họ, Zina Rachevsky đã thuyết phục họ dạy người phương Tây và cùng với người bạn của cô, Max Matthews, họ đã tài trợ cho Kopan trong những ngày đầu.⁹ Cả Zina và Max đều xuất gia. Những nữ tu sĩ phương Tây đầu tiên này đã làm việc chăm chỉ để hỗ trợ các giáo viên Tây Tạng của họ trong việc thành lập các tu viện cho các nhà sư Tây Tạng và Himalaya, vì đây là trọng tâm chính và cấp bách của tu viện những người tị nạn.

Những Tu viện Phương Tây đầu tiên trong Truyền thống Tây Tạng

Lama Những lời dạy của Yeshe và Zopa Rinpoche đã truyền cảm hứng cho nhiều người phương Tây trẻ tuổi trở thành những người xuất gia. Ban đầu, các nữ tu sĩ và tu sĩ phương Tây sống tại Kopan. Chúng tôi học và thiền cùng nhau nhưng sống ở hai khu khác nhau. Khi gặp khó khăn trong việc xin thị thực Nepal dài hạn, chúng tôi đã băng qua Ấn Độ trong thời tiết nắng nóng trước gió mùa để sống trong những tòa nhà gạch bùn được gọi là “Ingie Gompa” ở Dharamsala, Ấn Độ. Những gì chúng tôi thiếu thốn về sự thoải mái, chúng tôi đã bù đắp bằng niềm vui và lòng nhiệt thành đối với Phật pháp.

Người phương Tây yêu cầu Lạt ma để thành lập các trung tâm Phật pháp ở phương Tây, mà họ đã thực hiện dưới một tổ chức bảo trợ, Quỹ Bảo tồn Đại thừa Truyền thống (FPMT). Khi nhiều trung tâm được thành lập ở phương Tây, Lama Yeshe hỏi những người Tây Tạng đã học được¹⁰ để dạy ở đó. Các tu sĩ phương Tây cũng được gửi đến các trung tâm Phật pháp để nghiên cứu, hướng dẫn thiền định và giúp điều hành các trung tâm, nơi chủ yếu phục vụ các tín đồ tại gia. Các saṅgha đã làm việc ở đó với tư cách là giám đốc, điều phối viên chương trình, v.v. đã nhận được tiền phòng, hội đồng quản trị và một khoản phụ cấp nhỏ. Họ nhận được một nền giáo dục Phật pháp tốt, nhưng ít được đào tạo về vinaya.

Tu viện đầu tiên dành cho các saṅgha phương Tây trong FPMT bắt đầu bằng việc mua một trang trại cũ ở Pháp vào năm 1981. Ban đầu có ý nghĩa dành cho các nữ tu sĩ, trang trại được trao cho các nhà sư phương Tây và được đặt tên là Tu viện Nalanda.¹¹ Các nữ tu, trong đó tôi là một, sống trong chuồng ngựa bên cạnh Institut Vajra Yogini, trung tâm Phật pháp gần đó. Ở đó, chúng tôi thành lập một cộng đồng nữ tu, Tu viện Dorje Pamo.¹² Chúng tôi làm việc cho Institut Vajra Yogini để đổi lấy tiền ăn ở và tham dự các buổi giảng Pháp với các nhà sư tại Tu viện Nalanda.

Tôi thích sống trong một cộng đồng nữ tu, nhưng các khía cạnh của cơ cấu tổ chức của chúng tôi rất khó khăn. Chúng tôi theo văn hóa Tây Tạng ở chỗ, quá trình đưa ra quyết định của chúng tôi chủ yếu phụ thuộc vào các giáo viên Tây Tạng của chúng tôi, những người đã cho chúng tôi biết nơi ở, học gì và làm gì. Việc truyền giới nằm trong tay các vị thầy Tây Tạng của chúng tôi, và chúng tôi phải chấp nhận tất cả những người mà họ đã thọ giới vào cộng đồng của chúng tôi, điều này gây ra nhiều vấn đề khi họ truyền giới cho những người có vấn đề về sức khỏe tâm thần.

Tu viện Dorje Pamo suy tàn vào năm 1987 sau khi hầu hết các nữ tu được gửi đến Ấn Độ để nhận giáo lý hoặc phục vụ tại các trung tâm Phật pháp trên toàn thế giới. Tuy nhiên, kinh nghiệm sống trong một cộng đồng nữ tu để lại ấn tượng sâu sắc và tuyệt vời trong tôi. Trong những năm gần đây, tu viện Dorje Pamo đã được hồi sinh.¹³ A geshe hiện dạy ở đó, và các nữ tu cũng học ở Tu viện Nalanda gần đó.

Ngay từ sớm, cả các nữ tu Tây Tạng và phương Tây đều không thể tham gia vào các nghiên cứu triết học truyền thống, nghiêm ngặt được giảng dạy tại các tu viện lớn ở Nam Ấn Độ, vốn chỉ dành cho nam giới. Các nhà sư phương Tây tại Tharpa Choeling ở Thụy Sĩ đã có một chương trình học triết học dành cho các nhà sư. Tu viện, được thành lập bởi Geshe Rabten và được đỡ đầu bởi một nữ tu khác, Anne Ansermet,¹⁴ giống như một tu viện Tây Tạng. Các nhà sư phương Tây trở nên thông thạo tiếng Tây Tạng và thực hiện chương trình nghiên cứu triết học Tây Tạng truyền thống. Tuy nhiên, sau khi Geshe Rabten qua đời, hầu hết các nhà sư phương Tây đều quay trở lại đời sống cư sĩ. Có vẻ như việc tái tạo cuộc sống và chương trình tu học của các tu viện Tây Tạng truyền thống đã không đáp ứng đầy đủ nhu cầu tâm linh của họ.

Các tu viện Phật giáo Tây Tạng ban đầu khác được thành lập cho người phương Tây là Kagyu Samye Ling ở Scotland¹⁵ và Tu viện Gampo ở Canada. Người phương Tây có thể xuất gia tạm thời hoặc trọn đời tại cả hai tu viện do các vị trụ trì Tây Tạng hướng dẫn.¹⁶

Những thách thức mà các nhà tu học phương Tây phải đối mặt

Không giống như những người phương Tây xuất gia ở Theravada hay Phật giáo Trung Quốc, những người gia nhập saṅgha Phật giáo Tây Tạng đã làm như vậy trong một tình huống độc nhất vô nhị. Là những người tị nạn, các giáo viên Tây Tạng không có khả năng cung cấp hỗ trợ vật chất cho phương Tây tu viện đệ tử. Họ cho rằng người phương Tây có nguồn lực để hỗ trợ bản thân và giúp đỡ người Tây Tạng. Tuy nhiên, hầu hết chúng ta đều còn trẻ và thiếu tiền tiết kiệm dồi dào. Gia đình chúng tôi không theo đạo Phật và không hiểu quyết định xuất gia của chúng tôi. Khi chúng tôi đi bộ trên các con đường thành phố ở phương Tây, mọi người gọi “Hare Krishna” và không biết phụ nữ cạo trọc đầu và đàn ông mặc váy sẽ như thế nào.

Sản phẩm Phật nói rằng nếu các đệ tử của ông ấy thực hành Phật pháp một cách chân thành, họ sẽ không bị đói, vì vậy tôi quyết tâm không đi làm thêm. Tôi sống đạm bạc ở Ấn Độ, nhưng có lúc nghèo khó. Nhìn lại, tôi quý trọng khoảng thời gian đó vô cùng. Nó dạy tôi tin tưởng vào Tam bảo và kiên trì thực hành của tôi. Nó cũng khiến tôi đánh giá cao lòng tốt của những người khác đã giúp đỡ tôi. Cư sĩ làm việc chăm chỉ trong công việc của họ và cung cấp cho các saṅgha từ trái tim của họ. Các saṅgha có trách nhiệm xứng đáng với dịch vụ bằng cách thực hành, nghiên cứu, chia sẻ Phật pháp và tham gia vào các dự án mang lại lợi ích cho xã hội.

Thật không may, bất bình đẳng giới trong các tu viện Tây Tạng truyền thống đã được nhân rộng ở các trung tâm và tu viện các tổ chức ở phương Tây. Như ở châu Á, các nhà sư nhận được nhiều sự quyên góp hơn so với các nữ tu sĩ, một phần bởi vì các nữ tu sĩ chỉ là śrāmaeris trong khi các nhà sư đã xuất gia đầy đủ. Các nhà sư thỉnh thoảng nói với các nữ tu sĩ hãy cầu nguyện để được tái sinh nam giới. Kể từ tiếng Tây Tạng tu viện văn hóa đã như vậy trong nhiều thế kỷ, họ không nhận thấy bất bình đẳng giới.

Nhiều người xuất gia phương Tây bị ốm khi sống ở Ấn Độ và Nepal, và những hạn chế về thị thực là một trở ngại khác cho việc tiếp tục nghiên cứu và thực hành Phật giáo của chúng tôi ở Châu Á. Chúng tôi phải thường xuyên đi lại giữa Ấn Độ, Nepal và các nước khác để gia hạn thị thực.

Hầu hết chúng tôi được gửi đến làm việc trong các trung tâm Phật pháp. Hầu như không có bất kỳ tu viện nào mà người phương Tây có thể sống, và những tu viện tồn tại đều yêu cầu những người xuất gia phương Tây phải trả tiền. Một số người xuất gia phải kiếm một công việc bên ngoài để kiếm tiền sống tại tu viện. Một số cư sĩ đã quyên góp, nhưng vì người Tây Tạng tị nạn, họ thường chọn quyên góp cho các giáo viên Tây Tạng và tu viện của họ. Ngay cả bây giờ, nhiều xuất gia phương Tây phải trả tiền để được sống tại các tu viện ở phương Tây.

Ngôn ngữ là một thách thức khác vì những người xuất gia Phật giáo phương Tây không hiểu tiếng Tây Tạng, và ban đầu có rất ít khóa học dạy nó. Chúng tôi đã dựa vào các ấn phẩm Phật pháp hạn chế bằng các ngôn ngữ phương Tây. Các giáo viên Tây Tạng của chúng tôi thường sử dụng người phiên dịch, trong khi một số cố gắng học tiếng Anh. Với sự ra đời của các công ty xuất bản Phật giáo và các dịch giả giỏi, tình trạng này đã được cải thiện rất nhiều.

Trở về sống ở phương Tây với tư cách là một Phật tử tu viện trình bày những thách thức của riêng mình. Các trung tâm Phật pháp được thiết kế chủ yếu dành cho các tín đồ tại gia. Sống chung với giáo dân không có lợi cho việc giữ giới luật hoặc có được một nền tảng vững chắc trong tu viện đời sống. Những người xuất gia làm việc tại một thành phố đã mọc tóc, mặc quần áo cư sĩ và sống một mình. Tình huống này khó có lợi cho việc giữ giới luật hoặc có một mạnh mẽ thiền định thực hành.

Mặc dù việc cùng với những người xuất gia phương Tây khác đến sống trong các tu viện sẽ giúp vượt qua nhiều thách thức mà người xuất gia phương Tây phải đối mặt, nhiều người xuất gia không sẵn lòng từ bỏ sự độc lập mà việc sống một mình mang lại. Những người khác thích các quy tắc thoải mái hơn tại các trung tâm Phật pháp. Cá nhân mà nói, tôi đã trải nghiệm được nhiều lợi ích khi sống với những người xuất gia được đào tạo bài bản trong một tu viện với những hướng dẫn mà mọi người đều tuân theo. Có ít phiền nhiễu hơn đối với việc học tập, thực hành và mang lại lợi ích cho người khác. Những người theo dõi Lay nhận thấy điều này và muốn ủng hộ chúng tôi.

Người tu hành mang lại lợi ích cho bản thân và xã hội bằng cách sống chung. Tu viện cộng đồng đóng vai trò là lương tâm của xã hội. Chúng tôi dạy cách bảo vệ môi trường bằng gương. Lối sống giản dị của chúng ta chứng tỏ rằng có thể sống hạnh phúc mà không cần nhiều của cải vật chất. Chúng tôi phát triển vẻ đẹp bên trong đến từ việc bình định các kleśas hơn là vẻ đẹp bên ngoài biến mất theo tuổi tác. Qua tấm gương của chúng ta, xã hội thấy rằng sự phát triển và hòa bình bên trong quan trọng hơn sự giàu có và quyền lực bên ngoài.

Hội nghị Phật giáo và Tụ tập Tu viện

Hội nghị Phật giáo và tu viện các cuộc tụ họp cung cấp hỗ trợ cho những người xuất gia phương Tây và giúp làm rõ vai trò của chúng ta trong xã hội. Năm 1993, HH các Đức Đạt Lai Lạt Ma tổ chức một hội nghị với các giảng viên Phật giáo phương Tây từ Tây Tạng, Thiền, và Theravada truyền thống. Jetsunma Tenzin Palmo đã thuyết trình chân thành về tình hình của những người xuất gia phương Tây, mô tả cách người phương Tây nhập cư. tu viện cuộc sống với đức tin trong sáng nhưng ít chuẩn bị và trở nên nản lòng vì thiếu sự hỗ trợ. Vào cuối phần trình bày của mình, HH Đức Đạt Lai Lạt Ma khóc.

Trong cuộc thảo luận diễn ra sau đó, Đức Đạt Lai Lạt Ma nói với chúng tôi rằng đừng đợi các vị thầy Tây Tạng của chúng tôi, mà hãy đi đầu và bắt đầu các tu viện và chương trình đào tạo của riêng chúng tôi. Đây là một bước ngoặt lớn đối với tôi, giúp tôi tự tin để thử một số ý tưởng của mình.

Năm 1987, Hội nghị Quốc tế đầu tiên về Phụ nữ Phật giáo tại Bồ Đề Đạo Tràng được tổ chức. Trước hội nghị, mười bhikṣuṇī từ các quốc gia Phật giáo khác nhau đã cùng nhau tụng đọc pratimoksha bhikṣuṇī, đánh dấu bhikṣuṇī poṣadha đầu tiên ở Ấn Độ trong hơn một thiên niên kỷ. Hội nghị này là sự khởi đầu của Hiệp hội Phụ nữ Phật giáo Quốc tế Sakyadhita, tổ chức này tạo điều kiện giao lưu kết bạn giữa các phụ nữ Phật giáo và mở ra những khả năng mới cho giáo dục thông qua các hội nghị và ấn phẩm quốc tế hai năm một lần.¹⁷)

Năm 1993, Phật tử phương Tây đầu tiên Tu viện Tập hợp được tổ chức tại Hoa Kỳ. Những người xuất gia từ nhiều truyền thống Phật giáo tham dự những cuộc tụ họp kéo dài hàng tuần hàng năm này. Chúng tôi hình thành tình bạn bền chặt, thảo luận về các chủ đề cùng quan tâm, tìm hiểu về cách làm của nhau và hỗ trợ nhau trong tu viện đời sống.¹⁸

Năm 1996, “Life as a Western Buddhist Niun”, một chương trình đào tạo kéo dài ba tuần cho các nữ tu ở Bodhgaya đã được tổ chức. Các nữ tu phương Tây và Tây Tạng đã nghiên cứu vinaya cùng với Hòa thượng Bhikṣuṇī Master Wuyin, viện trưởng của Hiệp hội Phật giáo Quốc tế Luminary ở Đài Loan, và Geshe Thubten Ngawang, giáo viên từ Trung tâm Tây Tạng ở Hamburg, Đức và những người khác. Các bài giảng từ chương trình đã được xuất bản.¹⁹

Thông qua các mạng lưới hiện đại này, các nữ tu sĩ Phật giáo phương Tây đã thách thức lòng trung thành của giáo phái truyền thống, cũng như những giới hạn hàng thế kỷ do giới tính, chủng tộc và giai cấp. Nơi mà phụ nữ bị gạt ra ngoài lề trong các cơ sở Phật giáo truyền thống, giờ đây chúng ta có tiếng nói.

Tăng trưởng Cơ hội Nghiên cứu Phật học và Thiền định

Trong những năm qua, sự tiến bộ đã được thực hiện trong các nữ tu ' truy cập đến giáo dục và đào tạo. So với khi tôi xuất gia, bây giờ có nhiều lựa chọn hơn và đôi khi có kinh phí để hỗ trợ việc đào tạo các ni cô phương Tây, nghiên cứu Phật học cao cấp và nhập thất dài ngày.

Hiện nay có một khóa học truyền giới kéo dài hai tuần được tổ chức hàng năm tại Dharamsala. Tất cả những người phương Tây sẽ nhận lễ xuất gia từ HH Đức Đạt Lai Lạt Ma được yêu cầu tham dự và sống tại một tu viện hoặc với vị thầy của họ sau khi xuất gia.²⁰

Học viện và Ni viện Thosamling, được thành lập vào năm 2000, là một tu viện phi tông phái dành cho các nữ tu và nữ cư sĩ không thuộc Himalaya. Nó cung cấp một chương trình tiếng Tây Tạng và các lớp học về triết học Phật giáo.²¹

Một số nữ tu phương Tây đã nghiên cứu Phật học tại các trường đại học và trở thành giảng viên trong các khoa Nghiên cứu Tôn giáo tại các cơ sở học thuật. Công việc của họ thu hút sự chú ý của công chúng và thúc đẩy nghiên cứu về các vấn đề liên quan đến các nữ tu sĩ Phật giáo.

Các nữ tu sĩ phương Tây thông thạo tiếng Tây Tạng có thể ghi danh vào chương trình nghiên cứu triết học Phật giáo Tây Tạng truyền thống do Viện Biện chứng Phật giáo (IBD) ở Dharamsala cung cấp. Một số ít tham gia các tu viện Tây Tạng ở Ấn Độ hiện cung cấp các chương trình nghiên cứu Phật học nâng cao dẫn đến cấp bằng geshe.

Hầu hết những người xuất gia phương Tây thích nhận giáo lý từ Lạt ma bằng ngôn ngữ mẹ đẻ của họ và học với các học viên Pháp trong một khung cảnh tâm linh. Các cấu trúc học tập mới đã phát triển để đáp ứng nhu cầu của họ bao gồm Chương trình Cơ bản ba năm và Chương trình Thạc sĩ sáu năm của FPMT.²² Các trường đại học Phật giáo kiểu phương Tây do các bậc thầy Tây Tạng thành lập là một lựa chọn khác. Viện Rangjung Yeshe ở Nepal,²³ Cao đẳng Maitripa²⁴ và Đại học Naropa ở Mỹ là những ví dụ.²⁵

Các trung tâm Phật pháp cũng có các chương trình giáo dục theo định hướng nghiên cứu và thiền định thực tiễn. Những người xuất gia tham dự những khóa học này muốn tìm hiểu Giáo Pháp và áp dụng nó vào cuộc sống của họ và thích học hỏi từ các hành giả hơn là học thuật.

Quỹ Tsadra trao các khoản tài trợ cho các dự án dịch thuật, giáo dục và các khóa tu dài hạn.²⁶ Liên minh các nữ tu phi Himalaya nâng cao nhận thức về các nữ tu không thuộc Himalaya và cung cấp nền tảng để họ chia sẻ nguồn lực và nhận hỗ trợ tài chính.²⁷ Sự phát triển của các chương trình tu học và nhập thất mới này là điều đáng hoan nghênh và tuyệt vời.

Nỗ lực Phục hưng Lễ Truyền chức Bhikṣuṇī trong Truyền thống Tây Tạng

Một vấn đề khác liên quan đến các ni cô phương Tây là sự phục hưng của lễ thọ giới bhikṣuṇī, cho đến gần đây, chỉ còn tồn tại trong Dharmaguptaka vinaya dòng dõi tiếp nối ở Đông Á. HH the Đức Đạt Lai Lạt Ma ủng hộ điều này, nhưng anh ta không có sức mạnh một mình để thực hiện điều này. Nó phải được quyết định bởi bhikṣu saṅgha.

Việc truyền giới cho Bhikṣuṇī theo truyền thống Tây Tạng đã được nghiên cứu bởi Vụ Tôn giáo và Văn hóa (DRC) của Chính quyền Trung ương Tây Tạng từ năm 1985, và một số cuộc họp của các Tỳ kheo cao cấp của Tây Tạng đã được tổ chức. Các học giả và Ủy ban Truyền giới Bhikṣuṇī trong Truyền thống Phật giáo Tây Tạng²⁸ đã đề xuất hai lựa chọn — thọ giới bhikṣuṇī do một mình bhikṣu saṅgha ban cho hoặc do một saṅgha kép của Mūlasarvāstivāda bhikṣus và Dharmaguptaka bhikṣuṇīs. Tuy nhiên, các nhà sư Tây Tạng khẳng định rằng cả hai phương pháp đó đều không dẫn đến sự xuất gia hoàn hảo.

Thiếu một kết luận khả quan, một hội nghị tôn giáo Tây Tạng vào năm 2015 nói rằng các nữ tu Tây Tạng và Himalaya có thể nhận lễ thọ giới bhikṣuṇī trong Dharmaguptaka vinaya dòng dõi theo ý muốn cá nhân của họ. Lựa chọn này có vẻ không hấp dẫn đối với các nữ tu vì họ muốn ở lại Mūlasarvāstivāda truyền thống được thực hành bởi các nhà sư Tây Tạng. Ngoài ra, họ thầy tu-giáo viên nói với họ rằng việc xuất gia bhikṣuṇī rất khó để giữ và họ không cần nó vì họ đã có bồ tát và tantric lời thề.

Tuy nhiên, các nữ tu Tây Tạng và Himalaya vẫn nhiệt tình hoàn thành quá trình nghiên cứu nghiêm ngặt mà đỉnh cao là mức độ geshema. Theo HH, Đức Đạt Lai Lạt MaVới sự hướng dẫn của và thông qua những nỗ lực của Dự án Ni giới Tây Tạng, vào năm 2012, DRC đã phê duyệt việc trao bằng geshema cho các nữ tu đủ điều kiện đã hoàn thành chương trình học của họ. Tính đến năm 2019, bốn mươi bốn nữ tu Tây Tạng và Hy Mã Lạp Sơn đã có được bằng geshema được kính trọng.²⁹ Đây là một bước tiến vượt bậc của các sư cô và chứng tỏ cho xã hội thấy rằng họ có đủ khả năng để giảng dạy Phật pháp. Nhiều người trong cộng đồng Tây Tạng và ở nước ngoài đã vui mừng trước những thành tựu của các nữ tu Tây Tạng.³⁰

Một số ni cô phương Tây đã thọ giới bhikṣuṇī theo Dharmaguptaka vinaya từ saṅghas Trung Quốc hoặc Việt Nam. Tôi tin rằng điều vẫn còn thiếu đối với họ là cơ hội sống trong tu viện với các bhikṣuṇī khác. Trong khi chúng ta có thể đọc về giới luật của chúng tôi, đào tạo trong giới luật và tu viện nghi thức xảy ra trong môi trường cộng đồng. Học các đặc quyền, trách nhiệm và ý nghĩa của việc trở thành một bhikṣuṇī xảy ra trong cuộc sống hàng ngày với một bhikṣuṇī sangha. Tôi cầu nguyện tình trạng này sẽ xảy ra cho các bhikṣuṇī trong truyền thống Tây Tạng.

Đóng góp của Ni giới Phật giáo Tây phương

Các nữ tu Tây Tạng đang tích cực hơn bao giờ hết trong việc làm lợi ích cho Phật pháp và xã hội, và với việc nhiều người trong số họ trở thành geshemas, điều này sẽ chỉ tăng lên. Chúng tôi hỗ trợ các chị em Phật pháp Tây Tạng và Himalaya của chúng tôi nhiều nhất có thể; chúng tôi ở với họ khi đến thăm Ấn Độ và họ đến thăm các tu viện phương Tây của chúng tôi.

Ngoài việc tham gia học tập và thiền định, Các ni cô phương Tây theo truyền thống Tây Tạng ngày nay viết và biên tập các sách Phật Pháp và giảng dạy tại các trung tâm Phật Pháp trên toàn thế giới. Một số là giáo sư tại các trường đại học, những người khác là biên dịch viên và thông dịch viên. Các nữ tu phương Tây được mời làm diễn giả khách mời trong các lớp đại học về tôn giáo châu Á, cũng như phát biểu trong các cuộc thảo luận của ban giám khảo tại các hội nghị về nhiều chủ đề khác nhau, từ cái chết và cái chết cho đến bạo lực gia đình và biến đổi khí hậu. Các tổ chức thường yêu cầu chúng tôi nói về đạo đức và lòng từ bi - hai nguyên tắc quan trọng của Phật giáo - và cách sử dụng chúng trong các lĩnh vực thế tục. Nhiều nữ tu viết bài về những chủ đề này cho các ấn phẩm trong nước và quốc tế.

As Đại thừa các học viên, nhiều nữ tu phương Tây đang tham gia vào các dự án mang tính xã hội như giảng dạy Phật pháp cho những người trong tù và thành lập trường học ở các cộng đồng nghèo khó trên khắp thế giới. Họ cũng cung cấp dịch vụ tư vấn tâm linh và hỗ trợ các Phật tử tại gia bằng cách làm tình nguyện viên trong các trại tế bần, thăm nhà cho người già, và thực hiện các phước lành cho trẻ sơ sinh.

Một phần vai trò của chúng ta là hành động như lương tâm của xã hội. Bằng cách sống giản dị, chúng tôi cho thấy mọi người có thể hài lòng mà không tiêu thụ nhiều hơn phần tài nguyên thế giới được chia sẻ công bằng của chúng tôi. Các nữ tu phương Tây truyền cảm hứng cho những người khác chỉ đơn giản bằng cách sống và thực hành cùng nhau trong các tu viện. Tu viện Sravasti nhận được nhiều lá thư từ mọi người nói rằng họ được truyền cảm hứng chỉ vì biết có một nhóm các nữ tu đang trau dồi trí tuệ và lòng từ bi.

Tu viện Sravasti: một Saṅgha Bhikṣuṇī phương Tây trong Truyền thống Tây Tạng

Sau nhiều năm quan sát và vượt qua những thách thức đối với các nữ tu phương Tây được mô tả ở trên, tôi quyết định thành lập một tổ chức Western tu viện cộng đồng để giải quyết chúng và hỗ trợ các thế hệ tương lai của những người xuất gia theo đạo Phật. Tôi đã tìm kiếm những nhà xuất gia phương Tây cao cấp khác để tham gia cùng tôi, nhưng tất cả đều bận rộn với các dự án khác nhau của họ. Tuy nhiên, vào năm 1996 HH Đức Đạt Lai Lạt Ma đã ban phước lành và đặt tên cho tu viện: Sravasti là nơi Phật đã trải qua hai mươi lăm cơn mưa để nhập thất và giảng dạy nhiều kinh điển; “Tu viện” biểu thị một cộng đồng những người xuất gia tập luyện cùng nhau như bình đẳng.

Không có tổ chức Phật giáo lớn hoặc các nhà hảo tâm giàu có ủng hộ việc thành lập Tu viện. Dần dần, mọi người nghe về kế hoạch của tôi và đóng góp bất cứ điều gì họ có thể. Một nhóm các sinh viên Phật pháp tại gia đã thành lập Những người bạn của Tu viện Sravasti (FOSA) để giúp thực hiện các công việc cơ bản cần thiết — công khai, kế toán, cơ sở vật chất, v.v. Năm 2003, chúng tôi mua một khu đất tuyệt đẹp với rừng và đồng cỏ ở Newport, Bang Washington. Nó có một ngôi nhà, nhà kho, nhà để xe và nhà kho. Các tình nguyện viên đã làm việc chăm chỉ để biến những nơi này thành văn phòng và phòng ngủ cho người dân và khách, và một nhà thầu đã chuyển đổi nhà để xe thành thiền định đại sảnh. Khi nhiều khách đến hơn và cộng đồng cư dân phát triển, chúng tôi đã xây dựng thêm nhiều chỗ ở. Vào năm 2013, chúng tôi đã xây dựng Chenrezig Hall, một tòa nhà hai tầng có nhà bếp thương mại và phòng ăn, thư viện và một số phòng ngủ.

Mười chín năm sau, chúng ta có một cộng đồng gồm mười hai bhikṣuṇīs, một bhikṣu, sáu śikṣamāṇā (đào tạo nữ tu), bốn anagārikā (học viên tại gia với tám giới luật), và nhiều ứng viên quan tâm đang được chuyển đến. Giai đoạn tiếp theo là xây dựng Phật Hội trường — một ngôi đền chính, phụ thiền định hội trường, lớp học và khu phức hợp thư viện sẽ cho phép chúng tôi cung cấp giáo lý cho nhiều người hơn tại chỗ và truyền trực tuyến nhiều giáo lý hơn.

Tu viện không tìm cách tái tạo một tu viện hoặc ni viện Tây Tạng. Cơ cấu tổ chức của chúng tôi hợp tác với chương trình nghiên cứu của chúng tôi, nhấn mạnh việc áp dụng các giáo lý Phật pháp vào cuộc sống của chúng tôi để hoàn thành sứ mệnh “tạo ra hòa bình trong một thế giới hỗn loạn”. Chúng tôi tập trung vào tầm quan trọng của hành vi đạo đức và thường xuyên vinaya các lớp học cũng như các bài giảng về lam-rim (các giai đoạn của con đường), đào tạo tư tưởng, văn bản triết học, và tantra. Các lớp học được giảng dạy bởi hai giáo viên thường trú của chúng tôi, Hòa thượng Sangye Khadro³¹ và bản thân tôi, cũng như bởi các bậc thầy Tây Tạng uyên bác.

Thông qua dự án nhà tù của Tu viện, chúng tôi trao đổi thư từ với những người bị giam giữ và gửi cho họ những cuốn sách Phật pháp. Những người xuất gia đến thăm các nhà tù để giảng dạy Phật pháp. Chúng tôi đang hoạt động trong Dịch vụ Khẩn cấp Thanh niên, một tổ chức địa phương hỗ trợ thanh thiếu niên vô gia cư. Chúng tôi tham gia vào đối thoại giữa các tôn giáo và trao đổi khi được các tổ chức thế tục yêu cầu. Bình đẳng giới và quan tâm đến môi trường là một trong những giá trị cốt lõi của chúng tôi.

Tu viện Sravasti đã phát triển nhờ lòng tốt và sự hào phóng của những người khác. Tu viện dựa trên "một nền kinh tế hào phóng."³² Giáo lý Phật pháp được cung cấp miễn phí như trong Phậtcủa thời gian. Chúng tôi không tính phí du khách đến lưu trú tại Tu viện hoặc đối với sách và tài liệu Phật pháp. Bằng cách cho đi của chúng tôi một cách tự do, những người theo đạo thường được đáp lại một cách tự nhiên.

Chúng tôi dạy các tín đồ tại gia về mối quan hệ phụ thuộc lẫn nhau giữa saṅgha và cư sĩ và cách bố thí là một phần của thực hành tâm linh. Điều này không chỉ phù hợp với vinayamà còn giúp mọi người chuyển đổi tư duy tiêu dùng sang thực hành lòng quảng đại. Sagha hỗ trợ các tín đồ tại gia bằng cách chia sẻ Giáo Pháp, và các cư sĩ ủng hộ các saṅgha bằng cách cung cấp thực phẩm, quần áo, chỗ ở và thuốc men.

Sản phẩm vinaya tạo cơ sở cho cách chúng ta tổ chức các nguồn lực; chúng tôi sống một cuộc sống đơn giản như được minh chứng bởi Phật và học cách tìm thấy sự mãn nguyện thông qua việc nghiên cứu và thực hành Pháp, phục vụ người khác, và làm việc ngoài trời trong rừng.

Chúng tôi không mua thức ăn và chỉ ăn những gì người khác cung cấp, mặc dù chúng tôi nấu thức ăn. Ban đầu, các thành viên FOSA nghĩ rằng điều này sẽ không thể thực hiện được. Tuy nhiên, chúng tôi đã thử nó và không thấy đói. Sự hào phóng mà chúng tôi nhận được rất cảm động và truyền cảm hứng cho chúng tôi những người xuất gia để giữ giới luật tốt và thực hành tinh tấn để đền đáp lòng tốt của những người ủng hộ chúng tôi.

Đời sống cộng đồng là trọng tâm của Tu viện Sravasti, và ở điểm này, chúng tôi khác với trung tâm Phật pháp dân cư, nơi các tu sĩ sống và ăn uống bên cạnh các hành giả tại gia và có thể đến và đi tùy thích. Những người xuất gia tại Tu viện phải muốn thành lập saṅgha ở phương Tây, sống trong cộng đồng, đóng góp vào lợi ích của nhóm, và duy trì Phật pháp và vinaya cho các thế hệ tương lai. Tất cả người dân và khách tham gia vào lịch trình hàng ngày, bao gồm hai thiền định phiên họp, cung cấp phụng sự (những gì người khác gọi là “công việc”), giảng dạy, học tập và chia sẻ Phật pháp với thế giới.

Những người quan tâm đến việc thụ phong theo một quá trình đào tạo dần dần để gia nhập cộng đồng Tu viện. Họ phát triển từ những tín đồ giáo dân với năm giới luật đến vô ngã với tám giới luật cho người mới (śrāmaṇera hoặc śrāmaṇeri). Các nữ tu cũng thọ giới śikṣamāṇā, và cả phụ nữ và nam giới đều trải qua hai năm đào tạo làm sa di trước khi đến Đài Loan để thọ giới cụ túc thành bhikṣuṇīs hoặc bhikṣus.

Các bhikṣuṇīs Đài Loan đã đóng một vai trò quan trọng trong việc dịch Dharmaguptaka vinaya nghi thức sang tiếng Anh và hướng dẫn chúng tôi cách thực hiện chúng. Các lễ xuất gia śrāmaṇeri và śikṣamāṇā được ban bởi các bhikṣuṇī cao cấp của Tu viện. Chúng tôi thực hiện poṣadha hai tháng một lần và varṣā, pravāranā, và hàng năm kaṭhina nghi lễ bằng tiếng Anh. Cộng đồng của chúng tôi đã tìm thấy những nghi thức này rất mạnh mẽ trong việc củng cố thực hành tâm linh cá nhân và cộng đồng của chúng tôi. Chúng tôi mong muốn được truyền giới đầy đủ bằng tiếng Anh tại Tu viện Sravasti trong tương lai.

Tu viện Sravasti đã tổ chức hai khóa đào tạo cho các nữ tu phương Tây — một do Hòa thượng Wuyin giảng dạy — cũng như một Phật tử phương Tây Tu viện Thu thập và ba vinaya các buổi đào tạo với Hòa thượng Hengching, một giáo sư tại Đại học Quốc gia Đài Loan. Đáng mừng là một số nữ tu đã tham dự các khóa học này đang tích cực tham gia vào việc thành lập các cộng đồng nữ tu phương Tây ở những nơi khác.

Nhiều tu viện dành cho ni cô phương Tây dần dần mọc lên ở các nước phương Tây.³³ Thật đáng mừng là ngày nay nhiều người xuất gia phương Tây thấy giá trị của việc thành lập các cộng đồng của riêng chúng ta để hỗ trợ sự hưng thịnh của Phật pháp ở phương Tây. Tôi hy vọng và cầu nguyện rằng những cộng đồng đang chớm nở này sẽ nở rộ và mở ra một chương mới cho các ni cô phương Tây theo truyền thống Phật giáo Tây Tạng.

Tài liệu tham khảo

Trung tâm Atisha. “Nữ tu viện Machig Labdron.” Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://atishacentre.org.au/machig-labdron-nunnery/.

Bảo Xương. Tiểu sử các Ni Sư Phật Tử. Bản dịch của Rongxi Li. Trong Cuộc sống của các Đại Tăng và Ni. Berkeley: Trung tâm Nghiên cứu và Dịch thuật Phật giáo Numata, 2017. https://bdkamerica.org/download/1878.

Berzin, Alexander. “Báo cáo Hội thảo về Dòng truyền thừa Tỳ Kheo Ni.” Nghiên cứu Phật học. Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/prayers-rituals/vows/conference-report-on-bhikshuni-ordination-lineages.

-. "Lịch sử thời kỳ sơ khai của Phật giáo và đạo Bon ở Tây Tạng." Nghiên cứu Phật học. Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/history-culture/buddhism-in-tibet/history-of-the-early-period-of-buddhism-bon-in-tibet.

-. “Lịch sử của Lễ Truyền chức Mulasarvastivada ở Tây Tạng.” Nghiên cứu Phật học. Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/history-culture/buddhism-in-tibet/history-of-the-mulasarvastivada-ordination-in-tibet.

Buddhistischen Nonnenklosters Shide eV Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://www.shide.de/.

Viện Chenrezig. Viện Chenrezig: Phật giáo Tây Tạng ở Úc — Bình minh của kỷ nguyên mới. Thông báo, 2011. https://www.blurb.com/b/2331315-chenrezig-institute.

Ủy ban Truyền chức Bhikṣuṇī trong Truyền thống Phật giáo Tây Tạng. “Giới thiệu về Ủy ban phong chức Bhiksuni.” Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://www.bhiksuniordination.org/about_history.html.

Comunidad Dharmadatta. “Cộng đồng Ni giới Dharmatdatta.” Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://www.dharmadatta.org/en/.

Ni viện Dongyu Gatsal Ling. Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://tenzinpalmo.com/.

Tu viện Dorje Pamo. “Câu chuyện về Tu viện Dorje Pamo.” Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://monasteredorjepamo.org/en/monastery-dorje-pamo/.

Ewam International. “Đạo sư nhập thất Jetsün Jamyang Yeshe Palmo.” Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://ewam.org/wp-content/uploads/2020/09/Retreat-Master-Jetsu%CC%88n-Jamyang-Yeshe-Palmo.pdf.

FPMT. “Tiểu sử chung của Lama Yeshe và Lama Zopa Rinpoche. ” Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://fpmt.org/teachers/yeshe/jointbio/.

-. “Các khóa học và chương trình giáo dục FPMT.” Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://fpmt.org/education/programs/.

-. “Cuộc đời 'lớn' của Freda Bedi: Cuộc phỏng vấn với Vicki Mackenzie." Ngày 15 tháng 2017 năm XNUMX. https://fpmt.org/in-depth-stories/freda-bedis-big-life-an-interview-with-vicki-mackenzie/.

-. "O.Sel.Ling Ni ni viện: Một lò sưởi dành cho các nữ tu cũ và mới." Ngày 11 tháng 2021 năm XNUMX. https://fpmt.org/fpmt-community-news/news-around-the-world/o-sel-ling-nunnery-a-haven-for-new-and-old-nuns/.

Tu viện Gampo. "Chào mừng!" Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://gampoabbey.org/.

Hass, Michaela. “Karma Lekshe Tsomo (Patricia Zenn): Lướt sóng để hiện thực hóa. ” Trong Dakini Power: Mười hai người phụ nữ phi thường định hình sự truyền bá Phật giáo Tây Tạng ở phương Tây, 180–198. Boston: Ấn phẩm Sư tử tuyết, 2013.

Havnevik, Hanna. Ni sư Phật giáo Tây Tạng. Oslo: Nhà xuất bản Đại học Na Uy, 1989.

Hillelson, John. "Marilyn Silverstone." The Guardian, Tháng 10 1, 1999. https://www.theguardian.com/news/1999/oct/02/guardianobituaries.

Viện Biện chứng Phật giáo Dharamsala. "Các Chương trình Giáo dục." Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://ibd.instituteofbuddhistdialectics.org/educational-programs/.

Viện Đại thừa quốc tế. “Lịch sử IMI.” Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://imisaṅgha.org/about-imi/imi-history/.

Kagyu Samye Ling. "Lược sử về Kagyu Samye Ling." Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://www.samyeling.org/about/a-brief-history-of-kagyu-samye-ling/.

Karma Lekshe Tsomo, biên tập. “Một cuộc phỏng vấn với Đức ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma." Trong Sakyadhītā: Con gái của Phật, 267–276. New York: Ấn phẩm Sư tử tuyết, 1988.

-. "Khởi đầu tốt đẹp: Khởi đầu của Sakyadhita." Sakyadhita International Association of Buddhist Women 16, no. 1 (Mùa hè 2007): 2–6. https://sakyadhita.org/docs/resources/newsletters/16-1-2007.pdf.

Martin, Dan. “Ảo tưởng người phụ nữ? Nghiên cứu về cuộc sống của những nữ lãnh đạo có tinh thần hoàn thiện ở thế kỷ 11 và 12. " Trong Phụ nữ ở Tây Tạng, được biên tập bởi Janet Gyatso và Hanna Havnevik, 49–82. New York: Nhà xuất bản Đại học Columbia, 2005.

Mackenzie, Vicki. Cave in the Snow: Hành trình tìm kiếm sự khai sáng của một người phụ nữ phương Tây. New York: Nhà xuất bản Bloomsbury, 1998.

-. Cuộc đời Cách mạng của Freda Bedi: Nữ quyền Anh, Chủ nghĩa dân tộc Ấn Độ, Ni sư Phật giáo. Boulder: Ấn phẩm Shambhala, 2017.

Cao đẳng Maitripa. Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://maitripa.org/.

Tu viện Mindrolling ở Ấn Độ. "Sự quản lý." Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://www.mindrolling.org/administration/.

Đại học Naropa. "Bậc thầy về Thần tính." Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://www.naropa.edu/academics/graduate-academics/divinity/.

Ngawang Chodron. “Một Ni viện nổi tiếng 325 năm tuổi được xây dựng lại, Tu viện phi thường của nó, và Lễ phong chức cho 783 vị Bhikṣuṇī.” Bản tin Sakyadhita 6, không. 1 (1995): 2 tầm 12. https://sakyadhita.org/docs/resources/newsletters/6.1.1995.pdf.

Pasang Wangdu và Hildegard Diemberger. dBa 'bzhed: Bản tường thuật của Hoàng gia liên quan đến việc đưa PhậtHọc thuyết của Tây Tạng. Vienna: Verlag Der Österreichischen Akademie der Wissenschaosystem, 2000.

Pema Choling. Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://www.pemacholingcommunity.org/.

Price-Wallace, Darcie. “Khám phá vấn đề gây tranh cãi về các nữ tu sĩ xuất gia đầy đủ trong lịch sử Tây Tạng.” Trong “Phụ nữ Phật giáo đương đại: chiêm ngưỡng, giao lưu văn hóa và hành động xã hội: Hội nghị quốc tế lần thứ 15 về phụ nữ Phật giáo của Sakyadhita” (2017), được biên tập bởi Karma Lekshe Tsomo, 227 Từ237. Nghiên cứu Thần học và Tôn giáo: Học bổng Khoa. 6. https://digital.sandiego.edu/thrs-faculty/6.

Viện Rangjung Yeshe. "Tốt nghiệp." Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://ryi.org/programs/graduate.

Nhiêu Tông Nghĩa. Wang xi dunwu dachen zhengli jue xushuo bing xiaoji 王錫 《頓悟 大乘 政 理 決》 序 說 並 校 記 (Lời nói đầu và chú thích cho "Phán đoán về các nguyên tắc thực sự của phương tiện đột nhiên giác ngộ" của Wang Xi). CBETA B35, không. 195. http://tripitaka.cbeta.org/B35n0195_001.

Roloff, Carola. Lễ Truyền chức của Ni giới Phật giáo trong Kinh điển Tây Tạng: Khả năng Phục hưng của Mūlasarvāstivāda Bhikṣuṇī Dòng dõi. Hamburg: Dự án Verlag, năm 2021.

Tăng đoàn Tu viện Phật giáo Onlus. Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://monasterobuddhista.it/en/.

Schneider, Nicola. "Sự phong chức của Dge Slong Ma: Một thách thức đối với các đơn thuốc theo nghi lễ?" Trong Xem lại các nghi lễ trong một thế giới Tây Tạng đang thay đổi, Năm 2012. hal-03210269. https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-03210269/document.

Tu viện Sravasti. "Đáng kính Sangye Khadro." Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://sravastiabbey.org/community-member/sangye-khadro/.

Tenzin Palmo. “Saṅgha bị lãng quên: Những thách thức đối với Ni giới không thuộc Himalaya trong Truyền thống Tây Tạng.” Trong “Từ bi & Công bằng Xã hội: Hội nghị Quốc tế về Phụ nữ Phật giáo Sakyadhita lần thứ 14” (2015), được biên tập bởi Karma Lekshe Tsomo, 126 Từ126. Nghiên cứu Thần học và Tôn giáo: Học bổng Khoa. 5. https://digital.sandiego.edu/thrs-faculty/5.

Phật giáo phương Tây Tu viện Thu thập. Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://www.monasticgathering.com/.

Tu viện Thosamling. "Ni viện và Viện." Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://thosamling.com/nunnery-and-institute/.

Thubten Chodron, “Tiền nhân Tây Tạng về Truyền thống Đa truyền thống.” Trong Phẩm giá và Kỷ luật: Hồi sinh Sắc phong đầy đủ cho Ni giới Phật giáo, được biên tập bởi Thea Mohr và Jampa Tsedroen, 183–194. Somerville: Ấn phẩm Trí tuệ, 2010.

-, ed. Blossoms of the Dharma: Sống như một Ni sư Phật giáo. Bhikṣuṇī Thubten Chodron. Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://thubtenchodron.org/books/blossoms-of-the-dharma/.

-, ed. Chuẩn bị cho Lễ phong chức: Những suy ngẫm cho những người phương Tây đang cân nhắc Tu viện Thụ phong trong Truyền thống Phật giáo Tây Tạng. Bhikṣuṇī Thubten Chodron. Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://thubtenchodron.org/books/preparing-for-ordination/.

-. "Thực hành của sự hào phóng." Tu viện Sravasti. Ngày 1 tháng 2021 năm XNUMX. https://sravastiabbey.org/the-practice-of-generosity/.

Dự án Ni giới Tây Tạng. "Bằng Geshema." Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://tnp.org/geshema-degree/.

Tsadra Commons. "Ansermet, A." Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://commons.tsadra.org/index.php/Ansermet,_A..

Quỹ Tsadra. Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://www.tsadra.org/.

tushita Thiền Trung tâm. "Khóa học tiền xuất ngũ." Truy cập ngày 28 tháng 2022 năm XNUMX. https://tushita.info/programs/pre-ordination-course/.

Willis, Jan. “Chị Max: Làm việc cho Người khác.” Mandala, Có thể 1996. https://fpmt.org/mandala/archives/older/mandala-issues-for-1996/may/sister-max-working-for-others/.

Vô Âm. Lựa chọn Đơn giản: Một Bình luận về Tỳ Kheo Ni Pratimoksha. Bản dịch của Jendy Shih, được hiệu đính bởi Thubten Chodron. Boulder: Snow Lion Publications, 2001.

---

1. Tôi sử dụng thuật ngữ "phương Tây" để chỉ chủ yếu những người đến từ hoặc cư trú lâu dài ở Châu Mỹ, Châu Âu và Châu Úc. Những người này có thể thuộc chủng tộc Châu Á hoặc Châu Phi, nhưng họ sống ở phương Tây. Trong khi những người từ Đông và Đông Nam Á đã xuất gia theo truyền thống Tây Tạng và cũng được coi là những người ngoại đạo trong truyền thống Tây Tạng tu viện tổ chức, họ thường lớn lên theo đạo Phật hoặc sống ở các quốc gia có đông dân cư theo đạo Phật. ↩

2. "Lama”Là một danh hiệu kính trọng cho một thầy tâm linh. “Rinpoche” có nghĩa là “người quý giá” và là một biểu tượng được thêm vào tên của những người tái sinh Lạt ma, trụ trì, hoặc giáo viên được kính trọng rộng rãi. ↩

3. Sau Phậtđang đi vào niết bàn, khác nhau vinaya các dòng họ phát triển khi Phật giáo truyền bá ở Châu Á. Ba dòng họ còn tồn tại là Theravada tiếp theo là ở Nam và Đông Nam Á; các Dharmaguptaka tiếp theo là Trung Quốc, Đài Loan, Hàn Quốc và Việt Nam; và Mūlasarvāstivāda tiếp theo là ở Tây Tạng, Mông Cổ và vùng Himalaya. ↩

4. Pasang Wangdu và Diemberger (2000), 73; Rao, CBETA B35, không. 195. ↩

5. Một trong số ít trường hợp ngoại lệ là Tu viện Samding được xây dựng vào đầu thế kỷ XNUMX, nơi các tăng ni được dẫn dắt bởi một hóa thân nữ. Lạt ma, Dorje Pamo. Hóa thân hiện tại của cô ấy đã trở lại cuộc sống giáo dân (Havnevik 1989, 78). Các ví dụ hiện đại khác bao gồm Trung tâm Nhập thất Samten Tse được thành lập vào năm 1993 bởi Mindrolling Jetsun Khandro Rinpoche, một hóa thân nữ Lạt ma người phục vụ như viện trưởng và hướng dẫn tinh thần của nó. Cô cũng tham gia điều hành Tu viện Mindrolling trực thuộc cùng với các nhà sư. Một nơi khác là Ni viện Dongyu Gatsal Ling do Jetsunma Tenzin Palmo thành lập năm 2000. Xem Tu viện Mindrolling và Ni viện Dongyu Gatsal Ling. ↩

6. Havnevik (1989), 40, 51. ↩

7. Mackenzie (2017). ↩

8. Hillelson (1999 ↩

9. Willis (1996). ↩

10. "Geshe" có nghĩa là "người bạn đức hạnh." Trong các trường phái Sakya và Gelug, danh hiệu này được trao cho một tu viện người đã có bằng tiến sĩ triết học Phật giáo tương đương, đòi hỏi từ mười lăm đến hai mươi lăm năm nghiên cứu chuyên sâu. Tương đương trong các trường phái Nyingma và Kagyu là bằng khenpo. ↩

11. Viện Đại thừa quốc tế. ↩

12. Các nữ tu phương Tây có xu hướng không thích các thuật ngữ "ni viện" hoặc "tu viện", và vì vậy được gọi là cộng đồng của họ "tu viện" hoặc "tu viện." ↩

13. Tu viện Dorje Pamo. ↩

14. Cộng đồng Tsadra. ↩

15. Kagyu Samye Ling. ↩

16. Tu viện Gampo là duy nhất khi có Tây Bhikṣuṇī Pema Chodron làm giáo viên chính của nó. Bà đã cao tuổi và dành phần lớn thời gian để nhập thất ở Colorado, Hoa Kỳ. Cô đến Tu viện Gampo từ sáu tuần đến ba tháng mỗi năm để giảng dạy. Xem Gampo Abbey. ↩

17. Karma Lekshe Tsomo (2007 ↩

18. Phật giáo phương Tây Tu viện Thu thập. ↩

19. Các ấn phẩm bao gồm Chọn sự đơn giản, bài bình luận duy nhất về Dharmaguptaka vinaya Bhikṣuṇī Pratimokṣa hiện có bằng tiếng Anh, Chuẩn bị cho Lễ phong chức: Những suy ngẫm cho những người phương Tây đang cân nhắc Tu viện Thụ phong trong Truyền thống Phật giáo Tây Tạng, và Blossoms of the Dharma: Sống như một Ni sư Phật giáo. ↩

20. tushita Thiền Trung tâm. ↩

21. Tu viện Thosamling. ↩

22. FPMT, “Các khóa học và chương trình giáo dục FPMT.” ↩

23. Viện Rangjung Yeshe. ↩

24. Cao đẳng Maitripa. ↩

25. Đại học Naropa. ↩

26. Quỹ Tsadra. ↩

27. Tenzin Palmo (2015). ↩

28. Các thành viên của ủy ban là Venerables Tenzin Palmo, Pema Chodron, Karma Lekshe Tsomo, Jampa Tsedroen, Kunga Chodron và tôi. Hai vị đại đức cao cấp của Đài Loan, Hòa thượng Wuyin, Viện trưởng Hội Phật giáo Quốc tế Luminary ở Đài Loan, và Hòa thượng Hengching, một giáo sư tại Đại học Quốc gia Đài Loan, làm cố vấn. ↩

29. Các kỳ thi đủ điều kiện hiện đang bị tạm dừng do Covid. ↩

30. Nữ giới đầu tiên, Hòa thượng Kelsang Wangmo đến từ Đức, đã theo học tại IBD và nhận bằng geshe thông qua cơ sở giáo dục đó vào năm 2011. Hiện cô đang giảng dạy Phật pháp tại Dharamsala. ↩

31. Hòa thượng Sangye Khadro thọ giới Sa di năm 1974 và thọ giới bhikṣuṇī năm 1988, và là một trong số những nữ tu sĩ phương Tây đầu tiên sống tại Tu viện Dorje Pamo. Cô trở thành cư dân của Tu viện Sravasti vào năm 2019. Xem Tu viện Sravasti. ↩

32. Thubten Chodron (năm 2021). ↩

33. Chúng tôi không biết tất cả chúng, nhưng một số ví dụ là Pema Choling Tu viện Cộng đồng và Cộng đồng Ni giới Dharmadatta ở Hoa Kỳ, Ni viện Shide ở Đức, Cộng đồng Ni giới Chenrezig ở Úc, và Tăng đoàn Hiệp hội Onlus tại Ý. Các tu viện dành cho các tu sĩ phương Tây đã tồn tại ở Pháp và Úc, và các cộng đồng mới của các nữ tu phương Tây cũng đang bắt đầu hoạt động ở Tây Ban Nha và Úc. ↩