Làm sao tôi biết rằng tôi đã tịnh hóa?

Có một tu viện ở Trung Quốc đại lục nơi họ có những chú robot nhỏ. Các tu sĩ đặt câu hỏi rồi nhấn nút, sau đó là con robot nhỏ thầy tu đưa ra câu trả lời. Vì vậy, đó là những gì tôi đang làm bây giờ. Bạn viết cho tôi câu hỏi và nhấn nút, tôi sẽ đưa ra câu trả lời. Chúng ta sẽ xem chúng ta đi được bao xa. 

Hỏi & Đáp

Thính giả: Khi chúng ta tịnh hóa phiền não, nó có làm giảm bớt sự chấp ngã không? Khi tôi thanh lọc một cảm giác như sự tức giận nó diễn ra suôn sẻ. Kể từ khi tôi tạo ra nó, tôi biết rõ về nó. Khi tôi thanh lọc câu chuyện dưới sự tức giận, nó chậm hơn nhưng thành công. Nhưng khi tôi cố gắng tịnh hóa trực tiếp vô minh chấp ngã, thật khó để nắm bắt và hình dung nó một cách rõ ràng. Một phần điều này là do sự tấn công dữ dội của các tư tưởng ùa vào và khó khuất phục. Tôi muốn sớm cắt đứt những phiền não của mình bằng cách giảm bớt vô minh chấp ngã gây ra chúng. Có thể Kim Cương Tát Đỏa tu tập có hiệu quả với vô minh chấp ngã?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Vâng chắc chắn. Khi chúng ta chống lại những phiền não khác, khi chúng ta đang tịnh hóa những tiêu cực nghiệp được tạo ra bởi phiền não về mặt tiêu cực nghiệpthì chúng ta đang giảm thiểu kết quả mà những hành động nghiệp báo đó có thể tạo ra bằng cách giảm thiểu sức mạnh của kết quả, rút ​​ngắn kết quả hoặc đẩy nó đi xa hơn trong tương lai – đại loại như thế. Khi chúng ta giải quyết phiền não thì đó là một tiến trình khác bởi vì phiền não và nghiệp là khác nhau. Với phiền não, chúng ta thực sự đang cố gắng hiểu những bất lợi của chúng, và cũng đang cố gắng thay đổi quá trình suy nghĩ của mình xung quanh một tình huống để phiền não không phát sinh ngay từ đầu. 

Khi người này quan sát, nhận thấy sự tức giận và có lẽ một số phiền não đau đớn khác cũng tương đối dễ dàng. Nhìn vào câu chuyện bên dưới chúng, có lẽ chúng ta chưa làm được gì nhiều, nhưng mặc dù câu chuyện đó khá nổi bật và lởn vởn trong tâm trí chúng ta một cách đều đặn, chúng ta vẫn không phải lúc nào cũng dừng lại để đặt câu hỏi về nó. Chúng ta phải làm như vậy mới thấy được sự sai lầm của câu chuyện ẩn sau nỗi đau khổ. Và câu chuyện dựa trên sự thiếu hiểu biết, sự thiếu hiểu biết chấp ngã này cho rằng chúng ta là một người tồn tại cố hữu, khép kín, vững chắc và có một bản sắc thực sự. 

Chúng ta đã sống với vô minh đó từ vô thủy và rất khó nhận ra nó vì chúng ta đã quá quen thuộc với nó. Với sự tức giận, chúng tôi không phải lúc nào cũng tức giận. Anger thỉnh thoảng xuất hiện và chúng ta có thể thấy hiệu quả ngay lập tức. Vô minh chấp ngã xuất hiện mọi lúc – không phải từng khoảnh khắc mà rất rất thường xuyên – nên chúng ta thậm chí không nhận ra nó bởi vì nó quá phổ biến. Chúng tôi đã quá quen với nó. Chúng ta tin rằng vô minh chấp ngã nên sẽ phải mất nhiều công sức hơn để giảm bớt nó. 

Đó là lý do tại sao chúng ta nghiên cứu tánh Không. Chúng ta học về tánh Không, và rồi tất nhiên khi nghiên cứu về tánh Không chúng ta gặp thuật ngữ đối tượng phủ định. Đó là cái “tôi”. Khi chúng ta thiền định về chính mình, cái “tôi” dường như là một thực thể độc lập, khép kín. Và chúng ta cố gắng xác định điều đó bằng kinh nghiệm của mình, rồi mới hiểu tại sao ý tưởng cho rằng chúng ta tồn tại theo cách đó là một ý thức hoàn toàn sai lầm, mặc dù chúng ta cảm nhận được điều đó. Và đây chính là điều khó hiểu về vô minh chấp ngã; chúng ta nói từ “tôi” và chúng ta cảm thấy “tôi”. Phải không? Và bạn càng nói “tôi”, cảm giác về “tôi” càng trở nên mạnh mẽ hơn: “I đang ngồi đây. I thích món ăn đó hoặc có thể I đừng." Dù nó là gì đi nữa, nó luôn luôn là cái “tôi” mạnh mẽ này và chúng ta không thắc mắc về điều đó. Chúng tôi thậm chí không nhận thấy nó. Chỉ là chúng ta cho rằng một thứ như vậy tồn tại bởi vì chúng ta cảm nhận được nó. Nhưng vấn đề chỉ là chúng ta cảm nhận được điều gì đó chứ không có nghĩa là nó tồn tại. Chúng ta còn có một ý thức sai lầm khác.

Vì vậy, sẽ rất hữu ích nếu bạn bắt đầu đặt câu hỏi về điều đó – trước tiên hãy chú ý, sau đó đặt câu hỏi. Liệu một cái “tôi” như vậy có thể tồn tại được không? Nếu cái “tôi” này tồn tại thì nó có thể được tìm thấy trong thân hình và tâm trí hoặc tách biệt khỏi thân hình và tâm trí. Nó có thể tìm thấy trong thân hình và tâm trí? Nó có được tìm thấy tách biệt khỏi thân hình và tâm trí? Và bạn điều tra và đó là cách sâu sắc hơn thanh lọc của sự chấp ngã đi. Chúng ta càng có thể điều phục và làm giảm bớt sức mạnh của sự chấp ngã trước khi chúng ta nhận ra tánh Không thì tâm chúng ta càng không trở thành nạn nhân của nó. tập tin đính kèmvà sự ghen tị, và sự tức giận, v.v. mạnh mẽ như trước. Nhưng sự nhận thức trực tiếp về tánh Không mới là điều thực sự tịnh hóa sự chấp ngã. Được rồi?

Thính giả: Tôi tự hỏi phải chăng phiền não là lớn nhất trong lớn, lớn nhất trong lớn, nhỏ nhất trong nhỏ. Vì thế, sự tức giận sẽ nhiều hơn ở phía lớn hơn và sự thiếu hiểu biết ở phía nhỏ hơn? 

VTC: Vâng, sự tức giận is nổi bật hơn. Tập tin đính kèm nhiều nổi bật. Tốt hơn hết là nên nói điều đó theo cách đó. 

Thính giả: Phải mất nhiều hơn và nhiều hơn nữa nỗ lực thì những điều này càng vi tế hơn? 

VTC: Vâng, có hai loại thuốc giải độc. Có loại thuốc giải độc dành cho phiền não cụ thể đó, làm giảm phiền não đó nhanh hơn, như trường hợp sự tức giận, thiền định về tình yêu hoặc thiền định rằng bất cứ điều gì người khác làm đều là kết quả của chính chúng ta nghiệp. Nhưng để thực sự cắt giảm sự tức giận tận gốc rễ, chúng ta phải cắt bỏ sự chấp ngã tận gốc rễ. Vì vậy, không phải là bạn loại bỏ tất cả sự tức giận đầu tiên và sau đó bạn sẽ tiến tới việc loại bỏ sự chấp ngã. Không. Tất cả chúng đều có những hình thức vi tế và thô thiển. Nhưng không có phiền não bẩm sinh nào được loại bỏ hoàn toàn cho đến khi sự chấp ngã được loại bỏ. 

Thính giả: Tôi đã thực hiện một Kim Cương Tát Đỏa thực hành với giáo viên địa phương của tôi theo truyền thống Gelug. Anh ấy gợi ý rằng chúng ta nên chuẩn bị bằng cách tập trung vào từng hành động một để có thể thực sự cảm thấy rằng nó đã được thực hiện khi chúng ta hoàn thành nghi quỹ. Tôi thấy trong những chỉ dẫn này rằng chúng ta nên nhớ lại mọi hành động có hại trong quá khứ. Tôi hiểu rằng có nhiều điều chúng ta không thể nhớ, một cách có ý thức, nhưng vẫn để lại dấu vết nghiệp báo, và tôi hiểu sự cần thiết phải giải quyết những điều đó, nhưng mặt khác, thật khó để cảm thấy rằng chúng ta đã thực sự thanh lọc bản thân khi quay trở lại. ngay ngày hôm sau để nhớ lại hoặc tưởng tượng những điều tương tự. Vì vậy, hãy làm rõ điều này. 

VTC: Cách tôi khuyên dùng làm điều đó là bạn có thể chọn cụ thể những hành động bạn đã làm mà bạn cảm thấy đang thực sự đè nặng bạn và rằng bạn có một sự hối tiếc lớn cho. Hãy tập trung vào những điều đó, nhưng đừng quên tất cả những thứ khác những cái đó. Nó giống như bạn tập trung vào thứ gì đó thực sự mạnh mẽ và bạn nói rằng tôi đang tịnh hóa cái này và tất cả những thứ khác. Bởi vì nếu bạn chỉ nói điều này trong tâm thì bạn sẽ không tịnh hóa được những người khác, bởi vì bạn sẽ không có ý định tịnh hóa những điều còn lại. Trong khi đó, nếu bạn nói rằng tôi đang tập trung vào cái này và, tất nhiên, tôi bao gồm tất cả những cái khác, thì bạn sẽ đang loại bỏ tất cả chúng. Điều đó có ý nghĩa gì với mọi người không? Vì vậy, bạn có thể tập trung vào từng cái một hoặc bạn có thể tập trung vào một vài cái trong mỗi buổi, tùy theo ý muốn của bạn. Nhưng luôn luôn bao gồm tất cả những phần còn lại.

Giống như khi bạn thiền về tình yêu thương hay lòng trắc ẩn: bạn bắt đầu với một cá nhân mà bạn hướng tới cảm xúc đó, nhưng bạn cũng bao gồm tất cả những người khác trong đó. Vì vậy, điều đó luôn giữ cho tâm rất lớn, rất rộng. Vào cuối nghi quỹ Kim Cương Tát Đỏa nói, “Bạn đã thanh lọc nó. Thế là xong rồi.” Nó rất thú vị. Bạn phải thực sự tin tưởng Kim Cương Tát Đỏa: "Kim Cương Tát Đỏa nói là xong rồi. Nó đã được thực hiện với. Tôi đang đặt nó xuống. Tôi sẽ không để thứ này lởn vởn trên đầu và gặm nhấm tôi nữa.”

Vì vậy, bạn thực sự cảm thấy như bạn đang đặt nó xuống. Mặt khác, nó có thể không được tịnh hóa hoàn toàn, bởi vì phải mất một thời gian dài để tịnh hóa một số điều mà mình đã làm với ý định mạnh mẽ và rồi hoan hỷ, hay những loại hành động mà mình đã làm rất nhiều lần. Vì vậy, bạn tự nhủ: “Xong rồi”. Bạn đặt nó xuống, bạn cho bản thân nghỉ ngơi và có cơ hội để cảm nhận cảm giác thực sự đặt nó xuống. Và bạn ngừng ngẫm nghĩ về nó, cảm thấy tội lỗi về nó và lo lắng về nó và tất cả những điều đó. Bạn thực sự làm điều đó vào lúc kết thúc nghi quỹ và bạn cũng tiếp tục tịnh hóa nó trong tương lai, khi bạn thực hành. 

Nghe có vẻ mâu thuẫn nhưng bạn có thể khiến tất cả diễn ra trong tâm trí mình phải không? Điều gì sẽ là một sự tương tự tốt? Giống như khi bạn ăn nhiều và nói: “Ồ, tôi no quá nên không muốn ăn nữa”. Và sau đó, bạn biết đấy, bạn đợi vài giờ rồi nghĩ, "Thức ăn đâu?" Bạn đưa ra kết luận dựa trên thời gian đó, nhưng sau đó tất nhiên bạn phải ăn lại.

Thính giả: Vì chúng ta đã bỏ rơi câu chuyện - thực sự, thực sự bỏ rơi câu chuyện - hãy tha thứ cho bản thân và cảm thấy mọi chuyện đã kết thúc. Liệu thứ đó có sức mạnh thanh lọc không? 

VTC: Nó chắc chắn thanh lọc. Chắc chắn. Bởi vì một phần trong cách bạn có thể nói thanh lọc đang xảy ra là bạn bắt đầu cảm thấy khác biệt về bản thân.

Thính giả: Câu chuyện không còn có tác dụng gì đối với bạn nữa vì bạn đã nói: “Thế thôi. Tạm biệt."

VTC:  Và đặc biệt là khi bạn có sự hối tiếc. Nhưng bạn cũng có quyết tâm không tái phạm nữa, và khi quyết tâm đó mạnh mẽ thì có thể vẫn còn sót lại chút ít. nghiệp còn lại vì không phải tất cả nghiệp đã biến mất và hạt giống nghiệp chưa biến mất cho đến khi chúng ta nhận ra tánh Không. Việc có sự tự tin rằng “Tôi đã làm xong việc đó rồi, basta, finito, thế là xong” mang lại cho bạn rất nhiều sức mạnh nội tâm và điều đó sẽ cắt giảm. Bạn có thể thấy điều đó giúp thanh lọc tâm trí như thế nào. nghiệp, bởi vì khi bạn có quyết tâm mạnh mẽ đó - phát sinh từ sự hối hận mạnh mẽ, một phần kết quả của việc có quyết tâm mạnh mẽ không tái phạm nữa - thì bạn dừng nghiệp quả, vốn là thói quen có xu hướng làm lại hành động tương tự. Vì vậy, bạn có thể thấy ngay ở đó, khi ý định từ bỏ nó và nói “Chính là nó” của bạn mạnh mẽ, thì nghiệp quả đó thực hiện hành động theo thói quen sẽ khó chín muồi hơn nhiều.

Thính giả:  Cái “tội nghiệp tôi” - đó là phần bám lấy nó và không muốn buông nó ra. Bất cứ điều gì. Nhưng khi bạn thực sự buông bỏ điều đó, thì câu “tội nghiệp cho tôi” đó cũng biến mất và tôi tha thứ cho chính mình. Nó đã kết thúc rồi.

VTC: Ý bạn là gì, "đi qua"? Bạn tiếp tục thanh lọc nó và sau đó nó củng cố những gì bạn đã làm. Nhưng “tội nghiệp cho tôi” là điều rất quan trọng cần phải loại bỏ bởi vì chừng nào chúng ta còn bám vào “tội nghiệp cho tôi” thì chúng ta không thể buông bỏ bất cứ điều gì. 

Tôi đã kể cho bạn nghe câu chuyện về em trai tôi, khi nó mới ba hoặc bốn tuổi, đã lái chiếc xe ba bánh của mình xuống vực sâu nhất của bể bơi. Nó chìm xuống đáy và anh ấy bám chặt vào chiếc xe ba bánh đó. Ở độ sâu mười feet dưới nước, anh ấy đã bám chặt vào chiếc xe ba bánh đó để giữ mạng sống. Đó chính là điều mà tâm lý nạn nhân làm. Bạn đang nắm giữ một điều gì đó mà lẽ ra bạn nên buông bỏ. Ơn trời trong trường hợp của anh tôi, có người đã lao xuống hồ bơi và kéo anh ấy ra ngoài. Tôi không biết làm thế nào mà cậu bé có thể nhấc đôi tay nhỏ bé của mình ra khỏi chiếc xe ba bánh đó vì cậu bé nắm nó rất chặt. [cười]

Vì vậy, đừng níu kéo những điều khiến bạn tổn thương. Khi chúng ta thảo luận về vấn đề này ngày hôm qua, chính Hòa thượng Nyima đã nói: “Tôi là người biến tôi thành nạn nhân. Không ai khác có thể biến tôi thành nạn nhân.” Và nó rất đúng.